大塊齋讀易筆記––說『小畜』 林明進 建國中學國文教師 摘 要 「小畜」，是周易的第九卦。序卦說：「比必有所畜，故受之以小畜」。在比卦親比之下，必有品類不一的人並聚而處，如何來止畜這些品類不齊的族群，這就要看如何體會小畜的智慧以濟事了。「畜」，即「蓄」。 「小畜」，為卦乾下巽上，中爻九二、九三、六四下互為兌；九三、六四、九五上互為離。相錯之卦：豫為卦坤下震上；相綜之卦：履為卦兌下乾上。 乾為天，巽為風，風行天上，一陰畜五陽，力有未足，雖密雲而不雨，所以有「小畜」的象徵。本卦只有六四為陰爻，其餘都是陽爻，以小畜大，以少畜多，是為「小畜」。 小畜以一陰畜五陽，含有「止畜」和「畜積」兩個意思。止畜是針對眾陽來說，畜積是針對六四陰爻而言。群陽亢進故止畜之，一陰孤弱故畜積之。一方面小（稍）有畜積，所以亨通；一方面畜養不足所以密雲不雨。這一卦，所畜者小，所以示人要一步一腳印，積蹞步以至千里。然則小積而大，乃漸之功；畜之既成，反須戒慎，免致相疑之隙。物極必反，不可不察。 關鍵字：密雲不雨，自我西郊；小畜，柔得位而上下應之；風行天上，君子以 懿文德；復其道，何其咎；牽復在中，吉；輿說輻，夫妻反目；有孚 ，血去惕出；有孚攣如，富以其鄰；既雨既處，尚德載，婦貞厲，月 幾望，君子征凶。
目 錄
壹、前言 四、釋六四貳、說「卦辭」 五、釋九五 一、釋卦辭 六、釋上九 二、釋彖辭 肆、小畜之用 三、釋象辭（大象） 一、醞釀 四、韌性參、說「爻辭」 二、平衡 五、貴柔 一、釋初九 三、畜德 六、持盈 二、釋九二 三、釋九三 參考書目
壹、前 言 宋人軼事彙編卷十二記載一則蘇東坡巧妙譏諷王安石父子的故事： 故事說蘇東坡有一天宴客，客人提議玩一種酒令，必須用易經中的兩個卦名，證明一樁古事。第一位說：「孟嘗君門下三千客，大有、同人。」第二位說：「光武兵渡滹陀河，既濟、未濟。」第三位說：「劉寬婢羹汙朝衣，家人、小過。」輪到蘇東坡，他說：「牛僧孺父子犯法，大畜、小畜。」東坡這裡顯然是把「畜」念成﹁ㄔㄨˋ﹂，才能達到以嬉笑怒罵消遣王安石父子的目的。事實上，不論是小畜或大畜，「畜」都要念成「ㄒㄩˋ」；北宋文人王禹偁的詩文集–小畜集，「畜」也要念成「ㄒㄩˋ」。「小畜」，是易經的卦名。 「小畜」卦是大易的第九卦，本卦以一陰畜五陽，畜積的主觀條件不足，雖然力有未怠，但六四為小畜卦之主，以柔統陽，得位而上下應之，所以，仍是有畜養的遠景。因為六四是近臣，不是六五之君位，無大位以號召天下，此其畜道之艱一；諸陽品類各殊，根性不一，此其畜道之艱二。然人生畢竟要往前奮鬥，時時自勉自礪，不因力量未足而裹足不前，也不可因畜養殊難而退縮不畜；不足尤需積畜，大畜正由小畜來，不畜小何以致大？ 初九之畜：是復生於乾道之初，其德剛健不息，所以無咎有吉。 九二之畜：是牽連於初九，剛中不妄，所以不自失其性，有克己復禮之德。 九三之畜：過剛不中，難以畜止，如輪脫輻，如夫妻反目，雖親比六四，以性情剛猛，自不受畜，無法正室，遑論齊家。 六四之畜：以柔畜剛，為本卦之主，具備誠信、得正、有應、知惕等德性。又能上合九五之志，謹慎從事，故無咎尤之來。 九五之畜：其德陽剛中正，處君位而能受六四之畜，且能推己及人，不獨享富。 上九之畜：積畜已成，積漸有功，當忌再畜，不忮不求，一旦受疑必致謗損，行事執中居正、堅守其常為上。 貳、說『卦辭』 小畜，亨。密雲不雨，自我西郊。一、釋卦辭 「小畜」：小畜的卦體乾下巽上，巽為風，乾為天，所以叫做風天小畜。小：易之凡例，大者陽也，小者陰也，故陽大而陰小。大畜、大壯、大過，皆謂陽；小畜、小過皆謂陰。此卦以一陰畜五陽，故曰小，（一陰指六四陰爻說）。畜：音ㄒㄩˋ，來知德易經來註圖解，訓為「止」；陸德明經典釋文，對「畜」提出三種解釋，積也、聚也、養也。王夫之船山易傳則說「畜」，止也、養也。小畜，以陰畜陽，六四為本卦之主，統畜上下眾陽，以小（陰）畜大（陽）；以一陰氣弱，五陽勢強，所蓄養積聚者小，故曰小畜。從卦體來看，上卦巽為風，下卦乾為天，有風行於天之上，剛健而巽順的象徵；但是風行天上，雲雨醞釀未成，甘霖未普施於大地。就全卦而言，小畜所畜積的力量未宏，處此環境之下，仍須多加努力。 「亨」：小畜卦，下卦為乾，乾的德性陽剛志健；上卦為巽，巽的德性謙遜柔順。二五分別以陽剛居內外卦之中，以剛居中，意志堅定、行事果決，能行其志，小畜卦能亨通，此其一。六四為卦主，以一陰畜五陽，陰居陰位，以柔得位而且上有九五上九之助其力，乾之三陽承其下而受其止，所以亨通，此其二。六四以一陰畜乎五陽，六四陰居陰位，所應之爻初九陽居陽位，皆得正，所以亨通，此其三。 「密雲不雨，自我西郊」：中爻九三、六四、九五上互為離，離錯為坎，坎為水為雲。從全卦來看，一陰畜五陽，陽多陰少故不能凝結成雨；下卦為乾三陽同體，陽氣齊昇，陰氣更無法下降，所以有密雲不雨的象徵。李鼎祚周易集解曰：「案雲雨者，陰之氣也。今小畜一陰畜乎五陽，所畜者小，既微小纔作密雲，故未能為雨。」則從一陰所畜者小，來解釋「密雲不雨」。所從來叫做自，我指乾。文王八卦方位乾在西北，巽在東南，自乾而巽，自西（北）向東（南），是不雨的象徵，因為乾陽驅陰的緣故。中爻九二、九三、六四下互為兌，文王八卦方位兌在西方，乾為郊，故有西郊之象。凡密雲自西（北）飄向東（南），屬乾雲，水份不多，不能化為甘霖，雨澤大地。反之，自東（南）吹向西（北）則雨多，沛然而下。朱熹易本義：（我者，文王自我也；文王演易於羑里，視岐周為西方。）天下九州，文王三有其二，以時未至，密雲不雨，不可伐紂，此以歷史觀點釋義，別為一說。 卦辭的意思是說：小畜這一卦，以一陰畜養五陽，在形勢上，以少畜多，以小畜大，力量不平衡，陰陽不和諧；故所畜養者小，未足以有為，仍須多加奮勉。但小畜卦這個環境還是亨通的，以六四正位畜養眾民，有陽剛中正的九五之君和它親比，又有居正位的初九與它相應。下乾剛健，上巽柔順，雖未成事，在客觀條件上是亨通的。密雲不雨，自我西郊。正說明了畜道要有耐心，一陰畜五陽，仍有漫長的道路要走。 彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨 。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。二、釋彖傳 「小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。」：小畜卦的六個爻，除了六四外，其餘五個爻都是陽爻，五陽對一陰，也即五剛對一柔，六四以柔爻居陰位，為本卦之主，所以稱「柔得位」。王弼說：「夫少者，多之所貴也。寡者，眾之所宗也。一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣。五陰而一陽，則一陽為之主矣。夫陰之所求者，陽也。陽之所求者，陰也。」易繫辭上傳第五章又說：「一陰一陽之謂道。」獨陽不生，獨陰不成，所以陰陽不能獨立而存在，陰陽相對而相成。王弼注：「（柔得位）謂六四也，成卦之義在此爻也。體二陰以分其應，故上下應之也。既得其位而上下應之，三不能陵，小畜之義。」依王弼之意，一卦五陽而一陰，則一陰為卦之主，六四既為卦主，以一陰而畜五陽，上下五個陽爻皆與之相應，則五陽皆為六四所畜矣。陰為小，陽為大，一陰柔止畜五陽剛，是以小畜大，所以卦名叫做小畜。 「健而巽，剛中而志行，乃亨。」：本卦下卦為乾，乾為剛為健；下卦為巽，巽為入為順。乾陽之性剛健不息，本來是難以畜止的，但是在一陰（六四）為主的時勢下，健而又健的下乾，它又順時因勢而入乎其中，能為六四所畜止。依易例，下卦為內，上卦為外，內卦剛健外卦巽順，內健外順是本卦之德，所以說：小畜「健而巽」，是亨通的必要條件。九五、九二，陽剛居上下卦之中位，所以說剛中；陽剛的意志上行，有可為之勢，所以說：「志行」，志行，自然亨通。又：「剛中」，指九五。九五以陽剛居於上卦之中，又為君位，形勢上統率群陽；然而六四以柔承剛，六四九五互為親比，九五既受六四的畜止，其餘四陽自然亦受六四畜止，一陰畜五陽，六四志行也。六四為為本卦之主，志行故亨通不窮。「密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也」：「尚往也」，是用來解釋「密雲不雨」的，尚往，就是上往。小畜雖以一陰畜止五陽，但以少畜多，以小畜大，陰陽不甚平衡。就卦體論，下乾三陽同體，性主上行，風在高空之上，陰氣猶弱；雖有一陰畜五陽之德，烏雲雖密布而雨不施，是因為密布之弱雲行於天上，旺盛的陽氣又頻往上升的緣故。朱子易本義說：「尚往，言畜之未極，其氣猶上進也。」義也近於此。「施未行也」，解釋「自我西郊」。「施未行也」，是說雖然烏雲密布卻不能雲行雨施，沛然而降。上巽為風，雲在天上飄飛，又颳西風將雲吹向東，缺乏降雨的條件。王船山周易椑疏：「自西郊者，自西而向東也。凡雲向東行，乃不雨之徵。『雲向東，一場空』也。」完整的諺語是說：「雲往東，一場空；雲往北，只空黑；雲往南，水潭潭；雲往西，馬濺泥。」由此可知
，小畜以一陰畜五陽，雖健巽而亨通，然以少畜多，以小畜大，未得陰陽中和之時，所畜未極未周，時機未到，力量未足，故積聚者小，畜養者少，一切尚處在醞釀之中。 彖傳的意思是說：「小畜」這一卦，六四陰居陰位，以陰柔而得正位，上下五個陽爻都能和它相應和，一個陰爻要畜養五個陽爻，以小畜大，以少畜多，所以叫做小畜。這個卦的卦體是下卦乾陽剛健而上卦謙巽柔順，九五九二都能以陽剛的德性而分別居於上下卦的中位，有可為的情勢；本卦六四爻與九五之尊互為親比，眾陽也起而和六四相親比，如此六四自然志行而亨通不已。但是，從小畜這個卦現實的條件來看，陰氣太弱，有氣而無質，乾之陽氣上升逼進，風於是越來越往上吹，雲層雖厚，卻都是乾雲（以一陰之故），所以濃雲不得凝結成雨以降。從小畜所處的地位來看，風從西南向東北吹，毫無降雨的機會。雲看似密布，終不得行雨。 象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。
三、釋象傳（大象） 小畜卦象為乾下巽上，乾為天，巽為風，所以說：「風行天上」。
巽為入為順，有「懿美」的象徵；中爻九三、六四、九五上互為離，離為文明；下乾為陽，有「德」的象徵。 小畜卦體乾下巽上，風流行於天之上。說卦傳：「橈萬物者莫疾乎風。」風的作用是吹拂萬物以生生不息，小畜一卦，風行天上，乃正處釀雲之際；所謂：「春風風人，夏雨雨人」，俗又謂：「五風十雨兆豐年」，小畜風不及於地，尚不足以發揮濟物之能，有止畜之象，此時要好好畜養力量，所以說：小畜。 孔穎達周易正義：「懿，美也」。文德，指文明之德。論語季氏篇夫子答冉有之問，「……故遠人不服，則修文德以來之……」偽古文尚書大禹謨也說：「帝乃誕敷文德，舞干羽於兩階。七旬，有苗格。」從義理而言，可見修文德是儒家立人達人乃至服眾綏遠的動力。大學之道，以「明明德」為三綱之首，親（新）民、止於至善的功業，根本在自明其德，而後新民之德，進而新物之德。也就是中庸所說的：「惟至誠者能盡其性」；由「盡己之性」，推而「盡人之性」，再推而「盡物之性」。春秋之義，四夷不服，則修文德以來之。文德之義，微旨寓深，由此可知。 君子體悟這個現象，效法小畜卦風行天上以釀雲（待時成雨）的德性，畜積自己文明的德性，由小而大，一步一步努力醞釀自己的能力。文德既美，正惟「小畜」亨通之道。 大象的意思是說：風行於天上，沒有發揮吹拂大地，以萌萬物生機的德性；君子體會出所處的「小畜」這個環境，本身條件雖佳，但是孤掌難鳴，難以濟事。個人雖有濟世之能，尚時未至、勢未成，時機上自然很難顯道於世，無以移風易俗、兼善天下，所能做的是好好奮勉努力，默默修為生而具有的文明的德性。 參、說『爻辭』 初九：復自道。何其咎，吉。 象曰：復自道，其義吉也。一、釋初九 「復自道。何其咎？吉。」： 小畜卦與履相綜，履卦乾上來為小畜卦的乾下，小畜卦的初爻，一陽復生，初九體乾，再成乾道，所以小畜的初九有自上返下，復生乾道的現象。初九，陽居陽位，潛藏於乾體之下，陽道復始，萬象更新，故何咎之有？ 復，返也。自，於。指履卦九四之陽氣復生於小畜下卦乾道之初。「復自道」的「復」與復卦的「復」意義相同。何其咎，有何過錯之有？ 小畜卦以陰畜陽，下卦同體的三陽，都有尚進的德性，並且都被上卦巽體所止畜。初九陽剛得正，又與六四正應，為其所畜，不但咎，而且吉利可期
。因為初九回復乾之本位，有潛藏之德，且恪遵小畜之道，與本卦之主六四相應，克己復禮，故不惟無災眚之來，且潛自得吉。 初九這一爻的意思是說：處於小畜之初的陽爻，是復生於乾道之下，一陽復生，乾道不息。那會有什麼過錯呢？抱持這種作為，當然是吉利的。 「其義吉也」：義者，宜也。小畜之初，止畜之義未顯，初九返復於乾初潛藏的本分，進又得正應之六四所畜，動靜得宜。故吉無不利。 初九的象傳是說：小畜的初爻，是復生於乾道之下，從義理上來看，它是吉利的。 九二：牽復，吉。 象曰：牽復在中，亦不自失也。二、釋九二 「牽復，吉。」： 小畜下卦為乾，九二為初九所牽引，故曰﹁牽﹂。九二居於下卦之中，而返復於乾健之道，故曰﹁牽復﹂。以陽剛居於下卦之中，是﹁吉﹂的象徵。 本卦的初九，由履上卦的乾返復成小畜的下乾，乾之三陽同體，九二受初九的牽引，復歸於乾道。從應與的原則來看，九二與六四並非正應，應該相應的九五，與九二同屬陽剛，故不應；只能隨初九牽引而行。 蓋六四以柔得位，乃群陽所應；九二以陽剛居中位，能牽復於初九而不造次。當小畜之時，本爻無應，然德雖陽剛卻能自守，所以也是吉利的。 九二這一爻的意思是：九二爻為初九爻所牽引，返復於乾道，以陽剛居於下卦的中位，有吉利的結果。 「牽復在中，亦不自失也。」： 「中」，指九二之位說，九二以陽剛居中。初九其義為吉，九二承初九之牽復，且居下卦之中，雖無應，以能居於中，故亦不自失。「亦」，乃承初九來說的。 九二的象傳意思是說：九二為初九所牽引而復於下乾的中位，一則三陽同體，相互合作；一則不自失其原則，能守中道的立場，所以，不會自失其道。 九三：輿說輻，夫妻反目。 象曰：夫妻反目，不能正室也。三、釋九三 「輿說輻，夫妻反目。」： 下卦乾錯為坤，坤為輿為輻。九三爻變為兌，兌為毀折，脫輻之象。乾為夫，巽為妻。中爻九三、六四、九五上互為離，離為目；本爻變為兌，兌為口舌；外卦巽為多白眼，皆反目之象也。 輿，車輿，此處當指車輪子。說，脫也。輻，固定車輪子於輪軸上的掣栓。與老子：「三十輻共一轂」的「輻」同義。輿脫去其輻，則不能行。夫妻反目，則室家不正。九三居於下卦之上，已過乎中，且上九無應。中爻下互為兌，兌為悅，九三反而與六四親比，亟思上進以取悅於六四，一陰一陽，親比有如夫妻；然而九三過剛，無應，不中。小畜以陰畜陽，九三居六四之下，受其止畜不能前進，剛受制於柔，猶夫妻失和，夫反為婦所制。 九三這一爻的意思是說：九三爻親比於陰柔之六四，卻不能和諧，剛柔乖戾，就好像車輪脫輻不能行，又如夫妻反目，家庭失合而相背離。 「不能正室也」： 巽為長女為妻為多白眼為進退不果，乾為夫。 室者，閨門；正室，猶齊家。所謂正，男正位乎外，女正位乎內。夫妻反目，故無法齊其家。 九三過剛不中，上九亦為陽爻，不能正應。九三私自親比六四，這是不當的茍合。上下卦從夫妻來取譬，妻在夫外，妻乘夫上，未得夫妻之正。所以用夫妻反目來比喻，六四柔得位而居九三之上，陰凌乎陽，妻凌乎夫；六四強制止畜於上，九三處乾之極，剛烈可知，兩不相得。可以看作是婚姻不正於前，男女陰陽不能和諧平衡於後，早晚會出現口舌齟齬，離心反目。 九三的象傳意思是說：夫妻互相反目，各是其是，就會彼此不和，無法齊家。 六四：有孚，血去惕出，咎。 象曰：有孚惕出，上合志也。 四、釋六四 「有孚，血去惕出，咎。」： 易經來註圖解：「五陽皆實，一陰中虛，孚信中虛之象也。」中爻九三、六四、九五上互為離，離錯為坎，坎為血為加憂，故有「血去惕出」之象。 孚，誠信。血，傷害。惕，警惕。 六四陰居陰位，以柔得正位，為小畜卦之主，上承九五之君，以誠信對待止畜勢強之眾陽。六四獨陰，不免氣弱，並且本爻居於多疑多懼之地，以一柔敵眾剛，必見傷害，故或有血光之小災。然能虛心以待人，竭誠以應眾陽，時時抱持臨淵履冰的心情以應事，終究不會有災禍之來。 六四有初九與之相應，下乾三陽同體，能得下乾的孚信；九三無應，而六四下乘九三，可以止畜九三無虞；六四柔居陰位，得正；六四上承九五，得在上位者的支持。故一陰雖弱，在止畜群陽的過程中，以小畜大，以少畜多，並不容易，只要得正有應、有孚虛中、上承下乘，必能憂懼出險而無咎。 六四這一爻的意思是說：對畜養眾陽有信心，力量雖弱，因為得正有應、有誠信、上承九五，下乘九三。雖有血光之災、危虞之來，處六四之位能謹慎從事，憂戒以往，終能出險無咎。 「有孚惕出，上合志也。」： 六四當位，處近君之位而與九五親比，且以陰承陽，有「上合志」之象。 「上」，謂九五。 六四有誠信虛中之德，遇憂，能遠出避禍，乃因上合九五之志。六四雖為小畜卦之主，不自專妄而與九五合志。六四以慎而無咎。 六四的象傳意思是說：六四有誠信之德，解除憂懼，因為與九五之君的意志相合無間。 九五：有孚攣如，富以其鄰。 象曰：有孚攣如，不獨富也。五、釋九五 「有孚攣如，富以其鄰。」： 易經來氏註：「九五中正，且大象離中虛，有孚誠信之象也。」巽為繩，攣之象；又巽為近利市三倍，富之象。
攣如，係也，牽繫之意，指九五與六四牽連相從。以，及也（周易集解引虞翻）。來氏註則謂左右之也。鄰，指六四。 九五乘乎六四，六四承乎九五，九五與六四相互親比信賴，陰陽相畜，兩者牽繫不分。九五有孚信之德，並且有與六四互相牽連之志，所以能推恩其富以及其鄰六四。
九五這一爻的意思是：九五爻具備有誠信的德性，與六四互相親比牽繫、密不可分。能推其財富，富及其鄰六四。 「不獨富也。」： 九五之富及其芳鄰六四，所以說：不獨富也。 六四雖為小畜卦之主，以一陰而能畜五陽，本身條件微弱，除了以柔得位，潛移默化眾陽之外，仍然需要仰仗陽剛中正的九五。依船山之意，六四當小畜之時，宜得九五之信任，九五富能及之，六四之畜養之功而後有為。 九五的象傳意思是說：九五有誠信的德性，與六四同心同德，所以不獨享其財富。 上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。 象曰：既雨既處，德積載也；君子征凶，有所疑也。六、釋上九 「既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。」： 本爻變，上巽成坎，坎為雨；上卦為巽，巽為進退為不果。故有「既雨既處」之象。 本爻變，上巽成坎，坎為車，本爻在變坎之「上」，所以有「尚德載」之象。 上卦為巽，巽為長女，「婦」之象；巽婦以順為正，「貞」之象；變坎而為險陷，「厲」（危險）之象。 本爻變，上巽為坎，坎為月，中爻九三、六四、九五上互為離，離為日；上卦巽錯為震，文王八卦方位：震在東；中爻九二、九三、六四下互為兌，文王八卦方位：兌在西。日月相望之象。 巽為進退為不果，上爻變，成坎，坎為險陷，必疑君子之進，畜之而陷溺之，有征凶之象。 小畜至上九，畜養積聚已經完足。昔密雲不雨，今「既雨既止」，已雨已止。雨剛下又止，陰陽合德，故成雨；陰畜止陽，故雨止。上九處小畜卦之終，巽（順）體之極。所以能雨能止，既雨既止，小畜之道因之以成。 小畜至於上九，畜道既成，其德積滿載。當此之時，宜持盈保泰，維持陰陽平衡中和的狀態。蓋以一陰畜五陽，以柔畜剛，巽順乃畜德的必要條件，惟畜不可久，長此以往，必生危厲，所以說：「婦貞厲」。 小畜卦以一陰畜眾陽，小畜之積聚，猶月之漸盈；畜之至終，猶月之幾望。上九陰勢正盛，陰盛則有抗陽之虞，當此之際，即使是陽剛之君子，也不宜躁往，有所征進，動輒得咎。 上九這一爻的意思是：上九畜養已到了飽和狀態，積聚已經足夠，宜停止積畜。上九積德滿載，一陰畜養五陽，此時當止，不可久畜。積畜至終，猶月之幾望，陰盛則有抗陽之虞。處在這樣的環境，即使是陽剛君子，也不可任意征進。 「既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。」： 「德積載也」，是用來解釋前兩句，「既雨既處，尚德載也」，是指小畜之道已成，所以說畜德積盈滿載。 「有所疑也」，市用來解釋後三句，「婦貞厲，月幾望，君子征凶。」，此戒畜道盈滿之愆。當畜道陰極之時，君子直道而行，反而會招疑致謗。宜有所顧忌，不可一意孤行。 上九這一爻的象傳是說：小畜積聚之功，已至乎盈滿。直道而行的君子，也宜有所斟酌，不可冒然行事，因為陰盛，邪道瀰漫，別人會對你起疑心。 肆、『小畜』之用一、醞釀 小畜之功首在醞釀。卦辭說：「密雲不雨，自我西郊」。本卦陽多陰少，以小畜大，不能凝結成雨。大象說：「風行天上，小畜」。風橈萬物而有濟生之功，雖有釀雲之實，然下乾三陽同體，陽氣過盛，直逼於上；六四雖為主爻，卻以陰氣孤弱，難與旺盛的諸陽凝結成雨而降於下。不怕慢，只怕站。本卦所畜雖小，一步一腳印，時至釀雲施雨，自不在遠。二、平衡 六四以陰畜陽，一柔難敵眾剛，故所畜者小，然小畜積漸有功，終至於大畜。由「密雲不雨」，日積日畜，終而「既雨既止」、「尚德載」。涓涓小流，終成大河。六四畜眾陽，以弱畜強畜多，看似無功而返，然積德不在一朝一夕，功成圓滿一般同。小畜之初，一陰難畜五陽，失衡故也；小畜之終，既雨德載陰陽和洽，平衡而有功。 三、畜德 畜道的立場，內健外順，行事外圓內方。一方面畜止群陽的上逼，一方面要如大象所言：「風行天上，小畜。君子以懿文德」。風行天上，乾道尚往，三陽勢強來逼，六四止畜不住，故密雲不雨。止畜之道，以柔不以剛。所以，君子以懿美文明之德以招來之。春秋公羊之義，四夷不服，則修文德以來之；偽古文尚書大禹謨也以：「帝乃誕敷文德」，正有苗之亂；論語季氏篇夫子答冉有之問，他說：「故遠人不服，則修文德以來之」。可見畜修文德，目的就是在畜止群陽。四、韌性 小畜卦辭說：「密雲不雨，自我西郊」，顯示出小畜時、位、勢，都見得畜之條件，有客觀上的無以開展。以一陰畜五陽，尤其長路漫漫，得位主柔，終有亨通之時。在畜止群陽與自我畜德的歲月中，六四為本卦之主，必須具有孚德之誠，還要上合陽剛中正的明主之志，雖或有小挫，戒慎以往，終以耐得住積畜之艱之難而無咎。五、貴柔 小畜卦之主為六四，六四御群陽之治術要道，其要曰「貴柔」；六四所以柔得位而上下應之者以此。乾之三陽同體承其下而受其止畜，以初九與六四相應，三陽互相牽復受畜。九五陽剛中正，能受六四之畜，且能推財分人，富以其鄰。上九與九三無應，終偕九五受六四之畜，以助其力。「夫妻反目」、「婦貞厲」等，可視為陰不貴柔之戒辭。六、持盈 畜道之功，由小而大，積漸而成。其初以一陰敵五陽，雖陰居陰位，要以微弱，陰陽失衡，故「密雲不雨」，故「風行天上」，茫茫歲月以小畜。惟及乎上九，「既雨既止」、「尚德載」；昔陰弱於前，今陰勢近於陽，且有陵駕其上之勢。上九爻辭竟反積畜之性，自止其功其業，兩作「婦貞厲」、「君子征凶」之戒，蓋物極必反也，其辭之理，頗堪玩味。陰既足與陽凝，戒君子當持盈保泰，勿躁妄而致疑於陽，功虧自滿之中，畜道至乎此，尤須進退守正有常。茍如此，「小畜」之道而後自得。參考書目易註 三國吳 虞翻周易註 三國魏 王弼 世界書局周易正義 唐 孔穎達 中華書局周易集解 唐 李鼎祚 上海古籍出版社誠齋易傳 南宋 楊萬里 商務印書館周易本義 南宋 朱熹 文化圖書公司周易玩辭 南宋 項安世 四庫易學叢刊周易集註圖解 明 來知德 夏學社周易椑疏 清 王夫之 上海古籍出版社船山內傳 清 王夫之 夏學社周易荀氏九家 清 張惠言周易大傳新註 民國 徐志銳 齊魯書社學易札記 民國 屈萬里 聯經出版社易經集註 珍本十六經 民國 徐芹廷編 龍泉出版社 周易讀本 民國 黃慶萱 三民書局易經通釋 民國 鍾泰德 李寧出版社周易理解 民國 傅棣樸 商務印書館周易經傳象義闡釋 民國 朱維煥 學生書局易經講義
2008年5月16日 星期五
大塊齋讀易筆記──說『比』
大塊齋讀易筆記—說『比』
林明進 建國高中國文教師
摘 要
比卦，是大易的第八卦。為卦，坤下坎上，地上有水，地與水密合無間，猶上下關係的和諧親愛。訟卦以「無訟」為貴，刑期無刑是最高的理想，師卦雖言征伐兵戎之事，能得民心，才能贏得戰爭，終以「無師」為上。比卦主要在講王者以仁德親比天下，臣民以誠親輔君王的道理，只有王者施仁，民心擁戴，萬民同德，如此上下親比才能發揮脣齒相依的作用，天下一家才有出路。
比卦六個爻，主要在闡明萬民以誠心歸附王者、王者以仁德親比天下的道理。初六離親比的主爻九五雖遠，然以誠求之，加上二、四爻的引荐，而有上比之吉。六二與九五正應，堅貞正固以待，故吉。六三居多凶之地，上下無應，左右無親，有「比之匪人」的窘境。六四以下從上，承剛比賢，得比之正。九五陽剛中正，顯比天下臣民，光明磊落，勤政以公，比民以仁，使民以中，四方不勉而來，萬邦不約而盟，不分親疏遠近，故上下協和，萬邦咸寧，吉無不利。上六孤柔於外，後歸失時，日暮途窮，都下推以誠親比於上，上推恩顯比於下而得吉利。處比之道，誠心、仁心就顯得格外重要。也惟有比之以誠，失比之道。
比卦為一陽五陰之卦，爻象多吉，在親比的大環境中，只有六三遇人不善而可傷，上六後比於夫而無善終。其餘親之以仁，天下一家才有方向。
關鍵字：比，原筮，元永貞，不寧方來，後夫凶，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡。
目 錄
壹、前言
四、釋六四
貳、說『卦辭』
五、釋九五
一、釋卦辭
六、釋上六
二、釋彖傳
肆、『比』之用
三、釋象傳（大象）
一、水親乎地，王親乎民
參、說『爻辭』
二、親比為善，朋比為奸
一、釋初六
三、謀事慎始，接物以誠
二、釋六二
四、比之無首，後夫乃凶
三、釋六三
參考書目
壹、前言
比之道，主要在講上下親比的關係，無論是上比下，或者是下比上，以親為要。親，至也。段注：「情意懇到曰至。」意指感情深厚，關係密切。左傳僖公五年：「國君不可以輕，輕則失親。失親，患必至。」比卦之所以為吉，就因為上下不失其親與之道。親比貴在人我內在深處的結合，而不貴外在表面的附和。虛有其表，同床異夢，並非親比之道；親比貴在仁義誠篤的相從，而不貴偏阿黨私的朋比，黨同私比，名利朋從，也不是比道的精神。
以王者而言，要以百姓福祉為依歸，以百姓之心為心，以能以仁心惠天下；以百姓之利為利，才能以美利利天下。尚書堯典：「曰若稽古，帝堯曰放勳。欽、明、文、思、安安、允恭克讓；光被四表，格于上下。克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。」以上記唐堯之德，帝堯不失赤子之心，型於萬民，顯比天下，以御於家邦，即詩大雅皇矣：「王此大邦，克順克比。」之功也。比之王道，要有「同人」之志，方成「大有」之功。水在地上，以潤萬物；王者位上，以潤萬民，此比之深旨。
從比之現象來看，水在地上，其密而無疏可知。從比之一字也有相類的訓解。小篆比：
反 。二人為「 」 ，為以此 彼，或以彼 此之意。反 為「比」，為彼此意同心合而主動相近之意，本義作「密」解，乃親密並比之稱。
從比卦的卦辭來解讀，人與人相親比，自為吉道。但人相比，必有合理的依從，苟非其道，就會有悔咎之來，甚至凶災之生。所以，親比之初，要謹慎其始，推窮其人其事，決度其可比者而比之。「元」、「永」、「貞」，就是決斷的標準，有斯三德，才足為王者的典範，才適合與之親比。九五既有王者之德，天下孰不歸往？臣民往比於乾元之君，四方順服，爭先驅至，相託以求比。至於孤傲自恃，不速而後者，失時而凶者也。
彖傳中於「比，吉」之外，又增註：「比，輔也。」除了強調六二輔助九五外，應含上下親比，有相互依存之深旨。上親乎下，則仁溥施；下比乎上，則德不孤。從比卦看，九五為一卦之主，多以諸陰與之親比立說，由「下順從也」可知，九五以下之柔爻，皆順比居上之王者，所以得吉。然比之道最大的成就，是九五顯比於天下，剛中之九五，親萬民以仁，親諸臣以誠，揆諸事以中，故上下親比而吉。
象傳以上親比下而為言。比之建萬國，親諸侯，與師卦容民畜眾，皆言治天下宜以庶民為本。上親乎下，和下親乎上，宜一般齊整，彼此相等，無尊卑，無貴賤，才能上下一心，親愛精誠，以成王天下之大業。
比之各爻皆以親比九五作為吉凶之占度，初六離五最遠，一方面要靠外力之援引，一方面要靠念念之誠，以比於九五。六二與九五相應，可以名正言順與之親比，然潛養待訪，方不失立場。六三處危厲之地，比之無人，徒能傷時自傷，難乎有為。六四承剛親比，地利之便，堅貞得吉。九五以仁顯比天下，推恩足以保四海，發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬於王。仁心普施，無眾寡、無小大，均平齊一，王道丕顯之時也。上六比道已成，己獨在後。後時失比，後夫凶矣。
序卦傳云：「師者，眾也，眾必有所比，故受之以比。比者，比也。」聖人重群志群情，師，能以眾正，可以王天下。比者，輔也，助也。人群相親相輔，而後可以共存共榮，故比次師而言之。物之相比無間，莫如水在地上。水最親乎地，宜乎九五王者最親乎民，故比者為言比也，以其最親最密。卦辭「比，吉也」，聖人之重視比道，情見乎辭矣。程傳：「凡生天地之間，未有不相親比而能自存者也。」互助互輔，必各自謙下，以相順從乃可相互比輔。先王以建萬國，親諸侯，使小國事大國，大國比小國，聯合世界上一切鄰國，以進大同，比道大明，春秋太平之世，於斯肇始。
雜卦傳云：「比樂師憂」，比則親，故樂。師動眾，故憂。師與比皆一陽五陰之卦，比，陽剛居九五為乾元之君，上下順從而親比，故樂。師，陽剛居九二為統帥，統領群眾出征行險，故憂。以位而言，九五眾所親而樂行其道，比道之樂，非獨樂也，樂以天下也。
王者君臨天下，則比道大明。族群融合，人和之功。天下之凶，莫凶於兵燹；天下之吉，莫吉於人和。人和莫過於親比無間，水之親地，最契最密。比卦相錯為火天大有，上卦六五之柔所以撫眾；大有相綜為天火同人，下卦六二之柔所以親眾。師、比、大有、同人、皆以「眾」繫辭，聖人重民，豈偶然哉？
貳、說『卦辭』
比，吉。原筮，元永貞， 咎。不寧方來，後夫凶。
一、釋卦辭
「比」：
比卦，坤下坎上，坤為地，坎為水，叫做水地比。以上下二體為論，地上有水，地與水緊合無隙，最親最密，比之象也。地得水而柔，水得地而流，流通潤物，比之德也。
說文釋比為密，二人為 ，反 為比，故比有親密、親比之意。周禮˙地官˙大司徒：「令五家為比，使之相保；五比為閭，使之相受。」古代戶籍編制，五家為比，設比長以統屬之，比鄰而居，守望相助，故比有親近、輔助之意。
本卦九五，一陽居君，位統五陰，猶群之首領萬民。師、比二卦相綜，皆為一陽五陰之卦；師，九二爻一陽領群陰，為師卦之主，統帥之象。陽大陰小，大御小，將領兵，所以有主帥治兵之象。比，九五爻一陽居上卦中正之位，有王者之象，其餘五爻皆陰，代表萬民，一陽居尊，眾陰順比，有眾民依歸王者、王者親比天下之象。
比之道，親比則吉。但是，親比要考慮下列三個條件。第一：親比必須原窮其情，筮決其意，以誠相待而後可比。第二：宜親比於有德者，要選擇具備元善、長永、正固等德行之人。九五陽剛中正，眾陰所爭相親比者，九五亦親比五陰。第三：親比之道貴速不貴緩，捷足先比者吉，遲至後比者凶。
比卦，往大處看，在闡發王者無外、萬民親比、天下一家之理，也在揭櫫君臣相輔相成、脣齒密不可分之要。臣民擇君是從善而歸，明君親賢是施仁而比。所以，近悅遠來，是群陰之趨；撫近綏遠，乃九五之德。求親附的眾民與親比萬民的元首，皆有其宜。從小處看，本卦對於吾人處理人際關係，也有足資啟發之處。
「吉」：
九五以陽剛居於上卦之中，陽居陽位，當位中正，又居尊位，上下五陰，比而從之，「以一人而撫萬邦，以四海而仰一人，則當為人所親輔。」（易本義語），所以，有斯德而居斯位，上下親比自然吉利。比卦之所以吉，蓋上下關係如水之於地，親密無間。九五居中得正在上，六二柔順中正，比輔在下，初六比之有孚，六四得位外比於賢。群之元首施政光明磊落，臣民下順，翕然而從。加上卦主居尊位陽剛得中，備具元永貞之德，同心相求，此上下親比為善，非小人朋比為奸，故吉。
比的環境貴乎心志相親，上親乎下，下親乎上。比之伊始，宜先窮究對方情志，審而始往，然後彼此相親；君擇臣，臣擇君，上親下順，密比以合，相知相輔，共成王業，故吉。
「原筮」：
關於「原」的解釋，各家分歧甚大。第一類說法：唐李鼎祚《周易集解》引干寶：「原，卜也。周禮三卜，一曰原兆。」這一派主張「原」是卜的一種占法，筮也是卜的一種，所以，將「原筮」當作「卜筮」解。第二類說法：明來知德《易經來註》則從禮記「有原」之「原」，將「原」釋作「再」。「原筮」，即言再筮。一卦分內外二體，行筮以求卦，一卦以成內卦，再筮而成外卦；亦即初筮以成下卦，原（再）筮以成上卦。九五剛中為一卦之主，居上卦，故曰「原筮」。第三類說法：唐孔穎達《周易正義》對原筮解為：「原窮其情，筮決其意。」易繫辭上第四章：「是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。」又易繫辭下第九章：「易之為書也，原始要終，以為質也。」兩處「原」字，即窮究其事之終始。孔穎達正義：「原窮其情」據此將「原」釋為推究事物之根源。
北宋程頤《易程傳》：「推原占決其可比者而比之。筮謂占決卜度，非謂以蓍龜也。」這個講法應是承孔氏正義而來，從上下文細繹其義蘊，孔注較為妥貼。所以，「原筮」，應是指在上之九五，是不是值得親比，要好好推究探原，然後再做明確的決斷。
「元永貞， 咎。」：
「元永貞」，此當就九五爻言，九五為本卦之主，居上卦之中，具乾元為君之德，有「元」之象；九為陽，剛健乾乾，不息不已，且又當位，有「永」之象；眾陰爻從而上比九五，有「貞」之象。
生生之謂仁，生生之謂元。乾文言：「元者，善之長。」故「元」為大始，日起有功，有開創天下的無限潛能。「永」，指恆久，親比貴永續合作、經營、結盟，才可大可久。「貞」，正固之意，九五居上卦之中，堅貞如常。九五必須具備元善之仁、長永之恆、堅貞之正等三種德行。下之從上，必求此三者，才不致所比非人；上之比下，必有此三者，而後風行草偃、馬首是瞻。人君有此三德，眾民「比」之自然惟恐不及。原筮的目的，就是為了 咎， 咎之道，其惟元永貞乎？九五元永貞，故人親比之。反過來說，私黨偏比，而不以元永貞化民，雖有位，亦凶道也。
「不寧方來，後夫凶。」：
「不寧方來」，坤為地為方，故有「方」之象；上卦坎為險，故有「不寧」 之象；四陰在下，相率來比，故有「不寧方來」之象。
本卦九五一陽獨處尊位，德不孤，必有鄰，天下莫不歸之。下卦坤順，臣民莫不往比，九五中正而安，人君能安則不安者託焉。九五具元永貞三德，不惟六二賢者與之相應，連心緒不寧、左右不定的不朝之國，也相率來親比。天下歸附乾元之王，不惟一方（方指四方之國）。仁者無外，天下遠近大小若一，四方來歸之不暇，皆相託以求親比。
「後夫凶」，蓋爻在上者為「後」，爻在下者為「前」，「夫」指九五爻而言。上六在九五之上，故有「後夫」之象。上六陰居陰位，當位而正，然獨處於外，高亢於上，志欲相敵，不順服於九五，上六乘剛多凶；先持觀望，猶疑未決。後服之人，違天之時、失親比之人，災必及身，而受後至之誅，上六逆比九五而不親，凶道也，故曰後夫凶。
卦辭的意思是說：坤地在下，坎水在上，上下親比相合。無間無隙，結果是吉利的。但是在進行親比之初，要審慎推求探究九五是否具有賢君元善、恆久、正固的德行，人君具備了上述三種德行，就不會有過錯的行為發生。向來不來朝盟的國家，在不安寧、恐懼戒慎的時刻都爭相來親比，以示歸順，那遲至後比的人，就會自取凶險。
彖曰：比，吉也。比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
二、釋彖辭
「比，吉也。比，輔也，下順從也。」：
比、師相綜之卦，比卦正是師卦的反轉，由下坎上坤變成下坤上坎，一剛由九二臣帥往上居九五為王者，其餘五爻皆為臣民。比之吉，乃上下相親比而吉。所以說：「比，吉也。」彖傳於卦辭：「比，吉也。」之外又別立：「比，輔也。」是因為九五為比卦之主，居上卦之中，二五相應與，故六二輔之，所以，比卦又有六二輔助九五之象。親比之所以吉，在於上下互助如輔車相依。比之六二輔助九五，說明王者非獨夫，能與下相得；明君為主，賢臣為輔，君之為君，乃群之首，非家天下之君，臣亦非家天下之臣。群而不黨，無偏無阿，唯上下相應，才能相輔相成，共締王者聖功偉業。
說文「輔」：「春秋傳曰：『輔車相依』。」左傳僖公五年：「諺所謂輔車相依，脣亡齒寒者，其虞、虢之謂也。」韓非子十過：「夫虞之有虢也，如車之有輔，輔依車，車亦依輔。」以上三處的輔車，今多比喻互相依存的事物。一說「輔」是夾車之木，是夾在車轂兩旁，助車穩固的木頭。一說「輔」是兩頰的肌肉和下頷的牙床。（頰輔和牙車，比喻相互倚助。）從這個角度看「輔」，比卦上下親輔之義，尤其深遠。
禮記文王世子篇：「虞、夏、商、周有師保，有疑丞，設四輔及三公。」疏：「尚書大傳云：古者天子必有四鄰，前曰疑，後曰丞，左曰輔，右曰弼。天子有問 以對，責之疑；可志而不志，責之丞；可正而不正，責之輔；可揚而不揚，責之弼。」正君之責，正是六二臣輔之義。
「下順從也」：下坤為順，故有「順」之象。陰從陽，下比於上，故有「下順從」之象。五陰從一陽，指九五以下之柔爻，皆順從在上之王者，所以能相互親比而得吉。「下順從」者，指九五以下諸陰爻說；初六「有孚比之」，六二「比之自內」，六四「外比之」，皆下比於上，有在下位者順從上位之象，亦含有謙抑比人之義。九五以陽居尊位，群下順從，所以為比也。
「原筮元永貞 咎，以剛中也。」：
處比之時，慎始為先，視「元永貞」為親比之鵠的。契合「元永貞」三德，原筮自然 咎。若朋黨私比，不以「元永貞」，咎且生焉，悔吝自來，其非凶道乎？
元者善之長，君子體仁足以長人，無偏無私，故而始亨始善。項安世曰：「永貞者，其終善也。」永貞者，言王者能恆久信守正道而不移易，正己正物，無事不得其正，無時不得其固，故而終亨終善。始善終善，仁而復仁，所以 咎。
九五當位，位居上卦之中，陽剛中正，又居尊位，故有「剛中」之象。九五一爻剛中又能守正，固守乎親比之道而不變易，此眾陰皆欲與之親比所由來也。
「不寧方來，上下應也。」：
上卦坎為水為險陷，有「不寧」之象；坤為方，故有「不寧方來」之象。上下群陰皆親比於九五，九五也親比於天下萬民，故有「上下應也」之象。
人生不如意者多，未能時時常保安居其業；不能時時安居其業，親比之情生焉。蓋習於安寧，則不知互比，惟其不安不寧，恐生不測，方求相親相比。
以下比上言，九五陽剛中正，下卦為坤，坤為順，故四方諸國莫不來比，遠近趨來惟恐不及。以上比下言，上卦坎體，水性流動故不寧，九五一陽陷於兩陰之間，恐懼於前，不寧於先，故思親比四方，以求奧援。
本乎天者親上，本乎地者親下，同聲相應，同氣相求。上下之志相應，綢繆之心相同，親比相善，親輔相得，君民密合同心，無間無隙，相契相應而密比也。
「後夫凶，其道窮也。」：
陽為夫，謂九五；陰為婦，謂上六。畫爻由下而上，下畫為前，上畫為後，上六比之最極，故曰「後」。上六高亢於上，遲疑不比，恃高無應，故有「後夫凶」之象。
比之道宜速不宜遲，上比於下，下比於上，惟恐不先，上獨遲疑而後其君，猶婦慢比而後其夫，自陷孤獨，凶之道也。
順比則親，逆比則不親，上六逆比於九五，其道深陷於窮途，走投無路，始來歸比，為時已晚。
彖傳的意思是說：比卦由於上下相親比，所以吉利。二五相應，因此比卦又有六二輔助九五的現象。九五以下的柔爻，皆相率順從來比。所謂「原筮元永貞 咎」，是因為九五陽剛中正，具備元永貞三德，所以可以 咎。九五與其他陰爻都深知不能永保安寧，因此上求比於下，下求比於上，契合無間。只有上六後比晚至，窮途末路，才想來親比，至於此，一切都難以補救。
象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
三、釋象傳（大象）
「地上有水，比。」：
比卦下坤錯乾，乾為君，有「先王」之象。上下五陰，其數眾多，有「萬」之象。坤為地，有「國」之象。五陰比一陽，一陽比五陰，陰陽和諧，有「親」之象。本卦之九五，居至尊之位，正是王者之象徵，與之相應的六二，以及其他諸陰柔，象徵諸侯萬邦。
比卦，就卦體而言，坤下坎上，坤為地，坎為水，所以說：「地上有水。」凡物相親附而無間者，莫如水在地上，二者緊合不分，所以其義為比。
彖傳言下比上，大象言上比下。說卦傳第六章：「潤萬物者莫潤乎水。」先王觀此象以來建萬國，親諸侯，這是純就君王立場論比之德。易程傳：「建立萬國，所以比民也。親撫諸侯，所以比天下也。」天下一家之首務在先打破自己，放下身段，求比於賢，比道以誠為貴，上之親比乎下，尤勝於下之親比乎上，為人主者，不可不察。
志於王業者，宜臻乎「夷狄進至於爵，天下遠近大小若一」，否則就不是天下一家。然而思經綸天下，首先要建侯，立樁腳，做好人事布署。屯卦彖傳云：「天造草昧，宜建侯而不寧。」凡事豫則立，建天下之始，宜上下相親比相輔助，才是根本之計。大比小，小事大，以建邦國，以進大同，因其國以容天下，皆以民為先。「海內存知己，天涯若比鄰。」（王勃詩句）屯卦卦辭：「利建侯」，即言親諸侯為建天下的當務之急。治天下必須全盤掌握、瞭若指掌，廣立斥堠，嚴密組織，上下親密而王業可成。
象傳的意思是說：地上有水，互相親比而無間隙，這就是比卦的現象。先王觀察比卦的現象，以貴下賤，建諸國於四方，置諸侯於各地。君臣相親相比，如水在地上，潤澤流通；如地上有水，親密厚載。
參、說『爻辭』
初六：有孚比之， 咎。有孚盈缶，終來有它吉。
象曰：比之初六，有它吉也。
一、釋初六
「有孚比之， 咎。」：
比卦上為坎，坎中實，有「有孚」之象。
本卦都以諸陰與九五親比與否而為言，初六陰居陽位，應爻在四，失位無應，離九五最遠，理應失比有咎。然初六居坤順之始，謙沖有孚，與六二同類、六四同契，能相親比，二五又相應，所以初六處親比之始，是靠著六二、六四而比於上，方免於咎眚。孚之為誠，宜耐心等待，上比可期。
親比雖為吉道，然須以真誠為志。蓋親比以誠信，朋比以利害。聖人謀事，必慎始誠終。中庸第二十章：「在下位，不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。」誠能動物，況於其他乎？盡己之性，首先盡誠。所以，處比之始，初六著信立誠，是獲乎九五信任、親比之道，也是 咎之由。
「有孚盈缶」：
初六，爻變，上坎下震為屯，有「盈」之象。坤為土，中虛（空），有「缶」之象；又初爻錯，下震仰盂，亦有「缶」之象。上卦為水，所以有「盈缶」之象。
「孚」指誠說，「盈」指實言，「缶」可貴在「質」。與物相親始，以至誠而信乎人。來註云：「乃自一念而念念皆誠，自一事而事事皆誠。」如地上有水，無間無隙，念念莫不在誠，如水盈滿瓦缶。誠信之心，充實而內不虛妄，質素而外不文飾，初六親比之道也。王弼周易注：「處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必有孚盈缶，然後乃得免比之咎。」以誠信比人，若盈滿乎質素之器，此初六謹始盡誠於先，比之初最誠最實，若缶之盈滿，孚之至極矣，胡不克終？
「終來有它吉」：
下坤，有「終」之象。內卦在近，有「來」之象。就初六言，六二為「有它」；又六四承剛，密比於五，初六性柔，與四相孚而合，亦「有它」之象。初六和六二親比，以六二和九五正應，故吉。又下坤為順，初六體順，順六二以上比九五，故吉。
「它」，謂六二、六四也。初六以誠信得六二之親輔、六四之孚應，雖非正應而得與九五親比，故曰有它吉。初六得比於上，非初自得其比，以六二、六四而致也。
初六的意思是說：初六內心充滿誠信，親比上求，所以沒有咎災。能以誠信親比於人，像水盈滿於瓦缶之器，沒有絲毫的滲漏，最後終會感動他人，獲得在上位者的親比相待。
象曰：「比之初六，有它吉也。」：
易本義：「比之初，貴乎有信，則可以 咎矣，若其充實則又有它吉也。」初六遠處於下，不親於九五，宜有咎災。然有孚盈缶，一應相攜，共比於上，故曰：「有它吉」。
小象的意思是說：比卦的初六爻，因為誠信求比，得到六二、六四的援引，而有上比於九五之吉。
六二：比之自內，貞吉。
象曰：比之自內，不自失也。
二、釋六二：
「比之自內，貞吉。」
六二在內卦，故稱內；又六二居下卦之中，依易例：下卦稱內。六二中正，故有「貞」之象。
比之自內， 猶言自內比之。之，指九五。六二居內卦在下體，故曰比之自內。六二陰居陰位，當位中正，上與九五相應，有孚誠信，能守親比之道，堅貞正固而不移易，故吉。
二五相應，九五陽剛，六二柔順，皆得中正。陰主靜，陽主動。六二居下卦之中，惟君子思不出其位，雖內在有求比之誠，然上下相比，貴上求下。六二非不求比，蓋守正以待，乃下位求比之道。所以，雖有立身行道之篤，亦須涵養自重，不汲汲求比。六二靜待九五禮賢下士、吐握施比，故曰比之自內。
劉玄德三顧茅廬，孔明始以身許之；伊尹雖樂堯舜之道，必待成湯禮聘而後出。君子以直道事君，降志辱身，主動求比，非自重之道。至若枉道以求顯達，朋比以求虛譽，則又在其下矣！
六二雖柔順中正，然體性柔順，不宜主動求比，必待九五之君以貴下賤相親，非臣汲汲上比求君，堅貞自守，才得吉利。
六二的意思是說：比卦的六二，雖與九五相應，與之親比，宜發自內心，堅貞守正，等待九五以誠禮求，才能吉利。
象曰：「比之自內，不自失也。」：
六二與九五正應，當位居中，然陰居陰位，宜養德以充乎其內，勿恣意躁進往比。堅貞自守以等待九五之相求，才不自失其親比之立場，寧君求比於我，不是我求比於君，不自失者，守正而已。
小象的意思是說：比卦的六二，處在親比的環境，要發自內心的真誠，堅貞自守，等待九五來親比，才不會喪失自己親比的基本立場與尊嚴。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦傷乎？
三、釋六三
「比之匪人」：
六三陰柔，居下卦之上，不中不正，上無應與，所乘所承之六二、六四兩爻，皆為陰爻，有「匪人」之象。匪人者，陰柔之小人也。上卦為坎為盜，故曰：「比之匪人」。
六三之應爻在上六，上六不應，且為「後夫凶」之驕縱之徒，未積極親比九五，與九五又無對應關係，所以六三未得君王之輔助，處於親比之時，又無人與之相親相比，找不到合作結盟的對象。所以說：「比之匪人」。
六三的意思是說：六三想親比的君王，無實質的對應關係；應爻上六卻無應無與，且有「後夫凶」的憂虞，所親比的都是陰柔的小人。
象曰：「比之匪人，不亦傷乎？」：
從初六至九五，類「剝」之大象，有「傷」之象。
六三陷於六二、六四之間，為多凶之位，孤獨而無人與之相比，所親比的對象，皆不得其人，豈不傷時傷世復自傷哉？
小象的意思是說：六三所親比的對象，皆不得其人，這不是很哀傷的事嗎？
六四：外比之，貞吉。
象曰：外比於賢，以從上也。
四、釋六四
「外比之，貞吉。」：
易例：自下往上為外，故曰「外比之」，即六四比於九五也。六四陰居陰位，得正承剛；九五陽居陽位，陽剛中正，四外比於五，以得正，故有「貞吉」之象也。
二、三皆陰柔，皆非六四親比之對象，應爻不應而遠也，故六四不下從而內比，惟外比乎上而已！外，謂四從比於五，之指九五。來氏註云：「本卦獨九五為賢，六二以正應而比之，修乎己而貞吉也。六四以相近而比之，從乎人而貞吉也。」六四柔順得正，不比乎同類之二、三，本應與初相比，然初不往求，四遂上承於外，特立獨行而外比九五陽明中正之君，得比之正也，故曰貞吉。
六四的意思是說：六四往外與九五相親比，當位得正，所以吉利可期。
象曰：「外比於賢，以從上也。」
六四與九五親比，九五陽剛中正，有「賢」之象。九五居君位，故言「上」，六四承剛，有「從上」之象。
九五在六四之上，六四承剛比五，是以下從上。九五有陽剛中正之賢，六四上比，是親比於賢，且以下從上，得位比賢，故吉。
小象的意思是說：六四往外和賢德之君相親比，因為順從九五，是主動親往求比。
九五：顯比。王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位中正也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。
五、釋九五
「顯比」：
上卦坎錯為離，離為日，有「顯」之象。離為日，普照天下蒼生，故有「顯比」之象。
顯，正大光明之謂也。九五當位中正，為比卦之主。顯比之時，太平大同之世也。本爻居尊位以統群陰，光明洞達，無私無我，無偏無阿，比道之至善者也。王者比天下之道，當顯其親比之仁，誠以待物，盡己盡人盡物，使天下蒙其澤，發政施仁，以遂行王者無外之德。虞翻曰：「顯比，謂顯諸仁也。」誠為的當之論。
「王用三驅，失前禽。」：
九五中正，有「王」之象。一陽居於眾陰之中，大象坎錯離，離為雉，有「禽」之象。「前」指下卦之初六，初爻在九五之應爻六二之外，有「失」之象。
左傳云：「國之大事，惟祀與戎。」先王以四時之畋不可廢，推其仁心為三驅之禮，即禮所謂「天子不合圍也」。古人祭祀以犧牲，祭祀既不能廢，故釣而不綱， 不射宿。子貢欲去告朔之餼羊，子曰：「爾愛其羊，我愛其禮。」故有成湯祝網之義。畋獵秋狩，不在春夏，獵大不獵小，皆聖人重生好仁之情。史記殷本紀：「湯出，見野張網四面，祝曰：『自天下四方，皆入吾網。』湯曰：『嘻，盡之矣！』乃去其三面，祝曰：『欲左，左；欲右，右；不用命乃入吾網。』諸侯聞之曰：『湯德至矣，及禽獸。』王者仁心，恩推及物，可見一斑。」
「三驅之禮」，古狩獵之禮。指打獵時三次驅趕獵物，視其向背，然後射殺之。左傳桓公四年傳注：「王者習兵於蒐狩，驅禽而射之；三則已，法軍禮也。夫前禽者，在前者，不逆而射之；旁去又不射；唯背走者順而射之。不中則已，是皆所以失之。用兵之法亦如之：降者不殺，奔者不禦，皆為敵不敵己，加以仁恩養威之道。」「前禽」，泛指獵射者前之禽獸，因為對迎面而來之禽獸不射，只射背己而走之禽獸，而且射不中即停止不射，所以說：「常失前禽。」。至於後王之畋，既圍而不合，網開三面，前開一路，使之可逸而走，任獸來去，不忍盡物，即師湯之仁德。天有好生之德，王者自有愛物之能者以此。
九五親比天下，至顯至明，仁恩廣被，及人及物，以「王用三驅，失前禽」為譬，求比天下，若畋之三驅，禽之去者，從而不追，禽之來者，來者不拒；心誠來比者自來，不思親比者自去，不待絲毫勉強。王道之大，恩德之廣，所以近悅遠來者，自然而然，生生之仁也。
「邑人不誡」：
本爻變，上卦為坤，坤為眾為邑，有「邑」之象，九五居上卦之中，於三才為人位，有「邑人」之象。爻變，上卦為坤，坤錯乾，乾為言，有「誡」之象。
邑人者，與王同邑之人，以喻左右親近之人。程傳：「誡為期約。」邑人不誡，言王者不獨期約左右親近之人，而疏遠其他，遠近大小，一視同仁，非王者不能為。
「吉」：
九五顯比天下，德恩廣被，愛民及物，無厚無薄，無適無莫，仁者王天下，此其時也，故吉。
九五的意思是說：王者行仁政，王道大顯於天下，仁民愛物，近悅遠來。就如天子畋獵，不忍晝殺獵物，圍合三面，網開一路。行事大公無私，不獨愛左右之人，不獨厚親近之人，發政施仁，所以吉利。
象曰：「顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。」
「顯比之吉，位正中也。」：
九五，陽居陽位，當位又居上卦之中，五為君位，陽剛中正居於尊位。九五顯比所以吉，是因其所居之位，處正居中。王者比天下以仁，正大光明而已。九五乃陽明無私之王者，顯比故吉。
「舍逆取順，失前禽也。」：
九五親比無外，自然而然，不待勉強。如三驅之禮，禽之去者，不追不求，禽之來者，不拒不絕。九五以仁顯比天下，親比者自來，不親比者自去，猶如獵者失前禽之心。
「邑人不誡，上使中也。」：
邑人不誡，也就是說不與左右之人特別親比，齊一待天下之物，這就顯示九五的無所偏私，原因是九五守親比之中道，公而無私，以仁心親比天下，無私族無私群。
小象的意思是說：九五王者之君所以能親比天下，仁風澤被眾民，吉無不利，是因為能處正居中，施行仁政。親比志同道合者，放棄理念不合者，所以會失去部分臣民。不私心與左右之人偏比，因為九五的王者能依中道親比天下，行王者之大業。
上六：比之 首，凶。
象曰：比之 首， 所終也。
六、釋上六
「比之 首，凶。」：
首為先為始，無首即不早親比。陰柔在上，不能比下，上六無首，則無所比，無所成其比，何以善終？即卦辭所謂「後夫凶」也。諸陰皆比於九五，而上六獨後。比之道貴誠，貴及其時，今上六見之不早，從之不先。下則棄離四陰之類，上則絕於一陽之君，能無凶乎？
上六以陰柔居上位，乘九五之陽剛，依理而言，自當親比。然以位來說，則過亢而悖乎九五，故比之晚矣。自初至四，相偕上比於五，九五顯比天下，獨上下親比不先。上六既處乎比卦之終，乃最後與九五親比者，惜為時已晚。彖傳說：「後夫凶，其道窮也。」王弼周易註云：「無首，後也。處卦之終，是後夫也。親道已成，無所與終，為時所棄，宜其凶也。」
上六居九五之上，驕縱慢比。王者握髮吐哺，求賢而比，思有為者當於需才孔亟之時，迅赴事功，患難與共，不能坐觀成敗，僥倖投機。今上六姍姍來遲，見大事底定，始思結盟，其比之不早，孰信乎是？
上六的意思是說：上六性情孤傲怠慢，不早親比於九五，無始無終，比道終不可成。
象曰：「比之 首， 所終也。」：
周易集解引荀爽曰：「陽欲 首，陰以大終。陰而 首，不以大終，故凶也。」陽欲 首，言乾卦用九見群龍 首吉；陰以大終，言坤卦用六永貞以大終也。上六陰無陽為首，何以貞以大終？上六陰柔不中，處坎險之極，自非克終者也。故曰：「 所終也。」
小象的意思是說：上六不能及時親比九五，時過境遷，不會有好的結果。
肆、比之用
一、 水親乎地，王親乎民
地上有水，是比卦的卦象，物相親比而無間者，莫如水在地上，故比卦取象於此。水最親地，水地之間無距離，所以親；無隔閡，所以比。聖人觀此象使上下相比，無間無隙，所以親愛；念念皆孚，所以誠信。水潤萬物，生而又生；王潤萬民。仁而又仁。天地化育萬物而不自以為仁，視萬物芻狗為一；聖人博施濟眾而不自以為仁，視萬民芻狗為一。一視同仁，無別無分。
萬物皆秉生生之仁，故仁為萬物之本性。九五顯比，顯仁德之心也；王用三驅，失前禽，不忍盡殺，惻隱之心也；邑人不誡，無適無莫，義之與比，無厚無薄，公而無私也。王者具元永貞三德，乾元為王，仁者無外，明德親民，以化成天下。王者君臨天下，以德潤人如此，近悅遠民之不暇，孰不相親？孰不相比？
董仲舒曰：「王者，民之所往，君者不失其群者也。故能使萬民往之，而得天下之群者，無敵於天下。」王者無外，即普天之下，莫非王土，其庶幾乎大同矣。所謂：「至所見之世，著治太平，夷狄進至於爵，天下遠近大小若一。」殆近於是。
二、 親比為善，朋比為奸
朋比者，趨利之人結黨阿附，排斥異己，同其私也，乃朋輩黨羽之親密結合。論語為政篇子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」比，指小人結黨營私之朋比也。與人親厚，出自私心，然後遂行其利，分贓勾結，皆此類也。
親比者，澤善而從，義之與比，君子之交，以道合而無所暱。以元永貞為比從之本，此相比乃誠篤仁德之結合。比之以仁，顯比之用，亦即以仁為貞常之道，依仁而行，從容中道，則人我同心，上下無間，相互親比若一體。人既不能離群而索居，舍誠心親比而誰何？
親比貴兩志誠心相求，「投我以木瓜，報之以瓊琚，匪報也，永以為好也。」（詩經木瓜）即此義也。九五陽剛中正，眾陰所比；然九五亦親眾柔。斯乃親比之道也。
三、 謀事慎始，接物以誠
比道之初，有孚而遠乎其下，以誠比人，乃比道之本。親比以暱，蓋以比為利，朋從而奸者也。外示親比，包藏禍心者，不可謂不多。周公一沐三握髮，一飯三吐哺以接士類，貴在出於禮賢之誠；王莽亦握髮吐哺以待賢士，然後人以之為禍心詭詐。故周公之門多彥士，王莽之門多薄徒。誠貴質樸如瓦缶，充實於內，不加文不外飾。比之道在乎始，始能有誠，精誠所至，金石為開是也。能謹乎始者，必能克乎終，惟至誠能盡其性，盡性之人，能感人動物。有孚如此，終能獲乎上矣！易大傳云：「成性存存，道義之門。」及此義也。
四、 比之無首，後夫乃凶
親比貴速不貴緩，聖人不能生時，時至而不失之者也。昔太公避紂以待文王，曰：「吾聞其善養老。」馬援舍隴而歸漢曰：「當今非特君澤臣，臣亦澤君。」學易知進退存亡而不失其時而已，若歸從之不早，親比之不先，甚而自絕於外，則凶而無終，必矣。國語魯語下：「仲尼曰：『丘聞之：昔禹致群神於會稽之山，防風氏後，至禹殺而戮之。』」其凶何如哉？天下歸漢而田漢不來後夫凶也。處高亢之危，負固而不比，災遂伏焉。
比之道多吉，誠心求與，多能親密以合；反之，不以道義交，雖一時朋比，終窮無所終。孔穎達周易正義曰：「後夫凶者。親比貴速，若及早而來，人皆親己，故在先者吉。若後而至者，人或疏己，親比不成，故後夫凶。」屢不得時者當再三玩味之。
參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
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《周易正義》
唐
孔穎達
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《周易集解》
唐
李鼎祚
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《易程傳》
宋
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宋
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《周易本義》
宋
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《易經來註圖解》
明
來知德
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《易例》
清
惠 棟
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《船山易傳》
清
王夫之
夏學社
《說文解字注》
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《周易荀氏九家義》
清
張惠言
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《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
天德黌舍
林明進 建國高中國文教師
摘 要
比卦，是大易的第八卦。為卦，坤下坎上，地上有水，地與水密合無間，猶上下關係的和諧親愛。訟卦以「無訟」為貴，刑期無刑是最高的理想，師卦雖言征伐兵戎之事，能得民心，才能贏得戰爭，終以「無師」為上。比卦主要在講王者以仁德親比天下，臣民以誠親輔君王的道理，只有王者施仁，民心擁戴，萬民同德，如此上下親比才能發揮脣齒相依的作用，天下一家才有出路。
比卦六個爻，主要在闡明萬民以誠心歸附王者、王者以仁德親比天下的道理。初六離親比的主爻九五雖遠，然以誠求之，加上二、四爻的引荐，而有上比之吉。六二與九五正應，堅貞正固以待，故吉。六三居多凶之地，上下無應，左右無親，有「比之匪人」的窘境。六四以下從上，承剛比賢，得比之正。九五陽剛中正，顯比天下臣民，光明磊落，勤政以公，比民以仁，使民以中，四方不勉而來，萬邦不約而盟，不分親疏遠近，故上下協和，萬邦咸寧，吉無不利。上六孤柔於外，後歸失時，日暮途窮，都下推以誠親比於上，上推恩顯比於下而得吉利。處比之道，誠心、仁心就顯得格外重要。也惟有比之以誠，失比之道。
比卦為一陽五陰之卦，爻象多吉，在親比的大環境中，只有六三遇人不善而可傷，上六後比於夫而無善終。其餘親之以仁，天下一家才有方向。
關鍵字：比，原筮，元永貞，不寧方來，後夫凶，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡。
目 錄
壹、前言
四、釋六四
貳、說『卦辭』
五、釋九五
一、釋卦辭
六、釋上六
二、釋彖傳
肆、『比』之用
三、釋象傳（大象）
一、水親乎地，王親乎民
參、說『爻辭』
二、親比為善，朋比為奸
一、釋初六
三、謀事慎始，接物以誠
二、釋六二
四、比之無首，後夫乃凶
三、釋六三
參考書目
壹、前言
比之道，主要在講上下親比的關係，無論是上比下，或者是下比上，以親為要。親，至也。段注：「情意懇到曰至。」意指感情深厚，關係密切。左傳僖公五年：「國君不可以輕，輕則失親。失親，患必至。」比卦之所以為吉，就因為上下不失其親與之道。親比貴在人我內在深處的結合，而不貴外在表面的附和。虛有其表，同床異夢，並非親比之道；親比貴在仁義誠篤的相從，而不貴偏阿黨私的朋比，黨同私比，名利朋從，也不是比道的精神。
以王者而言，要以百姓福祉為依歸，以百姓之心為心，以能以仁心惠天下；以百姓之利為利，才能以美利利天下。尚書堯典：「曰若稽古，帝堯曰放勳。欽、明、文、思、安安、允恭克讓；光被四表，格于上下。克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。」以上記唐堯之德，帝堯不失赤子之心，型於萬民，顯比天下，以御於家邦，即詩大雅皇矣：「王此大邦，克順克比。」之功也。比之王道，要有「同人」之志，方成「大有」之功。水在地上，以潤萬物；王者位上，以潤萬民，此比之深旨。
從比之現象來看，水在地上，其密而無疏可知。從比之一字也有相類的訓解。小篆比：
反 。二人為「 」 ，為以此 彼，或以彼 此之意。反 為「比」，為彼此意同心合而主動相近之意，本義作「密」解，乃親密並比之稱。
從比卦的卦辭來解讀，人與人相親比，自為吉道。但人相比，必有合理的依從，苟非其道，就會有悔咎之來，甚至凶災之生。所以，親比之初，要謹慎其始，推窮其人其事，決度其可比者而比之。「元」、「永」、「貞」，就是決斷的標準，有斯三德，才足為王者的典範，才適合與之親比。九五既有王者之德，天下孰不歸往？臣民往比於乾元之君，四方順服，爭先驅至，相託以求比。至於孤傲自恃，不速而後者，失時而凶者也。
彖傳中於「比，吉」之外，又增註：「比，輔也。」除了強調六二輔助九五外，應含上下親比，有相互依存之深旨。上親乎下，則仁溥施；下比乎上，則德不孤。從比卦看，九五為一卦之主，多以諸陰與之親比立說，由「下順從也」可知，九五以下之柔爻，皆順比居上之王者，所以得吉。然比之道最大的成就，是九五顯比於天下，剛中之九五，親萬民以仁，親諸臣以誠，揆諸事以中，故上下親比而吉。
象傳以上親比下而為言。比之建萬國，親諸侯，與師卦容民畜眾，皆言治天下宜以庶民為本。上親乎下，和下親乎上，宜一般齊整，彼此相等，無尊卑，無貴賤，才能上下一心，親愛精誠，以成王天下之大業。
比之各爻皆以親比九五作為吉凶之占度，初六離五最遠，一方面要靠外力之援引，一方面要靠念念之誠，以比於九五。六二與九五相應，可以名正言順與之親比，然潛養待訪，方不失立場。六三處危厲之地，比之無人，徒能傷時自傷，難乎有為。六四承剛親比，地利之便，堅貞得吉。九五以仁顯比天下，推恩足以保四海，發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬於王。仁心普施，無眾寡、無小大，均平齊一，王道丕顯之時也。上六比道已成，己獨在後。後時失比，後夫凶矣。
序卦傳云：「師者，眾也，眾必有所比，故受之以比。比者，比也。」聖人重群志群情，師，能以眾正，可以王天下。比者，輔也，助也。人群相親相輔，而後可以共存共榮，故比次師而言之。物之相比無間，莫如水在地上。水最親乎地，宜乎九五王者最親乎民，故比者為言比也，以其最親最密。卦辭「比，吉也」，聖人之重視比道，情見乎辭矣。程傳：「凡生天地之間，未有不相親比而能自存者也。」互助互輔，必各自謙下，以相順從乃可相互比輔。先王以建萬國，親諸侯，使小國事大國，大國比小國，聯合世界上一切鄰國，以進大同，比道大明，春秋太平之世，於斯肇始。
雜卦傳云：「比樂師憂」，比則親，故樂。師動眾，故憂。師與比皆一陽五陰之卦，比，陽剛居九五為乾元之君，上下順從而親比，故樂。師，陽剛居九二為統帥，統領群眾出征行險，故憂。以位而言，九五眾所親而樂行其道，比道之樂，非獨樂也，樂以天下也。
王者君臨天下，則比道大明。族群融合，人和之功。天下之凶，莫凶於兵燹；天下之吉，莫吉於人和。人和莫過於親比無間，水之親地，最契最密。比卦相錯為火天大有，上卦六五之柔所以撫眾；大有相綜為天火同人，下卦六二之柔所以親眾。師、比、大有、同人、皆以「眾」繫辭，聖人重民，豈偶然哉？
貳、說『卦辭』
比，吉。原筮，元永貞， 咎。不寧方來，後夫凶。
一、釋卦辭
「比」：
比卦，坤下坎上，坤為地，坎為水，叫做水地比。以上下二體為論，地上有水，地與水緊合無隙，最親最密，比之象也。地得水而柔，水得地而流，流通潤物，比之德也。
說文釋比為密，二人為 ，反 為比，故比有親密、親比之意。周禮˙地官˙大司徒：「令五家為比，使之相保；五比為閭，使之相受。」古代戶籍編制，五家為比，設比長以統屬之，比鄰而居，守望相助，故比有親近、輔助之意。
本卦九五，一陽居君，位統五陰，猶群之首領萬民。師、比二卦相綜，皆為一陽五陰之卦；師，九二爻一陽領群陰，為師卦之主，統帥之象。陽大陰小，大御小，將領兵，所以有主帥治兵之象。比，九五爻一陽居上卦中正之位，有王者之象，其餘五爻皆陰，代表萬民，一陽居尊，眾陰順比，有眾民依歸王者、王者親比天下之象。
比之道，親比則吉。但是，親比要考慮下列三個條件。第一：親比必須原窮其情，筮決其意，以誠相待而後可比。第二：宜親比於有德者，要選擇具備元善、長永、正固等德行之人。九五陽剛中正，眾陰所爭相親比者，九五亦親比五陰。第三：親比之道貴速不貴緩，捷足先比者吉，遲至後比者凶。
比卦，往大處看，在闡發王者無外、萬民親比、天下一家之理，也在揭櫫君臣相輔相成、脣齒密不可分之要。臣民擇君是從善而歸，明君親賢是施仁而比。所以，近悅遠來，是群陰之趨；撫近綏遠，乃九五之德。求親附的眾民與親比萬民的元首，皆有其宜。從小處看，本卦對於吾人處理人際關係，也有足資啟發之處。
「吉」：
九五以陽剛居於上卦之中，陽居陽位，當位中正，又居尊位，上下五陰，比而從之，「以一人而撫萬邦，以四海而仰一人，則當為人所親輔。」（易本義語），所以，有斯德而居斯位，上下親比自然吉利。比卦之所以吉，蓋上下關係如水之於地，親密無間。九五居中得正在上，六二柔順中正，比輔在下，初六比之有孚，六四得位外比於賢。群之元首施政光明磊落，臣民下順，翕然而從。加上卦主居尊位陽剛得中，備具元永貞之德，同心相求，此上下親比為善，非小人朋比為奸，故吉。
比的環境貴乎心志相親，上親乎下，下親乎上。比之伊始，宜先窮究對方情志，審而始往，然後彼此相親；君擇臣，臣擇君，上親下順，密比以合，相知相輔，共成王業，故吉。
「原筮」：
關於「原」的解釋，各家分歧甚大。第一類說法：唐李鼎祚《周易集解》引干寶：「原，卜也。周禮三卜，一曰原兆。」這一派主張「原」是卜的一種占法，筮也是卜的一種，所以，將「原筮」當作「卜筮」解。第二類說法：明來知德《易經來註》則從禮記「有原」之「原」，將「原」釋作「再」。「原筮」，即言再筮。一卦分內外二體，行筮以求卦，一卦以成內卦，再筮而成外卦；亦即初筮以成下卦，原（再）筮以成上卦。九五剛中為一卦之主，居上卦，故曰「原筮」。第三類說法：唐孔穎達《周易正義》對原筮解為：「原窮其情，筮決其意。」易繫辭上第四章：「是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。」又易繫辭下第九章：「易之為書也，原始要終，以為質也。」兩處「原」字，即窮究其事之終始。孔穎達正義：「原窮其情」據此將「原」釋為推究事物之根源。
北宋程頤《易程傳》：「推原占決其可比者而比之。筮謂占決卜度，非謂以蓍龜也。」這個講法應是承孔氏正義而來，從上下文細繹其義蘊，孔注較為妥貼。所以，「原筮」，應是指在上之九五，是不是值得親比，要好好推究探原，然後再做明確的決斷。
「元永貞， 咎。」：
「元永貞」，此當就九五爻言，九五為本卦之主，居上卦之中，具乾元為君之德，有「元」之象；九為陽，剛健乾乾，不息不已，且又當位，有「永」之象；眾陰爻從而上比九五，有「貞」之象。
生生之謂仁，生生之謂元。乾文言：「元者，善之長。」故「元」為大始，日起有功，有開創天下的無限潛能。「永」，指恆久，親比貴永續合作、經營、結盟，才可大可久。「貞」，正固之意，九五居上卦之中，堅貞如常。九五必須具備元善之仁、長永之恆、堅貞之正等三種德行。下之從上，必求此三者，才不致所比非人；上之比下，必有此三者，而後風行草偃、馬首是瞻。人君有此三德，眾民「比」之自然惟恐不及。原筮的目的，就是為了 咎， 咎之道，其惟元永貞乎？九五元永貞，故人親比之。反過來說，私黨偏比，而不以元永貞化民，雖有位，亦凶道也。
「不寧方來，後夫凶。」：
「不寧方來」，坤為地為方，故有「方」之象；上卦坎為險，故有「不寧」 之象；四陰在下，相率來比，故有「不寧方來」之象。
本卦九五一陽獨處尊位，德不孤，必有鄰，天下莫不歸之。下卦坤順，臣民莫不往比，九五中正而安，人君能安則不安者託焉。九五具元永貞三德，不惟六二賢者與之相應，連心緒不寧、左右不定的不朝之國，也相率來親比。天下歸附乾元之王，不惟一方（方指四方之國）。仁者無外，天下遠近大小若一，四方來歸之不暇，皆相託以求親比。
「後夫凶」，蓋爻在上者為「後」，爻在下者為「前」，「夫」指九五爻而言。上六在九五之上，故有「後夫」之象。上六陰居陰位，當位而正，然獨處於外，高亢於上，志欲相敵，不順服於九五，上六乘剛多凶；先持觀望，猶疑未決。後服之人，違天之時、失親比之人，災必及身，而受後至之誅，上六逆比九五而不親，凶道也，故曰後夫凶。
卦辭的意思是說：坤地在下，坎水在上，上下親比相合。無間無隙，結果是吉利的。但是在進行親比之初，要審慎推求探究九五是否具有賢君元善、恆久、正固的德行，人君具備了上述三種德行，就不會有過錯的行為發生。向來不來朝盟的國家，在不安寧、恐懼戒慎的時刻都爭相來親比，以示歸順，那遲至後比的人，就會自取凶險。
彖曰：比，吉也。比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
二、釋彖辭
「比，吉也。比，輔也，下順從也。」：
比、師相綜之卦，比卦正是師卦的反轉，由下坎上坤變成下坤上坎，一剛由九二臣帥往上居九五為王者，其餘五爻皆為臣民。比之吉，乃上下相親比而吉。所以說：「比，吉也。」彖傳於卦辭：「比，吉也。」之外又別立：「比，輔也。」是因為九五為比卦之主，居上卦之中，二五相應與，故六二輔之，所以，比卦又有六二輔助九五之象。親比之所以吉，在於上下互助如輔車相依。比之六二輔助九五，說明王者非獨夫，能與下相得；明君為主，賢臣為輔，君之為君，乃群之首，非家天下之君，臣亦非家天下之臣。群而不黨，無偏無阿，唯上下相應，才能相輔相成，共締王者聖功偉業。
說文「輔」：「春秋傳曰：『輔車相依』。」左傳僖公五年：「諺所謂輔車相依，脣亡齒寒者，其虞、虢之謂也。」韓非子十過：「夫虞之有虢也，如車之有輔，輔依車，車亦依輔。」以上三處的輔車，今多比喻互相依存的事物。一說「輔」是夾車之木，是夾在車轂兩旁，助車穩固的木頭。一說「輔」是兩頰的肌肉和下頷的牙床。（頰輔和牙車，比喻相互倚助。）從這個角度看「輔」，比卦上下親輔之義，尤其深遠。
禮記文王世子篇：「虞、夏、商、周有師保，有疑丞，設四輔及三公。」疏：「尚書大傳云：古者天子必有四鄰，前曰疑，後曰丞，左曰輔，右曰弼。天子有問 以對，責之疑；可志而不志，責之丞；可正而不正，責之輔；可揚而不揚，責之弼。」正君之責，正是六二臣輔之義。
「下順從也」：下坤為順，故有「順」之象。陰從陽，下比於上，故有「下順從」之象。五陰從一陽，指九五以下之柔爻，皆順從在上之王者，所以能相互親比而得吉。「下順從」者，指九五以下諸陰爻說；初六「有孚比之」，六二「比之自內」，六四「外比之」，皆下比於上，有在下位者順從上位之象，亦含有謙抑比人之義。九五以陽居尊位，群下順從，所以為比也。
「原筮元永貞 咎，以剛中也。」：
處比之時，慎始為先，視「元永貞」為親比之鵠的。契合「元永貞」三德，原筮自然 咎。若朋黨私比，不以「元永貞」，咎且生焉，悔吝自來，其非凶道乎？
元者善之長，君子體仁足以長人，無偏無私，故而始亨始善。項安世曰：「永貞者，其終善也。」永貞者，言王者能恆久信守正道而不移易，正己正物，無事不得其正，無時不得其固，故而終亨終善。始善終善，仁而復仁，所以 咎。
九五當位，位居上卦之中，陽剛中正，又居尊位，故有「剛中」之象。九五一爻剛中又能守正，固守乎親比之道而不變易，此眾陰皆欲與之親比所由來也。
「不寧方來，上下應也。」：
上卦坎為水為險陷，有「不寧」之象；坤為方，故有「不寧方來」之象。上下群陰皆親比於九五，九五也親比於天下萬民，故有「上下應也」之象。
人生不如意者多，未能時時常保安居其業；不能時時安居其業，親比之情生焉。蓋習於安寧，則不知互比，惟其不安不寧，恐生不測，方求相親相比。
以下比上言，九五陽剛中正，下卦為坤，坤為順，故四方諸國莫不來比，遠近趨來惟恐不及。以上比下言，上卦坎體，水性流動故不寧，九五一陽陷於兩陰之間，恐懼於前，不寧於先，故思親比四方，以求奧援。
本乎天者親上，本乎地者親下，同聲相應，同氣相求。上下之志相應，綢繆之心相同，親比相善，親輔相得，君民密合同心，無間無隙，相契相應而密比也。
「後夫凶，其道窮也。」：
陽為夫，謂九五；陰為婦，謂上六。畫爻由下而上，下畫為前，上畫為後，上六比之最極，故曰「後」。上六高亢於上，遲疑不比，恃高無應，故有「後夫凶」之象。
比之道宜速不宜遲，上比於下，下比於上，惟恐不先，上獨遲疑而後其君，猶婦慢比而後其夫，自陷孤獨，凶之道也。
順比則親，逆比則不親，上六逆比於九五，其道深陷於窮途，走投無路，始來歸比，為時已晚。
彖傳的意思是說：比卦由於上下相親比，所以吉利。二五相應，因此比卦又有六二輔助九五的現象。九五以下的柔爻，皆相率順從來比。所謂「原筮元永貞 咎」，是因為九五陽剛中正，具備元永貞三德，所以可以 咎。九五與其他陰爻都深知不能永保安寧，因此上求比於下，下求比於上，契合無間。只有上六後比晚至，窮途末路，才想來親比，至於此，一切都難以補救。
象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
三、釋象傳（大象）
「地上有水，比。」：
比卦下坤錯乾，乾為君，有「先王」之象。上下五陰，其數眾多，有「萬」之象。坤為地，有「國」之象。五陰比一陽，一陽比五陰，陰陽和諧，有「親」之象。本卦之九五，居至尊之位，正是王者之象徵，與之相應的六二，以及其他諸陰柔，象徵諸侯萬邦。
比卦，就卦體而言，坤下坎上，坤為地，坎為水，所以說：「地上有水。」凡物相親附而無間者，莫如水在地上，二者緊合不分，所以其義為比。
彖傳言下比上，大象言上比下。說卦傳第六章：「潤萬物者莫潤乎水。」先王觀此象以來建萬國，親諸侯，這是純就君王立場論比之德。易程傳：「建立萬國，所以比民也。親撫諸侯，所以比天下也。」天下一家之首務在先打破自己，放下身段，求比於賢，比道以誠為貴，上之親比乎下，尤勝於下之親比乎上，為人主者，不可不察。
志於王業者，宜臻乎「夷狄進至於爵，天下遠近大小若一」，否則就不是天下一家。然而思經綸天下，首先要建侯，立樁腳，做好人事布署。屯卦彖傳云：「天造草昧，宜建侯而不寧。」凡事豫則立，建天下之始，宜上下相親比相輔助，才是根本之計。大比小，小事大，以建邦國，以進大同，因其國以容天下，皆以民為先。「海內存知己，天涯若比鄰。」（王勃詩句）屯卦卦辭：「利建侯」，即言親諸侯為建天下的當務之急。治天下必須全盤掌握、瞭若指掌，廣立斥堠，嚴密組織，上下親密而王業可成。
象傳的意思是說：地上有水，互相親比而無間隙，這就是比卦的現象。先王觀察比卦的現象，以貴下賤，建諸國於四方，置諸侯於各地。君臣相親相比，如水在地上，潤澤流通；如地上有水，親密厚載。
參、說『爻辭』
初六：有孚比之， 咎。有孚盈缶，終來有它吉。
象曰：比之初六，有它吉也。
一、釋初六
「有孚比之， 咎。」：
比卦上為坎，坎中實，有「有孚」之象。
本卦都以諸陰與九五親比與否而為言，初六陰居陽位，應爻在四，失位無應，離九五最遠，理應失比有咎。然初六居坤順之始，謙沖有孚，與六二同類、六四同契，能相親比，二五又相應，所以初六處親比之始，是靠著六二、六四而比於上，方免於咎眚。孚之為誠，宜耐心等待，上比可期。
親比雖為吉道，然須以真誠為志。蓋親比以誠信，朋比以利害。聖人謀事，必慎始誠終。中庸第二十章：「在下位，不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。」誠能動物，況於其他乎？盡己之性，首先盡誠。所以，處比之始，初六著信立誠，是獲乎九五信任、親比之道，也是 咎之由。
「有孚盈缶」：
初六，爻變，上坎下震為屯，有「盈」之象。坤為土，中虛（空），有「缶」之象；又初爻錯，下震仰盂，亦有「缶」之象。上卦為水，所以有「盈缶」之象。
「孚」指誠說，「盈」指實言，「缶」可貴在「質」。與物相親始，以至誠而信乎人。來註云：「乃自一念而念念皆誠，自一事而事事皆誠。」如地上有水，無間無隙，念念莫不在誠，如水盈滿瓦缶。誠信之心，充實而內不虛妄，質素而外不文飾，初六親比之道也。王弼周易注：「處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必有孚盈缶，然後乃得免比之咎。」以誠信比人，若盈滿乎質素之器，此初六謹始盡誠於先，比之初最誠最實，若缶之盈滿，孚之至極矣，胡不克終？
「終來有它吉」：
下坤，有「終」之象。內卦在近，有「來」之象。就初六言，六二為「有它」；又六四承剛，密比於五，初六性柔，與四相孚而合，亦「有它」之象。初六和六二親比，以六二和九五正應，故吉。又下坤為順，初六體順，順六二以上比九五，故吉。
「它」，謂六二、六四也。初六以誠信得六二之親輔、六四之孚應，雖非正應而得與九五親比，故曰有它吉。初六得比於上，非初自得其比，以六二、六四而致也。
初六的意思是說：初六內心充滿誠信，親比上求，所以沒有咎災。能以誠信親比於人，像水盈滿於瓦缶之器，沒有絲毫的滲漏，最後終會感動他人，獲得在上位者的親比相待。
象曰：「比之初六，有它吉也。」：
易本義：「比之初，貴乎有信，則可以 咎矣，若其充實則又有它吉也。」初六遠處於下，不親於九五，宜有咎災。然有孚盈缶，一應相攜，共比於上，故曰：「有它吉」。
小象的意思是說：比卦的初六爻，因為誠信求比，得到六二、六四的援引，而有上比於九五之吉。
六二：比之自內，貞吉。
象曰：比之自內，不自失也。
二、釋六二：
「比之自內，貞吉。」
六二在內卦，故稱內；又六二居下卦之中，依易例：下卦稱內。六二中正，故有「貞」之象。
比之自內， 猶言自內比之。之，指九五。六二居內卦在下體，故曰比之自內。六二陰居陰位，當位中正，上與九五相應，有孚誠信，能守親比之道，堅貞正固而不移易，故吉。
二五相應，九五陽剛，六二柔順，皆得中正。陰主靜，陽主動。六二居下卦之中，惟君子思不出其位，雖內在有求比之誠，然上下相比，貴上求下。六二非不求比，蓋守正以待，乃下位求比之道。所以，雖有立身行道之篤，亦須涵養自重，不汲汲求比。六二靜待九五禮賢下士、吐握施比，故曰比之自內。
劉玄德三顧茅廬，孔明始以身許之；伊尹雖樂堯舜之道，必待成湯禮聘而後出。君子以直道事君，降志辱身，主動求比，非自重之道。至若枉道以求顯達，朋比以求虛譽，則又在其下矣！
六二雖柔順中正，然體性柔順，不宜主動求比，必待九五之君以貴下賤相親，非臣汲汲上比求君，堅貞自守，才得吉利。
六二的意思是說：比卦的六二，雖與九五相應，與之親比，宜發自內心，堅貞守正，等待九五以誠禮求，才能吉利。
象曰：「比之自內，不自失也。」：
六二與九五正應，當位居中，然陰居陰位，宜養德以充乎其內，勿恣意躁進往比。堅貞自守以等待九五之相求，才不自失其親比之立場，寧君求比於我，不是我求比於君，不自失者，守正而已。
小象的意思是說：比卦的六二，處在親比的環境，要發自內心的真誠，堅貞自守，等待九五來親比，才不會喪失自己親比的基本立場與尊嚴。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦傷乎？
三、釋六三
「比之匪人」：
六三陰柔，居下卦之上，不中不正，上無應與，所乘所承之六二、六四兩爻，皆為陰爻，有「匪人」之象。匪人者，陰柔之小人也。上卦為坎為盜，故曰：「比之匪人」。
六三之應爻在上六，上六不應，且為「後夫凶」之驕縱之徒，未積極親比九五，與九五又無對應關係，所以六三未得君王之輔助，處於親比之時，又無人與之相親相比，找不到合作結盟的對象。所以說：「比之匪人」。
六三的意思是說：六三想親比的君王，無實質的對應關係；應爻上六卻無應無與，且有「後夫凶」的憂虞，所親比的都是陰柔的小人。
象曰：「比之匪人，不亦傷乎？」：
從初六至九五，類「剝」之大象，有「傷」之象。
六三陷於六二、六四之間，為多凶之位，孤獨而無人與之相比，所親比的對象，皆不得其人，豈不傷時傷世復自傷哉？
小象的意思是說：六三所親比的對象，皆不得其人，這不是很哀傷的事嗎？
六四：外比之，貞吉。
象曰：外比於賢，以從上也。
四、釋六四
「外比之，貞吉。」：
易例：自下往上為外，故曰「外比之」，即六四比於九五也。六四陰居陰位，得正承剛；九五陽居陽位，陽剛中正，四外比於五，以得正，故有「貞吉」之象也。
二、三皆陰柔，皆非六四親比之對象，應爻不應而遠也，故六四不下從而內比，惟外比乎上而已！外，謂四從比於五，之指九五。來氏註云：「本卦獨九五為賢，六二以正應而比之，修乎己而貞吉也。六四以相近而比之，從乎人而貞吉也。」六四柔順得正，不比乎同類之二、三，本應與初相比，然初不往求，四遂上承於外，特立獨行而外比九五陽明中正之君，得比之正也，故曰貞吉。
六四的意思是說：六四往外與九五相親比，當位得正，所以吉利可期。
象曰：「外比於賢，以從上也。」
六四與九五親比，九五陽剛中正，有「賢」之象。九五居君位，故言「上」，六四承剛，有「從上」之象。
九五在六四之上，六四承剛比五，是以下從上。九五有陽剛中正之賢，六四上比，是親比於賢，且以下從上，得位比賢，故吉。
小象的意思是說：六四往外和賢德之君相親比，因為順從九五，是主動親往求比。
九五：顯比。王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位中正也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。
五、釋九五
「顯比」：
上卦坎錯為離，離為日，有「顯」之象。離為日，普照天下蒼生，故有「顯比」之象。
顯，正大光明之謂也。九五當位中正，為比卦之主。顯比之時，太平大同之世也。本爻居尊位以統群陰，光明洞達，無私無我，無偏無阿，比道之至善者也。王者比天下之道，當顯其親比之仁，誠以待物，盡己盡人盡物，使天下蒙其澤，發政施仁，以遂行王者無外之德。虞翻曰：「顯比，謂顯諸仁也。」誠為的當之論。
「王用三驅，失前禽。」：
九五中正，有「王」之象。一陽居於眾陰之中，大象坎錯離，離為雉，有「禽」之象。「前」指下卦之初六，初爻在九五之應爻六二之外，有「失」之象。
左傳云：「國之大事，惟祀與戎。」先王以四時之畋不可廢，推其仁心為三驅之禮，即禮所謂「天子不合圍也」。古人祭祀以犧牲，祭祀既不能廢，故釣而不綱， 不射宿。子貢欲去告朔之餼羊，子曰：「爾愛其羊，我愛其禮。」故有成湯祝網之義。畋獵秋狩，不在春夏，獵大不獵小，皆聖人重生好仁之情。史記殷本紀：「湯出，見野張網四面，祝曰：『自天下四方，皆入吾網。』湯曰：『嘻，盡之矣！』乃去其三面，祝曰：『欲左，左；欲右，右；不用命乃入吾網。』諸侯聞之曰：『湯德至矣，及禽獸。』王者仁心，恩推及物，可見一斑。」
「三驅之禮」，古狩獵之禮。指打獵時三次驅趕獵物，視其向背，然後射殺之。左傳桓公四年傳注：「王者習兵於蒐狩，驅禽而射之；三則已，法軍禮也。夫前禽者，在前者，不逆而射之；旁去又不射；唯背走者順而射之。不中則已，是皆所以失之。用兵之法亦如之：降者不殺，奔者不禦，皆為敵不敵己，加以仁恩養威之道。」「前禽」，泛指獵射者前之禽獸，因為對迎面而來之禽獸不射，只射背己而走之禽獸，而且射不中即停止不射，所以說：「常失前禽。」。至於後王之畋，既圍而不合，網開三面，前開一路，使之可逸而走，任獸來去，不忍盡物，即師湯之仁德。天有好生之德，王者自有愛物之能者以此。
九五親比天下，至顯至明，仁恩廣被，及人及物，以「王用三驅，失前禽」為譬，求比天下，若畋之三驅，禽之去者，從而不追，禽之來者，來者不拒；心誠來比者自來，不思親比者自去，不待絲毫勉強。王道之大，恩德之廣，所以近悅遠來者，自然而然，生生之仁也。
「邑人不誡」：
本爻變，上卦為坤，坤為眾為邑，有「邑」之象，九五居上卦之中，於三才為人位，有「邑人」之象。爻變，上卦為坤，坤錯乾，乾為言，有「誡」之象。
邑人者，與王同邑之人，以喻左右親近之人。程傳：「誡為期約。」邑人不誡，言王者不獨期約左右親近之人，而疏遠其他，遠近大小，一視同仁，非王者不能為。
「吉」：
九五顯比天下，德恩廣被，愛民及物，無厚無薄，無適無莫，仁者王天下，此其時也，故吉。
九五的意思是說：王者行仁政，王道大顯於天下，仁民愛物，近悅遠來。就如天子畋獵，不忍晝殺獵物，圍合三面，網開一路。行事大公無私，不獨愛左右之人，不獨厚親近之人，發政施仁，所以吉利。
象曰：「顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。」
「顯比之吉，位正中也。」：
九五，陽居陽位，當位又居上卦之中，五為君位，陽剛中正居於尊位。九五顯比所以吉，是因其所居之位，處正居中。王者比天下以仁，正大光明而已。九五乃陽明無私之王者，顯比故吉。
「舍逆取順，失前禽也。」：
九五親比無外，自然而然，不待勉強。如三驅之禮，禽之去者，不追不求，禽之來者，不拒不絕。九五以仁顯比天下，親比者自來，不親比者自去，猶如獵者失前禽之心。
「邑人不誡，上使中也。」：
邑人不誡，也就是說不與左右之人特別親比，齊一待天下之物，這就顯示九五的無所偏私，原因是九五守親比之中道，公而無私，以仁心親比天下，無私族無私群。
小象的意思是說：九五王者之君所以能親比天下，仁風澤被眾民，吉無不利，是因為能處正居中，施行仁政。親比志同道合者，放棄理念不合者，所以會失去部分臣民。不私心與左右之人偏比，因為九五的王者能依中道親比天下，行王者之大業。
上六：比之 首，凶。
象曰：比之 首， 所終也。
六、釋上六
「比之 首，凶。」：
首為先為始，無首即不早親比。陰柔在上，不能比下，上六無首，則無所比，無所成其比，何以善終？即卦辭所謂「後夫凶」也。諸陰皆比於九五，而上六獨後。比之道貴誠，貴及其時，今上六見之不早，從之不先。下則棄離四陰之類，上則絕於一陽之君，能無凶乎？
上六以陰柔居上位，乘九五之陽剛，依理而言，自當親比。然以位來說，則過亢而悖乎九五，故比之晚矣。自初至四，相偕上比於五，九五顯比天下，獨上下親比不先。上六既處乎比卦之終，乃最後與九五親比者，惜為時已晚。彖傳說：「後夫凶，其道窮也。」王弼周易註云：「無首，後也。處卦之終，是後夫也。親道已成，無所與終，為時所棄，宜其凶也。」
上六居九五之上，驕縱慢比。王者握髮吐哺，求賢而比，思有為者當於需才孔亟之時，迅赴事功，患難與共，不能坐觀成敗，僥倖投機。今上六姍姍來遲，見大事底定，始思結盟，其比之不早，孰信乎是？
上六的意思是說：上六性情孤傲怠慢，不早親比於九五，無始無終，比道終不可成。
象曰：「比之 首， 所終也。」：
周易集解引荀爽曰：「陽欲 首，陰以大終。陰而 首，不以大終，故凶也。」陽欲 首，言乾卦用九見群龍 首吉；陰以大終，言坤卦用六永貞以大終也。上六陰無陽為首，何以貞以大終？上六陰柔不中，處坎險之極，自非克終者也。故曰：「 所終也。」
小象的意思是說：上六不能及時親比九五，時過境遷，不會有好的結果。
肆、比之用
一、 水親乎地，王親乎民
地上有水，是比卦的卦象，物相親比而無間者，莫如水在地上，故比卦取象於此。水最親地，水地之間無距離，所以親；無隔閡，所以比。聖人觀此象使上下相比，無間無隙，所以親愛；念念皆孚，所以誠信。水潤萬物，生而又生；王潤萬民。仁而又仁。天地化育萬物而不自以為仁，視萬物芻狗為一；聖人博施濟眾而不自以為仁，視萬民芻狗為一。一視同仁，無別無分。
萬物皆秉生生之仁，故仁為萬物之本性。九五顯比，顯仁德之心也；王用三驅，失前禽，不忍盡殺，惻隱之心也；邑人不誡，無適無莫，義之與比，無厚無薄，公而無私也。王者具元永貞三德，乾元為王，仁者無外，明德親民，以化成天下。王者君臨天下，以德潤人如此，近悅遠民之不暇，孰不相親？孰不相比？
董仲舒曰：「王者，民之所往，君者不失其群者也。故能使萬民往之，而得天下之群者，無敵於天下。」王者無外，即普天之下，莫非王土，其庶幾乎大同矣。所謂：「至所見之世，著治太平，夷狄進至於爵，天下遠近大小若一。」殆近於是。
二、 親比為善，朋比為奸
朋比者，趨利之人結黨阿附，排斥異己，同其私也，乃朋輩黨羽之親密結合。論語為政篇子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」比，指小人結黨營私之朋比也。與人親厚，出自私心，然後遂行其利，分贓勾結，皆此類也。
親比者，澤善而從，義之與比，君子之交，以道合而無所暱。以元永貞為比從之本，此相比乃誠篤仁德之結合。比之以仁，顯比之用，亦即以仁為貞常之道，依仁而行，從容中道，則人我同心，上下無間，相互親比若一體。人既不能離群而索居，舍誠心親比而誰何？
親比貴兩志誠心相求，「投我以木瓜，報之以瓊琚，匪報也，永以為好也。」（詩經木瓜）即此義也。九五陽剛中正，眾陰所比；然九五亦親眾柔。斯乃親比之道也。
三、 謀事慎始，接物以誠
比道之初，有孚而遠乎其下，以誠比人，乃比道之本。親比以暱，蓋以比為利，朋從而奸者也。外示親比，包藏禍心者，不可謂不多。周公一沐三握髮，一飯三吐哺以接士類，貴在出於禮賢之誠；王莽亦握髮吐哺以待賢士，然後人以之為禍心詭詐。故周公之門多彥士，王莽之門多薄徒。誠貴質樸如瓦缶，充實於內，不加文不外飾。比之道在乎始，始能有誠，精誠所至，金石為開是也。能謹乎始者，必能克乎終，惟至誠能盡其性，盡性之人，能感人動物。有孚如此，終能獲乎上矣！易大傳云：「成性存存，道義之門。」及此義也。
四、 比之無首，後夫乃凶
親比貴速不貴緩，聖人不能生時，時至而不失之者也。昔太公避紂以待文王，曰：「吾聞其善養老。」馬援舍隴而歸漢曰：「當今非特君澤臣，臣亦澤君。」學易知進退存亡而不失其時而已，若歸從之不早，親比之不先，甚而自絕於外，則凶而無終，必矣。國語魯語下：「仲尼曰：『丘聞之：昔禹致群神於會稽之山，防風氏後，至禹殺而戮之。』」其凶何如哉？天下歸漢而田漢不來後夫凶也。處高亢之危，負固而不比，災遂伏焉。
比之道多吉，誠心求與，多能親密以合；反之，不以道義交，雖一時朋比，終窮無所終。孔穎達周易正義曰：「後夫凶者。親比貴速，若及早而來，人皆親己，故在先者吉。若後而至者，人或疏己，親比不成，故後夫凶。」屢不得時者當再三玩味之。
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大塊齋讀易筆記--說『師』 林明進 建國中學國文教師 摘 要 師卦，是大易的第七卦。為卦，坎下坤上，地中有水，水蓄於地之中，猶如寓兵於民。內卦為坎險，外卦為坤順，行兵險而順民心，討逆禁暴，能得到群眾的支持。訟卦，為人與人之間的口頭之爭；師卦，則屬於國與國之間的戰爭。這一卦主要講帶兵作戰的原理、人君如何選擇將領、以及戰爭勝利後，人君分封賞賜的智慧。 師卦申言軍旅作戰之事，卦辭強調出兵打仗要合於正義，擇將宜挑選識時得中的大丈夫，然後可以成事。 師卦六個爻，大致在闡述興兵作戰的具體作為。初六，行軍作戰之初，慎始為要，守紀為先；九二，為主帥，善守中道，以成王業；六三，乘剛，性弱好強，擅作主張，干預軍權，履險犯難，終有大患；六四，奔躍於多疑多懼之地，知退而能退，不輕易涉險躁往，保存實力以待時，未失用兵的常道；六五，柔中之君任九二剛中之帥，如果能進行以我之正往征敵之不正，則師出有名，利於公開宣戰行師。如果任將不專，優柔寡斷，軍權不統一，各令其令，如此則會自取敗亡；上六，作戰結束，論功行賞，確立慶功的原則。 師之一卦，主要在思考開戰的正當性與任人的適當性，能贏得民心，才能贏得這場戰爭。宜對君子行合宜的獎賞，小人則可以賞財貨，不可賜以封爵。關鍵字：師，丈人，師出以律，王三賜命，師或輿尸，師左次，開國承家，小人勿用。
目 錄
壹、前言 四、釋六四 貳、說『卦辭』 五、釋六五 一、釋卦辭 六、釋上六 二、釋彖傳 肆、『師』之用 三、釋象傳（大象） 一、興師以道，帥師以人參、說『爻辭』 二、容乃公，公乃王 一、釋初六 三、善戰之將，立於不敗 二、釋九二 四、賞功分爵，小人勿用 三、釋六三 參考書目
壹、前 言 西元一九九一年，美國總統老布希（喬治‧布希）領導多國部隊打贏波斯灣戰爭，青史上將有一席之地。由於師出有名，出兵波斯灣是在打擊一個侵略者，是為科威特伸張正義。波斯灣名將，現任美國國務卿，也因成功地將入侵的伊拉克軍隊驅出科威特而聲名大噪。二十世紀末的波斯灣戰爭，至少為美國塑造了兩位風雲人物：老布希與現代英雄鮑威爾。 如今輪到小布希了，美國攻打伊拉克已迫在眉梢，白宮已經徵詢五十幾個國家的意見，希望他們能夠協助美國攻打伊拉克。儘管國際社會盼望和平解決伊拉克是否發展大規模毀滅性武器的問題，聯合國武器檢查小組也抵達巴格達展開檢查工作，但美國仍然不斷指控伊拉克違反聯合國決議。值得注意的是：很多阿拉伯國家外交人士認為，美國是希望藉此實現其軍事攻佔伊拉克的企圖，進而推翻海珊政權。 事實上，小布希為攻打伊拉克，早在九一一恐怖事件前後，在波斯灣及鄰近地區即已部署龐大兵力，包括租用大型貨輪輸送武器及輜重至波灣地區，以及數千名軍事及後勤專家也一直駐守中東地區。目前已有十萬美軍進駐波灣，此外，美國海軍航空母艦「華盛頓號」戰鬥群也已進駐中東，隨時可以對伊拉克發動奇襲。 顯然美國軍事攻擊伊拉克的準備工作，已到了「萬事皆備，只欠東風」的地步；換言之，美國現在欠缺的就是攻擊的藉口。在此之前，美國政府不斷指控伊拉克擁有大規模毀滅性武器，難以解釋這些動作，不是「試圖羅織罪名，作為攻擊伊拉克的理由」。 在檢驗美國政府攻打伊拉克正當性的同時，美英飛機於十一月十六日夜晚，突如其來轟炸伊拉克巴格達以南的民用目標，造成八名平民受傷。這個舉動卻紛紛引起包括中共、俄、法、德及回教相關國家同聲譴責。 老布希以義師的正義形象，出兵拯救科威特，重擊伊拉克，得出師之正，復有良將揮軍。這場戰役，造就了白人英明領袖–老布希與黑人軍事英雄–鮑威爾的佳話。美國成功的因素是把握了師得正（貞）與擇良將（丈人）而已。同樣是攻打伊拉克，小布希打著海珊政府擁有毀滅性武器為藉口，積極備戰波灣，但是用兵的正當性受到懷疑，出師未得其宜，誰當主帥，就更乏人理會了，小布希這一趟伊國行，恐怕激不起去之而後快的掌聲。 就攻伊而言，布希父子有不同的判斷與決策。出師是否識時、得正，是老布希與小布希不同的政治智慧，也可能影響了他們父子的政治命運。在這個沒有英雄的時代中，什麼樣的人才能算是英雄？問題是誰都想當英雄，誰都想創造歷史。在夢想出類拔萃之前，要先想一想：「時至而不失之者」與「強『勢』以為得時者」，這當中有多大的不同。 孫子兵法始計第一：「兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。」吉、凶、軍、賓、嘉五者，皆國之大事，而尤以軍（兵）為大。何以見其大？士卒因之或死或生，宗廟因之或存或亡，為之君為之帥者，不可不詳審以處。兵聖孫子首言大事，足見其用兵之慎。兵事之綱，曰：「道、天、地、將、法」。其中「道」與「將」，即師卦卦辭所繫的「貞」與「丈人」。用兵貴以有道伐無道，故「道」居第一；得全能之將者勝，不得全能之將者不勝，故聖君擘畫兵事，以得全才之將為第一要務。 說文解字：「二千五百人為師。」段注：「師，眾也。京師者，大眾之稱。」周禮地官小司徒：「五人為伍，五伍為兩，四兩為率，五卒為旅，五旅為師，五師為軍。」師卦彖傳亦訓「師」為眾。眾必有人為之主，所以，「師」有以帥率兵之意。從這樣看，則「師」含有征伐之意。 從師卦的卦辭來解讀，領兵作戰第一要得出師之正，惟義師足為王者之師；第二要挑選全才將領。如此，面對危道的兵燹之事，才能吉利而無過失。 就師卦的大象來看，坎下坤上，地水為師，地中有水，聯想為「眾」，所以，師以「眾」為基本定義。地中有水，但不見水；君子有民，但不見民，是更深的體悟。 彖傳說：「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。」乃以兵旅為言。從地中有水的現象來體會，為國有軍者，當以養民得眾為先，養兵千日，以備不時之需。師卦諸爻，多以治兵軍旅為主。寓兵於民之旨，就不言而喻了。 從卦德來看，師卦：「剛中而應，行險而順」，點明帶兵作戰的最佳典範，主帥剛銳又不失中道，受命專對而能契合上意；兵戎雖危道凶極之事，能履險而順民心。所以，無往而不利，無入而不自得。 從師的六爻來思考，師卦為一陽五陰之卦，陽大陰小，大御小，將領兵，一陽領導五陰，所以有主帥治兵的象徵。易本義說得很明白：「九二一陽居下卦之中，為將之象；上下五陰順而從之，為眾之象。九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之。為人君命將出師之象，故其卦之名曰師。」 序卦傳則從易卦次第來連綴：「訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。」訟是人與人之間的言辭之爭，師則是國與國之間的戰爭。訟是口頭之爭，當言語之爭無法平衡時，就會聚眾鳴其不平，最後往往需要訴諸武力來相向。訟多指爭個人之利害得失，得失損益自以個人為主；然而師則興師動眾，或以上討下，或以內抗外，多指兵事之爭。兵事之爭，自以攸關全民利益為考量。國之大事，在祀與戎，輕啟兵燹，乃莽君行徑。出師行事，不可輕舉，義無反顧而後可，順乎天應乎人而後可，用人惟全才上將而後可。 雜卦傳云：「比樂，師憂。」師之所處，荊棘生焉（老子語），面臨戰爭，人人都不免憂從中來。 師之六爻，只有九二是陽爻，其餘諸爻都是陰爻，以一陽領群陰，所以，九二為師卦之主。九二為人君寵信之將帥，要有剛中之德、專精之才、幹練時務、所作所為契合人君的打算。本卦暨諸爻，雖以干戈相見為假想，然多含戒慎之語以示君子。用丈人不用小人，以正義征不正；容水為地之德，容民為聖王之厚；率眾征伐，宜以民為重以國為先，非徒以兵為志，以殺止寇禦敵而已！
貳、說『卦辭』 師，貞，丈人，吉，咎。 一、釋卦辭 「師」：師卦，坎下坤上，坎為水，坤為地，地下有水，地中多水，故有「眾」的象徵。無眾不成師，所以，「師」有兵眾之意。周禮：「二千五百人為師。」本卦為一陽五陰之卦，一陽（九二爻）居內卦之中，上下五陰從之，是將帥率兵出師的象徵。師卦是講興師動眾的道理，征伐禁暴要考慮兩個要件。第一：要 「貞」–九五之君思興干戈要有正當性，定名正分，師出有名，才能誓師伐暴禦寇。第二：用「丈人」–九二以陽剛居柔位，必須是老成持重，深謀遠慮之人。 老子貴左章第三十一：「夫佳兵者，不祥之器。」兵也者，其事主凶，以兵為上，而汲汲樂用者，必至於殘物傷生，大干天地之合，國危民亂，反致災殃之害。然而，若兵為民禦寇，為華夏攘夷，為天下除患，則兵不可廢。所以，在不傷民的原則下，以百姓之心為心，以百姓之志為志，民心思服，王者之師以兵征不服，這才是王者弔民伐罪的用師之道。 「貞」：來氏註云：「貞者，正也」。弔民伐罪，合乎正道，才不是窮兵黷武。就師卦而言，當指六五以陰柔居上卦之中。孟子云：「征之為言正也。」以正征不正，是主事者應有的戰爭原則。兵者凶器，戰者危事，必不得已而用之，不可輕於躁進，若為勝人而戰，是不知用兵之道，蓋輕用其鋒者，多致喪師失位，反取敗亡。兵雖凶物，但看用之者何如耳，不得不然，在得其正而已。 「丈人」：來氏註云：「丈人者，老成持重、練達時務之人者也。」惟其老成持重，才能思慮周密；惟其練達時務，才能制敵機先，運籌於帷幄之中。千軍易得，一將難求。丈人，此指九二以剛居中說。中軍主帥備通達之才以任事，則攻無不克，戰無不勝之吉，自不待言。 按：李鼎祚周易集解引陸績曰：「丈人者，聖人也。」引崔憬曰：「子夏傳作大人，並王者之師也。」乾卦文言傳云：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違。況於人乎？況於鬼神乎？」以大人釋丈人，則從王者師來解讀，亦有勝義。 「吉，咎」：六五柔靜而得中，以正為本；九二陽剛而得中，善兵者也。以此征不正之賊、寇、敵，故吉。老子貴左章第三十一：「兵者，不祥之器。非君子之器，不得已而用之。」聖王不以用兵為心，既出於不得不然，師出有名，能得其正，此咎一；樂殺人者，不可得志於天下，以窮兵而有害民之咎。聖王知人善任，擇將善兵，此咎二。王弼云：「興役動眾，功，罪也。」師出以正，丈人善兵，故能吉，亦所以無咎也。 卦辭的意思是說：國家遭遇危難時，需要用兵作戰。然而，興師動眾，第一個條件是：君王興干戈，要站得住腳，出兵要有正當性；其次要選擇老成持重、識時幹練的指揮官。能夠如此，就能連戰皆捷，無攻不克，而沒有災禍的事發生了。 彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而 順。以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。二、釋彖傳 「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。」：師卦，下卦坎為水為險，上卦坤為地為眾，地中有水，取「眾」之意。蓋兵者，不祥之器，害民之物。正者，即王者之兵。王者之師，行一不義，殺一不辜而得天下，不為也。 興兵戎，起干戈，必須合於正道，亦即師出有名，君之「義師」，要合於人民的正義標準，出兵才有正當性。春秋主張：「聖人貴除天下之患」，為人民除害，為社會禁暴，為民族禦夷狄，正義為幟，浩然為兵，固無不可；反乎此，就是窮兵黷武。窮兵黷武，是霸者的行為；王者之師，必須是不嗜殺人者才能一統天下邦國，才是真正的仁者無敵。 九二剛中，為師卦之主，知兵之將，一陽居下卦之中，為識時通達之才；上得六五柔中的充分授權，兵權得乎正，復得民心思漢的群眾為之主，以此興師，伸張正義，往征不正，黎民簞食壺漿以迎王師，自然可以王天下。 「剛中而應，行險而順」：九二，以陽爻居下卦之中，故有「剛中」之象。應乎上卦六五之柔中，所以說：剛中而應。就卦德而論，下坎為水為險，故有「行險」之象，上坤為地為順，故有「順」之象。 剛中，指九二說。師之一卦，一陽五陰，九二為主爻，是行師的中軍主帥。六五，為君位，九二能應六五，君臣無隙，剛柔相濟。九二以陽爻居陰位，雖不正，然能得下卦之中。陽剛能得中，就不過乎中，以陽剛之才又能善柔，乃能勇能忍、有謀有智的大丈夫。能任大事，又能得君王信任之專，職有專守，智可專對，權柄一方，此九二主帥所以榮寵之至。 六五委九二以興師討逆，可見信任之專。九二冒險犯難，率眾出險，實乃致勝之材。就師而言，興兵出師，人民或額首稱慶而順悅之，或簞食壺漿以迎王師，雖入乎險中而履險如夷。蓋言應六五而順民心故也。 「以此毒天下而民從之」：坎為險為陷，有「毒」之象。坤為眾，有「民」之象。坤為順，有「從」之象。毒，役使。 興兵動眾，陷民於危事之中，而民且能從我之所欲，非聖王其誰何？非義師其孰能之。兵事，既不得已而用，運之必民所深願而悅從之。若徒以勝人為務，非順勢應人而行險，則未免荼毒天下矣。毒之一字，不論作役使或毒害解，皆深著戒慎之意。 「吉又何咎矣」：師旅之興，雖有害於天下蒼生，但六五柔中，所討所征莫非順天應人，人民樂從，又命將得人。所以，兵事雖凶，能得征伐之正。聖人能通天下之志，能除天下之患，只有義師王業，人人得心嚮往之。民之所志，常在我心，故吉利可期，何災眚之有？ 彖傳的意思是說：師，是兵眾之意；貞，是正義之意。能夠得到群眾的認同支持，這樣就可以捍衛正義，王者之師興兵於天下。君王能善任剛健、又能行中道，並且上下相契合的良將，率義兵討逆抗敵，冒險犯難而順民心，義戰雖凶險，不免勞民傷財，讓社會付出慘痛代價，但是以正道征伐，戰爭合乎必要性與正當性，老百姓順從支持，當然是吉利可期，怎麼會有災禍呢？ 象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。 三、釋象傳（大象） 「地中有水，師。」：師卦，就卦體而言，坎下坤上，坤為地，坎為水，是地中有水的象徵。水深藏地中，取之不盡，用之不竭，有眾、多之義。水蓄藏於地之中，是地厚載物之德；王者之師，近者悅，遠者來，嚮往者眾，是君子的德量與胸襟。上既起義師，各地紛紛響應，投身從戎，如水入於地之中。 「君子以容民畜眾」：君子觀地水師的現象，體會出容民蓄眾的道理。水蓄於地中，猶兵寓於民，平時能容民、蓄民、養民，如地之存水、蓄水、積水，戰時則兵多將廣，不虞匱乏。易本義：「水不外于地，兵不外于民，故能養民則可以得眾矣。」能養民斯能得眾，所以，興師貴得民心，孚眾望而後名正言順。地之眾者，莫過於水；師之眾者，莫過於民。君子之容民應如地之容水，能容而後能蓄之聚之。蓄水可以備旱，蓄民可以備戰。思王天下者不可不養之早。 象傳的意思是：水流聚在地之中，取之不盡，用之不竭，這是師卦的象徵；君子人從地水師的現象，體悟出平時就要有包容萬方，凝聚眾心，蓄養萬民的作為。平時寓兵於農，非常時才能撒豆成兵，兵源不竭。 參、說『爻辭』 初六：師出以律，否臧凶。 象曰：師出以律，失律凶也。一、釋初六 「師出以律，否臧凶。」：坤為眾，九二、六三、六四下互為震，震為足，故有「師出」之象。依易例，從內到外，由下往上，曰「出」。本爻是第一爻，故有「師出」的象徵。初六陰居陽位，失位不正，又和六四不應，故有「否臧」之象。律，紀律。否臧，不善（易本義）。 九家易曰：「坎為法律」。卦辭強調師出以正，初六言師出以律。正，以仁德言；律，以行事言。初六乃師初出之際，深戒以律，說明出兵以謹守紀律為貴。初六不當位，在出師之初，必須嚴守軍紀以避凶。號令不嚴明，則為烏合之眾，此戒出兵貴「慎」嚴「法」，軍紀如山，不可稍有造次。 初六的意思是說：部隊誓師啟程，必須要嚴整軍紀，如果軍紀鬆弛，就會打敗仗。 象曰：「師出以律，失律凶也。」：失律，是指否臧（不善），指軍紀不嚴。為將者不能節制兵卒，興師之道不能嚴守軍法，否固然凶，臧也是凶，即使僥倖取勝，也傷亡慘重。 小象的意思是說：軍隊出征要嚴守軍律，失去紀律，就有吃敗仗的凶險發生。 九二：在師中，吉，咎，王三錫命。 象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。二、釋九二
「在師中，吉，咎」：九二居下卦之中，為五陰所歸附，和六五相應與，故有「在師中」之象。本卦錯，為天火同人卦，上卦為乾，乾有「王」的象徵；
下卦為離，依伏羲八卦次序，乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，故有「三」的象徵。九二、六三、六四下互為震，錯為巽，有「錫命」之象。 九二和六五相應與，五為君位（天位），故有「承天寵」之象。下坎為心，上坤為眾為國，故有「懷萬邦」之象。 師卦為一陽五陰之卦，九二是主爻，也是惟一的陽爻，陽剛又居下卦之中，具有剛中的德性。古時天子作三軍，以主帥居中軍，在師中，是指九二居中軍的主帥。以理來說，九二以剛居柔，居於下卦之中，處坎險之境，行兵凶之危，調兵遣將，戰略戰術能守中而不過，果決而無不及。所以，能凱旋而歸，吉利而無咎失。來氏註：「蓋為將之道，不剛則怯，過剛則猛，惟剛中則吉而咎矣。」誠齋易傳發揮其旨，強調：「九二以陽剛之才，專將帥之任，不患其不及也，患其過耳，惟中則吉而咎。過勇則輕…過智則姦…過威則離…過強則驕…過專則僭…惟中則勇而怯、智而愚、威而惠、強而謙、專而順……。」是從主帥有行中道之德，剛柔以往，恩威並施而言。蓋兵事任大役重，無功則凶，能持中行事，非丈人其誰？非王者師其何？ 「王三錫命」：王，指六五；錫，係對九二說。王三錫命，言六五對九二信任之專。三錫命，即三命。周禮春官大宗伯：「……壹命受職，再命受服，三命受位。」第一次賜命是接受職位，第二次賜命是受服，第三次受命是授位，言君王命帥師出征，榮寵厚任之至，所以期待成就伐罪討逆之功。錫命者，或錫以褒美之辭，或錫以珍寶奇物。來氏註則主張：「乃寵任其將，非褒其成功也。曰錫命，則六五信任之專可知矣。」尤為深刻。 九二爻的意思是說：九二這一爻，上承六五的信任，承受天子兵權，擔任中軍主帥以伐暴安民，帶兵治軍善守中道，天子欽定出征，十分信任，榮寵到了極點。 象曰：「在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。」：九二居下卦之中，有陽剛得中的德性，上應六五寵信之深，所以能承君王所授的寵位，接受征暴伐逆之權。 九二有王師風範，君王再三賜命，寵任以專，深期九二代天伐罪。九二治軍以中道行事，能以力服人，威懾叛逆，亦能以德服人，懷柔萬邦。 象傳的意思是說：九二「在師中吉」，是因為承君王深信寵任；「王三錫命」，是君王深深期待出師的主帥，能順利伐寇破賊、抗夷禦敵，最後能懷柔萬邦，安以來之。 六三：師或輿尸，凶。 象曰：師或輿凶，大功也。三、釋六三 「師或輿尸，凶」：六三爻變為巽，巽為進退不果，有「或」之象。下卦為坎，坎為輿為多眚；上卦為坤，坤為眾，也有「輿」之象。六三陰柔居陽位，不中不正，下乘九二，居主帥之上，上又無應與，故有「師或輿尸」之象。 毓師云：「不在其位而司其事者謂之輿尸。」六三乘剛，不利所事，越俎代庖，有僭越職權之虞，才柔志剛，師行，令不從主帥出，而六三或主之，名分不正，跋扈無能，形成命出多門，號令不一，此行軍大忌，必致大凶。 六三爻意思是說：六三居坎險之極，又為進爻，不聽指揮，妄險躁進，擅發軍令，兵權不一，最後必大敗而歸。 象曰：「師或輿尸，大功也」：六三越位擅權，濫發軍令，難立軍功。六三不中不正，剛愎自用，好大喜功，行險妄為，終而喪權辱國，兵敗如山倒。師旅之事，不過專於一而已，九二專其事，僅得吉而無咎，六三軍權不一，僭職行權，故大凶。 象傳的意思是說：「師或輿尸」，不在帥位而行將權，號令莫衷一是，兵卒茫然無所適從，最後將會一無所獲，造成難以收拾的嚴重後果。 六四：師左次，咎。 象曰：左次咎，未失常也。四、釋六四 「師左次，咎。」：六四陰爻，當位不中，有「左次」之象；以柔居柔，而為退爻，亦「左次」之象。 兵法有云：「上將軍居右，偏將軍居左。則右為重，左，不用之地也。」軍以右為大，以左為小。以右為進，以左為退。師左次，偏師左處，言保存實力，暫時徹退以待。 六四以柔爻居柔位，當位，又為退爻，以初爻無應，又居外卦坤順之初，不貪功，不躁往，知退而退。能夠全師而退，所以「咎」。 左傳莊公三年：「凡師，一宿為舍，再宿為信，過信為次。」程傳云：「左次，乃退舍之謂也。」善戰者，不必強渡關山，以退為進，亦戰也；轉守為攻，亦戰也。用兵作戰，需要審慎評估敵我雙方的實力，宜進則進，當退則退，斯乃用兵之常法。當形勢利於敵，不利於我，強弱懸殊，則奮進不若退避。暴虎馮河，難乎有為。 六四爻的意思是說：在戰爭的形勢上，不是見可而進的局面，不能正面強取，知難而退，偏師左處，等待蓄養再戰，所以沒有過失。 象曰：「左次咎，未失常也。」：就六四而言，以柔居陰位，當位而不失，所以未失其常道。以卦爻之理來看，六四作為偏師部隊，久駐不前，雖無戰功，卻也無所失。六四處多疑多懼之地，能在可疑處生疑，「惟民是保，而利於主，國之寶也。」不輕易犯險，深知不可進而退，並未失行軍用兵的常道。 象傳的意思是說：六四，「師左次」，按兵不動，不打沒有把握的仗，這是兵家用兵的常道啊！ 六五：田有禽，利執言，咎；長子帥師，弟子輿尸，貞凶。 象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿師，使不當也。五、釋六五 「田有禽，利執言，咎」：師卦卦體，水在地之下，有「田」之象。本爻變，上坎錯為離，離為「雉」，有「禽」之象。本爻變，六三、六四、九五上互為艮，艮為手，有「執」之象；上坤錯為乾，乾有「言」之象；九二、六三、六四下互為震，震為長子，有「長子」之象。本爻變，坎為中男；本爻變，六三、六四、九五上互為艮，艮為少男；中男、少男，有「弟子」之象。 田有禽，指田地中見飛禽侵犯，求食田穫。以之比喻敵寇來犯於外，或姦賊興亂於內，如禽獸入我田中，侵食作物。利執言，其利在於宣檄其罪，聲討征伐。由於名正言順，師出有名，所以，興師動眾而無過失。 「長子帥師，弟子輿師，貞凶。」：「長子帥師」，九二剛中有德，為良將之才，命其興師抗敵或討伐叛逆，皆其所宜。「弟子輿尸」，弟子，指六三、六四，就六五而言，六三志大才疏，六四柔弱無能，均非將才。 六五柔中，因可伐而伐，起義軍，出干戈，其興師足以以正征不正。但是，六五志柔，與六三、六四群陰雜處，既委任九二剛中於前，復令不堪師征之六三、六四掣肘其中。命將不專，疑將不能勝，反覆不定，中軍將終必令多難出，爭功自用，軍令分歧，莫衷一是。征敵伐逆，其事雖正，然狐疑不決，用將不一，形成意見歧出，禍起蕭牆，志弱而固執，不當貞而貞，故反致凶。 六五爻的意思是說：姦賊蜂起，或敵寇來犯，如田有野禽來侵，必須興兵任將，宣正義之言，聲罪致討，以除天下之患。如此不會有過失。但是，如果君王志弱，猶疑不定，方命主將誓師，復遣他將入主中軍共議，兵權不專，軍令不一，禍生於內，反而自取其凶。 象曰：「長子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當也。」：九二剛中，上應六五柔中，因為能守中道，所以，率師作戰，終能獲得戰果。六三志大才疏，不諳兵險；六四柔弱，難堪大任，皆非適當的主帥人選。然六五柔弱不決，不當使而使之，所以僨事。易本義：「若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿尸而歸，故雖貞而不免於凶也。」是很好的註腳。 象傳的意思是說：「長子帥師」而能成功，是因為能依中道行軍作戰。「弟子輿師」，因任將猶疑，任人不當，所以失敗。 上六：大君有命，開國承家，小人勿用。 象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。六、釋上六 「大君有命」：上坤錯為乾，乾為大為君，有「大君」之象。乾為言，有「命」之象。上六為宗廟，亦有「大君」之象。，「大君」，此當指宗廟的列祖列宗。「命」，指封爵列土的命令。上六居師卦之終，陰居陰位，當位得正，位乎宗廟之位。古者天子王業大功告成，要告廟於祖先，然後論功行賞，列秩封爵。 「開國承家」：坤為地為方，有「國」之象。本爻變，上卦為艮，艮為門，有「家」之象。上卦為坤，坤為土，列土封爵，故有「開國承家」之象。上六行師完結，班師凱旋。諸侯開國，大夫承家。依功之小大，論功行賞，功之大者，命之有國為諸侯，功之小者，命之有家為大夫。 「小人勿用」：陽為大，陰為小，上六，陰爻，有「小人」之象。本爻變，上卦為艮，艮為止，有「勿用」之象。 誠齋易傳：「故寵命有功，非至正不為功；登用人才，非君子不為本。」小人有才而無德，雖立戰功，賞金不賞位，杯酒釋兵權可也。建國不分賢愚，治國宜辨良窳，功既大成，勿濫施酬庸，否則一旦有位，恃寵而驕，去彼一害增此一害，割據分裂又起，豈不又得興師戡亂？ 上六爻的意思是說：上六為師卦之終，戰爭結束，凱旋班師回朝，告功於宗廟之列祖列宗，並藉以分封賞賜。功勞大的，封國為諸侯，功勞小的，封家為大夫，以明還師旌表紀功之名，大行獎賞之實。但是，非治國之能臣或德業兼備之君子，不可輕賞濫賜。 象曰：「大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。」：上六陰居陰位，當位，有「正」之象。正功者，正其功業的小大秩次。師行有終，論功一律行賞，功大封侯，功小有家。惟小人可以冒險犧牲、奔走犯難，卻不宜委以權柄，經理政事，是憂其無經天緯地之能，而有傾覆邦國之虞。 師卦之初在懷柔萬邦，師卦之終在憂小人亂邦傾國，聖人貴除天下之患，其機若此。 象傳的意思是說：「大君有命」，是指恩賞以正軍功；「小人勿用」，是憂其恃功驕橫，危亂國家。 肆，師之『用』一、興師以道，帥師以人 師也者，授兵以凶器，導民於危事，帥師攻城略地、斬刈殺伐是也，其如吉而咎何？管子，免華夏被髮左衽之禍，孔聖許以仁者，蓋為民族攘夷狄也。郭子儀受代宗命，討伐安史之亂，秉仁義以帥師，以身繫天下安危，為斯民禦寇也。為天下除患，為民族退敵，不惟賢君之業，亦聖人之志也。春秋重民、貴生、惡殺，興師在順民心。革卦彖辭：「革而信之，文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡，天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。」如此以正征不正，以義摧不義，斯乃興師以「貞」。帥師之將，必為智德俱尊之人，慧智高，歷練廣，能行中道；德行高，人品潔，能得人君專寵信任。 姜太公誅殷紂，岳飛敗金虜，戚繼光驅倭寇，皆將帥之典型。有剛中之能，尤須人主信任之專，方能成事，衛青、霍去病伐匈奴，漢武能與之相應與；李靖討突厥，太宗全權委之。人君得人，以為王者師，簞食壺漿，引頸翹首。九二在師中吉，六三輿尸大功，行師得不得正，擇將得不得人，可不慎哉？二、容乃公，公乃王 大象曰：「地中有水，師；君子以容民畜眾。」蓋君子之容民，如地之容水。能容民，斯能蓄眾養兵。故孟子曰：「天下莫不與也，天下莫不我與，則寇敵誰與哉？」養兵千日，用在一時，屯田之制，寓兵於民，如水蓄於地。備而不必用，不得已而用，則義旗一出，翕然響應。 尸子尚公，老氏五千言亦云：「容乃公。」（復命章第十六）待天下如一己，視萬物如一身，廓然無一毫私仁私智之為，豈非大公乎？故言容乃公。尚書君陳篇：「必有忍，其乃有濟；有容，德乃大。」能容乃大，無私能公。至公方足以王天下，我無私己之心，萬物皆可納吾性分之中；我有容物之量，天下亦以無私之道公於我，王者無兩心，則王道庶幾可成。 容民畜眾，要以誠篤為念。以地中有水，法地厚載之德，時時養德養識養量養志，修心修性節私節欲，才能涵養包容之功。有容乃大，非徒束諸高牆之家訓，或銅盤銘言而已。容是功夫，容是智慧，容是境界，能容才足以近悅遠來，王天下之聖功爾後可成。有多少胸襟，做多少事業，有識者其庶幾乎？ 自民國七十七年「五二○」農民遊行，至民國九十一年「一一二三」與農共生大遊行，訴求內容不盡相同，但怒吼的性質相近，農民上街訴心聲，足為主政者戒。為政者足民富民，為人民謀福祉，乃養民蓄眾的具體作為，不知與農共生，找不回農業農村農民失落的尊嚴，容民蓄眾就落空了！三、善戰之將，立於不敗 孫子兵法謀攻第三：「……百戰百勝，非善之善者也。不戰而屈人之兵，善之善者也。」孫子恐人泥於速戰，以兵攻伐，決勝負於鋒鏑之下。故以不戰屈人，兵期無兵，為謀之上者。所以，用兵之法主張：「十則圍之，五則攻之，倍則分之，敵則能戰之，少則能守之，不若則能避之，故小敵之堅，大敵之擒也。」攻守之略，當務之急在知彼知此。知進而攻，能退而守，暫避而待，能守能避，攻守以識時乘勢為要，恃勇徒力屈耳。 六四所處的形勢，不利於我，敵強我弱，我保全不爭，避其全鋒。左次之時，宜避其銳氣，勿擊堂堂之陣，當養我之氣，以待敵弱而攻。孫子曰：「故善戰者，立於不敗之地，又不失敵之敗也。」由此可知，用兵之法，我軍十倍百倍於敵，則四方合圍，以俟其服；我軍寡之少之於敵，則暫守之以俟其釁；至於兵力俱不如敵，則引兵速去以避其鋒，待其鋒銳銷耗，敵勢既竭，勇氣已索，再豎正義之旛，以計破之。戰爭如此，人生亦復如是。 夫聖人者何？乾卦文言傳：「知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？」孫子兵法軍形第四：「善守者，藏於九地之下；善攻者，動於九天之上，故能自保而全勝也。」譬諸乾之初九，龍德而隱，以其當潛藏而勿用；乾之九五，龍德在天，宜其飛黃騰達。若知進而不知退，亢龍至於有悔之地，則悔之晚矣。 形勢之強弱，是客觀的；力量之虛實，是主觀的。正奇勝負，全在善將之神機廟算。四、分爵賞功，小人勿用 救國委以烈士，治國求諸元士。能冒險犯難，不必能經緯天下。師終功成，賞爵之時，宜正其功次，功之高者封其大，功之微者封其小，封賞雖以功為主．然抑必深識其人，封侯稱家，功賞相侔，以志行君子為度。若乎小人則不可開國承家，雖有功勳，以其無德，不可大用，厚賞金帛財貨可也。昔漢光武論功行賞，入主樞機，但以鄧禹拜為大司徒；宋太祖杯酒釋兵權，防害於先。類此，皆示治國貴經綸幹濟之才，當斷不斷，其後必亂。 師卦繫辭，聖人始在懷萬邦，終在止亂邦，戒人不可謂不深，用人不可謂不慎。蓋功臣不必盡為志行君子，陣前立功頗不乏粗鄙小人，漢開國元勳英彭至於亡身，正是未明小人勿用之義。 易地而處，君臣能患難安樂與共者，輔之弼之可以深期；茍可以共患難，不可以共安樂者，不待君主貶抑釋權而自潛隱可也。昔范蠡佐越王復國，功成不居，泛於江湖，不知所終；張良輔高祖為天下主，悄然隱去，不知所適，皆善於安其身者也。韓信，臨刑有鳥盡弓藏、兔死狗烹之嘆，飲恨以終；年羹堯功高震主，鋒芒畢現，不得善終，齎志以歿。其情可閔，實亦立大功者不知進退、自恃驕縱所致。上下之間，進退有時，小大分寸無不中，其善易者耶！
繫辭上傳十章：「夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。」易之時義大矣哉！ 參考書目《周易註》 三國魏 王 弼 世界書局《老子註》 三國魏 王 弼 中華書局《周易正義》 唐 孔穎達 中華書局《周易集解》 唐 李鼎祚 臺灣商務印書館 《易程傳》 宋 程 頤 學生書局《誠齋易傳》 宋 楊萬里 三才書局《周易本義》 宋 朱 熹 文化圖書公司 《易經來註圖解》 明 來知德 夏學社《易例》 清 惠 棟 藝文印書館《船山易傳》 清 王夫之 夏學社《說文解字注》 清 段玉裁 蘭臺書局《周易荀氏九家義》 清 張惠言 藝文印書館 《杭辛齋易學》 民國 杭辛齋 夏學社《孫武兵法六韜》 夏學社 易經筆記 民國 毓老師 天德黌舍
目 錄
壹、前言 四、釋六四 貳、說『卦辭』 五、釋六五 一、釋卦辭 六、釋上六 二、釋彖傳 肆、『師』之用 三、釋象傳（大象） 一、興師以道，帥師以人參、說『爻辭』 二、容乃公，公乃王 一、釋初六 三、善戰之將，立於不敗 二、釋九二 四、賞功分爵，小人勿用 三、釋六三 參考書目
壹、前 言 西元一九九一年，美國總統老布希（喬治‧布希）領導多國部隊打贏波斯灣戰爭，青史上將有一席之地。由於師出有名，出兵波斯灣是在打擊一個侵略者，是為科威特伸張正義。波斯灣名將，現任美國國務卿，也因成功地將入侵的伊拉克軍隊驅出科威特而聲名大噪。二十世紀末的波斯灣戰爭，至少為美國塑造了兩位風雲人物：老布希與現代英雄鮑威爾。 如今輪到小布希了，美國攻打伊拉克已迫在眉梢，白宮已經徵詢五十幾個國家的意見，希望他們能夠協助美國攻打伊拉克。儘管國際社會盼望和平解決伊拉克是否發展大規模毀滅性武器的問題，聯合國武器檢查小組也抵達巴格達展開檢查工作，但美國仍然不斷指控伊拉克違反聯合國決議。值得注意的是：很多阿拉伯國家外交人士認為，美國是希望藉此實現其軍事攻佔伊拉克的企圖，進而推翻海珊政權。 事實上，小布希為攻打伊拉克，早在九一一恐怖事件前後，在波斯灣及鄰近地區即已部署龐大兵力，包括租用大型貨輪輸送武器及輜重至波灣地區，以及數千名軍事及後勤專家也一直駐守中東地區。目前已有十萬美軍進駐波灣，此外，美國海軍航空母艦「華盛頓號」戰鬥群也已進駐中東，隨時可以對伊拉克發動奇襲。 顯然美國軍事攻擊伊拉克的準備工作，已到了「萬事皆備，只欠東風」的地步；換言之，美國現在欠缺的就是攻擊的藉口。在此之前，美國政府不斷指控伊拉克擁有大規模毀滅性武器，難以解釋這些動作，不是「試圖羅織罪名，作為攻擊伊拉克的理由」。 在檢驗美國政府攻打伊拉克正當性的同時，美英飛機於十一月十六日夜晚，突如其來轟炸伊拉克巴格達以南的民用目標，造成八名平民受傷。這個舉動卻紛紛引起包括中共、俄、法、德及回教相關國家同聲譴責。 老布希以義師的正義形象，出兵拯救科威特，重擊伊拉克，得出師之正，復有良將揮軍。這場戰役，造就了白人英明領袖–老布希與黑人軍事英雄–鮑威爾的佳話。美國成功的因素是把握了師得正（貞）與擇良將（丈人）而已。同樣是攻打伊拉克，小布希打著海珊政府擁有毀滅性武器為藉口，積極備戰波灣，但是用兵的正當性受到懷疑，出師未得其宜，誰當主帥，就更乏人理會了，小布希這一趟伊國行，恐怕激不起去之而後快的掌聲。 就攻伊而言，布希父子有不同的判斷與決策。出師是否識時、得正，是老布希與小布希不同的政治智慧，也可能影響了他們父子的政治命運。在這個沒有英雄的時代中，什麼樣的人才能算是英雄？問題是誰都想當英雄，誰都想創造歷史。在夢想出類拔萃之前，要先想一想：「時至而不失之者」與「強『勢』以為得時者」，這當中有多大的不同。 孫子兵法始計第一：「兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。」吉、凶、軍、賓、嘉五者，皆國之大事，而尤以軍（兵）為大。何以見其大？士卒因之或死或生，宗廟因之或存或亡，為之君為之帥者，不可不詳審以處。兵聖孫子首言大事，足見其用兵之慎。兵事之綱，曰：「道、天、地、將、法」。其中「道」與「將」，即師卦卦辭所繫的「貞」與「丈人」。用兵貴以有道伐無道，故「道」居第一；得全能之將者勝，不得全能之將者不勝，故聖君擘畫兵事，以得全才之將為第一要務。 說文解字：「二千五百人為師。」段注：「師，眾也。京師者，大眾之稱。」周禮地官小司徒：「五人為伍，五伍為兩，四兩為率，五卒為旅，五旅為師，五師為軍。」師卦彖傳亦訓「師」為眾。眾必有人為之主，所以，「師」有以帥率兵之意。從這樣看，則「師」含有征伐之意。 從師卦的卦辭來解讀，領兵作戰第一要得出師之正，惟義師足為王者之師；第二要挑選全才將領。如此，面對危道的兵燹之事，才能吉利而無過失。 就師卦的大象來看，坎下坤上，地水為師，地中有水，聯想為「眾」，所以，師以「眾」為基本定義。地中有水，但不見水；君子有民，但不見民，是更深的體悟。 彖傳說：「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。」乃以兵旅為言。從地中有水的現象來體會，為國有軍者，當以養民得眾為先，養兵千日，以備不時之需。師卦諸爻，多以治兵軍旅為主。寓兵於民之旨，就不言而喻了。 從卦德來看，師卦：「剛中而應，行險而順」，點明帶兵作戰的最佳典範，主帥剛銳又不失中道，受命專對而能契合上意；兵戎雖危道凶極之事，能履險而順民心。所以，無往而不利，無入而不自得。 從師的六爻來思考，師卦為一陽五陰之卦，陽大陰小，大御小，將領兵，一陽領導五陰，所以有主帥治兵的象徵。易本義說得很明白：「九二一陽居下卦之中，為將之象；上下五陰順而從之，為眾之象。九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之。為人君命將出師之象，故其卦之名曰師。」 序卦傳則從易卦次第來連綴：「訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。」訟是人與人之間的言辭之爭，師則是國與國之間的戰爭。訟是口頭之爭，當言語之爭無法平衡時，就會聚眾鳴其不平，最後往往需要訴諸武力來相向。訟多指爭個人之利害得失，得失損益自以個人為主；然而師則興師動眾，或以上討下，或以內抗外，多指兵事之爭。兵事之爭，自以攸關全民利益為考量。國之大事，在祀與戎，輕啟兵燹，乃莽君行徑。出師行事，不可輕舉，義無反顧而後可，順乎天應乎人而後可，用人惟全才上將而後可。 雜卦傳云：「比樂，師憂。」師之所處，荊棘生焉（老子語），面臨戰爭，人人都不免憂從中來。 師之六爻，只有九二是陽爻，其餘諸爻都是陰爻，以一陽領群陰，所以，九二為師卦之主。九二為人君寵信之將帥，要有剛中之德、專精之才、幹練時務、所作所為契合人君的打算。本卦暨諸爻，雖以干戈相見為假想，然多含戒慎之語以示君子。用丈人不用小人，以正義征不正；容水為地之德，容民為聖王之厚；率眾征伐，宜以民為重以國為先，非徒以兵為志，以殺止寇禦敵而已！
貳、說『卦辭』 師，貞，丈人，吉，咎。 一、釋卦辭 「師」：師卦，坎下坤上，坎為水，坤為地，地下有水，地中多水，故有「眾」的象徵。無眾不成師，所以，「師」有兵眾之意。周禮：「二千五百人為師。」本卦為一陽五陰之卦，一陽（九二爻）居內卦之中，上下五陰從之，是將帥率兵出師的象徵。師卦是講興師動眾的道理，征伐禁暴要考慮兩個要件。第一：要 「貞」–九五之君思興干戈要有正當性，定名正分，師出有名，才能誓師伐暴禦寇。第二：用「丈人」–九二以陽剛居柔位，必須是老成持重，深謀遠慮之人。 老子貴左章第三十一：「夫佳兵者，不祥之器。」兵也者，其事主凶，以兵為上，而汲汲樂用者，必至於殘物傷生，大干天地之合，國危民亂，反致災殃之害。然而，若兵為民禦寇，為華夏攘夷，為天下除患，則兵不可廢。所以，在不傷民的原則下，以百姓之心為心，以百姓之志為志，民心思服，王者之師以兵征不服，這才是王者弔民伐罪的用師之道。 「貞」：來氏註云：「貞者，正也」。弔民伐罪，合乎正道，才不是窮兵黷武。就師卦而言，當指六五以陰柔居上卦之中。孟子云：「征之為言正也。」以正征不正，是主事者應有的戰爭原則。兵者凶器，戰者危事，必不得已而用之，不可輕於躁進，若為勝人而戰，是不知用兵之道，蓋輕用其鋒者，多致喪師失位，反取敗亡。兵雖凶物，但看用之者何如耳，不得不然，在得其正而已。 「丈人」：來氏註云：「丈人者，老成持重、練達時務之人者也。」惟其老成持重，才能思慮周密；惟其練達時務，才能制敵機先，運籌於帷幄之中。千軍易得，一將難求。丈人，此指九二以剛居中說。中軍主帥備通達之才以任事，則攻無不克，戰無不勝之吉，自不待言。 按：李鼎祚周易集解引陸績曰：「丈人者，聖人也。」引崔憬曰：「子夏傳作大人，並王者之師也。」乾卦文言傳云：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違。況於人乎？況於鬼神乎？」以大人釋丈人，則從王者師來解讀，亦有勝義。 「吉，咎」：六五柔靜而得中，以正為本；九二陽剛而得中，善兵者也。以此征不正之賊、寇、敵，故吉。老子貴左章第三十一：「兵者，不祥之器。非君子之器，不得已而用之。」聖王不以用兵為心，既出於不得不然，師出有名，能得其正，此咎一；樂殺人者，不可得志於天下，以窮兵而有害民之咎。聖王知人善任，擇將善兵，此咎二。王弼云：「興役動眾，功，罪也。」師出以正，丈人善兵，故能吉，亦所以無咎也。 卦辭的意思是說：國家遭遇危難時，需要用兵作戰。然而，興師動眾，第一個條件是：君王興干戈，要站得住腳，出兵要有正當性；其次要選擇老成持重、識時幹練的指揮官。能夠如此，就能連戰皆捷，無攻不克，而沒有災禍的事發生了。 彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而 順。以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。二、釋彖傳 「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。」：師卦，下卦坎為水為險，上卦坤為地為眾，地中有水，取「眾」之意。蓋兵者，不祥之器，害民之物。正者，即王者之兵。王者之師，行一不義，殺一不辜而得天下，不為也。 興兵戎，起干戈，必須合於正道，亦即師出有名，君之「義師」，要合於人民的正義標準，出兵才有正當性。春秋主張：「聖人貴除天下之患」，為人民除害，為社會禁暴，為民族禦夷狄，正義為幟，浩然為兵，固無不可；反乎此，就是窮兵黷武。窮兵黷武，是霸者的行為；王者之師，必須是不嗜殺人者才能一統天下邦國，才是真正的仁者無敵。 九二剛中，為師卦之主，知兵之將，一陽居下卦之中，為識時通達之才；上得六五柔中的充分授權，兵權得乎正，復得民心思漢的群眾為之主，以此興師，伸張正義，往征不正，黎民簞食壺漿以迎王師，自然可以王天下。 「剛中而應，行險而順」：九二，以陽爻居下卦之中，故有「剛中」之象。應乎上卦六五之柔中，所以說：剛中而應。就卦德而論，下坎為水為險，故有「行險」之象，上坤為地為順，故有「順」之象。 剛中，指九二說。師之一卦，一陽五陰，九二為主爻，是行師的中軍主帥。六五，為君位，九二能應六五，君臣無隙，剛柔相濟。九二以陽爻居陰位，雖不正，然能得下卦之中。陽剛能得中，就不過乎中，以陽剛之才又能善柔，乃能勇能忍、有謀有智的大丈夫。能任大事，又能得君王信任之專，職有專守，智可專對，權柄一方，此九二主帥所以榮寵之至。 六五委九二以興師討逆，可見信任之專。九二冒險犯難，率眾出險，實乃致勝之材。就師而言，興兵出師，人民或額首稱慶而順悅之，或簞食壺漿以迎王師，雖入乎險中而履險如夷。蓋言應六五而順民心故也。 「以此毒天下而民從之」：坎為險為陷，有「毒」之象。坤為眾，有「民」之象。坤為順，有「從」之象。毒，役使。 興兵動眾，陷民於危事之中，而民且能從我之所欲，非聖王其誰何？非義師其孰能之。兵事，既不得已而用，運之必民所深願而悅從之。若徒以勝人為務，非順勢應人而行險，則未免荼毒天下矣。毒之一字，不論作役使或毒害解，皆深著戒慎之意。 「吉又何咎矣」：師旅之興，雖有害於天下蒼生，但六五柔中，所討所征莫非順天應人，人民樂從，又命將得人。所以，兵事雖凶，能得征伐之正。聖人能通天下之志，能除天下之患，只有義師王業，人人得心嚮往之。民之所志，常在我心，故吉利可期，何災眚之有？ 彖傳的意思是說：師，是兵眾之意；貞，是正義之意。能夠得到群眾的認同支持，這樣就可以捍衛正義，王者之師興兵於天下。君王能善任剛健、又能行中道，並且上下相契合的良將，率義兵討逆抗敵，冒險犯難而順民心，義戰雖凶險，不免勞民傷財，讓社會付出慘痛代價，但是以正道征伐，戰爭合乎必要性與正當性，老百姓順從支持，當然是吉利可期，怎麼會有災禍呢？ 象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。 三、釋象傳（大象） 「地中有水，師。」：師卦，就卦體而言，坎下坤上，坤為地，坎為水，是地中有水的象徵。水深藏地中，取之不盡，用之不竭，有眾、多之義。水蓄藏於地之中，是地厚載物之德；王者之師，近者悅，遠者來，嚮往者眾，是君子的德量與胸襟。上既起義師，各地紛紛響應，投身從戎，如水入於地之中。 「君子以容民畜眾」：君子觀地水師的現象，體會出容民蓄眾的道理。水蓄於地中，猶兵寓於民，平時能容民、蓄民、養民，如地之存水、蓄水、積水，戰時則兵多將廣，不虞匱乏。易本義：「水不外于地，兵不外于民，故能養民則可以得眾矣。」能養民斯能得眾，所以，興師貴得民心，孚眾望而後名正言順。地之眾者，莫過於水；師之眾者，莫過於民。君子之容民應如地之容水，能容而後能蓄之聚之。蓄水可以備旱，蓄民可以備戰。思王天下者不可不養之早。 象傳的意思是：水流聚在地之中，取之不盡，用之不竭，這是師卦的象徵；君子人從地水師的現象，體悟出平時就要有包容萬方，凝聚眾心，蓄養萬民的作為。平時寓兵於農，非常時才能撒豆成兵，兵源不竭。 參、說『爻辭』 初六：師出以律，否臧凶。 象曰：師出以律，失律凶也。一、釋初六 「師出以律，否臧凶。」：坤為眾，九二、六三、六四下互為震，震為足，故有「師出」之象。依易例，從內到外，由下往上，曰「出」。本爻是第一爻，故有「師出」的象徵。初六陰居陽位，失位不正，又和六四不應，故有「否臧」之象。律，紀律。否臧，不善（易本義）。 九家易曰：「坎為法律」。卦辭強調師出以正，初六言師出以律。正，以仁德言；律，以行事言。初六乃師初出之際，深戒以律，說明出兵以謹守紀律為貴。初六不當位，在出師之初，必須嚴守軍紀以避凶。號令不嚴明，則為烏合之眾，此戒出兵貴「慎」嚴「法」，軍紀如山，不可稍有造次。 初六的意思是說：部隊誓師啟程，必須要嚴整軍紀，如果軍紀鬆弛，就會打敗仗。 象曰：「師出以律，失律凶也。」：失律，是指否臧（不善），指軍紀不嚴。為將者不能節制兵卒，興師之道不能嚴守軍法，否固然凶，臧也是凶，即使僥倖取勝，也傷亡慘重。 小象的意思是說：軍隊出征要嚴守軍律，失去紀律，就有吃敗仗的凶險發生。 九二：在師中，吉，咎，王三錫命。 象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。二、釋九二
「在師中，吉，咎」：九二居下卦之中，為五陰所歸附，和六五相應與，故有「在師中」之象。本卦錯，為天火同人卦，上卦為乾，乾有「王」的象徵；
下卦為離，依伏羲八卦次序，乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，故有「三」的象徵。九二、六三、六四下互為震，錯為巽，有「錫命」之象。 九二和六五相應與，五為君位（天位），故有「承天寵」之象。下坎為心，上坤為眾為國，故有「懷萬邦」之象。 師卦為一陽五陰之卦，九二是主爻，也是惟一的陽爻，陽剛又居下卦之中，具有剛中的德性。古時天子作三軍，以主帥居中軍，在師中，是指九二居中軍的主帥。以理來說，九二以剛居柔，居於下卦之中，處坎險之境，行兵凶之危，調兵遣將，戰略戰術能守中而不過，果決而無不及。所以，能凱旋而歸，吉利而無咎失。來氏註：「蓋為將之道，不剛則怯，過剛則猛，惟剛中則吉而咎矣。」誠齋易傳發揮其旨，強調：「九二以陽剛之才，專將帥之任，不患其不及也，患其過耳，惟中則吉而咎。過勇則輕…過智則姦…過威則離…過強則驕…過專則僭…惟中則勇而怯、智而愚、威而惠、強而謙、專而順……。」是從主帥有行中道之德，剛柔以往，恩威並施而言。蓋兵事任大役重，無功則凶，能持中行事，非丈人其誰？非王者師其何？ 「王三錫命」：王，指六五；錫，係對九二說。王三錫命，言六五對九二信任之專。三錫命，即三命。周禮春官大宗伯：「……壹命受職，再命受服，三命受位。」第一次賜命是接受職位，第二次賜命是受服，第三次受命是授位，言君王命帥師出征，榮寵厚任之至，所以期待成就伐罪討逆之功。錫命者，或錫以褒美之辭，或錫以珍寶奇物。來氏註則主張：「乃寵任其將，非褒其成功也。曰錫命，則六五信任之專可知矣。」尤為深刻。 九二爻的意思是說：九二這一爻，上承六五的信任，承受天子兵權，擔任中軍主帥以伐暴安民，帶兵治軍善守中道，天子欽定出征，十分信任，榮寵到了極點。 象曰：「在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。」：九二居下卦之中，有陽剛得中的德性，上應六五寵信之深，所以能承君王所授的寵位，接受征暴伐逆之權。 九二有王師風範，君王再三賜命，寵任以專，深期九二代天伐罪。九二治軍以中道行事，能以力服人，威懾叛逆，亦能以德服人，懷柔萬邦。 象傳的意思是說：九二「在師中吉」，是因為承君王深信寵任；「王三錫命」，是君王深深期待出師的主帥，能順利伐寇破賊、抗夷禦敵，最後能懷柔萬邦，安以來之。 六三：師或輿尸，凶。 象曰：師或輿凶，大功也。三、釋六三 「師或輿尸，凶」：六三爻變為巽，巽為進退不果，有「或」之象。下卦為坎，坎為輿為多眚；上卦為坤，坤為眾，也有「輿」之象。六三陰柔居陽位，不中不正，下乘九二，居主帥之上，上又無應與，故有「師或輿尸」之象。 毓師云：「不在其位而司其事者謂之輿尸。」六三乘剛，不利所事，越俎代庖，有僭越職權之虞，才柔志剛，師行，令不從主帥出，而六三或主之，名分不正，跋扈無能，形成命出多門，號令不一，此行軍大忌，必致大凶。 六三爻意思是說：六三居坎險之極，又為進爻，不聽指揮，妄險躁進，擅發軍令，兵權不一，最後必大敗而歸。 象曰：「師或輿尸，大功也」：六三越位擅權，濫發軍令，難立軍功。六三不中不正，剛愎自用，好大喜功，行險妄為，終而喪權辱國，兵敗如山倒。師旅之事，不過專於一而已，九二專其事，僅得吉而無咎，六三軍權不一，僭職行權，故大凶。 象傳的意思是說：「師或輿尸」，不在帥位而行將權，號令莫衷一是，兵卒茫然無所適從，最後將會一無所獲，造成難以收拾的嚴重後果。 六四：師左次，咎。 象曰：左次咎，未失常也。四、釋六四 「師左次，咎。」：六四陰爻，當位不中，有「左次」之象；以柔居柔，而為退爻，亦「左次」之象。 兵法有云：「上將軍居右，偏將軍居左。則右為重，左，不用之地也。」軍以右為大，以左為小。以右為進，以左為退。師左次，偏師左處，言保存實力，暫時徹退以待。 六四以柔爻居柔位，當位，又為退爻，以初爻無應，又居外卦坤順之初，不貪功，不躁往，知退而退。能夠全師而退，所以「咎」。 左傳莊公三年：「凡師，一宿為舍，再宿為信，過信為次。」程傳云：「左次，乃退舍之謂也。」善戰者，不必強渡關山，以退為進，亦戰也；轉守為攻，亦戰也。用兵作戰，需要審慎評估敵我雙方的實力，宜進則進，當退則退，斯乃用兵之常法。當形勢利於敵，不利於我，強弱懸殊，則奮進不若退避。暴虎馮河，難乎有為。 六四爻的意思是說：在戰爭的形勢上，不是見可而進的局面，不能正面強取，知難而退，偏師左處，等待蓄養再戰，所以沒有過失。 象曰：「左次咎，未失常也。」：就六四而言，以柔居陰位，當位而不失，所以未失其常道。以卦爻之理來看，六四作為偏師部隊，久駐不前，雖無戰功，卻也無所失。六四處多疑多懼之地，能在可疑處生疑，「惟民是保，而利於主，國之寶也。」不輕易犯險，深知不可進而退，並未失行軍用兵的常道。 象傳的意思是說：六四，「師左次」，按兵不動，不打沒有把握的仗，這是兵家用兵的常道啊！ 六五：田有禽，利執言，咎；長子帥師，弟子輿尸，貞凶。 象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿師，使不當也。五、釋六五 「田有禽，利執言，咎」：師卦卦體，水在地之下，有「田」之象。本爻變，上坎錯為離，離為「雉」，有「禽」之象。本爻變，六三、六四、九五上互為艮，艮為手，有「執」之象；上坤錯為乾，乾有「言」之象；九二、六三、六四下互為震，震為長子，有「長子」之象。本爻變，坎為中男；本爻變，六三、六四、九五上互為艮，艮為少男；中男、少男，有「弟子」之象。 田有禽，指田地中見飛禽侵犯，求食田穫。以之比喻敵寇來犯於外，或姦賊興亂於內，如禽獸入我田中，侵食作物。利執言，其利在於宣檄其罪，聲討征伐。由於名正言順，師出有名，所以，興師動眾而無過失。 「長子帥師，弟子輿師，貞凶。」：「長子帥師」，九二剛中有德，為良將之才，命其興師抗敵或討伐叛逆，皆其所宜。「弟子輿尸」，弟子，指六三、六四，就六五而言，六三志大才疏，六四柔弱無能，均非將才。 六五柔中，因可伐而伐，起義軍，出干戈，其興師足以以正征不正。但是，六五志柔，與六三、六四群陰雜處，既委任九二剛中於前，復令不堪師征之六三、六四掣肘其中。命將不專，疑將不能勝，反覆不定，中軍將終必令多難出，爭功自用，軍令分歧，莫衷一是。征敵伐逆，其事雖正，然狐疑不決，用將不一，形成意見歧出，禍起蕭牆，志弱而固執，不當貞而貞，故反致凶。 六五爻的意思是說：姦賊蜂起，或敵寇來犯，如田有野禽來侵，必須興兵任將，宣正義之言，聲罪致討，以除天下之患。如此不會有過失。但是，如果君王志弱，猶疑不定，方命主將誓師，復遣他將入主中軍共議，兵權不專，軍令不一，禍生於內，反而自取其凶。 象曰：「長子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當也。」：九二剛中，上應六五柔中，因為能守中道，所以，率師作戰，終能獲得戰果。六三志大才疏，不諳兵險；六四柔弱，難堪大任，皆非適當的主帥人選。然六五柔弱不決，不當使而使之，所以僨事。易本義：「若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿尸而歸，故雖貞而不免於凶也。」是很好的註腳。 象傳的意思是說：「長子帥師」而能成功，是因為能依中道行軍作戰。「弟子輿師」，因任將猶疑，任人不當，所以失敗。 上六：大君有命，開國承家，小人勿用。 象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。六、釋上六 「大君有命」：上坤錯為乾，乾為大為君，有「大君」之象。乾為言，有「命」之象。上六為宗廟，亦有「大君」之象。，「大君」，此當指宗廟的列祖列宗。「命」，指封爵列土的命令。上六居師卦之終，陰居陰位，當位得正，位乎宗廟之位。古者天子王業大功告成，要告廟於祖先，然後論功行賞，列秩封爵。 「開國承家」：坤為地為方，有「國」之象。本爻變，上卦為艮，艮為門，有「家」之象。上卦為坤，坤為土，列土封爵，故有「開國承家」之象。上六行師完結，班師凱旋。諸侯開國，大夫承家。依功之小大，論功行賞，功之大者，命之有國為諸侯，功之小者，命之有家為大夫。 「小人勿用」：陽為大，陰為小，上六，陰爻，有「小人」之象。本爻變，上卦為艮，艮為止，有「勿用」之象。 誠齋易傳：「故寵命有功，非至正不為功；登用人才，非君子不為本。」小人有才而無德，雖立戰功，賞金不賞位，杯酒釋兵權可也。建國不分賢愚，治國宜辨良窳，功既大成，勿濫施酬庸，否則一旦有位，恃寵而驕，去彼一害增此一害，割據分裂又起，豈不又得興師戡亂？ 上六爻的意思是說：上六為師卦之終，戰爭結束，凱旋班師回朝，告功於宗廟之列祖列宗，並藉以分封賞賜。功勞大的，封國為諸侯，功勞小的，封家為大夫，以明還師旌表紀功之名，大行獎賞之實。但是，非治國之能臣或德業兼備之君子，不可輕賞濫賜。 象曰：「大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。」：上六陰居陰位，當位，有「正」之象。正功者，正其功業的小大秩次。師行有終，論功一律行賞，功大封侯，功小有家。惟小人可以冒險犧牲、奔走犯難，卻不宜委以權柄，經理政事，是憂其無經天緯地之能，而有傾覆邦國之虞。 師卦之初在懷柔萬邦，師卦之終在憂小人亂邦傾國，聖人貴除天下之患，其機若此。 象傳的意思是說：「大君有命」，是指恩賞以正軍功；「小人勿用」，是憂其恃功驕橫，危亂國家。 肆，師之『用』一、興師以道，帥師以人 師也者，授兵以凶器，導民於危事，帥師攻城略地、斬刈殺伐是也，其如吉而咎何？管子，免華夏被髮左衽之禍，孔聖許以仁者，蓋為民族攘夷狄也。郭子儀受代宗命，討伐安史之亂，秉仁義以帥師，以身繫天下安危，為斯民禦寇也。為天下除患，為民族退敵，不惟賢君之業，亦聖人之志也。春秋重民、貴生、惡殺，興師在順民心。革卦彖辭：「革而信之，文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡，天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。」如此以正征不正，以義摧不義，斯乃興師以「貞」。帥師之將，必為智德俱尊之人，慧智高，歷練廣，能行中道；德行高，人品潔，能得人君專寵信任。 姜太公誅殷紂，岳飛敗金虜，戚繼光驅倭寇，皆將帥之典型。有剛中之能，尤須人主信任之專，方能成事，衛青、霍去病伐匈奴，漢武能與之相應與；李靖討突厥，太宗全權委之。人君得人，以為王者師，簞食壺漿，引頸翹首。九二在師中吉，六三輿尸大功，行師得不得正，擇將得不得人，可不慎哉？二、容乃公，公乃王 大象曰：「地中有水，師；君子以容民畜眾。」蓋君子之容民，如地之容水。能容民，斯能蓄眾養兵。故孟子曰：「天下莫不與也，天下莫不我與，則寇敵誰與哉？」養兵千日，用在一時，屯田之制，寓兵於民，如水蓄於地。備而不必用，不得已而用，則義旗一出，翕然響應。 尸子尚公，老氏五千言亦云：「容乃公。」（復命章第十六）待天下如一己，視萬物如一身，廓然無一毫私仁私智之為，豈非大公乎？故言容乃公。尚書君陳篇：「必有忍，其乃有濟；有容，德乃大。」能容乃大，無私能公。至公方足以王天下，我無私己之心，萬物皆可納吾性分之中；我有容物之量，天下亦以無私之道公於我，王者無兩心，則王道庶幾可成。 容民畜眾，要以誠篤為念。以地中有水，法地厚載之德，時時養德養識養量養志，修心修性節私節欲，才能涵養包容之功。有容乃大，非徒束諸高牆之家訓，或銅盤銘言而已。容是功夫，容是智慧，容是境界，能容才足以近悅遠來，王天下之聖功爾後可成。有多少胸襟，做多少事業，有識者其庶幾乎？ 自民國七十七年「五二○」農民遊行，至民國九十一年「一一二三」與農共生大遊行，訴求內容不盡相同，但怒吼的性質相近，農民上街訴心聲，足為主政者戒。為政者足民富民，為人民謀福祉，乃養民蓄眾的具體作為，不知與農共生，找不回農業農村農民失落的尊嚴，容民蓄眾就落空了！三、善戰之將，立於不敗 孫子兵法謀攻第三：「……百戰百勝，非善之善者也。不戰而屈人之兵，善之善者也。」孫子恐人泥於速戰，以兵攻伐，決勝負於鋒鏑之下。故以不戰屈人，兵期無兵，為謀之上者。所以，用兵之法主張：「十則圍之，五則攻之，倍則分之，敵則能戰之，少則能守之，不若則能避之，故小敵之堅，大敵之擒也。」攻守之略，當務之急在知彼知此。知進而攻，能退而守，暫避而待，能守能避，攻守以識時乘勢為要，恃勇徒力屈耳。 六四所處的形勢，不利於我，敵強我弱，我保全不爭，避其全鋒。左次之時，宜避其銳氣，勿擊堂堂之陣，當養我之氣，以待敵弱而攻。孫子曰：「故善戰者，立於不敗之地，又不失敵之敗也。」由此可知，用兵之法，我軍十倍百倍於敵，則四方合圍，以俟其服；我軍寡之少之於敵，則暫守之以俟其釁；至於兵力俱不如敵，則引兵速去以避其鋒，待其鋒銳銷耗，敵勢既竭，勇氣已索，再豎正義之旛，以計破之。戰爭如此，人生亦復如是。 夫聖人者何？乾卦文言傳：「知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？」孫子兵法軍形第四：「善守者，藏於九地之下；善攻者，動於九天之上，故能自保而全勝也。」譬諸乾之初九，龍德而隱，以其當潛藏而勿用；乾之九五，龍德在天，宜其飛黃騰達。若知進而不知退，亢龍至於有悔之地，則悔之晚矣。 形勢之強弱，是客觀的；力量之虛實，是主觀的。正奇勝負，全在善將之神機廟算。四、分爵賞功，小人勿用 救國委以烈士，治國求諸元士。能冒險犯難，不必能經緯天下。師終功成，賞爵之時，宜正其功次，功之高者封其大，功之微者封其小，封賞雖以功為主．然抑必深識其人，封侯稱家，功賞相侔，以志行君子為度。若乎小人則不可開國承家，雖有功勳，以其無德，不可大用，厚賞金帛財貨可也。昔漢光武論功行賞，入主樞機，但以鄧禹拜為大司徒；宋太祖杯酒釋兵權，防害於先。類此，皆示治國貴經綸幹濟之才，當斷不斷，其後必亂。 師卦繫辭，聖人始在懷萬邦，終在止亂邦，戒人不可謂不深，用人不可謂不慎。蓋功臣不必盡為志行君子，陣前立功頗不乏粗鄙小人，漢開國元勳英彭至於亡身，正是未明小人勿用之義。 易地而處，君臣能患難安樂與共者，輔之弼之可以深期；茍可以共患難，不可以共安樂者，不待君主貶抑釋權而自潛隱可也。昔范蠡佐越王復國，功成不居，泛於江湖，不知所終；張良輔高祖為天下主，悄然隱去，不知所適，皆善於安其身者也。韓信，臨刑有鳥盡弓藏、兔死狗烹之嘆，飲恨以終；年羹堯功高震主，鋒芒畢現，不得善終，齎志以歿。其情可閔，實亦立大功者不知進退、自恃驕縱所致。上下之間，進退有時，小大分寸無不中，其善易者耶！
繫辭上傳十章：「夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。」易之時義大矣哉！ 參考書目《周易註》 三國魏 王 弼 世界書局《老子註》 三國魏 王 弼 中華書局《周易正義》 唐 孔穎達 中華書局《周易集解》 唐 李鼎祚 臺灣商務印書館 《易程傳》 宋 程 頤 學生書局《誠齋易傳》 宋 楊萬里 三才書局《周易本義》 宋 朱 熹 文化圖書公司 《易經來註圖解》 明 來知德 夏學社《易例》 清 惠 棟 藝文印書館《船山易傳》 清 王夫之 夏學社《說文解字注》 清 段玉裁 蘭臺書局《周易荀氏九家義》 清 張惠言 藝文印書館 《杭辛齋易學》 民國 杭辛齋 夏學社《孫武兵法六韜》 夏學社 易經筆記 民國 毓老師 天德黌舍
大塊齋讀易筆記──說『訟』
大塊齋讀易筆記––說『訟』 林明進 建國中學國文老師 摘 要 訟卦，是大易的第六卦。為卦坎下乾上，天運乎上，水流乎下，兩造雙方相睽違，故訟興，有爭辯的現象。 從訟卦的大象來看，「天與水違行」，就人事而論，上下之間上剛下險，各持一端，兩相扞格，爭端自然產生。所以，設辭之聖人，誡人「作事慎始」，凡事豫則立，考慮周到才不會引起不必要的爭執。起步不慎，一失足則訟禍生焉，能慎始而誠終，自然不至於訟。 人生無常，訟雖不可取，若有不得不訟的處境，擊鼓鳴冤也好、據理以爭也好、為義而訟也好、存心興訟也好，要先問一問自己，有沒有具備下列幾個進行訴訟之前的有利條件：第一，「有孚」–訟是不是出之於誠心；第二，「窒」–有沒有控制好自己的忿怒和管理好自己的惡欲；第三，「惕」–有沒有懷抱著戒慎恐懼的心去爭道理；第四，「中」–按鈴申告有沒有合乎中道、恰當合宜。訟貴無訟，曲直能獲得伸張，是非能得到清白，善不善能得以辨明，則當止訟息訟，才是處訟之時的康莊大道，若一味好訟、勸訟、善訟、纏訟，訟終凶。 訟之諸爻，皆以不訟而得吉，如初六、九二、六三、九四等；上九爭訟而終凶，雖以訟受服，旋即失之。惟九五為「聽訟」之主，和其他各爻以訟之進退為主不同，九五陽剛中正，又居尊位，是冤屈之人所利見的「大人」。
關鍵字：訟，有孚、窒、惕、中，吉，終凶。利見大人，不利涉大川。 象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。初六，不永所事，小有言， 終吉。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，眚。六三，食舊德， 貞厲，終吉。或從王事，成。九四，不克訟，復即命，渝安貞，吉。 九五，訟，元吉。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。
目 錄壹、前言 四、釋九四貳、說『卦辭』 五、釋九五 一、釋卦辭 六、釋上九 二、釋彖傳 肆、『訟』之用 三、釋象傳（大象） 一、作事謀始參、說『爻辭』 二、訟貴無訟 一、釋初六 三、訟用中和 二、釋九二 四、聽訟以公 三、釋六三 參考書目
壹、前 言 張藝謀執導過一部名片–「秋菊打官司」（《萬家訴訟》–陳源斌原著），片中女主角秋菊的男人萬慶來，因故被村長王善堂打傷下身，她請求公安單位進行調解這樁傷害糾紛，目的在「要個說法」，也就是「爭」個「理」字。從鄉到縣的公安單位，都以二百元作成醫藥費、誤工費的經濟賠償，秋菊以要求道歉而不得要領，繼續向市公安局申訴，嚴局長以多加五十元作為復議的結論，秋菊沒有得到滿意的說法，村長氣燄高張，硬是不肯給個說法，後經市公安局嚴局長指點秋菊到法院打官司。官司纏訟期間，秋菊難產，命在旦夕，幸有村長協助救危。彌月湯餅宴，秋菊親自邀請村長與宴，尊為座上賓，此時，市公安局嚴局長帶來秋菊獲得勝訴的消息，村長以輕傷害罪遭到起訴，並以拘留十五日定罪。望著逮捕王村長的警車漸行漸遠，秋菊一臉愕然。劇終。 《秋菊打官司》是一樁匹夫匹婦的小訴訟，其事微末不足言，主人翁所要的「說法」（道理），因為不得要領，加上村長始終不肯認錯，所以，她據理以爭，從各級公安局調解到法院訴訟，一再聲請、爭訟，最後得個不滿意也不想要的結果–村長入獄，仍然沒有要到她所要的說法。秋菊不為賠償只為個說法的堅持，就尊嚴哲學而言，這是為公理而爭，為正義而爭，其爭也坦坦蕩蕩、光明正大，是個了不起的奇女子。由於故事曲折，在爭訟與感恩之間，產生了情、理、法的矛盾，也造成了秋菊內心世界始料未及的衝突。就生存哲學而言，正可以為爭訟終凶下個注腳，其事可爭、其理可爭、但是其勢難爭，爭到最後或也只是個理直氣壯而已！由於被告始終不肯低頭認錯，存心作意氣之爭，訴訟之事又微不足道，法律所能懲治的又不是秋菊所要的公道。劇情又安排她欠了村長關係兩條命的大人情，這件官司由問心無愧的正義之爭，發展到恩且未報、於心不忍的大逆折，法還其公，理未得其道，可謂打得十分心痛。所以，「一般」的爭訟之事，纏訟到最後，往往敗訴也好，勝訴也罷，都輸！「作事謀始」、「訟不可成」的意義特別深遠。 然而人生遇到是非曲折而不得要領時，是不是就隱忍不發，聽任為非作歹者枉法犯紀、恃強凌弱、逍遙法外呢？訟卦之理並非示人不爭不訟，而是強調訴訟要有訴訟的情勢，不可為訟而訟，健訟而爭，雖勝終凶。《秋菊打官司》之訟，其爭在小，依法當爭，從智慧言則不必爭，或另覓其他情理設「法」曉以大義為尚。人生天地之間，間有冤枉之屈，不得不然之訟，訟爭之利在中正客觀而且有明鏡高懸的人來主持公道，發揮秉「公」而判的正義。 我們不妨來看看老祖宗的法律觀，就我國法的造字來看：法的本字 ，說文解字云：「刑也。平之如水，水， （音ㄓˋ），去之， 去。」「平之如水」，法之所以為法，第一個考慮就是它的公平性，立法的精神要如水的均平；追求公平，天子與庶民壹皆以此為本，這是立法的最可貴處，定義了「法的公平性」；「 所以觸不直者」， 為獨角神獸，性識有罪，古者決訟令觸不直者，此從執法的功能來強調「法的辨識性」；「去之」，犯人觸法入獄，目的在隔離，一在懲處，令其反省思過；一在暫離人群，以保障善良百性，至於死囚，就有「永久隔離的必要」了，這是從法的權威來落實「法的除暴性」。爭以手，訟以言。訟除了必須在法的「公平性」、「辨識性」、「除暴性」三者皆備的條件下斟酌，最好也能從智慧的角度來考量，其事不當爭而爭、其勢不當爭而爭、其功不當爭而爭、其理不當爭而爭、其位不當爭而爭，皆非善處訟道之人。即使爭正義公理，也應識時以爭，在進退存亡之間作最好的琢磨與盤算，訟不輕啟，出必得之而後可，斯乃處訟之大睿大智者。這是從小我看訟之自處之道。大我之爭，則不以個人榮辱為先。孟子滕文公下篇：「昔者，禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子成春秋而亂臣賊子懼。詩云：『戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。』無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，聖人之徒也。」他自訴爭辯之不得已，蓋慨然以天下為己任，以紹述聖統自居一類也。軻之言，超乎人我一己之私而起的爭辯，是為學術真理而爭，為大我生命的尊嚴而爭，固不受訟卦所範圍，自抒懷抱而已，不必等義齊觀。 訟卦，是大易上經的第六卦，為卦坎下乾上。來氏注以為：「天運乎上，水流乎下，其行相違，所以成訟。以卦德論，上以剛陵乎下，下以險伺乎上。以一人言，內險而外健；以二人言，己險而彼健。險與健相持，皆欲求勝，此必訟之道也。」天在上，水在下，背道而馳，這是訟卦的現象。 就訟之原義而言，說文解字：「訟，爭也。言公聲。」段玉裁注云：「公言之也。」猶云言之於公，和《釋文》：「訟，爭也，言之於公也。」的說法相同，蓋取言於公堂（法庭）之義，就是俗稱的「打官司」。序卦雖然說：「飲食必有訟，故受之以訟。」但是訟卦的重心不在勸訟，並非教人爭訟之道，而是誡人止訟不爭。整個訟卦言吉者四，言凶者一，利與不利者也各一，曰吉曰利，實非勸訟，一切都在止訟。大象示吾人「作事謀始」，正是杜絕爭訟的根本之道。 序卦傳云：「需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。」大凡人生旅途上最基本也是最需要的掙扎，莫過於飲食。飲食是人最基本的需求，人人有需求，就會出現不平之事。水不平則流，人不平則鳴。民以食為天，飲食者人之大欲存焉。因為基本需求得不到應有的滿足即會造成爭訟；因為分配不均，引起分配的不平等，也會引起爭執。廣義而言，一切的紛爭都是訟。所以訟是一切的爭端，吾人一切的爭訟，往往因為基本需求的不平衡而起爭執，所以，需卦之後，接著是訟卦。熊十力先生《讀經示要》對於序卦的意義有一段說明：「訟，爭也。爭端必起於飲食。凡權力、名位，乃至一切利害之爭，皆飲食之推也。養生之資有限，而待養者過繁，則爭不得不劇。爭之起也，首由強者凌弱，智者欺愚。而愚弱受智強之毒，遂不得不互相勉於智且強，以與欺陵我者抗，此自然之勢也。」將需訟的關聯性，作進一步的擴充，頗能和序卦相發明。這是序卦的說法。 雜卦傳云：「需，不進也。訟，不親也。」需訟，相綜之卦也。需卦，水在天上，時當等待，故不躁進；訟卦，天水相違，爭辯求勝，故不相親。上下爭訟，只有升高對立衝突，不可能互相親近。杭辛齋《讀易雜識》卷二頁十四：「訟，按天水違行，何以有訟之名？夫乾父也，坎為中男，天與水乎？抑父與子也。聖人不忍斥言父子，而云天水，所謂微言也。」與雜卦「訟，不親也。」在字面上或可相互推闡，別為一說。 訟之一卦，只有卦辭言訟終凶，言臨訟之際，當敬慎以往；其餘六爻，皆不言凶，是因為深諳處訟的進退之道，此訟之真精神。訟貴無訟，所謂：「聽訟，吾猶人也，必也，使無訟乎？」不是衛護真理，能訟也不訟；不得不訟時，仍應訟直斥曲於公堂之上。惟若存忿忿之心，較一時之長短，訟禍臨焉。息訟在能忍，百忍堂中有太和，小不忍就會亂大謀。天黑黑，要落雨，阿公阿婆因掘芋而意氣之爭的結果是「弄破鼎」，不能忍有以致之，一朝之忿有以致之，一旦爭興訟成，得了是非，往往傷了和氣，所以說：「訟，終凶。」況乃是非曲直未得其正者乎？ 貳、說『卦辭』 訟，有孚、窒、惕、中，吉，終凶。利見大人，不利涉大川。 一、釋卦辭 「訟」：訟卦，坎下乾上，坎為險，乾為剛為健。朱子易本義：「乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上。又為內險而外健，又為己險而彼健，皆訟之道也。」上剛制下，下險伺上，莫非相抗以爭；內險外健，己險彼健，爭訟自然形成。訟的意思是「爭」，殆無疑義。惟本卦最終的目的在止訟，揭櫫爭訟的最高原理原則–「訟，終凶」、「訟不可成」。若時勢馴至於訟道，不可不應，但需要具備下列四個條件–「有孚」、「窒」、「惕」、「中」。能矢守此四要素，而不與訟偕極，才是吉利而有智慧的爭訟之道。 「有孚」：下卦為坎，九二以陽剛居於下坎之中，陽實陰虛，坎體中實妄，為有孚（誠信）之象。從卦體來看，訟，上剛下險，剛險相接，能無訟乎？處在九二臣位的環境，興訟並非好事，心中有理，發不平之鳴，並非截然不可訟；一旦爭訟既不可免，面臨爭端，惟存誠不欺，此心坦蕩，有孚有誠，才能心平氣和的解決彼此之間的歧見。訟卦的卦象，上下一剛一險，爭訟勢所必然，訴訟應該具備的首要智慧是要以誠心誠意為先。中庸第廿五章云：「誠者，自成也。而道，自道也。誠者，物之終始；不誠無物。是故君子誠之為貴。」又云：「誠者……，性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。」有誠信才禁得起檢驗，在爭辯交鋒時，才能抱持君子之爭，而同中求異之爭，才有異中求同的可能。
「窒」：九二孤陽處於下坎初六、六三險陷之間，九五又陽剛無應，故有「窒」之象。「窒」，自王弼以下，唐儒、宋儒，乃至於清儒，多取「窒塞」之義。九二居中不正，以陽剛而陷於兩陰之間，難以伸展、突破，故云「窒塞」。大易第四十一卦損卦大象云：「山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。」忿多生於怒，故須懲止，毋使之發；欲多生於循私，故須窒塞，勿使之過。莊周云：「嗜欲深者天機淺」，寡其欲則我心如秤，無其欲乃至剛之人。爭訟若生於一己之私而對簿公堂，雖勝訟猶如敗訴。故興訟之初，宜先三省，茍非正義公理，雖訟之有方，能訟不訟，能爭不爭。能懲其忿而窒其欲，所爭之道，先人後我，先公後私，又有具體可爭、不得不爭的使命，而後可以仗義執言，訟之於公庭之上，以求曲直是非，當仁不讓。這是打算訟爭的第二個原則。 「惕」：坎為加憂，為心病，故有「惕」之象。下坎險陷，環境險惡，九二雖剛中，不可躁訟，宜戒慎恐懼以從事。「夕惕若厲」，才能咎。九二處於危懼之地，爻主進而上無應與，時時惕懼才能守中，貿然興訟，危不在小。這是有意訴訟的第三個要考慮的條件。
「中」：九二為訟卦之主，居於下（內）卦之中，故有「中」之象。爭訟之事，不可徒務剛強、爭勝太過，只求平反，中道而止，才是吉利之道。易主乘時，致中和為貴。就訟道而言，當其可而止，就是中道的表現。聖人不能生時，時至而不失之者也。因可訟而訟，理直氣壯才能得其中和；訟當止而止，是非曲直方能得其分判。惟有如此，訟之道，就能發而皆中節，而不致旁生枝節。這是第四個要深思熟慮的條件。 「吉」：訟之九二係從需之剛（九五）來而得中，處訟之時，能建立誠信、窒欲、惕懼、再依中道而行，訟事或可權宜行事，故曰「吉」。《讀經示要》云：「中吉者，中謂中正，爭而勝，必以中正之道自處，乃吉也。」 「終凶」：上九過剛失位，居訟之極，故有「終凶」之象。訟之道，必須具備「有孚」、「窒」、「惕」、「中」四個條件，在萬不得已的情形之下，審慎從事，若務於爭而爭，不知當止而止，纏訟不已，與訟偕極，凶孰大於是？ 「利見大人」：九五陽剛中正，故有「大人」之象。下坎錯離，離為火為明，故有「見」之象。訟之事，雖其心也誠信、其事也冤屈、其遏欲也窒塞、其誡己也惕深，其爭勝也中和，若無剛斷中正的大德之人為之決訟，也難以辨識是非、決斷曲直。興訟者，不可但憑光明正大、俯仰無愧而以為寶，擊鼓鳴冤而不得伸者，所在多有。所以利見大人，以其能明斷是非曲直，明鏡高懸故也。 「不利涉大川」：六三、九四、九五上互為巽，巽為木，木可造舟，舟可以渡河，故有「涉」之象。下坎為水為險，故有「大川」之象。巽為風，大川行舟遇險，故有「不利」之象。以理而論，以剛乘險，以實履陷，即「不利涉大川」之象。所謂「不利涉大川」，意即不宜陷溺於訟險之中，不冒險鏖訟，蓋久於纏訟，將如墜於深淵之中，履險而難以自拔。 卦辭的意思是說：訟卦，與人爭訟，要有誠信的德行、要窒塞起於私欲而爭的念頭、要抱持戒慎恐懼的心情、要依照中道來爭訟，能夠把握以上四個原則來面對訴訟，就會有吉利的結果。，興訟必須謹慎而行，求其是非曲直，以正視聽就可以息訟，訟不可久，久訟必有凶險之來。對簿公堂，要有公正廉明的司法人員作決斷，不宜愈訟愈深，陷溺於訟險泥淖之中而不能自拔。 彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚、窒、惕、中，吉；剛來而 得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川， 入于淵也。 二、釋彖傳 「訟，上剛下險，險而健，訟。」：訟，上卦三陽為乾，乾為剛；下卦為坎，坎為險，故有「上剛下險」之象。上剛下險，是說訟卦的上卦（體）為乾剛，下卦（體）為坎險，乾剛而坎險，合而為爭訟的現象。 又險為坎險，健為乾健，故有「險而健」之象。易經來氏注：「卦辭險健，詳見訟卦。下若健而不險，必不生訟。險而不健，必不能訟。」此從內外卦來看，孔穎達《周易正義》云：「猶人意懷險惡，性又剛健，所以訟也。」也是從這個角度出發，至於程頤《伊川易傳》卷一：「若健而不險，不生訟也；險而不健，不能訟也。險而又健，是以訟也。」更是脫胎於來注。是說訟卦上乾下坎，乾性剛健，坎為險陷，險而不健或者健而不險，皆不至於成訟，只有於內懷險陷之心，於外又剛健而行，此必至於爭訟，所以卦義為爭訟。若從二人論，遇險陷而逞其剛烈，其勢必至於爭訟。 「訟，有孚、窒、惕、中，吉；剛來而得中也。」：此段卦辭取象於九二，，剛即指九二說，為訟卦之主，有剛強之象。需訟相綜，訟卦陽剛的九二，是來自需卦之九五，所以說「剛來」。依易例，彖傳象傳凡言「來」，多指由相綜的上卦來為本卦的下卦。得中，是指九二居於下卦之中。《伊川易傳》：「二以陽剛自外來而得中，為以剛來訟而不過之義。」九二所訟之事有憑有據，能依中道適當地進行訴訟。 「終凶，訟不可成也。」：訟並非美事，不可故意構成訟案。爭辯是出於不得已，不可好訟，為訟而訟。「聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎！」就是「訟不可成」的最好注腳。爭訟不免結怨，無所謂勝利成功，敗者固敗，勝者也為敗。上九「或錫之鞶帶，終朝三褫之」，勝訟既成，旋即被剝奪殆盡，可見訟之不可成。一旦訟成，結果都是凶的。以理而言，訟事或出於無奈，或激於意氣，或闇於誤解，都不是理性的行為。好訟成習則揚人之惡如風之襲，小者損一己之私德，大者增風俗之偷薄，皆訟爭之害。聖人設卦垂教之義，在無訟無爭，恣意興訟而至於極，凶亦至於極。 「利見大人，尚中正也」：大人，指九五。九五，陽居陽位，而且居於上卦之中，是剛健中正的大人。爭訟互出則是非莫辨、曲直難明，一定要遇到剛明中正的大德之人，才能決訟斷獄，以正視聽。 「不利涉大川，入于淵也。」：訟之卦體，坎下乾上，乾為金在上，坎為水在下，故有「入于淵」之象。坎為水，故有「大川」之象。處於訴訟的兩造雙方，人心乖違，互不親近。訟險如渡大川，雙方各執一詞，離心離德，難以同舟共濟，所以說：「不利涉大川」。如強渡關山，舟行不濟，反而會墜入深淵而不能自拔。既得賢德中正大人以決訟，以直報不直，淺嘗輒止，勿陷於爭訟之險難中，而不得全身而出，如涉大川犯大難於深淵，則自絕於危境矣。 彖傳的意思是說：訟卦，是上卦的剛健和下卦的險陷所組成。心懷行險僥倖的心，遇事又總是剛健妄行，一定會造成爭訟（或者說遇到危機而逞其剛強的性格，就會引起爭端）。萬不得已一定得申冤，要先具備誠信、窒止私念、警惕戒懼、依中道行事，如此去爭，才會有好的結果。從卦的變化來看，這是需卦的主爻陽剛九五，來居訟卦的九二，得爭訟的中道。但是，訴訟決不是一件好事，冤屈得到平反，就應該止爭息訟，否則勝訟敗訟都會帶來凶險之災。所以，爭訟的目的在辨明曲直是非，不可故意構陷興訟，存有入人於罪的心。決訟審判的事，要交由公正客觀的執法人員來定奪，尊重他至公無私的審判。但是，對簿公堂打官司，如果懷抱著犯大難像冒險渡河一般，這就不妥了，因為這樣容易纏訟其中而越陷越深，越訟越糟。 象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。
三、釋象傳（大象） 訟卦，上卦乾為天，下卦坎為水，乾天運行於上，坎水流動於下，故有「違」之象。坎為心，故有「謀」之象。 東漢 荀爽：「天自西轉，水自東流，上下違行，成訟之象也。」和唐孔穎達《周易正義》卷一：「天道西轉，水流東注，是天與水相違而行，像人彼此兩相乖戾，故致訟也。」所提出的「天西轉」、「水東流」，是老祖宗的想法，古人直觀自然天象，見天上的日月星辰均由東向西轉，見地上的水皆從西向東流，二者反向，互相違背而行，具有爭訟的象徵，所以說：「天與水違行，訟。」 君子人體會這種現象，懂得互相違逆是爭訟的根源，深悟訟道貴乎謀始，，才能杜絕訟禍；謀始在於未訟之初，不在爭訟之後。「凡事豫則立，不豫則廢」，坤之文言：「積不善之家，必有餘殃……非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅冰至，蓋言順（一作慎）也。」言當辨之於隱微之初，這是慎始的真工夫。「謀始」，意即幹事之初要深謀遠慮。王弼《周易註》卷一：「無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？」說明做任何事情，從一開始就要防微杜漸。程頤《伊川易傳》卷一亦云：「凡所作事，必謀其始。絕訟端於事之始，則訟無由生矣。謀始之義廣矣，若慎交結、明契券之類是也。」也強調慎始是避免爭訟的根本之計。作事不謀之先，豫為之計，此訟端之所由起也。 象傳的意思是說：天上的日月星辰，向西旋轉；地下的江河百川，向東奔流。這種相反運行的情形，以人事來看，正是產生訟端的緣由。君子人看到這種現象，因此體認出凡事要考慮周全，在作事之初就要謹慎防微，避免爭端的漸進發生。 參、說『爻辭』 初六：不永所事，小有言，終吉。 象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。一、釋初六 「不永所事，小有言，終吉。」：初六以陰柔而居於下卦之初，陰居陽位，失位不正，爭訟難以持久，故有「不永所事」之象。初六為陰爻，陰小陽大，故有「小」之象。初爻變，下卦兌為口舌，故有「言」之象。初六雖不當位，但上有相應之九四，故有「終吉」之象。 訟卦主要談爭訟之事，凡上下相應的各爻，彼此均構成爭訟。初六為訟卦的第一爻，是爭訟的端始。其位卑賤，其性柔弱；相應與的九四則為剛爻，初六卑弱，難以和九四相抗衡，不宜將訟事拖長，所以說：「不永所事」。永，長也。所事，即所爭訟的事。處在初六始訟的環境，失位不正，沒有爭訟的有利條件，這場官司不適合打下去，興訟不得。只能有一些小小言語上的爭辨（一說「言」，讀若愆，過失），發發不平之鳴，辨明是非曲直，求得化解就可以了。訴訟本屬凶事，由於初六能「不永所事」，最後終於能逢凶化吉，訟累得以消釋。 初六這一爻的意思是說：初六陰柔居下卦之初，位卑性弱，失位又不正，這個環境底下，不能進行長久的纏訟；只能以小小的言辭和對方爭辨，達到抒發怨尤的目的，隨即適可而止。所以，初六雖與人有言詞之爭，最後能息訟而吉。 「不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。」：初六以柔居下，處在爭訟的開端，瞭解本身的處境與條件，雖有一些言詞上的爭辯，惹了一點風波。但是，初六深知訟事的利害關係，只求理上爭，不使事態擴大，不使訟事久纏，最後辨明曲直，仍能消除爭端，化解間隙，和好如初。 初六象傳的意思是說：初六所以不墜入纏訟之事，是因為自知位卑性柔，沒有和對方相抗衡的條件，領悟爭訟之事不可久訟，雖然只能小小的言詞之爭，卻已將是非曲直辯明道盡，訟事自然息止。 九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，眚。 象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。二、釋九二 「不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，眚。」：九二居中不正，與居尊位的九五不相應與，兩剛相敵，以下訟上，自無勝九五之理，故有「不克訟」之象。 下卦為坎，坎為隱伏，故有「歸而逋」之象。坎錯為離，於伏羲八卦位序為三，故有「三百戶」之象。下卦坎，坎為多眚，故有「眚」之象。 九二為訟卦之主，和九五對應卻不與，剛中之爻，本可據理以訟，但是兩剛相訟，以下犯上，力不能勝，所以說：「不克訟」。九二雖自知理直，然九二在下，又不當位，所以，不跟九五爭訟。九二具有卦辭中所言：「有孚、窒、惕、中。」的德性，情勢上不當爭則不爭，不當訟則不訟。既然勝訟無期，能自覺息止忿忿爭訟之心，及時逃歸於三百戶的小村里中，處弱位而不與九五爭強，所以說：「歸而逋，其邑人三百戶。」「邑人三百戶」，是小的采邑，不是大邑。來氏注云：「然使所逋竄之邑為大邑，則猶有據邑之意，跡尚可疑；必如此小邑藏避，不敢與五為敵，方可免眚。」「眚」，許慎《說文解字》：「眚，目病，生翳也。」本義是指眼睛生了障蔽視線的膜，引申為過失、災禍。九五君也，九二臣也，臣無訟君之理，九五自非九二所敢訟者，其訟不可勝，能幡然逃歸其邑，庶幾無刑戮之眚乎！ 「不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。」：九二知無訟上之理，兩剛又相敵，在不可以興訟的態勢之下，九二知進知退，雖剛爻而能依中道而行，所以隱伏於兩陰之間。自下訟上，指九二與九五爭訟；患至掇也，指招來的禍患將接連不斷。掇，拾取。 九二象傳的意思是說：九二的環境，不可以和九五爭訟。所以，當兩剛相匹敵時，九二要選擇逃竄歸其鄉邑，避避風頭。如果部屬以下訟上，以臣訟君，那麼災禍就會接踵而至。 六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，成。 象曰：食舊德，從上吉也。三、釋六三 「食舊德，貞厲，終吉。或從王事，成。」：六三九四九五上互為巽，巽綜為兌，兌為口，故有「食」之象。也。六三位次為三，依《乾鑿度》所分：「初為元士，二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟。」象徵古代的「三公」，故有「食舊德」之象。六三居於二陽之間，和上九正應，故有「貞」之象。六三又居於坎險之極，多凶之地，心生危懼，故有「厲」之象。中爻上互為巽，巽為風，故有「或」之象。中爻下互為離，離為日，故有「王事」之象。 舊德，是指祖先的德業，六三象徵古代的三公，有世襲爵祿之意。凡士之有田祿者，皆先世的德澤。「食舊德」，為保其封邑，自食祖先的餘蔭，安其分之所當得，不與人爭。六三失位不中，以柔爻居於二、四兩陽之間，形勢岌岌可危，必須如《中庸》第十四章所云：「君子素其位而行，不願乎其外，素富貴行乎富貴，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。」隨其所遇而安其所處，以柔弱自守而能免於訟爭。王弼《周易註》卷一：「體夫柔弱，以順於上（上九），……不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。」言六三雖處於危險，能守貞不妄，而終得吉祥。本卦初六、六三兩爻，皆失位不中，然以柔處危，以陰從陽，以小從大，故皆終吉。由此可以推知，柔而不喜訟者終吉，剛而好訟者終凶，聖人教人無訟之心明矣。 訟之所興，多起於矜功而伐善，六三以陰柔之質，處在上下卦之交，進退憂虞之勢，居多凶之地，容易惹是生非，捲入漩渦。此時應以柔從剛，以下從上，若有機會從事於王者交付的任務，即使有具體的成就，也不以事功自居。坤之六三：「含章可貞。或從王事，成，有終。」所表現出的人生智慧，和訟之六三極為近似。六三居三公之位，所處的環境當含晦其美，有功則歸之於君，不敢自矜自伐，惟奉職以終其事而已。此訟道當韜光養晦、含藏不出之時，一旦造次，訟道入于危境矣。坤之文言曰：「地道成而代有終」，皆此戒焉。 六三這一爻的意思是說：六三這一爻以陰居三公之位，好比依賴祖先的德蔭吃飯一樣，必須艱貞自守，能夠如此，就算處境危險，最後也能保持好的結果。又好比有機會為國家肩負重責大任時，功成不居，才不會引起訟災。 「食舊德，從上吉也。」：上，依相對應的角度來看，是指上九。上九以剛健之質而居訟極之地，是好訟健訟之人。六三能以柔順聽從上九，而不與之爭，則訟事無由而生，所以說：「從上吉也」。 六三的象傳是說：六三守柔，不輕率爭訟，如仰食祖先世祿的人，是因為上九強悍好訟，必須聽從在上位者的命令，凡事才會吉利，不至生訟。
九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。 象曰：復即命，渝安貞，不失也。四、釋九四 「不克訟，復即命，渝安貞，吉。」：九四爻性剛，故能訟，居陰柔之位，故有「不克訟」之象。九四以陽居陰，其德躁進，但是初六與之相應，故有「復」而不進之象。本爻變，上卦為巽；中爻上互也為巽，巽為風，風本自然之運，故有「命」之象。四爻變，中爻下互為震，震為變動，故有「渝」之象。九四陽居陰位，失位不中而多疑多懼，故有「不安」之象。九四非二非五，不中不正，故有「不貞」之象。渝，變也，意即由「不安」、「不貞」，變而為「安」、「貞」。 九四陽居陰位，既不中又不正，就訟卦來說，是剛健而好爭訟之人，但是九四所爭訟的對象是初六，初六性柔不永所事，不堅持訴訟到底，只有言語上小小的口舌之爭，說清楚、講明白，就適可而止了，所以，實質上九四並沒有所謂勝訟不勝訟的問題。九四雖好訟，見初六不執意爭訟，雖有意見，但其爭也有理。所以，九四回復順應天命的正道，改變原來爭訟的決心，安分守己，艱貞自守，最後沒有產生訟災，而有吉利之慶。 九四這一爻的意思是說：九四陽居陰位，立場不中不正，性好爭訟鬥狠，因初六柔弱，知不可爭訟而避訟，所以九四沒有爭訟的對象。經過反省，於是回復順應天命的正道，改變徒好興訟的魯莽性情，安其本分，守其正道，所以有吉利的結果。 「復即命，渝安貞，不失也。」：不失，指這場訟爭就無疾而終，九四就沒有過失了。 九二象傳的意思是說：九四回到順應天命的正道，改變好訟的本質；九四的爭訟就無由產生過失了。 九五：訟，元吉。 象曰：訟元吉，以中正也。五、釋九五 「訟，元吉。」：九五陽剛中正，又居尊位，故有「元吉（大吉）」之象。 初六、九二、六三、九四、上九等五爻，皆以爭訟言之；惟九五從王者的身分決訟，大異於其餘諸爻的爭訟角色，正是卦辭所謂：「利見大人」的「大人」。 元者，大也。訟元吉，意即決訟之事，大吉大利。九五居上卦之中，又居天子之尊位，擁有最高的權力，是一位公正無私的仲裁者。興訟有理者，若能遇見大德公正之人為之聽訟斷案，冤屈就能得到伸張。王弼《周易註》：「用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪。」王肅云：「以中正之德，齊乖爭之俗，元吉也。」此皆以九五中正之德來斷訟，作為元吉的注腳。 九五這一爻的意思是說：訟卦的九五，陽剛中正，能客觀公正的息止天下的爭訟，是大吉大利的一爻。 「訟元吉，以中正也。」：九五居於上卦之中，陽居陽位，居中得正，故有「中正」之象。 九五「剛無所溺，公無所偏，故訟元吉。」（王弼語）居中得正而處於尊位，能發揮公正的功效，決疑息訟，所以吉利。 九五這一爻的意思是說：訟之九五，以陽剛中正的德性來決訟，客觀公正，所以能有吉利之慶。 上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。 象曰：以訟受服，亦不足敬也。六、釋上九 「或錫之鞶帶，終朝三褫之。」：本爻變，上卦為兌，兌綜為巽，巽為風，故有「或」之象。爻變為兌，兌為口舌，故有「錫」之象。乾為君為衣，故有「鞶帶」之象。本爻居卦之極，故有「終」之象。中爻下互為日，有「朝」之象。上九所應在六三，位居下卦第三爻，故有「三」之象。下卦坎為盜，故有「奪」之象。 或，不定之辭。錫，通「賜」；細分之，古之王者以銅物賞給臣下叫做錫，以大貝賞給臣下叫做賜。鞶帶，官服上的大帶，上有文飾，表示官位的高低。終朝，整個早上。三，三次或以喻多次。褫，奪也。 上九以陽爻居於訟之極，位高而剛亢，終訟無悔之人。相爭的六三柔弱自持，不與之相訟，上九不訟而勝。本爻既勝訟，恩寵加乎其身，所以說：「或錫之鞶帶」。亢陽無復存誠、窒欲、惕懼、守中之德，恃寵而驕，則辱亦隨之，雖得榮顯，卻一日三失，被剝奪所賜命服。上九雖有訟終得勝之象，但訟有所得，得而復失，足見訟事得不為得、勝不為勝，爻辭以「終朝三褫之」，告誡吾人旋即復失。訟爭之事，敗固為敗，勝亦不勝明矣。訟，終凶。 上九這一爻的意思是說：上九處在上卦的終極之地，就訟而言，好比是一個剛烈好訟、終而能訟之人。由於六三柔弱不能抗，故不與之訟，所以上九不訟而勝。上九表面「克訟」，雖然得到獎賞，一天之中就三次被奪回賞賜之物。 「以訟受服，亦不足敬也。」：上九肆其剛強，窮於興訟，因訟得官得爵，雖有命服的寵賞，然以訟得之，豈能久享其位。訟在無訟，終訟而無理，偶或訟勝，雖得必失。足見受服以德以功不以訟，僥倖得之，必以理失之。以爭訟而得命服之賞，不會受到他人的尊敬，雖勝而恥至焉，「終朝三褫之」，又有甚麼好尊敬的？ 上九象傳的意思是說：上九因為爭訟而陞官晉爵，得到命服的寵賜，不是以德受服，也是不值得尊敬的。 肆、『訟』之用一、作事謀始 俗謂：「藥補不如食補，食補不如攝生。」又說：「病後治藥，不如病前治調。」養生之道如此，幹事亦莫不皆然。大至治平天下，小至分地之利以養父母，都應從慎始做起。 就訟卦而言，繫辭者固不在強調興訟之巧不巧，而在誡人以無訟為上上之策。夫妻同床異夢、內外各懷鬼胎、人我爾虞我詐、上下交征利害，此爭訟之源，辨之不早，俟訟禍臨身，則悔之晚矣。訟之事多生於隱微，浸潤之漸，有以致之，能謀之於始，則訟端止於無形。訟之不作，宜謀於未訟之時。等到「青梅竹馬論英雄，二人同坐不同心。」間隙已深，訟根已成，皆非善處訟道之人。退一步、忍一時、讓人一尺、吃虧一世、其實都無所失，卻能止一切將訟之爭，平一切難平之忿。 大象云：「天與水違行，訟。」天尚上行，水性就下，永遠朝著兩個不同的方向走，背道而馳到最後，好一點的上下交征利，糟一些的就君不君，臣不臣，父不父，子不子；所謂子弒其父、臣弒其君了。剛柔相濟則可，若剛烈敵於陰柔，能無訟乎？訟之起，蓋起於爭，爭起於不平，天下事不患寡而患不均，為人主者，譬若天，不可高高在上，任其下情不能上達，應與水偕行，載舟覆舟，殷鑑不遠，凡治國有民者，當以謀始為第一要務。二、訟貴無訟 「千里修書只為牆，讓人一次又何妨；萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。」這一首大家耳熟能詳的詩作，要我們凡事讓一讓，說起來容易，作起來卻挺困難。人人皆知訟非美事，卻執意不平則鳴。人不必執著於禍福之中，今日可以受到褒賞，榮寵止乎一身，明天也要有承受貶抑的能力。身外之物可以損益增減，人生之安樂，不一定能帶給人幸福。「魚相忘於江湖，至人相忘於道」，何必大魚吃小魚，小魚吃蝦米？人到窮途，必有所爭，往往也禍從此生。老氏誡剛強，微旨也在使無訟。流言足以惑眾，眾口可以鑠金，我欲無辯人要爭，人或不免陷於是非之中，止謗莫如自修其德，能忍就能息訟。白居易〈放言〉：「贈君一法決狐疑，不用鑽龜與祝蓍；試玉要燒三日滿，辨材須待七年期。周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時；向使當初身便死，一生真偽復誰知？」面對流言，要戒慎恐懼，沉得住氣，不爭不訟，是非才能公諸於世。無訟能免於禍，健訟終凶，「大辯無言」，是止訟息訟的第一課。三、訟用中和 大易主中道，以識時為務。「易不可為典要，唯變所適。」以訟卦而言，訟與不訟之間，繫乎進退得失的權衡。訟之諸爻皆以不訟而吉，爭訟而凶。初六以「不永所事」而「終吉」；九二以「不克訟」而「眚」；六三以「食舊德，貞厲」而「終吉」；九四以「不克訟，復即命，渝安貞」而「吉」；九五以能決訟斷獄而「元吉」。只有上九以剛強健訟而勝，雖得厚賜，旋即不保。上九剛而不中，窮極於訟，是諸爻中唯一不吉利之爻，蓋失執中之道，肆其剛強而自取其禍。 天地之道，就是中和之道。中醫醫理以中和為治，有君藥、有臣藥，意在平衡；音樂主和諧，太高太低皆非所宜，和諧才能臻於美的境界；色彩不能調和則不成美景；酸甜苦辣未得其宜，難成美味嘉肴。人生最難保持中和，或太過或不及；喜怒哀樂之所發，皆能中其節，用中忍忿，不與人爭，自然能趨吉避凶。訟之道，以無訟無爭為中道。 四、聽訟以公 訟之卦辭中的「利見大人」，是指其利在遇見陽剛中正的九五，作出公正客觀的審判。九五是六爻之中惟一的聽訟者，是秉公治訟的司法權威，他居尊位，又陽剛中正，是有為有守的大人物。《中庸》第十章：「故君子和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯；國有道，不變塞焉，強哉矯；國無道，至死不變，強哉矯。」九五就是強中之強的君子人，他具有「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」的大丈夫行徑。 訟者，言之於公也。斷訟之人是必須剛正不阿、秉公問案的執法者，才能伸正義、辨曲直、正是非、別善惡，保持柏臺的尊嚴；君不聞：「可恨天下刀筆吏，誤盡蒼生何太急」，貪官固然可惡，清官若恃法酷虐，不以蒼生為念，清則清矣！辨之不明、審之不精、草率從事，尤有害於生民。 《尚書》〈堯典〉：「流共工于幽州，放驩兜于崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服。」又〈康誥〉云：「惟乃丕顯考文王，克明德慎罰。」「流共工」、「放驩兜」、「竄三苗」、「殛鯀」，四罪而天下稱快；見其九五之威，大公無私。「克明德慎罰」，則見九五之體恤黎民，謹慎從事。此皆九五聽訟以公，不偏不私的中正形象，大德之人之所以為大德之人者以此。 參考書目周易註 三國魏 王 弼 世界書局周易正義 唐 孔穎達 中華書局易程傳（伊川易傳） 宋 程 頤 學生書局誠齋易傳 宋 楊萬里 商務印書館杭辛齋易學 宋 杭辛齋 夏學社周易本義 宋 朱 熹 文化圖書公司易經來註圖解 明 來知德 夏學社易例 清 惠 棟 藝文印書館 船山易傳 清 王夫之 夏學社說文解字注 清 段玉裁 蘭臺書局 周易荀氏九家義 清 張惠言 藝文印書館 原儒 民國 熊十力 學生書局讀經示要 民國 熊十力 廣文書局乾坤衍 民國 熊十力 學生書局易經講話 民國 周鼎珩 鼎珩先生文教基金會易經講義 民國 張廷榮 易學研究出版社易經筆記 民國 毓老師 奉元書院 天地易 民國 劉君祖 牛頓出版社
關鍵字：訟，有孚、窒、惕、中，吉，終凶。利見大人，不利涉大川。 象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。初六，不永所事，小有言， 終吉。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，眚。六三，食舊德， 貞厲，終吉。或從王事，成。九四，不克訟，復即命，渝安貞，吉。 九五，訟，元吉。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。
目 錄壹、前言 四、釋九四貳、說『卦辭』 五、釋九五 一、釋卦辭 六、釋上九 二、釋彖傳 肆、『訟』之用 三、釋象傳（大象） 一、作事謀始參、說『爻辭』 二、訟貴無訟 一、釋初六 三、訟用中和 二、釋九二 四、聽訟以公 三、釋六三 參考書目
壹、前 言 張藝謀執導過一部名片–「秋菊打官司」（《萬家訴訟》–陳源斌原著），片中女主角秋菊的男人萬慶來，因故被村長王善堂打傷下身，她請求公安單位進行調解這樁傷害糾紛，目的在「要個說法」，也就是「爭」個「理」字。從鄉到縣的公安單位，都以二百元作成醫藥費、誤工費的經濟賠償，秋菊以要求道歉而不得要領，繼續向市公安局申訴，嚴局長以多加五十元作為復議的結論，秋菊沒有得到滿意的說法，村長氣燄高張，硬是不肯給個說法，後經市公安局嚴局長指點秋菊到法院打官司。官司纏訟期間，秋菊難產，命在旦夕，幸有村長協助救危。彌月湯餅宴，秋菊親自邀請村長與宴，尊為座上賓，此時，市公安局嚴局長帶來秋菊獲得勝訴的消息，村長以輕傷害罪遭到起訴，並以拘留十五日定罪。望著逮捕王村長的警車漸行漸遠，秋菊一臉愕然。劇終。 《秋菊打官司》是一樁匹夫匹婦的小訴訟，其事微末不足言，主人翁所要的「說法」（道理），因為不得要領，加上村長始終不肯認錯，所以，她據理以爭，從各級公安局調解到法院訴訟，一再聲請、爭訟，最後得個不滿意也不想要的結果–村長入獄，仍然沒有要到她所要的說法。秋菊不為賠償只為個說法的堅持，就尊嚴哲學而言，這是為公理而爭，為正義而爭，其爭也坦坦蕩蕩、光明正大，是個了不起的奇女子。由於故事曲折，在爭訟與感恩之間，產生了情、理、法的矛盾，也造成了秋菊內心世界始料未及的衝突。就生存哲學而言，正可以為爭訟終凶下個注腳，其事可爭、其理可爭、但是其勢難爭，爭到最後或也只是個理直氣壯而已！由於被告始終不肯低頭認錯，存心作意氣之爭，訴訟之事又微不足道，法律所能懲治的又不是秋菊所要的公道。劇情又安排她欠了村長關係兩條命的大人情，這件官司由問心無愧的正義之爭，發展到恩且未報、於心不忍的大逆折，法還其公，理未得其道，可謂打得十分心痛。所以，「一般」的爭訟之事，纏訟到最後，往往敗訴也好，勝訴也罷，都輸！「作事謀始」、「訟不可成」的意義特別深遠。 然而人生遇到是非曲折而不得要領時，是不是就隱忍不發，聽任為非作歹者枉法犯紀、恃強凌弱、逍遙法外呢？訟卦之理並非示人不爭不訟，而是強調訴訟要有訴訟的情勢，不可為訟而訟，健訟而爭，雖勝終凶。《秋菊打官司》之訟，其爭在小，依法當爭，從智慧言則不必爭，或另覓其他情理設「法」曉以大義為尚。人生天地之間，間有冤枉之屈，不得不然之訟，訟爭之利在中正客觀而且有明鏡高懸的人來主持公道，發揮秉「公」而判的正義。 我們不妨來看看老祖宗的法律觀，就我國法的造字來看：法的本字 ，說文解字云：「刑也。平之如水，水， （音ㄓˋ），去之， 去。」「平之如水」，法之所以為法，第一個考慮就是它的公平性，立法的精神要如水的均平；追求公平，天子與庶民壹皆以此為本，這是立法的最可貴處，定義了「法的公平性」；「 所以觸不直者」， 為獨角神獸，性識有罪，古者決訟令觸不直者，此從執法的功能來強調「法的辨識性」；「去之」，犯人觸法入獄，目的在隔離，一在懲處，令其反省思過；一在暫離人群，以保障善良百性，至於死囚，就有「永久隔離的必要」了，這是從法的權威來落實「法的除暴性」。爭以手，訟以言。訟除了必須在法的「公平性」、「辨識性」、「除暴性」三者皆備的條件下斟酌，最好也能從智慧的角度來考量，其事不當爭而爭、其勢不當爭而爭、其功不當爭而爭、其理不當爭而爭、其位不當爭而爭，皆非善處訟道之人。即使爭正義公理，也應識時以爭，在進退存亡之間作最好的琢磨與盤算，訟不輕啟，出必得之而後可，斯乃處訟之大睿大智者。這是從小我看訟之自處之道。大我之爭，則不以個人榮辱為先。孟子滕文公下篇：「昔者，禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子成春秋而亂臣賊子懼。詩云：『戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。』無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，聖人之徒也。」他自訴爭辯之不得已，蓋慨然以天下為己任，以紹述聖統自居一類也。軻之言，超乎人我一己之私而起的爭辯，是為學術真理而爭，為大我生命的尊嚴而爭，固不受訟卦所範圍，自抒懷抱而已，不必等義齊觀。 訟卦，是大易上經的第六卦，為卦坎下乾上。來氏注以為：「天運乎上，水流乎下，其行相違，所以成訟。以卦德論，上以剛陵乎下，下以險伺乎上。以一人言，內險而外健；以二人言，己險而彼健。險與健相持，皆欲求勝，此必訟之道也。」天在上，水在下，背道而馳，這是訟卦的現象。 就訟之原義而言，說文解字：「訟，爭也。言公聲。」段玉裁注云：「公言之也。」猶云言之於公，和《釋文》：「訟，爭也，言之於公也。」的說法相同，蓋取言於公堂（法庭）之義，就是俗稱的「打官司」。序卦雖然說：「飲食必有訟，故受之以訟。」但是訟卦的重心不在勸訟，並非教人爭訟之道，而是誡人止訟不爭。整個訟卦言吉者四，言凶者一，利與不利者也各一，曰吉曰利，實非勸訟，一切都在止訟。大象示吾人「作事謀始」，正是杜絕爭訟的根本之道。 序卦傳云：「需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。」大凡人生旅途上最基本也是最需要的掙扎，莫過於飲食。飲食是人最基本的需求，人人有需求，就會出現不平之事。水不平則流，人不平則鳴。民以食為天，飲食者人之大欲存焉。因為基本需求得不到應有的滿足即會造成爭訟；因為分配不均，引起分配的不平等，也會引起爭執。廣義而言，一切的紛爭都是訟。所以訟是一切的爭端，吾人一切的爭訟，往往因為基本需求的不平衡而起爭執，所以，需卦之後，接著是訟卦。熊十力先生《讀經示要》對於序卦的意義有一段說明：「訟，爭也。爭端必起於飲食。凡權力、名位，乃至一切利害之爭，皆飲食之推也。養生之資有限，而待養者過繁，則爭不得不劇。爭之起也，首由強者凌弱，智者欺愚。而愚弱受智強之毒，遂不得不互相勉於智且強，以與欺陵我者抗，此自然之勢也。」將需訟的關聯性，作進一步的擴充，頗能和序卦相發明。這是序卦的說法。 雜卦傳云：「需，不進也。訟，不親也。」需訟，相綜之卦也。需卦，水在天上，時當等待，故不躁進；訟卦，天水相違，爭辯求勝，故不相親。上下爭訟，只有升高對立衝突，不可能互相親近。杭辛齋《讀易雜識》卷二頁十四：「訟，按天水違行，何以有訟之名？夫乾父也，坎為中男，天與水乎？抑父與子也。聖人不忍斥言父子，而云天水，所謂微言也。」與雜卦「訟，不親也。」在字面上或可相互推闡，別為一說。 訟之一卦，只有卦辭言訟終凶，言臨訟之際，當敬慎以往；其餘六爻，皆不言凶，是因為深諳處訟的進退之道，此訟之真精神。訟貴無訟，所謂：「聽訟，吾猶人也，必也，使無訟乎？」不是衛護真理，能訟也不訟；不得不訟時，仍應訟直斥曲於公堂之上。惟若存忿忿之心，較一時之長短，訟禍臨焉。息訟在能忍，百忍堂中有太和，小不忍就會亂大謀。天黑黑，要落雨，阿公阿婆因掘芋而意氣之爭的結果是「弄破鼎」，不能忍有以致之，一朝之忿有以致之，一旦爭興訟成，得了是非，往往傷了和氣，所以說：「訟，終凶。」況乃是非曲直未得其正者乎？ 貳、說『卦辭』 訟，有孚、窒、惕、中，吉，終凶。利見大人，不利涉大川。 一、釋卦辭 「訟」：訟卦，坎下乾上，坎為險，乾為剛為健。朱子易本義：「乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上。又為內險而外健，又為己險而彼健，皆訟之道也。」上剛制下，下險伺上，莫非相抗以爭；內險外健，己險彼健，爭訟自然形成。訟的意思是「爭」，殆無疑義。惟本卦最終的目的在止訟，揭櫫爭訟的最高原理原則–「訟，終凶」、「訟不可成」。若時勢馴至於訟道，不可不應，但需要具備下列四個條件–「有孚」、「窒」、「惕」、「中」。能矢守此四要素，而不與訟偕極，才是吉利而有智慧的爭訟之道。 「有孚」：下卦為坎，九二以陽剛居於下坎之中，陽實陰虛，坎體中實妄，為有孚（誠信）之象。從卦體來看，訟，上剛下險，剛險相接，能無訟乎？處在九二臣位的環境，興訟並非好事，心中有理，發不平之鳴，並非截然不可訟；一旦爭訟既不可免，面臨爭端，惟存誠不欺，此心坦蕩，有孚有誠，才能心平氣和的解決彼此之間的歧見。訟卦的卦象，上下一剛一險，爭訟勢所必然，訴訟應該具備的首要智慧是要以誠心誠意為先。中庸第廿五章云：「誠者，自成也。而道，自道也。誠者，物之終始；不誠無物。是故君子誠之為貴。」又云：「誠者……，性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。」有誠信才禁得起檢驗，在爭辯交鋒時，才能抱持君子之爭，而同中求異之爭，才有異中求同的可能。
「窒」：九二孤陽處於下坎初六、六三險陷之間，九五又陽剛無應，故有「窒」之象。「窒」，自王弼以下，唐儒、宋儒，乃至於清儒，多取「窒塞」之義。九二居中不正，以陽剛而陷於兩陰之間，難以伸展、突破，故云「窒塞」。大易第四十一卦損卦大象云：「山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。」忿多生於怒，故須懲止，毋使之發；欲多生於循私，故須窒塞，勿使之過。莊周云：「嗜欲深者天機淺」，寡其欲則我心如秤，無其欲乃至剛之人。爭訟若生於一己之私而對簿公堂，雖勝訟猶如敗訴。故興訟之初，宜先三省，茍非正義公理，雖訟之有方，能訟不訟，能爭不爭。能懲其忿而窒其欲，所爭之道，先人後我，先公後私，又有具體可爭、不得不爭的使命，而後可以仗義執言，訟之於公庭之上，以求曲直是非，當仁不讓。這是打算訟爭的第二個原則。 「惕」：坎為加憂，為心病，故有「惕」之象。下坎險陷，環境險惡，九二雖剛中，不可躁訟，宜戒慎恐懼以從事。「夕惕若厲」，才能咎。九二處於危懼之地，爻主進而上無應與，時時惕懼才能守中，貿然興訟，危不在小。這是有意訴訟的第三個要考慮的條件。
「中」：九二為訟卦之主，居於下（內）卦之中，故有「中」之象。爭訟之事，不可徒務剛強、爭勝太過，只求平反，中道而止，才是吉利之道。易主乘時，致中和為貴。就訟道而言，當其可而止，就是中道的表現。聖人不能生時，時至而不失之者也。因可訟而訟，理直氣壯才能得其中和；訟當止而止，是非曲直方能得其分判。惟有如此，訟之道，就能發而皆中節，而不致旁生枝節。這是第四個要深思熟慮的條件。 「吉」：訟之九二係從需之剛（九五）來而得中，處訟之時，能建立誠信、窒欲、惕懼、再依中道而行，訟事或可權宜行事，故曰「吉」。《讀經示要》云：「中吉者，中謂中正，爭而勝，必以中正之道自處，乃吉也。」 「終凶」：上九過剛失位，居訟之極，故有「終凶」之象。訟之道，必須具備「有孚」、「窒」、「惕」、「中」四個條件，在萬不得已的情形之下，審慎從事，若務於爭而爭，不知當止而止，纏訟不已，與訟偕極，凶孰大於是？ 「利見大人」：九五陽剛中正，故有「大人」之象。下坎錯離，離為火為明，故有「見」之象。訟之事，雖其心也誠信、其事也冤屈、其遏欲也窒塞、其誡己也惕深，其爭勝也中和，若無剛斷中正的大德之人為之決訟，也難以辨識是非、決斷曲直。興訟者，不可但憑光明正大、俯仰無愧而以為寶，擊鼓鳴冤而不得伸者，所在多有。所以利見大人，以其能明斷是非曲直，明鏡高懸故也。 「不利涉大川」：六三、九四、九五上互為巽，巽為木，木可造舟，舟可以渡河，故有「涉」之象。下坎為水為險，故有「大川」之象。巽為風，大川行舟遇險，故有「不利」之象。以理而論，以剛乘險，以實履陷，即「不利涉大川」之象。所謂「不利涉大川」，意即不宜陷溺於訟險之中，不冒險鏖訟，蓋久於纏訟，將如墜於深淵之中，履險而難以自拔。 卦辭的意思是說：訟卦，與人爭訟，要有誠信的德行、要窒塞起於私欲而爭的念頭、要抱持戒慎恐懼的心情、要依照中道來爭訟，能夠把握以上四個原則來面對訴訟，就會有吉利的結果。，興訟必須謹慎而行，求其是非曲直，以正視聽就可以息訟，訟不可久，久訟必有凶險之來。對簿公堂，要有公正廉明的司法人員作決斷，不宜愈訟愈深，陷溺於訟險泥淖之中而不能自拔。 彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚、窒、惕、中，吉；剛來而 得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川， 入于淵也。 二、釋彖傳 「訟，上剛下險，險而健，訟。」：訟，上卦三陽為乾，乾為剛；下卦為坎，坎為險，故有「上剛下險」之象。上剛下險，是說訟卦的上卦（體）為乾剛，下卦（體）為坎險，乾剛而坎險，合而為爭訟的現象。 又險為坎險，健為乾健，故有「險而健」之象。易經來氏注：「卦辭險健，詳見訟卦。下若健而不險，必不生訟。險而不健，必不能訟。」此從內外卦來看，孔穎達《周易正義》云：「猶人意懷險惡，性又剛健，所以訟也。」也是從這個角度出發，至於程頤《伊川易傳》卷一：「若健而不險，不生訟也；險而不健，不能訟也。險而又健，是以訟也。」更是脫胎於來注。是說訟卦上乾下坎，乾性剛健，坎為險陷，險而不健或者健而不險，皆不至於成訟，只有於內懷險陷之心，於外又剛健而行，此必至於爭訟，所以卦義為爭訟。若從二人論，遇險陷而逞其剛烈，其勢必至於爭訟。 「訟，有孚、窒、惕、中，吉；剛來而得中也。」：此段卦辭取象於九二，，剛即指九二說，為訟卦之主，有剛強之象。需訟相綜，訟卦陽剛的九二，是來自需卦之九五，所以說「剛來」。依易例，彖傳象傳凡言「來」，多指由相綜的上卦來為本卦的下卦。得中，是指九二居於下卦之中。《伊川易傳》：「二以陽剛自外來而得中，為以剛來訟而不過之義。」九二所訟之事有憑有據，能依中道適當地進行訴訟。 「終凶，訟不可成也。」：訟並非美事，不可故意構成訟案。爭辯是出於不得已，不可好訟，為訟而訟。「聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎！」就是「訟不可成」的最好注腳。爭訟不免結怨，無所謂勝利成功，敗者固敗，勝者也為敗。上九「或錫之鞶帶，終朝三褫之」，勝訟既成，旋即被剝奪殆盡，可見訟之不可成。一旦訟成，結果都是凶的。以理而言，訟事或出於無奈，或激於意氣，或闇於誤解，都不是理性的行為。好訟成習則揚人之惡如風之襲，小者損一己之私德，大者增風俗之偷薄，皆訟爭之害。聖人設卦垂教之義，在無訟無爭，恣意興訟而至於極，凶亦至於極。 「利見大人，尚中正也」：大人，指九五。九五，陽居陽位，而且居於上卦之中，是剛健中正的大人。爭訟互出則是非莫辨、曲直難明，一定要遇到剛明中正的大德之人，才能決訟斷獄，以正視聽。 「不利涉大川，入于淵也。」：訟之卦體，坎下乾上，乾為金在上，坎為水在下，故有「入于淵」之象。坎為水，故有「大川」之象。處於訴訟的兩造雙方，人心乖違，互不親近。訟險如渡大川，雙方各執一詞，離心離德，難以同舟共濟，所以說：「不利涉大川」。如強渡關山，舟行不濟，反而會墜入深淵而不能自拔。既得賢德中正大人以決訟，以直報不直，淺嘗輒止，勿陷於爭訟之險難中，而不得全身而出，如涉大川犯大難於深淵，則自絕於危境矣。 彖傳的意思是說：訟卦，是上卦的剛健和下卦的險陷所組成。心懷行險僥倖的心，遇事又總是剛健妄行，一定會造成爭訟（或者說遇到危機而逞其剛強的性格，就會引起爭端）。萬不得已一定得申冤，要先具備誠信、窒止私念、警惕戒懼、依中道行事，如此去爭，才會有好的結果。從卦的變化來看，這是需卦的主爻陽剛九五，來居訟卦的九二，得爭訟的中道。但是，訴訟決不是一件好事，冤屈得到平反，就應該止爭息訟，否則勝訟敗訟都會帶來凶險之災。所以，爭訟的目的在辨明曲直是非，不可故意構陷興訟，存有入人於罪的心。決訟審判的事，要交由公正客觀的執法人員來定奪，尊重他至公無私的審判。但是，對簿公堂打官司，如果懷抱著犯大難像冒險渡河一般，這就不妥了，因為這樣容易纏訟其中而越陷越深，越訟越糟。 象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。
三、釋象傳（大象） 訟卦，上卦乾為天，下卦坎為水，乾天運行於上，坎水流動於下，故有「違」之象。坎為心，故有「謀」之象。 東漢 荀爽：「天自西轉，水自東流，上下違行，成訟之象也。」和唐孔穎達《周易正義》卷一：「天道西轉，水流東注，是天與水相違而行，像人彼此兩相乖戾，故致訟也。」所提出的「天西轉」、「水東流」，是老祖宗的想法，古人直觀自然天象，見天上的日月星辰均由東向西轉，見地上的水皆從西向東流，二者反向，互相違背而行，具有爭訟的象徵，所以說：「天與水違行，訟。」 君子人體會這種現象，懂得互相違逆是爭訟的根源，深悟訟道貴乎謀始，，才能杜絕訟禍；謀始在於未訟之初，不在爭訟之後。「凡事豫則立，不豫則廢」，坤之文言：「積不善之家，必有餘殃……非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅冰至，蓋言順（一作慎）也。」言當辨之於隱微之初，這是慎始的真工夫。「謀始」，意即幹事之初要深謀遠慮。王弼《周易註》卷一：「無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？」說明做任何事情，從一開始就要防微杜漸。程頤《伊川易傳》卷一亦云：「凡所作事，必謀其始。絕訟端於事之始，則訟無由生矣。謀始之義廣矣，若慎交結、明契券之類是也。」也強調慎始是避免爭訟的根本之計。作事不謀之先，豫為之計，此訟端之所由起也。 象傳的意思是說：天上的日月星辰，向西旋轉；地下的江河百川，向東奔流。這種相反運行的情形，以人事來看，正是產生訟端的緣由。君子人看到這種現象，因此體認出凡事要考慮周全，在作事之初就要謹慎防微，避免爭端的漸進發生。 參、說『爻辭』 初六：不永所事，小有言，終吉。 象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。一、釋初六 「不永所事，小有言，終吉。」：初六以陰柔而居於下卦之初，陰居陽位，失位不正，爭訟難以持久，故有「不永所事」之象。初六為陰爻，陰小陽大，故有「小」之象。初爻變，下卦兌為口舌，故有「言」之象。初六雖不當位，但上有相應之九四，故有「終吉」之象。 訟卦主要談爭訟之事，凡上下相應的各爻，彼此均構成爭訟。初六為訟卦的第一爻，是爭訟的端始。其位卑賤，其性柔弱；相應與的九四則為剛爻，初六卑弱，難以和九四相抗衡，不宜將訟事拖長，所以說：「不永所事」。永，長也。所事，即所爭訟的事。處在初六始訟的環境，失位不正，沒有爭訟的有利條件，這場官司不適合打下去，興訟不得。只能有一些小小言語上的爭辨（一說「言」，讀若愆，過失），發發不平之鳴，辨明是非曲直，求得化解就可以了。訴訟本屬凶事，由於初六能「不永所事」，最後終於能逢凶化吉，訟累得以消釋。 初六這一爻的意思是說：初六陰柔居下卦之初，位卑性弱，失位又不正，這個環境底下，不能進行長久的纏訟；只能以小小的言辭和對方爭辨，達到抒發怨尤的目的，隨即適可而止。所以，初六雖與人有言詞之爭，最後能息訟而吉。 「不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。」：初六以柔居下，處在爭訟的開端，瞭解本身的處境與條件，雖有一些言詞上的爭辯，惹了一點風波。但是，初六深知訟事的利害關係，只求理上爭，不使事態擴大，不使訟事久纏，最後辨明曲直，仍能消除爭端，化解間隙，和好如初。 初六象傳的意思是說：初六所以不墜入纏訟之事，是因為自知位卑性柔，沒有和對方相抗衡的條件，領悟爭訟之事不可久訟，雖然只能小小的言詞之爭，卻已將是非曲直辯明道盡，訟事自然息止。 九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，眚。 象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。二、釋九二 「不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，眚。」：九二居中不正，與居尊位的九五不相應與，兩剛相敵，以下訟上，自無勝九五之理，故有「不克訟」之象。 下卦為坎，坎為隱伏，故有「歸而逋」之象。坎錯為離，於伏羲八卦位序為三，故有「三百戶」之象。下卦坎，坎為多眚，故有「眚」之象。 九二為訟卦之主，和九五對應卻不與，剛中之爻，本可據理以訟，但是兩剛相訟，以下犯上，力不能勝，所以說：「不克訟」。九二雖自知理直，然九二在下，又不當位，所以，不跟九五爭訟。九二具有卦辭中所言：「有孚、窒、惕、中。」的德性，情勢上不當爭則不爭，不當訟則不訟。既然勝訟無期，能自覺息止忿忿爭訟之心，及時逃歸於三百戶的小村里中，處弱位而不與九五爭強，所以說：「歸而逋，其邑人三百戶。」「邑人三百戶」，是小的采邑，不是大邑。來氏注云：「然使所逋竄之邑為大邑，則猶有據邑之意，跡尚可疑；必如此小邑藏避，不敢與五為敵，方可免眚。」「眚」，許慎《說文解字》：「眚，目病，生翳也。」本義是指眼睛生了障蔽視線的膜，引申為過失、災禍。九五君也，九二臣也，臣無訟君之理，九五自非九二所敢訟者，其訟不可勝，能幡然逃歸其邑，庶幾無刑戮之眚乎！ 「不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。」：九二知無訟上之理，兩剛又相敵，在不可以興訟的態勢之下，九二知進知退，雖剛爻而能依中道而行，所以隱伏於兩陰之間。自下訟上，指九二與九五爭訟；患至掇也，指招來的禍患將接連不斷。掇，拾取。 九二象傳的意思是說：九二的環境，不可以和九五爭訟。所以，當兩剛相匹敵時，九二要選擇逃竄歸其鄉邑，避避風頭。如果部屬以下訟上，以臣訟君，那麼災禍就會接踵而至。 六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，成。 象曰：食舊德，從上吉也。三、釋六三 「食舊德，貞厲，終吉。或從王事，成。」：六三九四九五上互為巽，巽綜為兌，兌為口，故有「食」之象。也。六三位次為三，依《乾鑿度》所分：「初為元士，二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟。」象徵古代的「三公」，故有「食舊德」之象。六三居於二陽之間，和上九正應，故有「貞」之象。六三又居於坎險之極，多凶之地，心生危懼，故有「厲」之象。中爻上互為巽，巽為風，故有「或」之象。中爻下互為離，離為日，故有「王事」之象。 舊德，是指祖先的德業，六三象徵古代的三公，有世襲爵祿之意。凡士之有田祿者，皆先世的德澤。「食舊德」，為保其封邑，自食祖先的餘蔭，安其分之所當得，不與人爭。六三失位不中，以柔爻居於二、四兩陽之間，形勢岌岌可危，必須如《中庸》第十四章所云：「君子素其位而行，不願乎其外，素富貴行乎富貴，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。」隨其所遇而安其所處，以柔弱自守而能免於訟爭。王弼《周易註》卷一：「體夫柔弱，以順於上（上九），……不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。」言六三雖處於危險，能守貞不妄，而終得吉祥。本卦初六、六三兩爻，皆失位不中，然以柔處危，以陰從陽，以小從大，故皆終吉。由此可以推知，柔而不喜訟者終吉，剛而好訟者終凶，聖人教人無訟之心明矣。 訟之所興，多起於矜功而伐善，六三以陰柔之質，處在上下卦之交，進退憂虞之勢，居多凶之地，容易惹是生非，捲入漩渦。此時應以柔從剛，以下從上，若有機會從事於王者交付的任務，即使有具體的成就，也不以事功自居。坤之六三：「含章可貞。或從王事，成，有終。」所表現出的人生智慧，和訟之六三極為近似。六三居三公之位，所處的環境當含晦其美，有功則歸之於君，不敢自矜自伐，惟奉職以終其事而已。此訟道當韜光養晦、含藏不出之時，一旦造次，訟道入于危境矣。坤之文言曰：「地道成而代有終」，皆此戒焉。 六三這一爻的意思是說：六三這一爻以陰居三公之位，好比依賴祖先的德蔭吃飯一樣，必須艱貞自守，能夠如此，就算處境危險，最後也能保持好的結果。又好比有機會為國家肩負重責大任時，功成不居，才不會引起訟災。 「食舊德，從上吉也。」：上，依相對應的角度來看，是指上九。上九以剛健之質而居訟極之地，是好訟健訟之人。六三能以柔順聽從上九，而不與之爭，則訟事無由而生，所以說：「從上吉也」。 六三的象傳是說：六三守柔，不輕率爭訟，如仰食祖先世祿的人，是因為上九強悍好訟，必須聽從在上位者的命令，凡事才會吉利，不至生訟。
九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。 象曰：復即命，渝安貞，不失也。四、釋九四 「不克訟，復即命，渝安貞，吉。」：九四爻性剛，故能訟，居陰柔之位，故有「不克訟」之象。九四以陽居陰，其德躁進，但是初六與之相應，故有「復」而不進之象。本爻變，上卦為巽；中爻上互也為巽，巽為風，風本自然之運，故有「命」之象。四爻變，中爻下互為震，震為變動，故有「渝」之象。九四陽居陰位，失位不中而多疑多懼，故有「不安」之象。九四非二非五，不中不正，故有「不貞」之象。渝，變也，意即由「不安」、「不貞」，變而為「安」、「貞」。 九四陽居陰位，既不中又不正，就訟卦來說，是剛健而好爭訟之人，但是九四所爭訟的對象是初六，初六性柔不永所事，不堅持訴訟到底，只有言語上小小的口舌之爭，說清楚、講明白，就適可而止了，所以，實質上九四並沒有所謂勝訟不勝訟的問題。九四雖好訟，見初六不執意爭訟，雖有意見，但其爭也有理。所以，九四回復順應天命的正道，改變原來爭訟的決心，安分守己，艱貞自守，最後沒有產生訟災，而有吉利之慶。 九四這一爻的意思是說：九四陽居陰位，立場不中不正，性好爭訟鬥狠，因初六柔弱，知不可爭訟而避訟，所以九四沒有爭訟的對象。經過反省，於是回復順應天命的正道，改變徒好興訟的魯莽性情，安其本分，守其正道，所以有吉利的結果。 「復即命，渝安貞，不失也。」：不失，指這場訟爭就無疾而終，九四就沒有過失了。 九二象傳的意思是說：九四回到順應天命的正道，改變好訟的本質；九四的爭訟就無由產生過失了。 九五：訟，元吉。 象曰：訟元吉，以中正也。五、釋九五 「訟，元吉。」：九五陽剛中正，又居尊位，故有「元吉（大吉）」之象。 初六、九二、六三、九四、上九等五爻，皆以爭訟言之；惟九五從王者的身分決訟，大異於其餘諸爻的爭訟角色，正是卦辭所謂：「利見大人」的「大人」。 元者，大也。訟元吉，意即決訟之事，大吉大利。九五居上卦之中，又居天子之尊位，擁有最高的權力，是一位公正無私的仲裁者。興訟有理者，若能遇見大德公正之人為之聽訟斷案，冤屈就能得到伸張。王弼《周易註》：「用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪。」王肅云：「以中正之德，齊乖爭之俗，元吉也。」此皆以九五中正之德來斷訟，作為元吉的注腳。 九五這一爻的意思是說：訟卦的九五，陽剛中正，能客觀公正的息止天下的爭訟，是大吉大利的一爻。 「訟元吉，以中正也。」：九五居於上卦之中，陽居陽位，居中得正，故有「中正」之象。 九五「剛無所溺，公無所偏，故訟元吉。」（王弼語）居中得正而處於尊位，能發揮公正的功效，決疑息訟，所以吉利。 九五這一爻的意思是說：訟之九五，以陽剛中正的德性來決訟，客觀公正，所以能有吉利之慶。 上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。 象曰：以訟受服，亦不足敬也。六、釋上九 「或錫之鞶帶，終朝三褫之。」：本爻變，上卦為兌，兌綜為巽，巽為風，故有「或」之象。爻變為兌，兌為口舌，故有「錫」之象。乾為君為衣，故有「鞶帶」之象。本爻居卦之極，故有「終」之象。中爻下互為日，有「朝」之象。上九所應在六三，位居下卦第三爻，故有「三」之象。下卦坎為盜，故有「奪」之象。 或，不定之辭。錫，通「賜」；細分之，古之王者以銅物賞給臣下叫做錫，以大貝賞給臣下叫做賜。鞶帶，官服上的大帶，上有文飾，表示官位的高低。終朝，整個早上。三，三次或以喻多次。褫，奪也。 上九以陽爻居於訟之極，位高而剛亢，終訟無悔之人。相爭的六三柔弱自持，不與之相訟，上九不訟而勝。本爻既勝訟，恩寵加乎其身，所以說：「或錫之鞶帶」。亢陽無復存誠、窒欲、惕懼、守中之德，恃寵而驕，則辱亦隨之，雖得榮顯，卻一日三失，被剝奪所賜命服。上九雖有訟終得勝之象，但訟有所得，得而復失，足見訟事得不為得、勝不為勝，爻辭以「終朝三褫之」，告誡吾人旋即復失。訟爭之事，敗固為敗，勝亦不勝明矣。訟，終凶。 上九這一爻的意思是說：上九處在上卦的終極之地，就訟而言，好比是一個剛烈好訟、終而能訟之人。由於六三柔弱不能抗，故不與之訟，所以上九不訟而勝。上九表面「克訟」，雖然得到獎賞，一天之中就三次被奪回賞賜之物。 「以訟受服，亦不足敬也。」：上九肆其剛強，窮於興訟，因訟得官得爵，雖有命服的寵賞，然以訟得之，豈能久享其位。訟在無訟，終訟而無理，偶或訟勝，雖得必失。足見受服以德以功不以訟，僥倖得之，必以理失之。以爭訟而得命服之賞，不會受到他人的尊敬，雖勝而恥至焉，「終朝三褫之」，又有甚麼好尊敬的？ 上九象傳的意思是說：上九因為爭訟而陞官晉爵，得到命服的寵賜，不是以德受服，也是不值得尊敬的。 肆、『訟』之用一、作事謀始 俗謂：「藥補不如食補，食補不如攝生。」又說：「病後治藥，不如病前治調。」養生之道如此，幹事亦莫不皆然。大至治平天下，小至分地之利以養父母，都應從慎始做起。 就訟卦而言，繫辭者固不在強調興訟之巧不巧，而在誡人以無訟為上上之策。夫妻同床異夢、內外各懷鬼胎、人我爾虞我詐、上下交征利害，此爭訟之源，辨之不早，俟訟禍臨身，則悔之晚矣。訟之事多生於隱微，浸潤之漸，有以致之，能謀之於始，則訟端止於無形。訟之不作，宜謀於未訟之時。等到「青梅竹馬論英雄，二人同坐不同心。」間隙已深，訟根已成，皆非善處訟道之人。退一步、忍一時、讓人一尺、吃虧一世、其實都無所失，卻能止一切將訟之爭，平一切難平之忿。 大象云：「天與水違行，訟。」天尚上行，水性就下，永遠朝著兩個不同的方向走，背道而馳到最後，好一點的上下交征利，糟一些的就君不君，臣不臣，父不父，子不子；所謂子弒其父、臣弒其君了。剛柔相濟則可，若剛烈敵於陰柔，能無訟乎？訟之起，蓋起於爭，爭起於不平，天下事不患寡而患不均，為人主者，譬若天，不可高高在上，任其下情不能上達，應與水偕行，載舟覆舟，殷鑑不遠，凡治國有民者，當以謀始為第一要務。二、訟貴無訟 「千里修書只為牆，讓人一次又何妨；萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。」這一首大家耳熟能詳的詩作，要我們凡事讓一讓，說起來容易，作起來卻挺困難。人人皆知訟非美事，卻執意不平則鳴。人不必執著於禍福之中，今日可以受到褒賞，榮寵止乎一身，明天也要有承受貶抑的能力。身外之物可以損益增減，人生之安樂，不一定能帶給人幸福。「魚相忘於江湖，至人相忘於道」，何必大魚吃小魚，小魚吃蝦米？人到窮途，必有所爭，往往也禍從此生。老氏誡剛強，微旨也在使無訟。流言足以惑眾，眾口可以鑠金，我欲無辯人要爭，人或不免陷於是非之中，止謗莫如自修其德，能忍就能息訟。白居易〈放言〉：「贈君一法決狐疑，不用鑽龜與祝蓍；試玉要燒三日滿，辨材須待七年期。周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時；向使當初身便死，一生真偽復誰知？」面對流言，要戒慎恐懼，沉得住氣，不爭不訟，是非才能公諸於世。無訟能免於禍，健訟終凶，「大辯無言」，是止訟息訟的第一課。三、訟用中和 大易主中道，以識時為務。「易不可為典要，唯變所適。」以訟卦而言，訟與不訟之間，繫乎進退得失的權衡。訟之諸爻皆以不訟而吉，爭訟而凶。初六以「不永所事」而「終吉」；九二以「不克訟」而「眚」；六三以「食舊德，貞厲」而「終吉」；九四以「不克訟，復即命，渝安貞」而「吉」；九五以能決訟斷獄而「元吉」。只有上九以剛強健訟而勝，雖得厚賜，旋即不保。上九剛而不中，窮極於訟，是諸爻中唯一不吉利之爻，蓋失執中之道，肆其剛強而自取其禍。 天地之道，就是中和之道。中醫醫理以中和為治，有君藥、有臣藥，意在平衡；音樂主和諧，太高太低皆非所宜，和諧才能臻於美的境界；色彩不能調和則不成美景；酸甜苦辣未得其宜，難成美味嘉肴。人生最難保持中和，或太過或不及；喜怒哀樂之所發，皆能中其節，用中忍忿，不與人爭，自然能趨吉避凶。訟之道，以無訟無爭為中道。 四、聽訟以公 訟之卦辭中的「利見大人」，是指其利在遇見陽剛中正的九五，作出公正客觀的審判。九五是六爻之中惟一的聽訟者，是秉公治訟的司法權威，他居尊位，又陽剛中正，是有為有守的大人物。《中庸》第十章：「故君子和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯；國有道，不變塞焉，強哉矯；國無道，至死不變，強哉矯。」九五就是強中之強的君子人，他具有「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」的大丈夫行徑。 訟者，言之於公也。斷訟之人是必須剛正不阿、秉公問案的執法者，才能伸正義、辨曲直、正是非、別善惡，保持柏臺的尊嚴；君不聞：「可恨天下刀筆吏，誤盡蒼生何太急」，貪官固然可惡，清官若恃法酷虐，不以蒼生為念，清則清矣！辨之不明、審之不精、草率從事，尤有害於生民。 《尚書》〈堯典〉：「流共工于幽州，放驩兜于崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服。」又〈康誥〉云：「惟乃丕顯考文王，克明德慎罰。」「流共工」、「放驩兜」、「竄三苗」、「殛鯀」，四罪而天下稱快；見其九五之威，大公無私。「克明德慎罰」，則見九五之體恤黎民，謹慎從事。此皆九五聽訟以公，不偏不私的中正形象，大德之人之所以為大德之人者以此。 參考書目周易註 三國魏 王 弼 世界書局周易正義 唐 孔穎達 中華書局易程傳（伊川易傳） 宋 程 頤 學生書局誠齋易傳 宋 楊萬里 商務印書館杭辛齋易學 宋 杭辛齋 夏學社周易本義 宋 朱 熹 文化圖書公司易經來註圖解 明 來知德 夏學社易例 清 惠 棟 藝文印書館 船山易傳 清 王夫之 夏學社說文解字注 清 段玉裁 蘭臺書局 周易荀氏九家義 清 張惠言 藝文印書館 原儒 民國 熊十力 學生書局讀經示要 民國 熊十力 廣文書局乾坤衍 民國 熊十力 學生書局易經講話 民國 周鼎珩 鼎珩先生文教基金會易經講義 民國 張廷榮 易學研究出版社易經筆記 民國 毓老師 奉元書院 天地易 民國 劉君祖 牛頓出版社
大塊齋讀易筆記──說『需』
大塊齋讀易筆記––說『需』
林明進 建國中學國文教師
摘 要 「需卦」，是周易上經的第五卦。序卦說：「物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。」序卦從卦的次序發展聯結成一套系統來解讀，以為需卦旨在探討以飲食養身之事，固然有其一番說辭，但以卦爻義理來看，似又不然，需卦主要是說明遇險的自處之道，主要集中在「等待」的闡發。 需，從字的結構來看，本身就有等待的意思。需卦的等待，是在面對險難之際的自處之道，等待不在消極的避難，能善處「需」之道，最終會有好的結果。等待是需卦的智慧，也就是說需卦是在有盼望的前提下沉潛養志。需的環境要具備誠信、光明亨通、堅貞自持，惟能如此，在客觀條件成熟後，才能一舉濟一切險阻、度所有災難。 象辭以雲上於天的現象，提示君子抱著「飲食宴樂」的平常心來等待；和本卦之主「九五」，等待於「酒食」的優游境界，微旨相近。所不同者，九五的等待是在險難的形勢中不得不等；象辭的等待是密雲未施，陰陽未交下等待自然的發展。這兩處雖然分別以「飲食宴樂」和「酒食」作為等待中活動的內涵，作為比喻的意象是很明顯而且很耐人尋味的。
需卦的六個爻，整體來看，都是在面對險難的處境中，提示吾人應該如何趨吉避凶？初九等待於郊遠之地，要抱持常道，不冒險犯難。九二離坎險又近一步，雖有言語的訟爭，要有剛中之德，及時息止口頭之辯，才有吉利。九三居內卦之極，外卦之災已近，性極剛強又躁進，如果「致寇」是自己造成的，雖居多凶之位，又是前進之爻，因有上六相應，能敬慎及時煞車，仍可以不陷於險。六四夾處諸陽之間，進退維谷，只有順聽初九才能出穴險。九五陽剛中正，堅貞自守，以常處逆，尋常酒食，無為自處，久待必吉。上六入於極險，強悍的一群不速之客來救溺，只要柔順以待，恭敬逆迎，就可脫險。
目 錄
壹、前言 四、釋六四 貳、說「卦辭」 五、釋九五 一、釋卦辭 六、釋上六 二、釋彖辭 肆、需之用 三、釋象辭（大象） 一、等待中的蓄勢哲學 參、說「爻辭」 二、等待中的心靈菜單
一、釋初九 三、等待中的經營管理 二、釋九二 四、進退百分百的等待
三、釋九三
壹‧前 言 「需」卦是大易的第五卦，卦義的中心主旨是講「等待」的哲學。「需」之為卦所以要「等待」，是因為坎險橫在眼前，面對情勢上看得見的危機，本身的條件與處境又是以「剛」（下乾）遇「險」（上坎），「金菩薩怕火，泥菩薩怕水」，此時自不宜造次。在未撥雲霧而見天日之前，要用時間和智慧來等待；當一切的危機處理自忖不能用「快刀斬亂麻」來下猛藥時，就必須「徐圖緩待」，從時間的琢磨中來凝結應世的智慧，不是感情衝動，一蹴可及的。 從「需卦」的卦象來看：雲在天之上，有所等待，不是雲行雨施馬上下來，即便是烏雲密布，也要等待陰陽之交，雨水比重達到飽和點，條件滿足成熟後，才會降雨。從「需卦」的德性來看：下卦三個陽爻成乾，乾道剛健，性情主於勇進，但是形勢上處於坎險之下，盱衡時局，不可躁進，要有所等待，待時而後進，雖入乎險中而終能出乎險。 （小篆需） 說文對「需」的解釋：「需，須也（等待）。遇雨不進，止。須也。雨而。」（按：『而』當是『天』的隸變。天，金文作 ；石鼓文作 ，形近而訛。）如果需雨天，與卦象吻合，即象取名，理有固然。『需』字下，說文又引：「易曰：雲上于天，需。」許慎的說文訓需，以現在的話來講，就是說遇到下雨，不能前進，留止而稍待的意思。與大易需卦象傳的「雲上于天」，意義上小有出入，若「需」，「雨天」，不「雨而」，意思就完全相同了。
序卦說：「蒙者，蒙也。物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。」萬物的幼稚階段，需要教養，所以需卦接在蒙卦之後。序卦傳以「飲食之道」來解讀「需」，從整個需卦來看，只有「大象」（象曰：雲上于天，需。君子以飲食宴樂。）和九五爻（需于酒食，貞吉。）提到「飲食」，而所謂的「飲食」，是取其居易以俟命，涵養以待時之義，非真指物質上的飲食宴樂。精神上的飲食宴樂，或更接近原旨。
需卦環境是以剛遇險，要有所等待。等待之時要具備誠信、光明磊落、執中守正、用恆守常、自修以弭謗、敬慎從事、守柔順聽、識時等待等德性，才能履險如夷。 上卦的九五陽剛中正，卻困於坎險之中，要「等待」三陽同體的下乾齊心涉險，才能濟險；下卦乾體剛健，性情主于猛進，前遇危險，也需要「等待」
九五的相遇合，才能發揮濟險的效能。這就是需––「等待」的精義。 貳‧說『卦辭』
需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。一‧釋卦辭 「需」：乾下坎上，乾為天，坎為水為雲，雲在天上，尚未下降，需要等待陰陽相交感而後成雨，雨形既成，才能普降甘霖。既有等待，故有「需」之象。 「需」：乾下坎上，乾為健，坎為險，剛健遇險，俟時而後往，未得遽進，
有所等待，即「需」之象。 「孚」：孚，誠信。九五為需卦之主，居上卦之中，陽居陽位，陽剛居中，當位得正，有「孚」之象（見第六十卦中孚九五）。 需之中爻 上互為離，離為火為日，有「光明」之象；坎為水為通，有「亨通」之象。 「貞」：貞，正。九五陽剛中正，有「貞」（正）之象。 「利涉大川」：中爻下互為兌 ，綜為巽 ，巽為木，坎水為前，巽木臨之，有「利涉大川」之象。 雲在天上，要等待它普降甘霖，以膏澤萬物；乾健遭遇坎險，要等待良機以度過險難。彖傳曰：「需，須也」；大象曰：「雲上於天，需。君子以飲食宴樂。
」；都是強調「等待」的意思。 卦辭的意思是說：等待之時，心地要懷有誠信的德性，行事光明磊落就能亨通安泰，守正以待時，居易以俟命，結果自然吉利，等待時機成熟，就能度過一切的險難。 「有孚」：孚孵是古今字。 小篆孚：「孚卵即孚（孵）也，爪子，一曰信也。」子謂卵，鳥類孵卵，恆以手爪反覆翻動其卵，使平均受熱孵化，本義就是鳥類伏卵孵化之意。後世增卵作「孵」，古但作「孚」。孵，是鳥類自伏卵至卵化成雛的全部過程。「信」是引申義。鳥或雞等家禽孵卵，誠信自然在其中。中庸地二十章云：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。」第二十五章：「誠者，物之終始；不誠，無物。」天地覆載萬物，所謂有好生之大德，捨「誠」
無以為之。天道運行不輟，健而又健，這就是「天道之誠」；大凡任何生命的產生都在不斷的變話中完成，生命造化的過程，如果稍有停頓，生機就消失，這種不斷變化的過程，就是萬物「生命始生之誠」；物之始生而有一時之不誠則無新生之物，「不誠，無物」是也。人之誠道，即效法天道得來，沒有一念之不誠，
才能恆久的贏得別人的「信任」，這是「人事之誠」。天地四時行焉，所以萬物生焉；母雞之孵卵，就是「誠信的等待」，使卵不斷接受生命創造之熱力，二十一日而後新生伊始；就「需卦」而言，等待要有誠心、耐心，就像母鳥孵卵一般。此指九五說。種南瓜，三月可得；種蘋果，非五年不能成。等待要順自然之道，揠苗助長、殺雞取卵，都是未得「等待」的慧智。 「光亨」：中爻離火，等待之時，一切的行徑都要坦蕩蕩，此心光明，不為外誘的慾望所左右。然而等待的環境，往往是最容易受到利慾薰心的時刻，形勢上雖然知道不可不待，但往往心急如焚，不能盡忍，從容以待。何況，人之作為多求速成，躁動之性自所不免，此聖賢誡吾人應保持光明豁達的性情，待時履險才能亨泰。
「貞吉」：此也是指九五說。九五為需卦之主，陽剛中正，居於尊位，守貞
以待，不行險僥倖以求一己之私，安守正道，必有可喜可賀的吉事。若知往而不知止，不能堅忍以待，利令智昏，甚至鋌而走險，巧取豪奪，災眚必矣！ 「利涉大川」：需的下卦「乾」為健，上卦「坎」為水，所以說利涉大川。
利，宜。涉，徒步渡河。大川，大水、大河，比喻大的險阻。坎水在前，為險阻；下乾之三陽性主進。九五陽剛中正，入於坎險，雖險而無難，九五與下卦之三陽，,偕手濟險出險，已是指日可待。 彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光
亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
二‧釋彖辭 「需，須也，險在前也。」：爾雅釋詁：「須，待也。」需，等待。這是說明需卦的基本卦義為「等待」。雜卦傳云：「需，不進也。」「不進」就是有所等待，需卦卦義為什麼示吾人應有所等待而不急於奮進？從外卦卦象得到答案：「險在前也」。意思是說眼前有險阻，不可躁進以往。本卦卦體是上坎下乾，下卦乾之三陽性情剛健勇於猛進，而上坎險陷，江水大河橫阻於前，輕易躁進，一定會入乎危險之中，需要等待時機，適時而往。可見「需」的等待，是識時務的等待，不是懈怠的等待，不當待的等待。等待也不是裹足不前的「不進」，是體認陽剛履險而未肯遽進。 「剛健而不陷，其義不困窮矣」：繫辭下傳第十二章：「夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。」意思是說：乾卦（指八卦的乾卦說），純陽之卦，其性質是天下最剛健的，乾的具體表現就是永恆地運動變化而不靜止，唯其如此便能察知天下的險阻之事。 乾道陽剛行健而能自守進退，不陷於險阻之中，意思是說乾陽臨險而知毅然自守其進退之宜，不冒險以躁進，所以能不落入窮途困境之中。「龍困淺灘遭蝦戲，虎落平陽被犬欺」，英雄也會變成狗雄。所以一個有所作為的人，只問耕耘，不問收穫。當需要「等待」的時候，要懂得「投資」，要懂得付出「代價」。
知進知退，知得知失，然後方寸不失，有需要就有險陷，在追求需要的同時，要知道險難在那裡？明槍暗箭可能出自何方？如此就不容易掉入危險的陷阱，既不陷於險，則終能出其險。大凡天下之陷於險難之人，莫非行事剛銳，而不知慮險，以致於陷乎窮且困之中。所以，乾健而能不陷於險，就不會走入窮途末路。 「需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。」：卦辭：「需，有孚，光亨，貞吉。」都是指九五說。九五為需卦之主爻，陽居陽位，以陽剛之才而居於上卦之中，得中守正。惟一陽陷於二陰之間，陽剛履險，一時無以出險，只有滿懷信心等待，行事光明正大，篤守中正之道而不躁妄，如此自能亨通而得事之吉。彖傳的作者說明需卦的九五需要等待的原因是：「位乎天位，以正中也。」三畫卦的三才由下往上數，分別是「地位」「人位」「天位」；六畫卦的三才也是由下往上數，分別是：初爻、二爻為「地位」，三爻、四爻為「人位」，五爻、上爻為「天位」。「九」居於「五爻」就是「位於天位」。居於天位就有天德，乾的德性「恆易以知險」，能待時而不躁動妄為。而且，九五陽剛中正，以陽爻而居於上卦之中，當位得中，所以說：「以正中也」。九五既得中正之位而有中正之德，因此能行「需卦」的「等待」之義；該動就展翅雄飛、鵬程萬里；不該妄動就含藏蟄伏、沉潛養志。待時而動，動必能入乎險而出乎險，終於得其吉利亨通之道。 「利涉大川，往有功也」：「利涉」，指下卦的乾體；「大川」，指上卦的坎體。下乾三陽同體，性情剛健，宜於涉險入難。「往有功也」，是指下乾之三陽履險，需要「等待」，俟時而動，在上往坎險。下乾的三陽上往則與坎體中的九五一同合力濟險，最後終於履險如夷，成功的突破險阻困難，平安出險，進而完成計畫中的偉大功業。
三‧釋象辭（大象） 象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。 坎為水，在地下為水，在天下則為雲，乾為天，有「雲上於天」之象。 中爻九二、九三、六四下互為兌，兌為口，有「飲食」之象。兌又為悅，有「宴樂」之象。 雲在天上，尚未成雨下降，要等待雨水的比重達到飽和點，陰陽之氣相交感，然後成雨，這就是天道的「需」，自然現象的「等待」。有為的君子體會這
種現象，在人事上要採取「飲食宴樂」，以等待時機成熟。天上降與不降甘霖，
是天道的自然現象；人間大小諸事如果違反自然規律，就有躁進之虞。當環境處在應該等待的時機時，這種狀況不能銳於求成，應該飲食以調養其身體，宴樂（宴，安也）以陶冶其精神，等待時機成熟以大顯身手、有所作為。程頤說：「飲食以養其氣體，宴樂以和其心志，所謂居易以俟命也。」天象告訴我們，雲要成雨要等待，君子任事或被拔擢，同樣也要等待。這裡的「飲食宴樂」，並非指酣豢於遊戲酒食之間，只是用來比喻，有為之人處在需要等待的時會，不宜有所作為，而應涵養心志，蓄積精力、實力、能力、耐力、定力。譬如煎藥、燉雞湯要文火慢煎，等待適時自然藥精雞精；如果火太大了，湯先氣化而無成，這就是急於速成，未諳等待之道！天象尚有所待，況於人事乎？水到自然渠成，
瓜熟自然蒂落，「飲食宴樂」正是以平常心之道，從容等待。人世之間，形勢未成，時機未至，境遇之不濟，乃人生旅途中常有的遭遇，正待堅忍以守之，猶如大旱之望雲霓，急也急不來！既急不來，就急不得。 參‧說『爻辭』 初九：需于郊，利用恆，咎。 象曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，咎，未失常也。一‧釋初九 乾為郊（依漢孟喜逸象），初爻變，下卦 巽為風為不果，不果決前進，故有「需于郊」之象。初九居於最下，離坎險最遠，故有「需于郊」之象。按易例：初、上兩爻，分別位於內、外卦的最外沿，恆以「郊」取象。 爾雅釋地：「邑（國都）外謂之郊；郊外謂之牧；牧外謂之野；野外謂之林；林外謂之坰。」周的時代，距離國都五十里的地方叫做近郊，百里的地方叫做遠郊。邑為人所居之地，邑的外邊就是郊。 初九整句是說：等待於城外曠野之地，處在下卦之初的環境，宜守常道以待，這樣就可以免於冒險的過失。 「需于郊」：就是等待在遠處。初九爻既在需卦，就有待時而後進之義。因其位在最下，離上坎險陷最遠，所以說：「需于郊」。郊野表示通達無障礙之地，初九距離水險最遠，心要像郊外般空曠，險雖然在遠處，應知險而保持內心世界的清明，不要利慾薰心，不要目光如豆，貪眼前之利，也不要抱怨懷才不遇。孟子萬章下：「伯夷……當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。」就是「需于郊」時最好的人生態度。乾卦文言：「初九曰：『潛龍勿用，何謂也？』子曰：『龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世悶，不見是而悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔也，潛龍也。』也可以作為「待時而動」的君子，沉潛中最好的功課。姜太公釣於渭水之濱，等到髮白人老，周文王出獵與之相遇，交談後大悅，並說：「吾太公望子久矣。」因號太公望，立以為師，後來輔佐武王克殷。是等待中最具代表性的「極品」。
「不犯難行也」：乾有「恆易以知險」的德行，所以不冒險犯難而行動。「難」，指坎險之難。 「利用恆，咎」：等待在郊遠之地，宜安守其常，恪遵常道，雖不至於凶災；險在遠處，並未出險，也不能吉利，故曰咎。「利」，宜。「恆」，常。處於需要等待中的陽剛初九，與六四陰柔相應，正應則相求，初九陽剛主于動，
既求且動，不免遭遇上體的坎險。所以，初九一定要善用乾陽剛健的知險智慧，守住常德，「庸德之行，庸言之謹」，不躁動妄為，才不會有過失。 「未失常也」：初九的常德未失，就是初九能安於等待中應有的作為。初九陽居陽位，本身當位又得六四之正應，故未失常。下乾之初陽，知險安常、守健自持、積剛不變，則不失其常度，就可以無過失了。 九二：需于沙，小有言，終吉。 象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。
二‧釋九二 坎為水，近水則有沙，九二比初九更近於坎水，有「需于沙」之象。 中爻九二、九三、六四下互為兌，兌為少女，有「小」之象；兌又為口舌，
有「有言」之象。 本爻變，為離，離為火為明，有「終吉」之象。 九二整句是說：等待於沙灘之上，距離坎險雖又近一步，但是九二位於下乾之中，離上體坎險不太遠又不太近，好比雖然有小小的口舌之災，最後仍能吉利。 「需于沙」：九二以陽剛而居於下卦之中，不當位而得中，離上體坎水之險已近，也就是說等待於離險不遠之地。沙，沙灘，近於水，象徵近於險難。 「衍在中也」：「衍」，水流。凡江水朝宗於海曰衍。衍在中者，水在中央的意思。沙在水邊則近於水險。本爻變，下卦成離 ，則中爻下互為坎 ，坎卦上下兩坤（陰）爻，象徵土岸；中間的乾（陽）爻，象徵水流，水流於兩岸之間，就是「衍在中」也。 「小有言」：本句是個比喻句。言語口舌之傷，是災害之小者，九二漸進於坎，距離坎水不免有一些接觸，有接觸就有損傷，九二與六四雖然有小小的言語之傷（中爻下互成兌為口舌），但九二知險，雖失位但得中，所以仍無大礙。
本爻變成離，則中爻互坎，坎水之中流（中間陽爻）暢通無阻，便無氾濫成災之虞，比之於人事，雖近於險而稍有口舌之訟，然九二以剛中處「需」的環境，近險而不陷於險，終得其吉。 九三：需于泥，致寇至。 象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。
三‧釋九三
本爻變，中爻上互成艮 ，艮為山，上卦坎體，坎水下流，所以有「泥」之象，又本爻變下卦成兌 ，兌為澤，澤為泥濘之地，所以有「需于泥」之象。 坎為盜為寇，九三剛居陽位，勇猛精進，瞻前不顧後，坎盜在前，有「致寇」（災難）之象。 九三整句是說：等待在泥沼之中，好比好冒險的人，最容易招致寇盜之災。 「需于泥」：九三處下卦乾體之上，緊接著上卦坎體之險，所以說：「需于泥」。「泥」，為泥沼、泥濘，比沙灘更接近水，九三已與坎險相鄰。孔穎達正義說：「泥者，水傍之地，泥溺之處，逼進於難。」等待於泥濘之地，說明已浸溺於水，比起九二又更近於險。九二雖陽剛不正，卻能居柔守中，故終吉；九三陽居陽位，為進爻，處多凶之地，過剛不中，若再冒險犯難，不能臨淵履冰，自我遭致的災禍其將不遠。 「災在外也」：「坎」，為險為盜為寇，故易生災難。「外」，指外卦的坎體。九三下卦乾體之終，雖然離坎險之初–六四最接近，但分屬上下兩卦，九三居內卦而六四在外卦。災難在外，並沒有立即發生的危險。災難還沒有降臨，所以災在外也。 「致寇至」：泥濘之地已切近於水，險已近。九三以剛居剛，躁動於上而進逼於險，不合「等待」之道，若不審慎，必陷於險難。所以，如果九三有所災難，那是自陷於險，一不小心，將有立即性的稻寇患難之災。 「自我致寇，敬慎不敗也」：九三的招致盜寇，是因為自己冒險犯難進逼所致，所以說：「自我致寇」。禍不自來，人自招。人間很多患難，都是自我致寇，
大凡不會游泳的人多不會淹死，「天作虐猶可違，自作虐不可活」。九三到六四，
好比人生的此暗到彼岸，當中充滿人生的鴻溝、阻隔、危險，到了人生的河邊，雖然到處都是泥巴漿，千萬不要失去本分，不要改變操守。九三的處境，既然災害在外，只要不招引它，災害就不會自己來，要如乾之九三：「君子終日乾乾，夕惕，若厲，咎。」切忌「自我致寇」。如果自我招禍，那是咎由自取。因此，處此環境要戒慎恐懼，敬重從事，才不會致敗。九三以陽剛居陽位，上應上六而面臨六四，在等待的生存空間中，是最難以等待的，「所以有敬慎不敗」之戒。 六四：需于血，出自穴。 象曰：需于血，順以聽也。
四‧釋六四
坎為血，故有「需于血」之象。 坎為隱伏，有「穴」之象。六四尚未至坎險的中心，下和初九相應，不急於躁進，能脫險而不陷於險中，所以有「出自穴」之象。 六四整句是說：六四等待在危險的血泊之中，但是終能從危險的陷阱之中脫險。 「需于血」：坎為血，比喻殺傷之地。「穴」，洞穴，比喻為陷阱。六四陰柔得正，坎表示險難，下卦的三陽臨陰，冒犯前進，有殺傷見血的現象。所以說：
「需于血」。 「出自穴」：六四下應初九之士，安居九五之下，需而不進，終能從危險的陷阱之中脫險。 「順以聽也」：六四與初九為正應，能順聽乎初九。初九乾剛至健而知險，
初九本來想要上應六四，因其知險才未妄動，等待於郊遠之地，以經很久了，此時六四順聽其入險，初九便知涉險濟險的時機以經成熟，相應以往，所以六四入險而不險，因為初九適時拯救其脫險。 九五：需于酒食，貞吉。 象曰：飲食貞吉，以中正也。 五‧釋九五 坎為水，有「酒」之象。五爻變，上卦成坤 ，坤為釜，有「食」之象。又中爻下互為兌 ，兌為口，也有「食」之象；中爻上互為離 ，離為火，也有「烹食」之象。 九五陽居陽位，當位得正，有「貞」之象。 九五整句是說：九五在需要等待之時，只能安心於日常飲食，以調養身體、修養心志，篤守正道，長久守中正之德，最後必能濟險。
「需于酒食」：九五以陽剛而居中正之位，正是彖傳所云：「位乎天位，以正中也」的天子。「酒食」是以來自養其身。九五雖然陷於上坎的險陷之中，能安於日用飲食之常，居於尊位而優游自得，不多事以自擾。諸葛量伐魏，軍隊多已派出，狡猾的司馬懿突然來襲，孔明於危險中鎮定自持，出空城計而司馬懿不敢遽攻之。孔明陷於坎難之中，優游從容，彈琵琶以退敵寇，陽剛中正之功也。 「貞吉」：九五身陷險難而不憂，具酒食以養其晦，並且等待下卦三陽同體的三陽來紓難，所以九五是陷於險而最能善處險境。易例：凡言「貞吉」，都是累積而吉；「貞凶」，都是累積而凶。九五的「貞吉」，是正固積久然後吉利。九五入於深險，飲食養身以待三陽之來，久而後通，下乾三陽一同來會濟險，久待所以吉利。 「以中正也」：九五所以能久待而濟險，是因為它有陽剛中正之德。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。 象曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。六‧釋上六 上六爻變成巽 ，巽為入，有「入」之象。坎為隱伏，有「穴」之象，上
六陰居險陷之極，也有「入于穴」之象。 上六與九三相應，陽爻主于進，有「不速之客」之象。三于「三才」為人位，下卦乾之三陽同體，有「三人」之象。 上六柔居陰位，當位，柔順待客，有「敬之」之象。
上六整句是說：上六處於等待之終極，已深入坎穴陷阱之中，在進退維谷之際，正好有不請自來救援的三人，能恭敬的接納，最後才得吉利。 「入于穴」：「入」，陷入。「穴」，洞穴，指陷阱。入于穴，就是陷入險中。 「有不速之客三人來」：不速之客，指未邀請自來拯溺的客人。三人，指初九、九二、九三。 「敬之終吉」：上六陷入於險難之中，居上卦之極，等待人救援之心十分迫切，欣喜至健之三陽不約而同來救險解圍，敬慎接迎，最後一定可以得到吉利。
「雖不當位，未大失也」：上六陰居陰位，當位。此言不當位，或從相應與的角度而言，上六對於初九、九二，為不當位，當位只得九三一人，惟下卦三陽同體，同進同往。上六兼應三人為不當位，從不當位而言則失之，從得三人救險來說，則雖未當位，也未大失也。非常之險需要非常之道以濟之，蓋只有通其權才能達其變之時，不接納三人，恐九三救溺能力不足，險不足以濟。接受不同立場之人的救援，或有所失，但也因為是三陽同體，物以類聚，相應的九三有一定的把握，不至於大失也。 肆‧『需』之用
一、等待中的蓄勢哲學
我們的老祖宗面對險難的態度，不是逃避，也不是放棄，往聖前賢教我們堅忍圖成；面對橫逆挫敗的形勢，不是失望，更不是絕望，前哲先王要我們抱著無限的盼望。剝極必復、否極泰來，都是這個意思。 「屯」，既然動乎險中而難生，為什麼要動呢？因為「帝出乎震」，一切的成就都是從實踐中得來；「需」，坎險在前，所以須而後進；九五陽剛中正，故利涉大川。惟險在前，則靜待而不可侮；惟健在內，則動往而不可禦。「需」的環境非不能濟險，而是險阻當前，要有誠信、光明、亨通、堅貞等德性加上外力適時的援助，才能履險如夷。若不知慮險，但憑銳進以往，猛攖其難，勇則勇矣，險不可濟，功不可成，如此違時逆勢而行，將陷於困窮而不可拔之境，時當需則需，需必有成；當舉而後舉，舉必有功。待時而發，是險難當前不足以有為的等待；堅忍緩圖，是出自於高瞻遠矚審慎評估後的枕戈待旦。捷足先登有捷足先登的條件；緩步攻堅有緩步攻堅的形勢；按兵不動也有按兵不動的鐵律。 勾踐困於會稽，臣妾於吳，三年而不倦；臥薪嘗膽，十年生聚，十年教訓，終於一舉復國，此「需」之大功大業。險難當前能等待而忍剛強之忿，是應世的大韜略，是事業永續經營中不可不備的智慧，也是攸關生命存亡的能力。二、 等待中的心靈菜單 需卦的卦辭，最後一句說：「利涉大川」。大前提已經先建立需卦的處境：只要善於把握「等待」之道，最後一定能渡過驚險的惡水–度過人生艱困的苦難。人世間有很多人在不同的領域中都具備卓越的才華，但經常在時機未臻成熟之前，就鹵莽出手，憑藉強大的自信與能力，強渡關山與時偕極而僨事，這是過於自負的下場。事後通盤檢討失敗的原因，往往熟練的臚列出很多技術性的差失，鉅細靡遺的從事實面痛加批判，卻很少檢省是否疏忽了「等待」的智慧。 等待中的第一道大補帖，首先要具備「誠信的德性」。人間的等待，不是消極的避世隱退，也不是無所事事的盼人援引。而是主動的、睿智的知時識幾；理性的、冷靜的察微審勢。知所先後，制其進退之餘，然後了然於胸，待時而動。誠信的等待，是在蟄伏中見果斷之誠、性情之貞。天道有誠，萬物資之以生；人道有誠，諸事賴之以成。水到渠成、瓜熟蒂落，正是生命自然之誠、與時偕行的成就；殺雞取卵、揠苗助長，是誠道力量的隕落，結果欲速而不達。誠不稍息，信生於焉；不誠無物，天道人事莫不皆然。精誠所至，金石為開，九五至誠，故能動物，所以乾剛主動之三陽，不請自來、不召自至，有志一同，攜手解危，蓄勢一發，終於克濟一切之險厄。。 第二道是「光明高潔的人格」。沉潛之時，此心苦悶，最容易惑於人慾之私，富貴、名利、美色的物慾之逐，多少陷阱埋伏其中：利慾會薰心，憤懣常引禍，不平來舌災，結黨坐牢獄，志消賣靈魂。失去舞台的人難耐等待，往往急於粉墨演出；乍息光環的人徒呼負負，往往血脈賁張，力挽狂瀾。時不利兮，又缺乏忍術，任何的巧取豪奪都成困獸之鬥，很快而且沒有餘地的淹沒在「形勢比人強」的洪流中。處江湖之遠的騷人墨客也好，宦海失意等待復出的政治人物也好，在等待的天空中，特別要正大光明，從從容容，無私無慾，禁得起一切的誘惑，那怕是烏雲密布，總會有撥雲霧而見天日的時候。 第三道是「陽剛中正的堅貞」。九五以陽居陽，居上卦之中，雖陽剛中正又為尊位，由於一陽陷於二陰之中，動彈不得，這樣的地位碰到這樣的處境，最不容易柔以守貞。陷於重圍，惟有安守正道以等待眾心齊志的營救，稍有躁進便陷於險中。謙沖自牧以養志，進退維谷以忍忿。俟有朋自遠方來救援，而後陰霾可除。
這樣的菜單才是等待中最好的心靈解藥。三、等待中的經營管理 雲上於天，陰陽未交感而雨未成，所以要等待，雖未及雨，而甘霖可期，這是天道自然的等待；險難阻隔於外，雖萬事皆備於我，然東風不來，只有耐心的飲食宴樂，這是人間應有的等待。君子尋常飲食，守常以待時：以養其身、以養其神、以養其氣；君子懷其道德，居易以俟命：以養其德、以養其智、以養其器。誠信虛心的等待，遲早能得其時，一舉破繭而出。 飲食宴樂之道貴乎「常」；飲食養身，宴樂和性。密雲不施，要等待陰陽之氣的自然交感；大難阻隔，要等待志同道合的義氣情感。等待是智慧境界的潛養功夫，沉潛養志，表面上是避險難的消極手段，但卻要有厚實堅定的意志，只有長養久待才能得其成功。不能忍一時之忿，輕用其鋒銳，孤注一擲，終不免致敗。忍一時，災未及身；退一步，險自離身。不妄進，不陷險，才是等待的真本事。 所以，與其躁進而有悔，不如待時而緩圖。該動時要動若狡兔，該靜時也要靜如處子。這才是易的實踐之道。 四、進退百分百的等待 初九離坎險最遠，慮之深的君子，見險於幾微之處，不慌不忙，潛修等待的德性。險雖在遠，然並未出險，險阻橫在前，不能冒險犯難，要有恆心的正視險難的變化與發展，要有韌性的操持常道的恆久與堅貞。知險守常，雖未能化險，卻不至於立即觸險。初九的等待，其實也在無所作為中創造化險的機會。 九二需于沙，沙洲沙灘已近水險，近險不免波及小傷，九二與六四雖然有舌戰之災，但九二具備剛中之德，雖失位仍能得中，小有爭執，不亂方寸，雖有近險之傷，卻能不陷於險。以剛處陰位，性情剛亢，惟亦能以中道量險，所以終能吉利。 九三居多凶之位，以剛居陽，處上下卦憂虞之地，水在眼前，比起九二更近於險。九二雖剛強不正，以處陰柔之位、以能守中之德，故不自陷於險；九三過剛不中，坎災當前，又為冒險犯難、勇往直前的進爻，如果陷乎險，那是自陷於險；如果致寇至，那是自致寇至。既然有逼於險的危機，有引寇上身的禍患，就更要敬慎從事，夕惕若厲，才會咎、才不致自入水坑。 九四處於下三陽與九五之間，乾之眾陽臨六四之陰，人多勢眾，盲動犯險，與上坎之剛交戰，故有血光之災。惟六四下與初九相應，初九知險，六四能順聽初九而入險，相應而往，六四能以柔居柔位以履險，又有乾陽之初九以知險救險，故能脫險而有成。於上又能安居五陽之下，需待而不躁進不犯上，故也能從穴險中脫險而安然無恙。 九五是需卦之主，陽剛中正而居於尊位，是最能以大中至正之道等待機會之人。九五居於上坎險陷之中，動輒得咎，惟九五特別有審時度勢的遠見，特別有處理危機的能力，險難環伺左右，危機四伏，援手未至，此時最宜安於酒食之常，不改其色，不動其氣；最宜以中正之德而守尊貴之位，不亂其局，不擾其心。入乎深險而能從容待三陽之救，此九五濟險之道。 上六入險已極，以柔居陰，本身既無涉險之能，也乏濟險之功，只有靠外力救援才能出險。上六與九三相應，下卦乾之三陽同體，偕同前往救上六之難。於上六而言，拯溺之三陽為不速之客，極險又在身，內心不免憂患，惟大難當前，救急為先，只問解險之志，休起疑心！況隨相應之九三前來救援，九三自有道理，上六敬慎接納，終有出險之吉。
林明進 建國中學國文教師
摘 要 「需卦」，是周易上經的第五卦。序卦說：「物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。」序卦從卦的次序發展聯結成一套系統來解讀，以為需卦旨在探討以飲食養身之事，固然有其一番說辭，但以卦爻義理來看，似又不然，需卦主要是說明遇險的自處之道，主要集中在「等待」的闡發。 需，從字的結構來看，本身就有等待的意思。需卦的等待，是在面對險難之際的自處之道，等待不在消極的避難，能善處「需」之道，最終會有好的結果。等待是需卦的智慧，也就是說需卦是在有盼望的前提下沉潛養志。需的環境要具備誠信、光明亨通、堅貞自持，惟能如此，在客觀條件成熟後，才能一舉濟一切險阻、度所有災難。 象辭以雲上於天的現象，提示君子抱著「飲食宴樂」的平常心來等待；和本卦之主「九五」，等待於「酒食」的優游境界，微旨相近。所不同者，九五的等待是在險難的形勢中不得不等；象辭的等待是密雲未施，陰陽未交下等待自然的發展。這兩處雖然分別以「飲食宴樂」和「酒食」作為等待中活動的內涵，作為比喻的意象是很明顯而且很耐人尋味的。
需卦的六個爻，整體來看，都是在面對險難的處境中，提示吾人應該如何趨吉避凶？初九等待於郊遠之地，要抱持常道，不冒險犯難。九二離坎險又近一步，雖有言語的訟爭，要有剛中之德，及時息止口頭之辯，才有吉利。九三居內卦之極，外卦之災已近，性極剛強又躁進，如果「致寇」是自己造成的，雖居多凶之位，又是前進之爻，因有上六相應，能敬慎及時煞車，仍可以不陷於險。六四夾處諸陽之間，進退維谷，只有順聽初九才能出穴險。九五陽剛中正，堅貞自守，以常處逆，尋常酒食，無為自處，久待必吉。上六入於極險，強悍的一群不速之客來救溺，只要柔順以待，恭敬逆迎，就可脫險。
目 錄
壹、前言 四、釋六四 貳、說「卦辭」 五、釋九五 一、釋卦辭 六、釋上六 二、釋彖辭 肆、需之用 三、釋象辭（大象） 一、等待中的蓄勢哲學 參、說「爻辭」 二、等待中的心靈菜單
一、釋初九 三、等待中的經營管理 二、釋九二 四、進退百分百的等待
三、釋九三
壹‧前 言 「需」卦是大易的第五卦，卦義的中心主旨是講「等待」的哲學。「需」之為卦所以要「等待」，是因為坎險橫在眼前，面對情勢上看得見的危機，本身的條件與處境又是以「剛」（下乾）遇「險」（上坎），「金菩薩怕火，泥菩薩怕水」，此時自不宜造次。在未撥雲霧而見天日之前，要用時間和智慧來等待；當一切的危機處理自忖不能用「快刀斬亂麻」來下猛藥時，就必須「徐圖緩待」，從時間的琢磨中來凝結應世的智慧，不是感情衝動，一蹴可及的。 從「需卦」的卦象來看：雲在天之上，有所等待，不是雲行雨施馬上下來，即便是烏雲密布，也要等待陰陽之交，雨水比重達到飽和點，條件滿足成熟後，才會降雨。從「需卦」的德性來看：下卦三個陽爻成乾，乾道剛健，性情主於勇進，但是形勢上處於坎險之下，盱衡時局，不可躁進，要有所等待，待時而後進，雖入乎險中而終能出乎險。 （小篆需） 說文對「需」的解釋：「需，須也（等待）。遇雨不進，止。須也。雨而。」（按：『而』當是『天』的隸變。天，金文作 ；石鼓文作 ，形近而訛。）如果需雨天，與卦象吻合，即象取名，理有固然。『需』字下，說文又引：「易曰：雲上于天，需。」許慎的說文訓需，以現在的話來講，就是說遇到下雨，不能前進，留止而稍待的意思。與大易需卦象傳的「雲上于天」，意義上小有出入，若「需」，「雨天」，不「雨而」，意思就完全相同了。
序卦說：「蒙者，蒙也。物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。」萬物的幼稚階段，需要教養，所以需卦接在蒙卦之後。序卦傳以「飲食之道」來解讀「需」，從整個需卦來看，只有「大象」（象曰：雲上于天，需。君子以飲食宴樂。）和九五爻（需于酒食，貞吉。）提到「飲食」，而所謂的「飲食」，是取其居易以俟命，涵養以待時之義，非真指物質上的飲食宴樂。精神上的飲食宴樂，或更接近原旨。
需卦環境是以剛遇險，要有所等待。等待之時要具備誠信、光明磊落、執中守正、用恆守常、自修以弭謗、敬慎從事、守柔順聽、識時等待等德性，才能履險如夷。 上卦的九五陽剛中正，卻困於坎險之中，要「等待」三陽同體的下乾齊心涉險，才能濟險；下卦乾體剛健，性情主于猛進，前遇危險，也需要「等待」
九五的相遇合，才能發揮濟險的效能。這就是需––「等待」的精義。 貳‧說『卦辭』
需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。一‧釋卦辭 「需」：乾下坎上，乾為天，坎為水為雲，雲在天上，尚未下降，需要等待陰陽相交感而後成雨，雨形既成，才能普降甘霖。既有等待，故有「需」之象。 「需」：乾下坎上，乾為健，坎為險，剛健遇險，俟時而後往，未得遽進，
有所等待，即「需」之象。 「孚」：孚，誠信。九五為需卦之主，居上卦之中，陽居陽位，陽剛居中，當位得正，有「孚」之象（見第六十卦中孚九五）。 需之中爻 上互為離，離為火為日，有「光明」之象；坎為水為通，有「亨通」之象。 「貞」：貞，正。九五陽剛中正，有「貞」（正）之象。 「利涉大川」：中爻下互為兌 ，綜為巽 ，巽為木，坎水為前，巽木臨之，有「利涉大川」之象。 雲在天上，要等待它普降甘霖，以膏澤萬物；乾健遭遇坎險，要等待良機以度過險難。彖傳曰：「需，須也」；大象曰：「雲上於天，需。君子以飲食宴樂。
」；都是強調「等待」的意思。 卦辭的意思是說：等待之時，心地要懷有誠信的德性，行事光明磊落就能亨通安泰，守正以待時，居易以俟命，結果自然吉利，等待時機成熟，就能度過一切的險難。 「有孚」：孚孵是古今字。 小篆孚：「孚卵即孚（孵）也，爪子，一曰信也。」子謂卵，鳥類孵卵，恆以手爪反覆翻動其卵，使平均受熱孵化，本義就是鳥類伏卵孵化之意。後世增卵作「孵」，古但作「孚」。孵，是鳥類自伏卵至卵化成雛的全部過程。「信」是引申義。鳥或雞等家禽孵卵，誠信自然在其中。中庸地二十章云：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。」第二十五章：「誠者，物之終始；不誠，無物。」天地覆載萬物，所謂有好生之大德，捨「誠」
無以為之。天道運行不輟，健而又健，這就是「天道之誠」；大凡任何生命的產生都在不斷的變話中完成，生命造化的過程，如果稍有停頓，生機就消失，這種不斷變化的過程，就是萬物「生命始生之誠」；物之始生而有一時之不誠則無新生之物，「不誠，無物」是也。人之誠道，即效法天道得來，沒有一念之不誠，
才能恆久的贏得別人的「信任」，這是「人事之誠」。天地四時行焉，所以萬物生焉；母雞之孵卵，就是「誠信的等待」，使卵不斷接受生命創造之熱力，二十一日而後新生伊始；就「需卦」而言，等待要有誠心、耐心，就像母鳥孵卵一般。此指九五說。種南瓜，三月可得；種蘋果，非五年不能成。等待要順自然之道，揠苗助長、殺雞取卵，都是未得「等待」的慧智。 「光亨」：中爻離火，等待之時，一切的行徑都要坦蕩蕩，此心光明，不為外誘的慾望所左右。然而等待的環境，往往是最容易受到利慾薰心的時刻，形勢上雖然知道不可不待，但往往心急如焚，不能盡忍，從容以待。何況，人之作為多求速成，躁動之性自所不免，此聖賢誡吾人應保持光明豁達的性情，待時履險才能亨泰。
「貞吉」：此也是指九五說。九五為需卦之主，陽剛中正，居於尊位，守貞
以待，不行險僥倖以求一己之私，安守正道，必有可喜可賀的吉事。若知往而不知止，不能堅忍以待，利令智昏，甚至鋌而走險，巧取豪奪，災眚必矣！ 「利涉大川」：需的下卦「乾」為健，上卦「坎」為水，所以說利涉大川。
利，宜。涉，徒步渡河。大川，大水、大河，比喻大的險阻。坎水在前，為險阻；下乾之三陽性主進。九五陽剛中正，入於坎險，雖險而無難，九五與下卦之三陽，,偕手濟險出險，已是指日可待。 彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光
亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
二‧釋彖辭 「需，須也，險在前也。」：爾雅釋詁：「須，待也。」需，等待。這是說明需卦的基本卦義為「等待」。雜卦傳云：「需，不進也。」「不進」就是有所等待，需卦卦義為什麼示吾人應有所等待而不急於奮進？從外卦卦象得到答案：「險在前也」。意思是說眼前有險阻，不可躁進以往。本卦卦體是上坎下乾，下卦乾之三陽性情剛健勇於猛進，而上坎險陷，江水大河橫阻於前，輕易躁進，一定會入乎危險之中，需要等待時機，適時而往。可見「需」的等待，是識時務的等待，不是懈怠的等待，不當待的等待。等待也不是裹足不前的「不進」，是體認陽剛履險而未肯遽進。 「剛健而不陷，其義不困窮矣」：繫辭下傳第十二章：「夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。」意思是說：乾卦（指八卦的乾卦說），純陽之卦，其性質是天下最剛健的，乾的具體表現就是永恆地運動變化而不靜止，唯其如此便能察知天下的險阻之事。 乾道陽剛行健而能自守進退，不陷於險阻之中，意思是說乾陽臨險而知毅然自守其進退之宜，不冒險以躁進，所以能不落入窮途困境之中。「龍困淺灘遭蝦戲，虎落平陽被犬欺」，英雄也會變成狗雄。所以一個有所作為的人，只問耕耘，不問收穫。當需要「等待」的時候，要懂得「投資」，要懂得付出「代價」。
知進知退，知得知失，然後方寸不失，有需要就有險陷，在追求需要的同時，要知道險難在那裡？明槍暗箭可能出自何方？如此就不容易掉入危險的陷阱，既不陷於險，則終能出其險。大凡天下之陷於險難之人，莫非行事剛銳，而不知慮險，以致於陷乎窮且困之中。所以，乾健而能不陷於險，就不會走入窮途末路。 「需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。」：卦辭：「需，有孚，光亨，貞吉。」都是指九五說。九五為需卦之主爻，陽居陽位，以陽剛之才而居於上卦之中，得中守正。惟一陽陷於二陰之間，陽剛履險，一時無以出險，只有滿懷信心等待，行事光明正大，篤守中正之道而不躁妄，如此自能亨通而得事之吉。彖傳的作者說明需卦的九五需要等待的原因是：「位乎天位，以正中也。」三畫卦的三才由下往上數，分別是「地位」「人位」「天位」；六畫卦的三才也是由下往上數，分別是：初爻、二爻為「地位」，三爻、四爻為「人位」，五爻、上爻為「天位」。「九」居於「五爻」就是「位於天位」。居於天位就有天德，乾的德性「恆易以知險」，能待時而不躁動妄為。而且，九五陽剛中正，以陽爻而居於上卦之中，當位得中，所以說：「以正中也」。九五既得中正之位而有中正之德，因此能行「需卦」的「等待」之義；該動就展翅雄飛、鵬程萬里；不該妄動就含藏蟄伏、沉潛養志。待時而動，動必能入乎險而出乎險，終於得其吉利亨通之道。 「利涉大川，往有功也」：「利涉」，指下卦的乾體；「大川」，指上卦的坎體。下乾三陽同體，性情剛健，宜於涉險入難。「往有功也」，是指下乾之三陽履險，需要「等待」，俟時而動，在上往坎險。下乾的三陽上往則與坎體中的九五一同合力濟險，最後終於履險如夷，成功的突破險阻困難，平安出險，進而完成計畫中的偉大功業。
三‧釋象辭（大象） 象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。 坎為水，在地下為水，在天下則為雲，乾為天，有「雲上於天」之象。 中爻九二、九三、六四下互為兌，兌為口，有「飲食」之象。兌又為悅，有「宴樂」之象。 雲在天上，尚未成雨下降，要等待雨水的比重達到飽和點，陰陽之氣相交感，然後成雨，這就是天道的「需」，自然現象的「等待」。有為的君子體會這
種現象，在人事上要採取「飲食宴樂」，以等待時機成熟。天上降與不降甘霖，
是天道的自然現象；人間大小諸事如果違反自然規律，就有躁進之虞。當環境處在應該等待的時機時，這種狀況不能銳於求成，應該飲食以調養其身體，宴樂（宴，安也）以陶冶其精神，等待時機成熟以大顯身手、有所作為。程頤說：「飲食以養其氣體，宴樂以和其心志，所謂居易以俟命也。」天象告訴我們，雲要成雨要等待，君子任事或被拔擢，同樣也要等待。這裡的「飲食宴樂」，並非指酣豢於遊戲酒食之間，只是用來比喻，有為之人處在需要等待的時會，不宜有所作為，而應涵養心志，蓄積精力、實力、能力、耐力、定力。譬如煎藥、燉雞湯要文火慢煎，等待適時自然藥精雞精；如果火太大了，湯先氣化而無成，這就是急於速成，未諳等待之道！天象尚有所待，況於人事乎？水到自然渠成，
瓜熟自然蒂落，「飲食宴樂」正是以平常心之道，從容等待。人世之間，形勢未成，時機未至，境遇之不濟，乃人生旅途中常有的遭遇，正待堅忍以守之，猶如大旱之望雲霓，急也急不來！既急不來，就急不得。 參‧說『爻辭』 初九：需于郊，利用恆，咎。 象曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，咎，未失常也。一‧釋初九 乾為郊（依漢孟喜逸象），初爻變，下卦 巽為風為不果，不果決前進，故有「需于郊」之象。初九居於最下，離坎險最遠，故有「需于郊」之象。按易例：初、上兩爻，分別位於內、外卦的最外沿，恆以「郊」取象。 爾雅釋地：「邑（國都）外謂之郊；郊外謂之牧；牧外謂之野；野外謂之林；林外謂之坰。」周的時代，距離國都五十里的地方叫做近郊，百里的地方叫做遠郊。邑為人所居之地，邑的外邊就是郊。 初九整句是說：等待於城外曠野之地，處在下卦之初的環境，宜守常道以待，這樣就可以免於冒險的過失。 「需于郊」：就是等待在遠處。初九爻既在需卦，就有待時而後進之義。因其位在最下，離上坎險陷最遠，所以說：「需于郊」。郊野表示通達無障礙之地，初九距離水險最遠，心要像郊外般空曠，險雖然在遠處，應知險而保持內心世界的清明，不要利慾薰心，不要目光如豆，貪眼前之利，也不要抱怨懷才不遇。孟子萬章下：「伯夷……當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。」就是「需于郊」時最好的人生態度。乾卦文言：「初九曰：『潛龍勿用，何謂也？』子曰：『龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世悶，不見是而悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔也，潛龍也。』也可以作為「待時而動」的君子，沉潛中最好的功課。姜太公釣於渭水之濱，等到髮白人老，周文王出獵與之相遇，交談後大悅，並說：「吾太公望子久矣。」因號太公望，立以為師，後來輔佐武王克殷。是等待中最具代表性的「極品」。
「不犯難行也」：乾有「恆易以知險」的德行，所以不冒險犯難而行動。「難」，指坎險之難。 「利用恆，咎」：等待在郊遠之地，宜安守其常，恪遵常道，雖不至於凶災；險在遠處，並未出險，也不能吉利，故曰咎。「利」，宜。「恆」，常。處於需要等待中的陽剛初九，與六四陰柔相應，正應則相求，初九陽剛主于動，
既求且動，不免遭遇上體的坎險。所以，初九一定要善用乾陽剛健的知險智慧，守住常德，「庸德之行，庸言之謹」，不躁動妄為，才不會有過失。 「未失常也」：初九的常德未失，就是初九能安於等待中應有的作為。初九陽居陽位，本身當位又得六四之正應，故未失常。下乾之初陽，知險安常、守健自持、積剛不變，則不失其常度，就可以無過失了。 九二：需于沙，小有言，終吉。 象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。
二‧釋九二 坎為水，近水則有沙，九二比初九更近於坎水，有「需于沙」之象。 中爻九二、九三、六四下互為兌，兌為少女，有「小」之象；兌又為口舌，
有「有言」之象。 本爻變，為離，離為火為明，有「終吉」之象。 九二整句是說：等待於沙灘之上，距離坎險雖又近一步，但是九二位於下乾之中，離上體坎險不太遠又不太近，好比雖然有小小的口舌之災，最後仍能吉利。 「需于沙」：九二以陽剛而居於下卦之中，不當位而得中，離上體坎水之險已近，也就是說等待於離險不遠之地。沙，沙灘，近於水，象徵近於險難。 「衍在中也」：「衍」，水流。凡江水朝宗於海曰衍。衍在中者，水在中央的意思。沙在水邊則近於水險。本爻變，下卦成離 ，則中爻下互為坎 ，坎卦上下兩坤（陰）爻，象徵土岸；中間的乾（陽）爻，象徵水流，水流於兩岸之間，就是「衍在中」也。 「小有言」：本句是個比喻句。言語口舌之傷，是災害之小者，九二漸進於坎，距離坎水不免有一些接觸，有接觸就有損傷，九二與六四雖然有小小的言語之傷（中爻下互成兌為口舌），但九二知險，雖失位但得中，所以仍無大礙。
本爻變成離，則中爻互坎，坎水之中流（中間陽爻）暢通無阻，便無氾濫成災之虞，比之於人事，雖近於險而稍有口舌之訟，然九二以剛中處「需」的環境，近險而不陷於險，終得其吉。 九三：需于泥，致寇至。 象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。
三‧釋九三
本爻變，中爻上互成艮 ，艮為山，上卦坎體，坎水下流，所以有「泥」之象，又本爻變下卦成兌 ，兌為澤，澤為泥濘之地，所以有「需于泥」之象。 坎為盜為寇，九三剛居陽位，勇猛精進，瞻前不顧後，坎盜在前，有「致寇」（災難）之象。 九三整句是說：等待在泥沼之中，好比好冒險的人，最容易招致寇盜之災。 「需于泥」：九三處下卦乾體之上，緊接著上卦坎體之險，所以說：「需于泥」。「泥」，為泥沼、泥濘，比沙灘更接近水，九三已與坎險相鄰。孔穎達正義說：「泥者，水傍之地，泥溺之處，逼進於難。」等待於泥濘之地，說明已浸溺於水，比起九二又更近於險。九二雖陽剛不正，卻能居柔守中，故終吉；九三陽居陽位，為進爻，處多凶之地，過剛不中，若再冒險犯難，不能臨淵履冰，自我遭致的災禍其將不遠。 「災在外也」：「坎」，為險為盜為寇，故易生災難。「外」，指外卦的坎體。九三下卦乾體之終，雖然離坎險之初–六四最接近，但分屬上下兩卦，九三居內卦而六四在外卦。災難在外，並沒有立即發生的危險。災難還沒有降臨，所以災在外也。 「致寇至」：泥濘之地已切近於水，險已近。九三以剛居剛，躁動於上而進逼於險，不合「等待」之道，若不審慎，必陷於險難。所以，如果九三有所災難，那是自陷於險，一不小心，將有立即性的稻寇患難之災。 「自我致寇，敬慎不敗也」：九三的招致盜寇，是因為自己冒險犯難進逼所致，所以說：「自我致寇」。禍不自來，人自招。人間很多患難，都是自我致寇，
大凡不會游泳的人多不會淹死，「天作虐猶可違，自作虐不可活」。九三到六四，
好比人生的此暗到彼岸，當中充滿人生的鴻溝、阻隔、危險，到了人生的河邊，雖然到處都是泥巴漿，千萬不要失去本分，不要改變操守。九三的處境，既然災害在外，只要不招引它，災害就不會自己來，要如乾之九三：「君子終日乾乾，夕惕，若厲，咎。」切忌「自我致寇」。如果自我招禍，那是咎由自取。因此，處此環境要戒慎恐懼，敬重從事，才不會致敗。九三以陽剛居陽位，上應上六而面臨六四，在等待的生存空間中，是最難以等待的，「所以有敬慎不敗」之戒。 六四：需于血，出自穴。 象曰：需于血，順以聽也。
四‧釋六四
坎為血，故有「需于血」之象。 坎為隱伏，有「穴」之象。六四尚未至坎險的中心，下和初九相應，不急於躁進，能脫險而不陷於險中，所以有「出自穴」之象。 六四整句是說：六四等待在危險的血泊之中，但是終能從危險的陷阱之中脫險。 「需于血」：坎為血，比喻殺傷之地。「穴」，洞穴，比喻為陷阱。六四陰柔得正，坎表示險難，下卦的三陽臨陰，冒犯前進，有殺傷見血的現象。所以說：
「需于血」。 「出自穴」：六四下應初九之士，安居九五之下，需而不進，終能從危險的陷阱之中脫險。 「順以聽也」：六四與初九為正應，能順聽乎初九。初九乾剛至健而知險，
初九本來想要上應六四，因其知險才未妄動，等待於郊遠之地，以經很久了，此時六四順聽其入險，初九便知涉險濟險的時機以經成熟，相應以往，所以六四入險而不險，因為初九適時拯救其脫險。 九五：需于酒食，貞吉。 象曰：飲食貞吉，以中正也。 五‧釋九五 坎為水，有「酒」之象。五爻變，上卦成坤 ，坤為釜，有「食」之象。又中爻下互為兌 ，兌為口，也有「食」之象；中爻上互為離 ，離為火，也有「烹食」之象。 九五陽居陽位，當位得正，有「貞」之象。 九五整句是說：九五在需要等待之時，只能安心於日常飲食，以調養身體、修養心志，篤守正道，長久守中正之德，最後必能濟險。
「需于酒食」：九五以陽剛而居中正之位，正是彖傳所云：「位乎天位，以正中也」的天子。「酒食」是以來自養其身。九五雖然陷於上坎的險陷之中，能安於日用飲食之常，居於尊位而優游自得，不多事以自擾。諸葛量伐魏，軍隊多已派出，狡猾的司馬懿突然來襲，孔明於危險中鎮定自持，出空城計而司馬懿不敢遽攻之。孔明陷於坎難之中，優游從容，彈琵琶以退敵寇，陽剛中正之功也。 「貞吉」：九五身陷險難而不憂，具酒食以養其晦，並且等待下卦三陽同體的三陽來紓難，所以九五是陷於險而最能善處險境。易例：凡言「貞吉」，都是累積而吉；「貞凶」，都是累積而凶。九五的「貞吉」，是正固積久然後吉利。九五入於深險，飲食養身以待三陽之來，久而後通，下乾三陽一同來會濟險，久待所以吉利。 「以中正也」：九五所以能久待而濟險，是因為它有陽剛中正之德。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。 象曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。六‧釋上六 上六爻變成巽 ，巽為入，有「入」之象。坎為隱伏，有「穴」之象，上
六陰居險陷之極，也有「入于穴」之象。 上六與九三相應，陽爻主于進，有「不速之客」之象。三于「三才」為人位，下卦乾之三陽同體，有「三人」之象。 上六柔居陰位，當位，柔順待客，有「敬之」之象。
上六整句是說：上六處於等待之終極，已深入坎穴陷阱之中，在進退維谷之際，正好有不請自來救援的三人，能恭敬的接納，最後才得吉利。 「入于穴」：「入」，陷入。「穴」，洞穴，指陷阱。入于穴，就是陷入險中。 「有不速之客三人來」：不速之客，指未邀請自來拯溺的客人。三人，指初九、九二、九三。 「敬之終吉」：上六陷入於險難之中，居上卦之極，等待人救援之心十分迫切，欣喜至健之三陽不約而同來救險解圍，敬慎接迎，最後一定可以得到吉利。
「雖不當位，未大失也」：上六陰居陰位，當位。此言不當位，或從相應與的角度而言，上六對於初九、九二，為不當位，當位只得九三一人，惟下卦三陽同體，同進同往。上六兼應三人為不當位，從不當位而言則失之，從得三人救險來說，則雖未當位，也未大失也。非常之險需要非常之道以濟之，蓋只有通其權才能達其變之時，不接納三人，恐九三救溺能力不足，險不足以濟。接受不同立場之人的救援，或有所失，但也因為是三陽同體，物以類聚，相應的九三有一定的把握，不至於大失也。 肆‧『需』之用
一、等待中的蓄勢哲學
我們的老祖宗面對險難的態度，不是逃避，也不是放棄，往聖前賢教我們堅忍圖成；面對橫逆挫敗的形勢，不是失望，更不是絕望，前哲先王要我們抱著無限的盼望。剝極必復、否極泰來，都是這個意思。 「屯」，既然動乎險中而難生，為什麼要動呢？因為「帝出乎震」，一切的成就都是從實踐中得來；「需」，坎險在前，所以須而後進；九五陽剛中正，故利涉大川。惟險在前，則靜待而不可侮；惟健在內，則動往而不可禦。「需」的環境非不能濟險，而是險阻當前，要有誠信、光明、亨通、堅貞等德性加上外力適時的援助，才能履險如夷。若不知慮險，但憑銳進以往，猛攖其難，勇則勇矣，險不可濟，功不可成，如此違時逆勢而行，將陷於困窮而不可拔之境，時當需則需，需必有成；當舉而後舉，舉必有功。待時而發，是險難當前不足以有為的等待；堅忍緩圖，是出自於高瞻遠矚審慎評估後的枕戈待旦。捷足先登有捷足先登的條件；緩步攻堅有緩步攻堅的形勢；按兵不動也有按兵不動的鐵律。 勾踐困於會稽，臣妾於吳，三年而不倦；臥薪嘗膽，十年生聚，十年教訓，終於一舉復國，此「需」之大功大業。險難當前能等待而忍剛強之忿，是應世的大韜略，是事業永續經營中不可不備的智慧，也是攸關生命存亡的能力。二、 等待中的心靈菜單 需卦的卦辭，最後一句說：「利涉大川」。大前提已經先建立需卦的處境：只要善於把握「等待」之道，最後一定能渡過驚險的惡水–度過人生艱困的苦難。人世間有很多人在不同的領域中都具備卓越的才華，但經常在時機未臻成熟之前，就鹵莽出手，憑藉強大的自信與能力，強渡關山與時偕極而僨事，這是過於自負的下場。事後通盤檢討失敗的原因，往往熟練的臚列出很多技術性的差失，鉅細靡遺的從事實面痛加批判，卻很少檢省是否疏忽了「等待」的智慧。 等待中的第一道大補帖，首先要具備「誠信的德性」。人間的等待，不是消極的避世隱退，也不是無所事事的盼人援引。而是主動的、睿智的知時識幾；理性的、冷靜的察微審勢。知所先後，制其進退之餘，然後了然於胸，待時而動。誠信的等待，是在蟄伏中見果斷之誠、性情之貞。天道有誠，萬物資之以生；人道有誠，諸事賴之以成。水到渠成、瓜熟蒂落，正是生命自然之誠、與時偕行的成就；殺雞取卵、揠苗助長，是誠道力量的隕落，結果欲速而不達。誠不稍息，信生於焉；不誠無物，天道人事莫不皆然。精誠所至，金石為開，九五至誠，故能動物，所以乾剛主動之三陽，不請自來、不召自至，有志一同，攜手解危，蓄勢一發，終於克濟一切之險厄。。 第二道是「光明高潔的人格」。沉潛之時，此心苦悶，最容易惑於人慾之私，富貴、名利、美色的物慾之逐，多少陷阱埋伏其中：利慾會薰心，憤懣常引禍，不平來舌災，結黨坐牢獄，志消賣靈魂。失去舞台的人難耐等待，往往急於粉墨演出；乍息光環的人徒呼負負，往往血脈賁張，力挽狂瀾。時不利兮，又缺乏忍術，任何的巧取豪奪都成困獸之鬥，很快而且沒有餘地的淹沒在「形勢比人強」的洪流中。處江湖之遠的騷人墨客也好，宦海失意等待復出的政治人物也好，在等待的天空中，特別要正大光明，從從容容，無私無慾，禁得起一切的誘惑，那怕是烏雲密布，總會有撥雲霧而見天日的時候。 第三道是「陽剛中正的堅貞」。九五以陽居陽，居上卦之中，雖陽剛中正又為尊位，由於一陽陷於二陰之中，動彈不得，這樣的地位碰到這樣的處境，最不容易柔以守貞。陷於重圍，惟有安守正道以等待眾心齊志的營救，稍有躁進便陷於險中。謙沖自牧以養志，進退維谷以忍忿。俟有朋自遠方來救援，而後陰霾可除。
這樣的菜單才是等待中最好的心靈解藥。三、等待中的經營管理 雲上於天，陰陽未交感而雨未成，所以要等待，雖未及雨，而甘霖可期，這是天道自然的等待；險難阻隔於外，雖萬事皆備於我，然東風不來，只有耐心的飲食宴樂，這是人間應有的等待。君子尋常飲食，守常以待時：以養其身、以養其神、以養其氣；君子懷其道德，居易以俟命：以養其德、以養其智、以養其器。誠信虛心的等待，遲早能得其時，一舉破繭而出。 飲食宴樂之道貴乎「常」；飲食養身，宴樂和性。密雲不施，要等待陰陽之氣的自然交感；大難阻隔，要等待志同道合的義氣情感。等待是智慧境界的潛養功夫，沉潛養志，表面上是避險難的消極手段，但卻要有厚實堅定的意志，只有長養久待才能得其成功。不能忍一時之忿，輕用其鋒銳，孤注一擲，終不免致敗。忍一時，災未及身；退一步，險自離身。不妄進，不陷險，才是等待的真本事。 所以，與其躁進而有悔，不如待時而緩圖。該動時要動若狡兔，該靜時也要靜如處子。這才是易的實踐之道。 四、進退百分百的等待 初九離坎險最遠，慮之深的君子，見險於幾微之處，不慌不忙，潛修等待的德性。險雖在遠，然並未出險，險阻橫在前，不能冒險犯難，要有恆心的正視險難的變化與發展，要有韌性的操持常道的恆久與堅貞。知險守常，雖未能化險，卻不至於立即觸險。初九的等待，其實也在無所作為中創造化險的機會。 九二需于沙，沙洲沙灘已近水險，近險不免波及小傷，九二與六四雖然有舌戰之災，但九二具備剛中之德，雖失位仍能得中，小有爭執，不亂方寸，雖有近險之傷，卻能不陷於險。以剛處陰位，性情剛亢，惟亦能以中道量險，所以終能吉利。 九三居多凶之位，以剛居陽，處上下卦憂虞之地，水在眼前，比起九二更近於險。九二雖剛強不正，以處陰柔之位、以能守中之德，故不自陷於險；九三過剛不中，坎災當前，又為冒險犯難、勇往直前的進爻，如果陷乎險，那是自陷於險；如果致寇至，那是自致寇至。既然有逼於險的危機，有引寇上身的禍患，就更要敬慎從事，夕惕若厲，才會咎、才不致自入水坑。 九四處於下三陽與九五之間，乾之眾陽臨六四之陰，人多勢眾，盲動犯險，與上坎之剛交戰，故有血光之災。惟六四下與初九相應，初九知險，六四能順聽初九而入險，相應而往，六四能以柔居柔位以履險，又有乾陽之初九以知險救險，故能脫險而有成。於上又能安居五陽之下，需待而不躁進不犯上，故也能從穴險中脫險而安然無恙。 九五是需卦之主，陽剛中正而居於尊位，是最能以大中至正之道等待機會之人。九五居於上坎險陷之中，動輒得咎，惟九五特別有審時度勢的遠見，特別有處理危機的能力，險難環伺左右，危機四伏，援手未至，此時最宜安於酒食之常，不改其色，不動其氣；最宜以中正之德而守尊貴之位，不亂其局，不擾其心。入乎深險而能從容待三陽之救，此九五濟險之道。 上六入險已極，以柔居陰，本身既無涉險之能，也乏濟險之功，只有靠外力救援才能出險。上六與九三相應，下卦乾之三陽同體，偕同前往救上六之難。於上六而言，拯溺之三陽為不速之客，極險又在身，內心不免憂患，惟大難當前，救急為先，只問解險之志，休起疑心！況隨相應之九三前來救援，九三自有道理，上六敬慎接納，終有出險之吉。
大塊齋讀易筆記──說『蒙』
摘 要 「蒙卦」，是周易上經的第四卦，萬物既生，幼稚而蒙昧，正待塾師啟蒙之卦也。本卦下坎為水，象徵險難；上艮為山，象徵阻止。此卦的現象以坎遇艮，內既險陷不安，外又險阻難行，昏蒙不知所往，是幼童蒙昧之象。蒙昧自必須啟蒙，蒙卦兼蒙昧、啟蒙二義，所以本卦宜從蒙昧的學者與啟蒙的教者合看。蒙卦九二、上九兩陽爻有啟蒙化蒙之德，其餘四陰爻，正是等待教化的蒙童。 從六爻的精義來看；初六發蒙，對待初始啟發的蒙童，宜把握嚴加管教的契機，以樹立壇席的威儀與莊嚴，惟酌施夏楚，是收其頑威的手段，而刑期無刑才是教育的神聖目標。九二為治蒙之主，有包蒙之德，能包容萬方，有教無類，是教化世界的中流砥柱。六三為迷蒙之童，「見金夫不有躬」，朝秦暮楚，學不恭敬，於教者而言，當行不屑之教。六四處困蒙之位而無木鐸之教，所以會困於蒙昧之中，是因為遠離春風化雨的師教，縱有承教之心，時位乖違，難成教化。六五童蒙得吉，是因為以虛中行其剛健（虛心求教），上順上九之教，下巽九二之誨，謙謙君子，虛心受教，故上下逢源無不吉利。上九為擊蒙之嚴師，教誨過於剛暴，其利在對於「見金夫不有躬」的六三，予以當頭棒喝，使不趨於迷妄若淪為盜寇；然而對於虛心問學的六五，則應行其溫柔敦厚之教，春風之、雨化之，不可如寇盜強逼，來勢洶洶。 遇險能止，是處昏蒙時期應有的消極作為；從積極面來看，尤貴能果行育德，如泉之出山，雖涓涓而其流不竭，終於至乎四海。這是蒙卦的智慧。 目 錄壹、前言 四、釋六四貳、說「卦辭」 五、釋六五 一、釋卦辭 六、釋上九 二、釋彖辭 肆、蒙之用 三、釋象辭（大象） 一、師者，時中之教也參、說「爻辭」 二、師嚴，然後道尊？ 一、釋初六 三、問學的捷徑 二、釋九二 四、蒙昧之路怎麼走？ 三、釋六三壹、前 言 「蒙」是大易的第四卦，物既生幼稚而蒙昧，待師教化薰染而啟蒙之卦也。所以於學者而言是昏蒙的階段，於教者而言是啟蒙的責任。 「屯」是物之始生之卦。人出生之後，就需要教養，今之所謂家庭教育與學校教育，正是教養一個人的養成時期，對於稚童而言，也是他人生教育中最重要的雕塑過程。人性相近，可是往往因為習性而相遠，從習染的經驗來看，可以找出人性可以為善也可以為惡的事實。所以，古往今來的中西聖哲都十分重視「教育」的力量。想要變化氣質、敦品勵學，非教之化之難以開其「蒙昧」之蔽，非愛心耐心也難以竟其「啟蒙」之功。所以，屯難之生，而次以蒙昧之教。 序卦云：「屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之 也。」蒙卦卦意在揭示啟發幼稚、開悟蒙昧的道理，說明一切事物發展過程的最初階段，一定蒙昧未開、幼稚不敏，應敦請塾師施加教化、要求子弟沐浴春風。彖傳說：「蒙，山下有險，險而止。」蒙卦的卦德，是山下有險，就因為有險而停止不前，所以蒙昧不明。象傳（大象）說：「山下出泉，君子以果行育德。」蒙卦的卦象，是以山下出泉的現象，來象徵吾人應以果決行事的態度來培育德行。綜合全卦來說，本卦緊緊扣住「學」與「教」兩端，以決疑啟蒙。「屯」，迎接偉大的生命；「蒙」，彩繪生命的風景。蒙昧而求通達，正需要先知先覺來開啟璀璨人生的工程。貳、說『卦辭』──── ─ 蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。─ ── ──── 利貞。─ ─一、釋卦辭 蒙卦的內卦是由乾入坤二而成的坎；外卦是由乾入坤三的艮。所以，蒙卦的卦體坎下艮上。蒙的下卦是坎，坎象徵水象徵險陷；上卦是艮，艮象徵山象徵止，本卦的現象以坎遇艮，內既坎水而險陷不安，外又艮山而阻止難行，不知所適，正是稚童「蒙昧」的現象。又「屯」之下卦主震的陽爻「利建侯」，這是講為『君』之道；「蒙」之下卦主坎的陽爻「匪我求童蒙，童蒙求我」，這是講為「師」之道。有乾坤接著有屯蒙，有天地就有君師，這是倫理架構的秩序。有天有地有君有師，所以「蒙」除了有蒙昧、昏昧之義外，兼有啟蒙、化蒙之義。「蒙昧」是從四個陰爻（學者）來說；「啟蒙」則是從兩個陽爻（教者）來說。蒙昧並不可恥，蒙而不知求疑、昧而不知求明，真「蒙」人也；啟蒙固然可貴，作之師而不能嚴束其身，則道何以尊之？君子懷刑（通型），小人懷惠。以啟蒙之功，易金夫之身，當非聖人作易之意。詩大雅思齊篇云：「刑（通型）于寡妻，至于兄弟，以御于家邦」庶幾君子焉！ 「蒙亨」： 蒙卦是坎水居於艮山之下，水在山之下為泉，泉為水的源頭，澄清而無雜，象徵人性之初純潔無瑕，無一毫人慾之私，雖昧於人事而懵懂無知，然私心未萌，最為可塑。如山泉初始涓涓，以具盈科後進，積漸不躐等之德，雖一時迷於山澗，其進也莫之能禦，故有無限亨通的機會，所謂「逝者如斯乎？不舍晝夜」，山泉有本有源，日夜不斷奔流，終有至於四海之時，此山下出水的亨通。蒙卦透過兩個陽爻與四個陰爻的時位，來說明教者與學者兩者的互動關係。二陽爻主施行教化以啟蒙的責任，四陰爻則虛心受教以除昏昧。蒙之六五以陰柔而居於上卦之中，為本卦蒙昧之主，下有剛中的九二相應，能行時中之化以啟蒙，所以亨通。蒙而亨，說明「蒙」並非蒙昧難以遷於捷慧的蒙昧，猶如「屯」也並非危難無以解厄的屯難；蒙是人之初的無知，而非性定的愚昧，程齋易傳云：「勾而未舒曰屯， 而未達曰蒙。」所以，蒙卦有亨通的道理，蒙卦茍昏昧而始終不明，何來亨通呢？ 「匪我求童蒙，童蒙求我」： 「匪」同「非」。「我」，指九二說。「童蒙」，指六五說。九二為陽爻，象徵「明」，是指老師；六五為陰爻，象徵「暗」，是指學生。又上艮為少男，有「童蒙」之象。上艮錯為兌，兌為口，有「求」之象；二五相應與，陽為主，陰為從，暗求明，明不求暗，故有「匪我求童蒙，童蒙求我」之象，也就是說六五童蒙來求教於九二。從君臣關係來看，九二為賢士，六五為弱君。賢者在下，豈可自進以求於君王。妄自躁進，焉得信任之深？必待君王誠敬盡禮而後往教，竭我之才，而後可為，蓋上下對待的智慧，上有求而後下有用。從師道來說，只有當童蒙求我之時，才能看得出問學求教的殷切、求我熱誠之篤、信任之專、嚮往之深，然後發蒙，一投而入，一啟即通矣！禮記曲禮：「禮聞來學，不聞往教。」禮記學記：「大學之禮，雖詔於天子，無北面，所以尊師也。」可以相發明。 「初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。」： 童蒙的求師問學，與人求神問卜的道理一樣，心誠則靈，此以占筮比喻求師的態度。筮，說文：「易卦用蓍也」是指用蓍草做成占卜的用具，此處指用蓍草占卜以定吉凶。告，古音唸如谷，告訴之意。中爻下互為震，震為言，有問（即筮）之象。震錯為巽，巽為風，風有「教化」之意，所謂「君子之德，風；小人之德，草：草上之風，必偃。」是也。六五有所蒙昧而求決於九二，六五心誠求之，九二其志相應，故告之，以啟其蒙昧、開其疑難。「再三」，分別指六三、六四兩爻，對於九二而言，蒙之六三乘剛，是褻瀆於九二；蒙之六四隔於六三，困蒙無以接受教化，告之無益，所以三、四兩爻都不告。瀆，褻瀆、冒犯之意。又六三、六四皆乘剛不敬，有「瀆」之象，褻瀆九二，無尊師之心，無求通之誠，蒙昧之氣未除，師道之尊嚴未立，三、四自我閉塞，故不告，終無亨通之道。從此卦象出發，吾人求學應如求神一般，要像初筮那麼虔誠，纔能得時雨之化，如果一而再、再而三，再三筮卦，便生褻瀆不誠之心，就不可以再告訴他。船山易傳：「當告而告，不可告則不告，中道而立，使自得之。」王船山以為學問貴「自得」，別有勝義。論語述而：「不憤（心求通而未得）不啟；不悱（口欲言而未能）不發；舉一隅，不以三隅反；則不復也。」孟子離婁下：「君子深造之以道，欲其自得之也。」前者孔子自述教學重在啟發，勉勵學者自動求進，觸類旁通。後者乃孟子示人為學要深入極境，融會於心。」王船山論學與孔孟主張隱合。「利貞」，說明教與學的原則，宜合乎正道。就教者來說，老師要有正確的教育精神；從學者而言，學生要有正確的學習態度。 彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨。以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆，蒙也。蒙以養正，聖功也。二、釋彖辭 「蒙，山下有險，險而止，蒙。」： 蒙卦由艮上坎下所組成，艮為山為止，坎為水為險陷，所以說山下有險。艮山在上不易攀登，坎水在下又有險陷，蒙昧未知所適，但遇險能止，所以沒有傾覆危難。處蒙昧能安於無知而不躁妄，這是等待啟迪的蒙昧階段。 「蒙，亨。以亨行時中也。」： 蒙卦的亨通，是因為教者行適時適中之教。行時中之教，意謂啟蒙教育要兼及「時」與「中」，與中庸第二十五章：「時措之宜」相類，也近於孟子盡心上：「時雨化之者」。教者的立場：「匪我求童蒙，童蒙求我」即是「適時」；「初筮告，再三瀆，瀆則不告」，就是「適中」。消極的止於險，不是蒙卦的亨通之道，蒙的亨通，是蒙的昏昧能得到時中之教。程伊川易傳：「時謂得君之應，中謂處得其中，得中則時也。」是兼從九二、六五立說。 「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也」： 六五與九二相應與，自然來學，不待往教，九二為群陰之主，肩負啟蒙的責任，教學之對待，是六五求於九二，不是九二求於六五，以爻象言，六五柔居尊位虛中，九二陽居臣位剛中，二五相應，童蒙求教於我，心志與我相合，待其憤而啟之，悱而發之，即志應也。 「初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告。瀆，蒙也。」： 「初筮告，再三瀆，瀆則不告」，經文是講求筮問卜，易傳以來耜 趥X童問師。就占筮來說，只能初筮一占而已，若初占不信，繼續進行二占、三占，這就是「再筮」，再筮則心意不誠，等於對神明的褻瀆、冒犯。因此，神明也就不再回答占筮者之問，再筮的結果就不是神明顯示的靈驗了。這裡將蒙童喻為占筮者，將老師比做主蓍的神明。「初筮告」，是說蒙童一開始就誠心求教，我即回答其所問。「以剛中也」，指九二的老師，蒙卦以九二為主爻，其以剛中之德行能施行「時中」之教。「再三瀆，瀆則不告」，是說老師回答了蒙童的提問之後，蒙童又接二連三的提問相同的問題，證明蒙童求教的心地不誠，求學的意志不專。學生志在躐等，不能舉一反三，旁徵博引，問學的過程全在於依賴別人的注入，不要求自己深造有得，如果繼續回答反而更加疑惑，不如不告，告則是對啟蒙教育的一種褻瀆，與教育貴自得之的意旨背道而馳。學生褻瀆學習的態度，則學不深；老師褻瀆教育的精神，則教不入。啟蒙不成，蒙昧之童豈不更加愚昧？孔子說：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」說明學問之道，知之者不如好之者篤厚，好之者又不如樂在其中者的深入，學道的用心深淺，可見一斑。 「蒙以養正，聖功也」： 蒙童雖然茫昧無知，但是心思純潔、天真無邪，所以，老師行「時中」之教以啟蒙之，因蒙童所固有的本然善性，而養之以正道（正確的人生觀、價值觀等等），培養蒙童而使之希聖希賢，這是聖人的功業。初筮而告，答無所隱，瀆則不告，不使瀆即所以養蒙以正，蓋愈瀆則愈蒙。孟子盡心上篇：「中也養不中，才也養不才」其啟蒙之教養，在使蒙童優游自得，中道之教，存乎養之而已。這一句旨在揭櫫九二為啟蒙之主，啟蒙之道在於老師的剛中之教而善養之，如此纔得教學利於正道之妙。三、釋象辭（大象） 象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。 蒙卦卦體艮上坎下，艮為山，坎為水，所以說山下出泉。「出」字實堪玩味再三。水源之出，如果是在平地，水流容易枯竭，所以不說「山下出水」，大凡水之源多在山，山泉即水始出的細流，看似涓涓，其流不止。山泉既是水之源頭，故有始生之義，與蒙始教始學同，山之泉其流不竭，又有善下之性，雖間有艮山止於其中，以其奮然之出，必能出山而放乎四海，無所止息，此是山泉「果行」之德。君子人體悟蒙卦的現象，深諳山下出泉之理，以匯小為大，積少成多，以果決篤行來涵養德性。孟子盡心上：「日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」吾人育德即在於發乎蒙而出乎昧，德者得之於己，本不待外求。（韓愈原道篇：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。」）中爻下互為震，震為足，有「行」之象，一切的成就莫非從行動中完成，冥思空言，都不能成事。泉積盈科，無畏艮山險阻，以至乎江河四海；人積善德，超拔生命中的外誘之私，而後能成聖成賢成大器。教者治蒙如治水，必須因勢利導，啟蒙當循循善誘，使之果決其行，養育其德。論語雍也篇：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。」體悟「坎水」而得「果行」，領會「艮山」所以「育德」。知水之德以養源（泉），而後山險可出；知人之德以養正，而後闇蒙可啟。參、說「爻辭」──── ─ 初六：發蒙。利用刑人，用說桎梏，以往，吝。─ ── ──── 象曰：利用刑人，以正法也。─ ─▲一、釋初六 初六以陰爻居於下卦之初，為蒙昧之初，爻變為陽，陰主靜，陽主動，含有「發蒙」之象。初爻變，下坎為兌，於五行屬金，在時季為秋，在方位屬西，古時於城西秋決死囚，所以兌有「刑人」之象。初爻變，下卦兌為毀折，又有「脫」之象。上卦艮為手，中爻二、三、四下互為震，震為足，所以含有「桎梏」之象。 「發蒙」： 蒙卦為教化蒙昧之童，蒙之六爻論述如何施行教化，大凡陽爻皆為師，啟蒙者；陰爻皆為蒙童。初六以陰柔居下卦之初，是蒙昧不守正道的頑童，為蒙昧之初始，上承九二之剛，九二為師，足以啟發初六之蒙昧，所以說：「發蒙」。 「利用刑人，用說桎梏，以往，吝。」： 初六陰柔在下，以陰居陽不當位，象徵蒙童懦頑不冥，但所幸只是蒙昧之初始，只要嚴加管教，還能啟發其蒙昧，消除邪障而復歸於正。「利用刑人」，就是指對幼童施行體罰，古人云：「刑罰立而後教化行」，尚書堯典：「鞭作官刑，朴（鞭箠）作教刑」，禮記學記也說：「夏楚二物，收其威也。」可見古人設教，對於頑劣的冥童要求嚴格，可以利用教鞭加以整治，略施薄懲，庶幾小懲而大誡，達到告誡的作用，所謂「嚴師出高徒」是也。但是利用責打以勉強就範，目的在糾正、警誡，自有其施行的對象與時機，不過幼稚之蒙童而已。「用說桎梏」，是說最後希望達到「刑期于無刑」（尚書‧大禹謨），完全脫去刑具的懲處。用，以也。說，同脫。桎梏，刑具，即腳鐐手銬。鄭玄周禮注云：「木在足曰桎，在手曰梏。」刑人只是一時的手段，脫去桎梏才是真正的目的。如果把體罰當成目的，「道之以政，齊之以刑」，長此以往，終茍免而無恥，蒙童必習以為常，化治難以通達，故吝而生恨惜之心。教育仍須本著「敷教在寬」的理念，「道之以德，齊之以禮，有恥且格」（借夫子論政語），才是發蒙之道。王弼注云：「刑不可長」，是最好的註腳。小象說：「利用刑人，以正法也」說明體罰只是訂定行為的正確規範，絕不可過分，以免矯枉過正。「正法」，指正確的行為準則。──── ─ 九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。─ ── ────▲ 象曰：子克家，剛柔接也。─ ─二、釋九二 九二以陽居中，陽居陰上，下包初六，所以有「包」之象。二、三、四爻下互為震，錯巽為長女，有「婦」之象，又初、三、四、五爻，陰柔為「婦」。上艮為門，婦入門內，有「納婦」之象。中爻二、三、四互震為長男，上應六五，有幹才，且在艮門之內，有「子克家」之象。剛柔指九二與六五，二五相應，有「接」之象。 「包蒙吉」： 九二以陽居陰位而得中，剛柔相濟而適中，是能行「時中」之教的老師。包是包容之意，九二包容初六，初六承九二之教，所以，其占是吉利的。易之為道，以天包地，以陽包陰，以君子包小人，泰卦的「包荒」、姤卦的「包魚」、蒙卦的「包蒙」，都是九二以剛中，此指能包含教育蒙童。 「納婦吉」： 納，接納、容納。婦，指初六、六三、六四、六五，共四個陰柔之爻。陰柔為婦，九二以剛居中，為治蒙之主，能與四個陰爻剛柔相濟。就蒙卦而言，陰爻為暗，當是指蒙昧不明的蒙童，九二剛中的老師能包含容納以啟其明。 「子克家」： 意指兒子能治理家政。九二居下卦，於父子關係而言，居下為子，又因其為啟蒙之主，所以說：「子克家」，可以繼承父志、興旺家業。蒙卦初、三、四、五都是陰爻，上九艮體而為少男，皆非克家之子，獨有九二以陽剛居下卦之中，坎為中男（以中爻下互為震而言，則為長男），擔負家業的重任。九二之所以成為啟蒙之主，也是因為六五與之相應相濟，二剛五柔，二為五所信任，所以能廣布其敷教之才，如賢子不待訓誨而自然而然能克紹箕裘，繼承家業。 九二包蒙，說明教育當有教無類，包容萬方，教師沒有選擇啟蒙的對象，孔子曰：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉！」此之謂也。──── ─ 六三：勿用取女，見金夫，不有躬，旡攸利。─ ── ─▲─── 象曰：勿用取女，行不順（一作慎）也。─ ─釋六三 本爻變，下卦成巽，巽為長女，有「女」之象；上艮為門，女在門內，媳婦入門，故有「取（娶）」之象。六三所乘之剛九二，屬乾爻，乾為金為夫，故有「金夫」之象。六三乘剛，為「不有躬」之象。 「勿用取女」： 六三陰居陽位，失位乘剛，不中不正，居下卦之上，三多凶，是不宜娶之為妻的女子。「勿用」，不宜也。「取」，通娶。「女」，指六三本爻。此以「勿用娶女」為喻，以來說明「不屑之教」。初六曰發蒙，六二曰包蒙，六四曰困蒙，六五曰童蒙，上九曰擊蒙。本爻雖未著「蒙」字，「見金夫不有躬」的女子，或可名之為「迷蒙」。利慾薰心之蒙童，且性躁進，何可教也？聖人設教本無分別，教亦多術，論語陽貨篇：「孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將?R者出戶，取瑟而歌，使之聞之。」就是不屑之教。孟子說：「教亦多術矣！予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」後來「孺悲之孔子學士喪禮，士喪禮於是乎書。」可見「不屑之教」，非不教，是讓學者反求諸己，現在不是教與學的時機。 「見金夫，不有躬，旡攸利」： 六三陰居陽位，不當位，為躁進之爻，其正應為上九，可是見所乘之剛九二多金多財，九二「納婦」，就捨棄正應的上九而從九二，與九二又是柔乘剛為逆比。此也是以事喻理，以「勿用取女」之事，以迷惑於慾望深淵的女子為喻，比喻六三為迷蒙之童，用來說明六三不以正路，朝三暮四，行為失敬，不堪加之以教化，為教者所不取。「旡攸利」，六三本爻無所利，本欲娶女之上九也無所利，比喻學者教者皆無所利。 「象曰：勿用取女，行不順（一作慎）也。」： 六三乘剛不當位，不承上九之師教，違棄師訓，所以說行事不順於理（行事不慎重），於女子則不可娶，於蒙童則不可教。姑且視六三為「迷蒙」之童。──── ─ 六四：困蒙，吝。─ ─▲─ ──── 象曰：困蒙之吝，獨遠實也。─ ─四、釋六四 六四遠隔於陽，下卦無應爻以教之輔之，有「困」之象。 中爻三、四、五上互為坤，坤為黑為暗，有「蒙」之象。 「困蒙，吝」： 六四為退爻，並且處於六三、六五兩陰之間，遠隔於陽，九二之上隔著六三，上九之下隔著六五，前後無比，無師以教；正應的初六，也屬陰爻，兩陰無應，也無求教的對象，遠陽而永困於黑暗，無教之人，無教之言，所以說六四永困於蒙昧之中。然此爻以陰居陰，獨得位，雖處於困蒙而未自失，故雖有恨惜而不至於凶境。 「象曰：困蒙之吝，獨遠實也。」： 陽實陰虛，陽爻為老師，陰爻為學生，此爻上受五隔上九，下受三隔九二，與陽遠隔，雖有承教之心，而無春風之教，故小象深深感歎之。──── ─▲ 六五：童蒙，吉。─ ── ──── 象曰：童蒙之吉，順以巽也。─ ─五、釋六五 上艮為少男，有「童」之象。身屬陰爻，有「蒙」之象。本爻變，上艮變巽，有順從之德，雖居尊位，但下應九二，上親上九（承剛）兩賢士，故有「吉」之象。 「童蒙，吉」： 六五虛中待教，下應九二之陽，故吉。蓋易爻的通例：易以九居五，六居二為當位，可是爻辭多艱困；以六居五，九居二為不當位，可是爻辭多吉利。君位以剛健為體，而虛中為用；臣位以柔順為體，而剛中為用。處君位能以虛中行其剛健，處臣位能以剛中守其柔順，則上下交而其志同。蒙卦的九二、六五兩爻居中而不正，最後能吉利，就是這個道理。 「象曰：童蒙之吉，順以巽也。」： 凡自下而上為順，自上而下為巽。所以，「順」，指六五陰爻柔順，能上承上九之教；「巽」（遜也），指六五以尊位而從九二之教，有謙虛的德行，所以能完成好的教育。───▲─ ─ 上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。─ ── ──── 象曰：利用禦寇，上下順也。─ ─六、釋上九 艮為手，下坎錯離為戈兵，以手執戈，有「擊」之象；上九和六三正應，過剛而不中，啟蒙過於剛猛，有「擊蒙」之象。上九和居於坎體的六三相應，坎為盜，有「為寇」之象。上九陽剛，六三陰柔，上下正應，有「上下順」之象。 「擊蒙」： 上九為剛猛之陽爻，是本卦兩位足以啟蒙的老師之一，但是居於最上一爻，居於卦極而高高在上，是剛烈暴躁不能行「時中」之教的嚴苛老師，對於幼小年幼無知的蒙童，往往責備過當，不分青紅皂白痛加體罰，所以說：「擊蒙」。 「不利為寇，利禦寇」： 「不利為寇」，訓蒙之道，貴在徐圖緩化，若不得不出鞭朴之教，也以偶一為之為當，不宜視之若寇盜而威懲嚴罰，動輒加榎楚以威之，則失教時措之宜也。禦寇，專指對待六三說，六三與上九正應，可是見九二的「金夫」就「不有躬」，也就是說捨棄上九正牌的老師不去求教，而甘心委身於逆比的九二，可謂昏昧之極，捨嚴師而求名師，大違師道。上九執教見此情狀，可以利用其嚴苛剛猛之教，予以當頭棒喝，以不使其趨於狎邪若淪為盜寇。可是對待六五則不可採用這種土法煉鋼的手法，因為六五以陰柔之爻承上九（承剛）而成順比，是虛心受教的童蒙，應順其自然的性情而行教化。 「象曰：利用禦寇，上下順也」： 「上」，指六五；「下」，指六三。上九施教，如果能將六五、六三的性情分清楚，也就能順應不同的情況做到因材施教了。肆、『蒙』之用一、師者，時中之教也 為人師表，姑不論用什麼方式傳道受業解惑？從啟蒙的智慧而言，尤須掌握中道之誨，如時雨之化，才能真正達到教育的目標。能因人制宜，因材施教，雖不中不遠矣。初六之發蒙、六三「見金夫不有躬」之迷蒙、六四「獨遠實」之困蒙、六五「順上九巽九二」之童蒙，各有不同之材質與稟賦，大小精麤智愚賢不肖，非一概可以通達，施教自因其材之高下而慎行之；初六陰柔在下，蒙昧而不知正道為何物？九二之師見幾而作，酌施榎楚之威，庶幾小懲而大誡。六三躁進之門生，不中不正，惑於利慾之深壑而不自知，行不屑之教，以期學者反躬自省。六四處風化弗及之地，無志應之師，豈得教誨？處於困蒙而未自失之莘莘學子，或待如互鄉之童，許其進不許其退。教固多術，所最不可忽者，時中之教而已！待其從容，然後盡其聲。二、師嚴，然後道尊？ 尚書雖然有言：「朴作教刑」，然而夏楚二物，不過收其威以正視聽而已！聖賢設教，或藉刑人以正法，鞭朴之刑亦期于無刑為尚，何必刑罰始終威逼而後教化大行？嚴師出高徒，固在於形式上嚴格的經營管理，為人師表嚴束其身以為學者典範，以身作則，上行下效，然後教化行，或近乎「師嚴然後道尊」之真諦！「君子之德，風；小人之德，草。草上之風，必偃。」風行草偃之化，貴在自然習染之潛移默化，所因之者正在教者之躬自厚，束修其身耳！初六冥頑不靈，固在於九二之師的薄施蒲鞭，用脫桎梏，不用形式的懲處，才是教誨的正途。上九剛猛的擊蒙手段，有一定的對象與時機，對六三或可收嚇阻之效，對虛心受教之六五，就不能算是「時中之教」了！三、問學的捷徑 蒙卦設教之旨，於學者言，貴乎求學念念之誠，「匪我求童蒙，童蒙求我」，禮聞來學，不聞往教之義明矣！童蒙須有強烈的求學動機，啟蒙者才解道業之惑，這是師生倫理的基本秩序。「初筮告，再三瀆，瀆則不告」，用來比喻問疑的態度要誠篤，在蒙昧求疑貴信任之專，再三煩瀆，則見意不誠而心不篤，故不教之。隱合「不憤，不啟；不悱，不發。舉一隅，不以三隅反，則不復也。」之義。學問貴自得之，能從自己出發，真積力久自然能得學問之妙，口耳之學何來深造有得？成德之君子且能不恥下問，況於童蒙乎？知之者不如好之者，好之者不如樂之者，書中世界所樂何來？蒙所以亨通，全在教者學者用心用力之深淺。四、蒙昧之路怎麼走？ 彖傳說：「蒙，山下有險，險而止，蒙。」人生之路，本來就崎嶇不平。人間世的蒙昧，也所在多有。蒙，非不可啟；昧，非不可明。自然界的蒙昧，自然而然，柳暗花明。蒙卦的蒙昧，彷彿人間的進退失據。艮山在上難以攀登，坎水在下又生險陷，進亦憂，退亦憂，山險水阻不知所往，遇險能止，是人生的大智慧，隨其所遇而能安其所處，不躁妄，不詭隨，這是等待發蒙的人生智慧。 象傳說：「山下出泉，蒙。君子以果行育德。」涓涓源泉，艮山橫阻其中，所以能至乎四海，以其奮然果行。水之至德，盈科而後進，無畏乎一切的艱難險阻，流向水世界的康莊大衢。在追求人生理想的過程中，不免遭遇困頓之來，要一步一腳印，超脫生命慾望的牢籠。緊守生命的良知，養德如養泉，不使乾涸；堅持生命的主宰，意志之果行如水就下之流行，不使中輟。茍
大塊齋讀易筆記──說『屯』
摘 要
「屯卦」，周易的第三卦。是陰陽始交、事物始生或者始創事業的險難。本卦繼乾坤
兩卦之後，上卦坎險，下卦震動，象徵面臨險難的環境要積極奮鬥。天下的大事業沒
有不是從艱難中得到，天下的英雄也沒有一個不是從險難中脫穎而出。屯之為義雖為
「難」，然而卦辭卻繫之以「元亨利貞」；「動乎險中」之後，彖辭卻斷之以「大亨
貞」。目的在示吾人不如意是常事，不要畏葸懼難。
從六爻的精義來看，初九以貴下賤，能得民心，是屯卦之主，最能濟難的大有為之士
；惟時不宜躁動，回旋難進，不是坐視不救。六二女子貞不字，十年守貞，不失其志
。六三即鹿於林中，需有經驗豐富的好嚮導，條件不夠，寧可放棄，要君子見機而作
。六四求婚往吉，是因與初九正應，佳偶終成眷屬。九五陷於險難，雖有膏澤天下之
志，而惠澤無以普施。小貞吉，象徵這個環境未能有大作為。上六處屯難之極，屯不
可救，不知權變，只能徒自傷悲，戒人宜乘時，與時偕行，不與時偕極。
本文嘗試從卦爻之象、理、數，詳詳細細思索，先象數後義理，作為平日讀易的心得
。
目 錄
壹、前 言 四、釋六四
貳、說「卦辭」 五、釋九五
一、釋卦辭 六、釋上六
二、釋彖辭 肆、屯之用
三、釋象辭（大象） 一、重始與慎始─母親受難日
參、說「爻辭」 二、阻難與紓難─不如意為常
一、釋初九 三、識時與識人─凡事豫則立
二、釋六二
三、釋六三
壹、前 言
「屯」，讀若諄，迍難的意思。是大易的第三卦，物始生有難之卦也。
大易六十四卦除乾坤兩卦為純陽純陰之卦以外，其餘六十二卦的卦體都是陰陽相雜，
為乾坤的陰陽相交而產生的。乾為天，坤為地，乾坤為父母卦，屯則為天地和合始生
萬物的開始；萬物始生必須經歷生機受難的過程，乾坤兩卦之後接之以屯。所以，屯
卦是生機始凝而有難之卦。
許慎說文解字云：「屯，難也。 ，象艸木之初生，屯然而難，從屮貫一，屈曲之也
。」段玉裁注云：「屮貫一者，木剋土也；屈曲之者，未能申也。」這是文字學家的
解釋。屯字的象形 ，猶如初生之屮（草的本字）開始萌芽、穿於地上（一，地也）
艸芽穿土初出，鬱結難伸，險難重重，故有「難」之意。
從卦氣的消息以言，屯卦於消息為介於夏曆十一月冬至到十二月小寒之卦，從時令節
氣來說，當冬至而一陽始生，正有物之始萌艱難窘困之象。物之萌芽，是生命之機的
開始，嫩芽起初冒出最為脆弱，稍有險阻危礙，生機就消亡了。也是「難」的象徵。
就屯卦的卦體來說，內卦為震（），為乾的陽剛來交於坤體的初爻而成卦，這意味
著乾元坤元陰陽交合的開始。次乾坤何以不言復？（復者，一陽始生於下，其餘五爻
皆陰之卦也），蓋一陽始生，只有生機，生命無成，何孕之有？所以，外卦為坎（
），仍需乾剛交陰柔於中；一陽陷於二陰之中，象徵陰陽合德之後，上坤體之內有了
孕育，有生有成，乾坤得以圓滿造化之功，孕育必有生產之難，所以說，「剛柔（陰
陽）始交而難生」（彖辭語）。
序卦云：「有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也
；屯者，物之始生也。」屯有二義，一曰難也，一曰盈也。釋為「盈」，是序卦的說
法，觀本卦暨六爻都為「難」義，序卦訓為「盈」，或從彖辭云「雷雨之動滿盈」而
衍生的解釋。惟唐孔穎達周易正義從「亨通」的角度來說明：「萬物盈滿則亨通也，
皆剛柔之交之所為者，雷雨之動亦陰陽始交之所為也。若取屯難，則坎為險，……動
乎險中是也；若取亨通，則坎為雨，震為動。此云雷雨之動是也，隨義而取象，其義
不一。」彖辭以雷雨二象釋盈，序卦直以屯義為盈，蓋言雷雨二氣，初相交動以生養
萬物，故得滿盈，是從亨通來說的。我們從乾坤以下，可以發現屯、蒙、需、訟、師
、比等六卦皆有「坎」象，可見聖人「思患而豫防之」（春秋繁露俞序篇語）的濟難
備險之意。序卦「始生」之義，和屯難有自然聯結之妙，中國人對於「生日」，稱之
為「母難日」，始生而受難，允為「屯」之深旨矣。
貳、說「卦辭」
震下坎上
屯，元亨利貞。勿用，有攸往，利建侯。
一、釋卦辭
屯卦的內卦是由乾入坤初而成的震；外卦是由乾入坤二而成的坎。所以，屯卦的卦體
震下坎上。震，一陽動於二陰之下，其德為動；坎，一陽陷於二陰之間，其德為險。
震動坎險，動而險、動而難，屯之義也。朱子周易本義：「其卦以震遇坎，乾坤始交
而遇險陷，故其名為屯。震動在下，坎險在上，是能動乎險中。能動雖可以亨，而在
險則宜守正，而未可遽進。」未可遽進者，以有阻難也。震動而遇坎險，若艸木始生
而遇阻難。外在雖有阻難，但是屯的內在具有震動的潛能，險中有動，雖遇阻難而不
屈，才是生命之元的創造性能。「帝出乎震」（說卦傳），一切的主宰、成就都是從
「動」中得來。所以，「屯」的外在環境雖然險惡，客觀條件不宜遽進、躁進，從生
命的突破性能來看，仍須有主觀前進的動能，生命的完成才有意義。「屯」，生而有
難，難而能生，才是「屯」卦的真精神。
「元亨利貞」是乾卦的四種德性，在大易六十四卦當中只有「乾、坤、屯、隨、臨、
妄、革」七卦具此四德。乾卦的文言傳解釋說：「元者，善之長也；亨者，嘉之會
也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足
以和義，貞固足以幹事，君子行此四德者，故曰乾：元亨利貞。」元亨者，天道本然
之數；利貞者，人事當然之理。乾之道，陽明純粹，惟天足以當之；人之道，無纖毫
人欲之私，惟聖人足以養之。在原始儒家生命哲學的義蘊中，天無所不生，地無所不
成，就義理而言，所憑藉的就是「元亨利貞」這四種德性。屯之下卦是乾之初爻與坤
之初爻相交而得，有「元」之象；初九與六四相應，有「亨」之象；九五陽剛中正，
有「利貞」之象。王船山周易內傳：「元亨利貞，乾之四德，此卦震首得陽施，為物
之始，陽氣震動，於物可通。九五剛健中正，雖陷陰中，而不自失足，以利物而自得
其正。故乾之四德，皆能有之。此天地之始化，得天最夙者也。」王夫之從初九一陽
始生，陽氣震動，所以始能亨通而備具「元亨」之德；九五居上卦之中，陽居陽位，
所以宜於陽剛中正而存養「利貞」之德。所以，屯卦有「偉大的、亨通的、適宜的、
堅貞的」德性。
「勿用，有攸往」：屯卦，震動於下，坎險在外，不能任事，有「勿用」之象。
初九潛藏於地下，與乾卦初爻「潛龍勿用」相類，物始生最為脆嫩，自不可為；九五
為二陰所覆，道不能伸，雖在天位而不足以飛，戒君子雖有冒險犯難之勇，亦須養潛
德，勿輕任事。中爻六三、六四、九五互艮為山，山阻於前，不可遽進，亦「勿用」
之象。生機初萌，面對不可知的環境，此時最宜養之護之。屯之初固不宜貿然用事，
此戒初九陽氣震發之勢，面臨阻難，不可不慎；惟「屯」生生之德前程無量，君子應
俟時濟「屯」之難，有所恃而後往，此即「有攸往」之意。處「屯」之難，既非消極
的不為，也不是逃避，而是小心呵養保護，堅持母儀創生的韌性，居貞待時，難雖當
頭，仍得往前奮鬥。
「利建侯」：九五之尊，陽剛得位，然而孤陽陷於二陰之中，蔽於群小而道孤逢難，
濟天下之屯難，豈獨力所能全？必引賢相助，始可轉危為安，從九五的環境而言，此
時宜建初九為侯。虞翻曰：「震為侯。」所以說建侯。又下卦震為雷，古人以雷的震
盪範圍，不過百里，諸侯之封地也以周圍百里為限，所以震有百里侯的象徵，百里設
侯以治，也是建侯之象。下經震卦卦辭云：「震驚百里」，是很好的證明。屈萬里先
生「周易卦爻辭成於周武王時考」一文指出，屯卦卦辭以及初九的「利建侯」，皆滅
殷之初，分封諸臣之事。所以，「利建侯」者，冊封諸侯，目的在捍衛中央，故利。
天德黌舍講義，則以「侯」通「候」（同堠，斥堠者，伺望敵情也），古之諸侯即為
天子分封各地的斥堠，廣蒐民隱，立斥堠就能掌握天下事，以雨霖天下蒼生，別有勝
義。
屯卦是陰陽始交的產難，草木萌芽初生，歷經險難，穿地而出；創造偉大的事業也須
面對種種艱難的挑戰，突破困境，才是處屯難之道。濟屯有四個基本原則：一、初九
、九五要堅守正道；二、屯難未卜，實力未茁壯，宜小心行事，勿輕舉妄動；三、屯
之難，雖險象環生，辨明屯難的本質後，仍須發揮震之動能，雖然受難而生生有成；
四、創業階段要養士備用，做儲才的計畫以厚實基礎，廣立屏障以鞏固政權。屯固然
有難，但是是生機之所繫，大逆大順，小逆小順，屯有大亨之道，亨通是在困難之後
，中國人常言「殷憂啟聖」、「黎明之前必有黑暗」等等，都是「屯」義的發明。
彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建
侯而不寧。
二、釋彖辭
「屯，剛柔始交而難生，動乎險中大亨貞」：
屯是繼乾坤而為陰陽相雜之卦。始交，指下卦的震說；難生，指上卦的坎說。乾卦的
初爻入於坤初而得震，「震一索而得男」（說卦傳語），可見陰陽（剛柔，陰陽也）
始交生機的震動現象。乾的二爻入於坤中而得坎，「坎再索而得男」（說卦傳語）可
見坎險之難的現象。生命始交而生物之時，就是生命陷於危難之時。
震，動於下，坎，險於上。動而險，陽剛不為險難所阻，體乾之剛健，出險而有功。
生命奮進乎險難之中，正所以見生機之盛大無邊。又難又險，非不可生也，乾坤二元
始創天地，正是冒乎險犯乎難而有得也。物之始生而難，是必然的生命挑戰，動乎險
中更要勇猛精進，不可頹廢墮落，自暴自棄。生命陷於險難之時，只有突破超越，茍
無險無難，何以顯現生機的剛健創新。所以，中國人處於任何危難，始終有無限的盼
望，堅持意志的韌性，因為動於險中，鼓動出險，終必大大的亨通。惟險之可不可出
，需待時而發，非躁往可以脫乎險難，故利於堅貞，適時而動。
剛柔始交，是陰陽之化，是天地之始，難生於生，故曰母難日，人性表露無遺。乾的
生命之元與坤的生命之元，兩個不同作用的陽氣陰氣相交，首先面臨的就是生存環境
的挑戰，不可避免的險阻一一等待突破，對生命之機而言，每一剎那的生長，都是危
難混亂的景況。時當大難，震動之才足以奮發有為，能動乎險才能出險脫險，履險如
夷，一切偉大的事業從此而來。然險難之中，時未必可以強渡關山，必以時而為，從
容中道以謀出險，方為濟險之道，宜於貞常觀變，生機、事業方得以不墜。以上釋卦
辭：「元亨利貞」四德。
「雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。」：
依孔穎達之見，「雷雨之動滿盈」，是從屯的「亨通」之道而言。屯卦為宇宙自然界
生物的開端，震為雷，坎為水，水氣上升則為雲，下降則為雨，震下坎上，為「雷雨
」之象。震雷在下，坎雨在上，欲雨而未雨，徒見陰陽二氣自然交媾而充滿於宇宙之
間，所以說：「雷雨之動滿盈」。然而「雷雨之動滿盈」，也正是天地造物之始。
一陽（九五）起於二陰之中，有王業草創之象。九五雖居尊（君）位，昧於群陰之中
。震為蕃鮮，故有雜亂（草，雜亂）之象；坎為月，天尚未明，昧之象也。中爻六二
、六三、六四互坤為晦暗，也有「草昧」之象。天地肇始萬物，品物未流行，一切尚
在懷育臨產，此時自然界處在雜亂晦冥之中，故曰天造草昧。
「宜建侯而不寧」，此從人類社會的有始之初而言。九五陷於群陰之中，所恃者惟有
初九，王業初開，艱難未竟，宜建立諸侯，冊封分治。中爻上（六三、六四、九五）
互體為艮，艮為止，有「勿用」之意，以止躁往；下（六二、六三、六四）互體為坤
，坤為眾，「利建侯」，分治眾民。建侯的目的是廣設輔助系統，作好人事布署，掌
握所有危難之情。因為天造草昧，建侯即把天下之草亂冥昧治理了，天下之亂既理，
才能化冥啟明。所以，主其事者應「不遑寧處」，不可安寧自處。只有臨深履薄，才
有大成。以上釋「勿用，有攸往，利建侯」。
三、釋象辭（大象）
象曰：雲雷屯，君子以經綸。
從卦體看，屯卦震下坎上，震為雷，坎為水。雲是水氣，不曰水而曰雲，是欲雨未雨
的現象，雷震於下，雲蘊結未降於上，是屯難含蘊未發的現象。君子體會雲雷的現象
，在人事布局上宜審慎周密的規畫。於德業事業的作為而言，君子宜於此時，運籌帷
幄，謀畫經營，此屯難逆境生存之道。
經綸，治絲之事。凡織絲之縱線都叫經；綸，青色絲繩。經綸是以治絲的情形，來比
喻規畫經營。坎在上為雲，故象辭曰雲雷屯；坎在下為雨，故彖辭曰雷雨動。雲而未
雨所以為屯，君子觀其象以經綸艱難，天造萬物在蒙昧之時，天下正如亂絲，君子以
治絲之心，有組織有計畫的來周全布署，經略天下。
參、說「爻辭」
初九：磐桓，利居貞，利建侯。
象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
一、釋初九
「磐桓」：
凡卦皆有主爻，皆有本卦之德。屯以初九為主，所以爻辭全類卦辭。初九：「磐桓，
利居貞」，則類「勿用，有攸往」也。
廣韻：「磐，大石。」玉篇：「桓，木。葉似柳，皮黃白色。」大石壓住了草木的生
長，象徵難進的樣子。下卦震綜艮為石，有「磐」之象，震為木，有「桓」之象。屯
之為字，從屮貫一。「屮」，初生的艸木；「一」，指地。草木初生，穿地而出，險
難環生。初九為本卦之主，所以，和「屯難」的卦旨相似。從應與的現象來看，初九
居於下震之初，上應坎險陰柔之六四，故有「難進」之象。又震為動，中爻六三、六
四、九五互體為艮，艮為止，有「磐桓難進」之象。
屯卦卦旨為物之始生有險難，屯之六爻則分別以不同的時位表示如何面對險難。震之
初九處重陰之下，一陽初動，生機初探，生命力未臻充實，所以進退難定。初九為險
難的開始，尚未具備濟屯出險的本事，所以初九雖陽剛而主進，仍有憂虞的顧慮，審
時度勢，難乎有為，故而徬徨難進。
「利居貞」：
本爻與六四相應與，惟所應者處坎險之初，所以其利在於守正，不利於貿然前往，往
即有難。險陷在前，初九既然難以前進，宜居正養德，有「利居貞」之象。
從人事來看，處屯難之初的環境，若不磐桓而躁往，將陷於險難之中，此時正宜貞靜
自處，守正以沉潛養志，方可得其利。大凡人處險難，往往方寸已失，鮮能居貞守正
。處難而失其進退之宜，豈能濟屯之難？磐桓之時，進退難定，其利在堅貞自守，定
志持志而毋失。
「利建侯」：
爻變下卦成坤，初九以陽居於群陰（六二、六三、六四）之下，坤為地為眾，初九為
眾民所歸，「侯」之象也。陽為君，陰為民，以君之貴而謙卑自處眾民之下，群陰如
民近悅遠來以歸之，故「利建侯」。
初九利居貞守正，並非處屯之難，坐視不救，不思有為。文王八卦方位，震在初在東
方，乃爻之極善者也。天下屯難，得此陽剛之才，足以為國之棟樑。當屯之難，初九
志在鼓動群陰，以濟九五於險難之中，所以宜立之為侯。處於這個環境最有利的作為
是冊封侯伯，廣設樁腳，敷治眾民，作好基礎經營。
「象曰：雖磐桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。」：
初爻陽居陽位得正，正應上坎之六四，坎為心為志，震為動為行，故有「志行正」之
象。陽為貴為君，陰為賤為民，初九之陽在三陰之下，是「以貴下賤」之象。
「志行正也」，解釋爻辭「利居貞」；「以貴下賤，大得民也」，解釋爻辭「利建侯
」。初九雖然磐桓不進，但並非對於時屯作壁上觀，而是深諳處難之進退，其心志舉
止都合於正道。居正而有待於時，矢其志而莫不欲行正道，初九之德也。是以初九貴
為中流砥柱之士，不因負撥亂之才而自用，守我身之正以待民。
「居貞」，內聖之德也，其利在我；「建侯」，外王之業也，其利在民。士君子處此
屯難之初，濟難出險的客觀環境仍迷離渾沌。正宜貞靜自守，謙謙自卑，廣納俊彥，
儲才養士，立侯紮根，厚植創業之基，時至而救民以出險難，動乃有聖功。
六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
二、釋六二
「屯如邅如，乘馬班如」：
屯之六二與九五相應與，中爻九五與六三六四互艮為山為止，六二為艮山所阻，難於
前進，有「屯如邅如」之象。從卦的關係而言，六二對初九，為乘剛，由於與九五正
應，所以有奮進之象，又因下乘初剛，以致有所留戀，這也是「屯如邅如」之象。震
為馬，本爻在初九之上，故有「乘馬」之象。震為足，錯巽為風，進退不定，復難於
前進，有「班如」之象。
「屯」「邅」，皆不能前進之意，三「如」字皆為副詞詞尾。「班」，回旋不進之意
。「乘馬」，欲進；「班如」，復止。六二在初九之上，時當屯難之際，以陰柔御陽
剛，故有迍邅不前，回旋不進之象。六二也沒有濟屯的條件，本身無力出險，柔居陰
位，因為是陰爻，縱有救難之志，雖乘馬欲進，旋又班師而回。屯之險難惟有陽剛之
才能濟之，六二柔爻，正應為九五之剛，照理說剛柔相濟相得，應該可以協助六二出
險，惜九五陷於坎險之中，自身難保，雖然相應，客觀條件卻不能相助。
「匪寇，婚媾」：
六二與九五正應，此爻變，下兌為少女，上坎為中男，故有「婚媾」之象。又初九、
九五為陽爻，一陰一陽之謂道，陰陽相應，也是「婚媾」之象。從二五相應與來看，
六二與九五正應，是理想的婚媾關係。可是，九五居坎體之中，坎為盜，所以，六二
一度懷疑九五為寇盜，其實並非寇盜（「匪」與「非」通）這也是六二屯邅不前、不
敢奮進的主因。九五之陽既不可得，回顧一盼，又發現初九也是陽爻，一剛一柔，一
陰一陽，似可以結合而成婚媾。惟依「比應」原則，六二居初九之上，為柔乘剛，逆
而不可比。六二究應從初或從五以成婚配，令六二十分為難，一時難以適從，等到發
現九五之陽剛中正的本質後，才驚醒初九乘剛之難就在身邊，有近水樓臺為初九所羈
之虞。
「女子貞不字，十年乃字」：
六二陰居陰位，柔順中正，上與九五正應，最後不和初九親比，有「女子貞不字」之
象。中爻三、四、五互體為艮，艮為止，「不字」之象。「女子貞不字」，是對「初
九」而言；「十年乃字」，是對「九五」來說。六二為陰爻，故其象為「女子」；六
二居中正之位，故其占為「貞」。中爻二、三、四互坤為土，，土數成於十，「十年
」之象也。男子弱冠而字，女子及笄而字。「及笄」，許嫁之事，此以「字」借代為
「許嫁」。
六二柔順中正，上有所應，惟乘初剛，初九有逼婚之虞。本爻貴能守貞居正，而不願
許嫁。十年數窮，妄求者自去，正應者自合，有情人終成眷屬。本爻雖為初九所絆，
但能堅貞自持，守潔於屯難之間而不移，十年許嫁，乃苦守了十年之久，等到九五可
以出險之時才許嫁於正應的如意郎君，二五婚配以偕同濟屯之難。
「象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。」：
凡陰爻居於陽爻之上，就叫做「乘剛」，乘剛多凶。屯之初九為陽爻，陽之性剛，六
二乘之，就是乘剛的現象。六二居於初九之上，乘剛，所以多難。
屯之六二正應九五以成婚媾，此為常理。然而六二為初九所羈絆，婚姻之路，為初九
所阻難，故有十年之堅貞自守。「反常」，言返回正常許嫁九五的婚姻生活（反，通
「返」）。
六二所處的時位，所以不能馬上脫離險難，是因為它乘於初剛之上，乘剛逆比，不可
為常，故有險難。可藉以資助的對象九五，陷於坎難而濟助不成，以致於貞潔自守，
等候多年才回歸於常道，獲得九五的奧援而脫出險難。
六三：即鹿虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。
象曰：即鹿虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
三、釋六三
「即鹿虞，惟入于林中」：
中爻三、四、五互體為艮，艮為山，六三居艮山之下，有「麓」（山足、山腳下）之
象。下震為足為動，上坎為豕。中爻二、三、四互體為坤，坤為牛，故曰即鹿。三爻
於三才來說為人位，人處艮山之下，有「虞」之象。
下震錯為巽，巽為入。巽又為木，震為竹，竹木之所在，即為「林中」。中爻二、三
、四互體為坤，坤為迷。所以說：「惟入于林中」。
廣雅釋詁：「即，就也」。陸德明經典釋文：「鹿，王肅作麓，云，山足」。「虞」
，李鼎祚周易集解引虞翻云：「虞謂虞人，掌禽獸者。」虞人，掌苑囿之吏者，於今
日言之，猶熟稔山林之嚮導，或打獵之嚮導。
六三陰居陽位，不中不正，居震之上，而為進爻，不安其位，欲往山腳下（以打獵為
喻）。六三居下卦之極，面臨橫跨兩卦之間，本來就是多凶的環境，且臨坎險，想投
靠陽剛之九五，九五為坎主，前後無比；三爻、上爻同為陰爻故無應與。有如欲往山
林狩獵之人，無專業的嚮導願為前驅，又不知取消行程，最後只有墜入迷茫叢林之中
，不惟貿然前往無所獲，且對生命安全有所危礙。六三以柔居剛，陰柔既不能安屯之
難，處陽剛之位而不中不正則不免躁進。一味貪戀於私心所求，既不足以自保，又無
應援濟助之人，猛然前往，此六三之難也。
「君子幾，不如舍；往吝。」：
六三變為陽爻，於三才為人位，有「君子」之象。本爻變，下震為離，離為目為火為
明，有「知幾」之象。中爻三、四、五互艮為山為止，有「舍」之象。下震為足，有
「往」之象。六三變，二、三、四互體為坎，坎為憂，有「吝」（吝，小疵）之象。
以時位而言：六三為下卦之上位，雖猶在內卦之體，然處於涉險的邊緣，這樣「即鹿
虞」的環境，君子應深加領會，事之幾微已見，自當斷然舍去而勿奔逐，再好的功
名利祿、再多的珍禽異獸都應停止獵取，這就是君子見機而作的大智慧。若不當往而
往，冒險以求，必有恨惜之悔。六三主客觀環境，都不具備濟險的條件，故有此戒。
「象曰：即鹿虞，以從禽也。君子舍之，往吝；窮也。」：
六三以陰居陽位，不中不正，處乎屯難的環境，才弱逞能，未對陌生環境作審慎的評
估，就輕易去涉險，所以設喻為戒。在叢林中畋獵，沒有專家為之導引，貿然往狩，
結果只是滿山盲目追從禽獸，終無所獲。士君子識機之微，才能知所進退，斷然放棄
沒有把握的獵物。如果仍然躁動孤行，弄得憂虞恨惜，那是因為已經走到窮途末路的
緣故。
六四：乘馬班如。求婚媾，往吉，不利。
象曰：求而往，明也。
四、釋六四
「乘馬班如」：
下卦震為馬，六四在震之上，有「乘馬」之象。中爻三、四、五互體為艮，艮為止，
有「班如」之象。
六四與初九相應，惟初九上承六二，六四又與九五相鄰比，兩組皆有愛戀追求的意味
。所以，志在於初九的本爻，不免有「乘馬班如」，回旋不進的現象。
「求婚媾，往吉，不利。」：
六四與初九相應與，有「求」之象。此爻變，中爻三、四、五互體為巽，巽為長女，
下卦震為長男，有「婚媾」之象。初九和六四相應，震初動而向外，有「往」之象。
六四陰居陰位，當位且初九相應，有「吉」之象。
求者，初爻求於四爻（依船山易傳），仍以婚配為喻，六四陰柔得位且為退爻，始雖
初九追求六二，然羅敷有夫，終歸於九五；又此爻比鄰九五，六四雖有仰慕之心，終
非佳偶。六四柔順中正，宜室宜家，初所宜求；初九棄六二非分之想而就門當戶對之
六四，四順以往。於人事言：吉在己，利在人，陽動而有功，陽剛當位之初九求柔順
中正之六四，於人於己，無往不利。
「象曰：求而往，明也。」：
上卦坎錯離，有「明」之象。
初九求婚媾於六四，於阻難的環境中奮進，六四往嫁，前景一片光明。
九五：屯其膏；小貞吉，大貞凶。
象曰：屯其膏，施未光也。
五、釋九五
「屯其膏」：
上坎為水為雨，有「膏澤」之象。坎又為險，九五陽剛中正，有德有位，將以普施，
然而陷於坎險之中，蔽於群陰，有「屯其膏」之象。
「屯」，音囤，屯（囤）積、屯聚之意。「膏」，李鼎祚周易集解引虞翻云：「坎雨
為膏。詩曰：『陰雨膏之。』是其義也。」所以，「膏」有膏澤之意。
九五為居尊位，陽剛中正，上卦坎為水，似有膏澤普施的現象，然一陽陷於二陰之中
，屯塞不通，難於雨霖天下之象。中爻三、四、五互體為艮，艮為山為止，坎為險，
一阻於坎險，再止於艮山，三蔽於群陰，故有屯聚其膏澤而不普施的象徵了。
屯之所以為屯難，乃上坎為雲，時雨不能降於地。坎體之主為九五，陽剛中正陷於二
陰之中，遲不降甘霖。坎為水，在天上則為「雲」，密雲不雨，所以說：「屯其膏」
。九五陽剛中正，雖有正應之六二於下，惟陰柔才弱，不足以出屯難。
「小貞吉，大貞凶」：
九五與六二，一陽剛中正，一柔順中正，有「貞」之象。陰爻為小，陽爻為大，九五
以陽剛中正居尊（君）位，下有六二之應，有「小貞吉」之象。本爻雖陽剛，惟陷於
坎險之中，有「大貞凶」之象。
九五雖陽剛中正，然當屯難之時，難乎雨澤天下。問小事有六二正應，故吉；問大事
陷乎坎中，故凶。求小成則易，圖大業則速禍。「小貞吉，大貞凶」，言處九五之時
位，可小事不可大事也。占者以之處小事，則守正猶可獲吉，以之處大事，則雖中正
而不免於凶。
「象曰：屯其膏，施未光也」：
九五見坎險，未見離明，所以說施未光也。所謂屯聚膏澤而不施，坎為水為雨，於天
上稱作雲，雲雨未施，有所阻難，故其施未廣。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
象曰：泣血漣如，何可長也。
六、釋上六
「乘馬班如」：
上卦為坎，坎為馬，上六居九五之上，有「乘馬」之象。又上六處屯難之極，上無所
往，下無所應，故曰「班如」。此爻以陰爻居屯之終，處於坎險之極，下乘五剛，為
艮所止，與六三又失應，故回旋不進。
初九言「磐桓」，六二、六四、上六皆言「乘馬班如」，各爻皆有濟屯之志，而上六
又淚流不止以至於出血，足見濟險心切而又悲痛之深。
上六以陰弱之質處屯難之極，本身無救難之能，又無三爻之助（上六、六三不相應）
。比鄰的九五之君又「屯其膏」，恩澤不下，於是進退無路，憂懼不已！
「泣血漣如」：
坎為加憂為血，上六既居屯之極，上無往，下無應，乃憂傷以至於泣血，有「泣血漣
如」之象。「漣」，落淚貌。
上卦為坎，中爻互體為艮寓離，坎為血，艮為手，離為目，象徵以手掩目悲泣，血淚
不止。
以上六之柔，當濟屯之任，進無必為之才，退有無益之泣，朝不保夕，徒呼奈何！此
爻時過勢傾，與時偕極，故有泣血之嘆！戒占者應乘時進退，至乎屯難之極，無力難
回天！
「象曰：泣血漣如，何可長也。」
上六本身既無濟屯出險之才，又無應援之助，血淚縱橫如雨，蓋知屯難不可除，喪亡
不可免，來日豈能長久？
肆、屯之用
一、重始與慎始─母親受難日
屯者，始難之卦也。凡物始生而受難，乾坤為生生之元，乾坤始交而難生，蓋乾陽震
動乎坤陰，而坎險危難隨之而生。生命之創造，本身就是一種危險性，生機寓於危機
之中，解除屯生之難，而後生機才有履道坦坦的轉機。緣於大自然的觀察可以得知，
物之生機雖然脆微，陽性功能的震動，卻始終剎剎生新，不曾退縮。
屯從屮貫一，艸木穿地之難，可以阻斷生機；動物孕產之難，不惟亡子且有亡母之虞
。屯本身既已顯現生生之能，就人而言，孕事流程亦屬屯難，小至噁心，大至流產、
胎死腹中。因此，中國人於生命之起，視戒懼敬慎甚於生命誕生的喜悅。西洋人對於
生命的態度，是站在新生命的立場，故曰慶生；中國人對於生命的情懷，是站在母體
受苦受難的經驗立說，所以說母難。因此，東西文化表現在禮俗的行為迥然有別：西
方人熱鬧慶生、快樂派對；中國人茹素齋戒、誠心感恩。
中國人將大易學理上始生的屯難，嵌入倫理道德的範疇，形成禮俗教化的文化系統。
每一個新生命的誕生之日，規範為「產難」─母親受難日，慎始重始的倫理制約於焉
完成，母儀天下也有了基本依據，母子在倫理上有了實質的感恩與孝敬。在全世界建
構道德重整，殷盼建立家庭關係新秩序的今天，老祖宗體屯之難，發明倫理的感恩體
系，有值得特別思維的價值。
二、阻難與紓難─不如意為常
說卦云：「帝出乎震」，是說一切的主宰成就，莫不從震動而來。生機一旦震動，即
有阻難之來，所以說卦又說：「勞乎坎」，主進的陽剛入乎坎險就是屯，可見生命蘊
育本身就是一種爭生存的挑戰，初創始即遇坎險，是聖人對生命伊始所賦予的韌性，
惟有突破生生之難的考驗，生命才有莊嚴的意義。所謂：「不經一番寒澈骨，那來梅
花撲鼻香？」是以生之阻難，不但是生機的第一道考驗，同時也是生命茁壯的泉源。
所以，涉險橫逆是家常便飯，濟險救難是人生功課。挫折的人生，乃為真實的人生，
一帆風順的生命歷程沒有灑脫的浪花，也不是多數人的生命面貌。從生而難而生老病
死，人生何處不有險難？阻難之來，本非偶然；紓難之志，自屬必然。從可以觸及的
人事範疇而言，世間沒有不可解救的屯難，但也不是僥倖可成濟難之功。所以，「動
乎險中，大亨貞。」只有突破屯難才能開創新局，人生的功課就是永無休止的出震勞
坎。如此，人生是一杯甜蜜的苦酒，生命就更值得喝采！
三、識時與識人─凡事豫則立
易象懸屯：「勿用，有攸往」，任何偉大的創業都必須付出代價，但並不是說每一件
事業都必須有非常的事功方能有成。能防患未然於先，立不敗之地於前，而後再徐圖
大局，往往成為立業的利器。屯，震動乎險陷之中，所以有「勿用」之象，「勿用」
貴在沉潛養志，俟時以發，非不思有為也。具有陽剛大有為的初九，因能「識時」，
故能知所進退得失，得「勿用」之宜；動乎險中而亨通，時當為則不可不為，故屯卦
濟難之功仍在躬行實踐的「有攸往」，否則一切的夢想都將落空。天不能先時，聖人
不能後時；聖人雖不能生時，時至而不失之者也，識天道人事之時，動則有功，出險
濟難，此聖人之行也。
以屯之卦德言：初九有陽剛濟屯之能，惟時、位、勢不利出險，坎雲震雷，密雲不施
，有為之人處不可為之地，惟選才是務，廣立輔助系統，作為異日開創新局的準備。
此時應作好識人的功夫，冊封立侯，重重布署，分民以治，厚植基礎實力，掌握通盤
政情，考覈上材而不遑寧處。道不可行則隱道於民，待時利我，民心在我，自然能完
成濟難之功。
「屯卦」，周易的第三卦。是陰陽始交、事物始生或者始創事業的險難。本卦繼乾坤
兩卦之後，上卦坎險，下卦震動，象徵面臨險難的環境要積極奮鬥。天下的大事業沒
有不是從艱難中得到，天下的英雄也沒有一個不是從險難中脫穎而出。屯之為義雖為
「難」，然而卦辭卻繫之以「元亨利貞」；「動乎險中」之後，彖辭卻斷之以「大亨
貞」。目的在示吾人不如意是常事，不要畏葸懼難。
從六爻的精義來看，初九以貴下賤，能得民心，是屯卦之主，最能濟難的大有為之士
；惟時不宜躁動，回旋難進，不是坐視不救。六二女子貞不字，十年守貞，不失其志
。六三即鹿於林中，需有經驗豐富的好嚮導，條件不夠，寧可放棄，要君子見機而作
。六四求婚往吉，是因與初九正應，佳偶終成眷屬。九五陷於險難，雖有膏澤天下之
志，而惠澤無以普施。小貞吉，象徵這個環境未能有大作為。上六處屯難之極，屯不
可救，不知權變，只能徒自傷悲，戒人宜乘時，與時偕行，不與時偕極。
本文嘗試從卦爻之象、理、數，詳詳細細思索，先象數後義理，作為平日讀易的心得
。
目 錄
壹、前 言 四、釋六四
貳、說「卦辭」 五、釋九五
一、釋卦辭 六、釋上六
二、釋彖辭 肆、屯之用
三、釋象辭（大象） 一、重始與慎始─母親受難日
參、說「爻辭」 二、阻難與紓難─不如意為常
一、釋初九 三、識時與識人─凡事豫則立
二、釋六二
三、釋六三
壹、前 言
「屯」，讀若諄，迍難的意思。是大易的第三卦，物始生有難之卦也。
大易六十四卦除乾坤兩卦為純陽純陰之卦以外，其餘六十二卦的卦體都是陰陽相雜，
為乾坤的陰陽相交而產生的。乾為天，坤為地，乾坤為父母卦，屯則為天地和合始生
萬物的開始；萬物始生必須經歷生機受難的過程，乾坤兩卦之後接之以屯。所以，屯
卦是生機始凝而有難之卦。
許慎說文解字云：「屯，難也。 ，象艸木之初生，屯然而難，從屮貫一，屈曲之也
。」段玉裁注云：「屮貫一者，木剋土也；屈曲之者，未能申也。」這是文字學家的
解釋。屯字的象形 ，猶如初生之屮（草的本字）開始萌芽、穿於地上（一，地也）
艸芽穿土初出，鬱結難伸，險難重重，故有「難」之意。
從卦氣的消息以言，屯卦於消息為介於夏曆十一月冬至到十二月小寒之卦，從時令節
氣來說，當冬至而一陽始生，正有物之始萌艱難窘困之象。物之萌芽，是生命之機的
開始，嫩芽起初冒出最為脆弱，稍有險阻危礙，生機就消亡了。也是「難」的象徵。
就屯卦的卦體來說，內卦為震（），為乾的陽剛來交於坤體的初爻而成卦，這意味
著乾元坤元陰陽交合的開始。次乾坤何以不言復？（復者，一陽始生於下，其餘五爻
皆陰之卦也），蓋一陽始生，只有生機，生命無成，何孕之有？所以，外卦為坎（
），仍需乾剛交陰柔於中；一陽陷於二陰之中，象徵陰陽合德之後，上坤體之內有了
孕育，有生有成，乾坤得以圓滿造化之功，孕育必有生產之難，所以說，「剛柔（陰
陽）始交而難生」（彖辭語）。
序卦云：「有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也
；屯者，物之始生也。」屯有二義，一曰難也，一曰盈也。釋為「盈」，是序卦的說
法，觀本卦暨六爻都為「難」義，序卦訓為「盈」，或從彖辭云「雷雨之動滿盈」而
衍生的解釋。惟唐孔穎達周易正義從「亨通」的角度來說明：「萬物盈滿則亨通也，
皆剛柔之交之所為者，雷雨之動亦陰陽始交之所為也。若取屯難，則坎為險，……動
乎險中是也；若取亨通，則坎為雨，震為動。此云雷雨之動是也，隨義而取象，其義
不一。」彖辭以雷雨二象釋盈，序卦直以屯義為盈，蓋言雷雨二氣，初相交動以生養
萬物，故得滿盈，是從亨通來說的。我們從乾坤以下，可以發現屯、蒙、需、訟、師
、比等六卦皆有「坎」象，可見聖人「思患而豫防之」（春秋繁露俞序篇語）的濟難
備險之意。序卦「始生」之義，和屯難有自然聯結之妙，中國人對於「生日」，稱之
為「母難日」，始生而受難，允為「屯」之深旨矣。
貳、說「卦辭」
震下坎上
屯，元亨利貞。勿用，有攸往，利建侯。
一、釋卦辭
屯卦的內卦是由乾入坤初而成的震；外卦是由乾入坤二而成的坎。所以，屯卦的卦體
震下坎上。震，一陽動於二陰之下，其德為動；坎，一陽陷於二陰之間，其德為險。
震動坎險，動而險、動而難，屯之義也。朱子周易本義：「其卦以震遇坎，乾坤始交
而遇險陷，故其名為屯。震動在下，坎險在上，是能動乎險中。能動雖可以亨，而在
險則宜守正，而未可遽進。」未可遽進者，以有阻難也。震動而遇坎險，若艸木始生
而遇阻難。外在雖有阻難，但是屯的內在具有震動的潛能，險中有動，雖遇阻難而不
屈，才是生命之元的創造性能。「帝出乎震」（說卦傳），一切的主宰、成就都是從
「動」中得來。所以，「屯」的外在環境雖然險惡，客觀條件不宜遽進、躁進，從生
命的突破性能來看，仍須有主觀前進的動能，生命的完成才有意義。「屯」，生而有
難，難而能生，才是「屯」卦的真精神。
「元亨利貞」是乾卦的四種德性，在大易六十四卦當中只有「乾、坤、屯、隨、臨、
妄、革」七卦具此四德。乾卦的文言傳解釋說：「元者，善之長也；亨者，嘉之會
也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足
以和義，貞固足以幹事，君子行此四德者，故曰乾：元亨利貞。」元亨者，天道本然
之數；利貞者，人事當然之理。乾之道，陽明純粹，惟天足以當之；人之道，無纖毫
人欲之私，惟聖人足以養之。在原始儒家生命哲學的義蘊中，天無所不生，地無所不
成，就義理而言，所憑藉的就是「元亨利貞」這四種德性。屯之下卦是乾之初爻與坤
之初爻相交而得，有「元」之象；初九與六四相應，有「亨」之象；九五陽剛中正，
有「利貞」之象。王船山周易內傳：「元亨利貞，乾之四德，此卦震首得陽施，為物
之始，陽氣震動，於物可通。九五剛健中正，雖陷陰中，而不自失足，以利物而自得
其正。故乾之四德，皆能有之。此天地之始化，得天最夙者也。」王夫之從初九一陽
始生，陽氣震動，所以始能亨通而備具「元亨」之德；九五居上卦之中，陽居陽位，
所以宜於陽剛中正而存養「利貞」之德。所以，屯卦有「偉大的、亨通的、適宜的、
堅貞的」德性。
「勿用，有攸往」：屯卦，震動於下，坎險在外，不能任事，有「勿用」之象。
初九潛藏於地下，與乾卦初爻「潛龍勿用」相類，物始生最為脆嫩，自不可為；九五
為二陰所覆，道不能伸，雖在天位而不足以飛，戒君子雖有冒險犯難之勇，亦須養潛
德，勿輕任事。中爻六三、六四、九五互艮為山，山阻於前，不可遽進，亦「勿用」
之象。生機初萌，面對不可知的環境，此時最宜養之護之。屯之初固不宜貿然用事，
此戒初九陽氣震發之勢，面臨阻難，不可不慎；惟「屯」生生之德前程無量，君子應
俟時濟「屯」之難，有所恃而後往，此即「有攸往」之意。處「屯」之難，既非消極
的不為，也不是逃避，而是小心呵養保護，堅持母儀創生的韌性，居貞待時，難雖當
頭，仍得往前奮鬥。
「利建侯」：九五之尊，陽剛得位，然而孤陽陷於二陰之中，蔽於群小而道孤逢難，
濟天下之屯難，豈獨力所能全？必引賢相助，始可轉危為安，從九五的環境而言，此
時宜建初九為侯。虞翻曰：「震為侯。」所以說建侯。又下卦震為雷，古人以雷的震
盪範圍，不過百里，諸侯之封地也以周圍百里為限，所以震有百里侯的象徵，百里設
侯以治，也是建侯之象。下經震卦卦辭云：「震驚百里」，是很好的證明。屈萬里先
生「周易卦爻辭成於周武王時考」一文指出，屯卦卦辭以及初九的「利建侯」，皆滅
殷之初，分封諸臣之事。所以，「利建侯」者，冊封諸侯，目的在捍衛中央，故利。
天德黌舍講義，則以「侯」通「候」（同堠，斥堠者，伺望敵情也），古之諸侯即為
天子分封各地的斥堠，廣蒐民隱，立斥堠就能掌握天下事，以雨霖天下蒼生，別有勝
義。
屯卦是陰陽始交的產難，草木萌芽初生，歷經險難，穿地而出；創造偉大的事業也須
面對種種艱難的挑戰，突破困境，才是處屯難之道。濟屯有四個基本原則：一、初九
、九五要堅守正道；二、屯難未卜，實力未茁壯，宜小心行事，勿輕舉妄動；三、屯
之難，雖險象環生，辨明屯難的本質後，仍須發揮震之動能，雖然受難而生生有成；
四、創業階段要養士備用，做儲才的計畫以厚實基礎，廣立屏障以鞏固政權。屯固然
有難，但是是生機之所繫，大逆大順，小逆小順，屯有大亨之道，亨通是在困難之後
，中國人常言「殷憂啟聖」、「黎明之前必有黑暗」等等，都是「屯」義的發明。
彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建
侯而不寧。
二、釋彖辭
「屯，剛柔始交而難生，動乎險中大亨貞」：
屯是繼乾坤而為陰陽相雜之卦。始交，指下卦的震說；難生，指上卦的坎說。乾卦的
初爻入於坤初而得震，「震一索而得男」（說卦傳語），可見陰陽（剛柔，陰陽也）
始交生機的震動現象。乾的二爻入於坤中而得坎，「坎再索而得男」（說卦傳語）可
見坎險之難的現象。生命始交而生物之時，就是生命陷於危難之時。
震，動於下，坎，險於上。動而險，陽剛不為險難所阻，體乾之剛健，出險而有功。
生命奮進乎險難之中，正所以見生機之盛大無邊。又難又險，非不可生也，乾坤二元
始創天地，正是冒乎險犯乎難而有得也。物之始生而難，是必然的生命挑戰，動乎險
中更要勇猛精進，不可頹廢墮落，自暴自棄。生命陷於險難之時，只有突破超越，茍
無險無難，何以顯現生機的剛健創新。所以，中國人處於任何危難，始終有無限的盼
望，堅持意志的韌性，因為動於險中，鼓動出險，終必大大的亨通。惟險之可不可出
，需待時而發，非躁往可以脫乎險難，故利於堅貞，適時而動。
剛柔始交，是陰陽之化，是天地之始，難生於生，故曰母難日，人性表露無遺。乾的
生命之元與坤的生命之元，兩個不同作用的陽氣陰氣相交，首先面臨的就是生存環境
的挑戰，不可避免的險阻一一等待突破，對生命之機而言，每一剎那的生長，都是危
難混亂的景況。時當大難，震動之才足以奮發有為，能動乎險才能出險脫險，履險如
夷，一切偉大的事業從此而來。然險難之中，時未必可以強渡關山，必以時而為，從
容中道以謀出險，方為濟險之道，宜於貞常觀變，生機、事業方得以不墜。以上釋卦
辭：「元亨利貞」四德。
「雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。」：
依孔穎達之見，「雷雨之動滿盈」，是從屯的「亨通」之道而言。屯卦為宇宙自然界
生物的開端，震為雷，坎為水，水氣上升則為雲，下降則為雨，震下坎上，為「雷雨
」之象。震雷在下，坎雨在上，欲雨而未雨，徒見陰陽二氣自然交媾而充滿於宇宙之
間，所以說：「雷雨之動滿盈」。然而「雷雨之動滿盈」，也正是天地造物之始。
一陽（九五）起於二陰之中，有王業草創之象。九五雖居尊（君）位，昧於群陰之中
。震為蕃鮮，故有雜亂（草，雜亂）之象；坎為月，天尚未明，昧之象也。中爻六二
、六三、六四互坤為晦暗，也有「草昧」之象。天地肇始萬物，品物未流行，一切尚
在懷育臨產，此時自然界處在雜亂晦冥之中，故曰天造草昧。
「宜建侯而不寧」，此從人類社會的有始之初而言。九五陷於群陰之中，所恃者惟有
初九，王業初開，艱難未竟，宜建立諸侯，冊封分治。中爻上（六三、六四、九五）
互體為艮，艮為止，有「勿用」之意，以止躁往；下（六二、六三、六四）互體為坤
，坤為眾，「利建侯」，分治眾民。建侯的目的是廣設輔助系統，作好人事布署，掌
握所有危難之情。因為天造草昧，建侯即把天下之草亂冥昧治理了，天下之亂既理，
才能化冥啟明。所以，主其事者應「不遑寧處」，不可安寧自處。只有臨深履薄，才
有大成。以上釋「勿用，有攸往，利建侯」。
三、釋象辭（大象）
象曰：雲雷屯，君子以經綸。
從卦體看，屯卦震下坎上，震為雷，坎為水。雲是水氣，不曰水而曰雲，是欲雨未雨
的現象，雷震於下，雲蘊結未降於上，是屯難含蘊未發的現象。君子體會雲雷的現象
，在人事布局上宜審慎周密的規畫。於德業事業的作為而言，君子宜於此時，運籌帷
幄，謀畫經營，此屯難逆境生存之道。
經綸，治絲之事。凡織絲之縱線都叫經；綸，青色絲繩。經綸是以治絲的情形，來比
喻規畫經營。坎在上為雲，故象辭曰雲雷屯；坎在下為雨，故彖辭曰雷雨動。雲而未
雨所以為屯，君子觀其象以經綸艱難，天造萬物在蒙昧之時，天下正如亂絲，君子以
治絲之心，有組織有計畫的來周全布署，經略天下。
參、說「爻辭」
初九：磐桓，利居貞，利建侯。
象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
一、釋初九
「磐桓」：
凡卦皆有主爻，皆有本卦之德。屯以初九為主，所以爻辭全類卦辭。初九：「磐桓，
利居貞」，則類「勿用，有攸往」也。
廣韻：「磐，大石。」玉篇：「桓，木。葉似柳，皮黃白色。」大石壓住了草木的生
長，象徵難進的樣子。下卦震綜艮為石，有「磐」之象，震為木，有「桓」之象。屯
之為字，從屮貫一。「屮」，初生的艸木；「一」，指地。草木初生，穿地而出，險
難環生。初九為本卦之主，所以，和「屯難」的卦旨相似。從應與的現象來看，初九
居於下震之初，上應坎險陰柔之六四，故有「難進」之象。又震為動，中爻六三、六
四、九五互體為艮，艮為止，有「磐桓難進」之象。
屯卦卦旨為物之始生有險難，屯之六爻則分別以不同的時位表示如何面對險難。震之
初九處重陰之下，一陽初動，生機初探，生命力未臻充實，所以進退難定。初九為險
難的開始，尚未具備濟屯出險的本事，所以初九雖陽剛而主進，仍有憂虞的顧慮，審
時度勢，難乎有為，故而徬徨難進。
「利居貞」：
本爻與六四相應與，惟所應者處坎險之初，所以其利在於守正，不利於貿然前往，往
即有難。險陷在前，初九既然難以前進，宜居正養德，有「利居貞」之象。
從人事來看，處屯難之初的環境，若不磐桓而躁往，將陷於險難之中，此時正宜貞靜
自處，守正以沉潛養志，方可得其利。大凡人處險難，往往方寸已失，鮮能居貞守正
。處難而失其進退之宜，豈能濟屯之難？磐桓之時，進退難定，其利在堅貞自守，定
志持志而毋失。
「利建侯」：
爻變下卦成坤，初九以陽居於群陰（六二、六三、六四）之下，坤為地為眾，初九為
眾民所歸，「侯」之象也。陽為君，陰為民，以君之貴而謙卑自處眾民之下，群陰如
民近悅遠來以歸之，故「利建侯」。
初九利居貞守正，並非處屯之難，坐視不救，不思有為。文王八卦方位，震在初在東
方，乃爻之極善者也。天下屯難，得此陽剛之才，足以為國之棟樑。當屯之難，初九
志在鼓動群陰，以濟九五於險難之中，所以宜立之為侯。處於這個環境最有利的作為
是冊封侯伯，廣設樁腳，敷治眾民，作好基礎經營。
「象曰：雖磐桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。」：
初爻陽居陽位得正，正應上坎之六四，坎為心為志，震為動為行，故有「志行正」之
象。陽為貴為君，陰為賤為民，初九之陽在三陰之下，是「以貴下賤」之象。
「志行正也」，解釋爻辭「利居貞」；「以貴下賤，大得民也」，解釋爻辭「利建侯
」。初九雖然磐桓不進，但並非對於時屯作壁上觀，而是深諳處難之進退，其心志舉
止都合於正道。居正而有待於時，矢其志而莫不欲行正道，初九之德也。是以初九貴
為中流砥柱之士，不因負撥亂之才而自用，守我身之正以待民。
「居貞」，內聖之德也，其利在我；「建侯」，外王之業也，其利在民。士君子處此
屯難之初，濟難出險的客觀環境仍迷離渾沌。正宜貞靜自守，謙謙自卑，廣納俊彥，
儲才養士，立侯紮根，厚植創業之基，時至而救民以出險難，動乃有聖功。
六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
二、釋六二
「屯如邅如，乘馬班如」：
屯之六二與九五相應與，中爻九五與六三六四互艮為山為止，六二為艮山所阻，難於
前進，有「屯如邅如」之象。從卦的關係而言，六二對初九，為乘剛，由於與九五正
應，所以有奮進之象，又因下乘初剛，以致有所留戀，這也是「屯如邅如」之象。震
為馬，本爻在初九之上，故有「乘馬」之象。震為足，錯巽為風，進退不定，復難於
前進，有「班如」之象。
「屯」「邅」，皆不能前進之意，三「如」字皆為副詞詞尾。「班」，回旋不進之意
。「乘馬」，欲進；「班如」，復止。六二在初九之上，時當屯難之際，以陰柔御陽
剛，故有迍邅不前，回旋不進之象。六二也沒有濟屯的條件，本身無力出險，柔居陰
位，因為是陰爻，縱有救難之志，雖乘馬欲進，旋又班師而回。屯之險難惟有陽剛之
才能濟之，六二柔爻，正應為九五之剛，照理說剛柔相濟相得，應該可以協助六二出
險，惜九五陷於坎險之中，自身難保，雖然相應，客觀條件卻不能相助。
「匪寇，婚媾」：
六二與九五正應，此爻變，下兌為少女，上坎為中男，故有「婚媾」之象。又初九、
九五為陽爻，一陰一陽之謂道，陰陽相應，也是「婚媾」之象。從二五相應與來看，
六二與九五正應，是理想的婚媾關係。可是，九五居坎體之中，坎為盜，所以，六二
一度懷疑九五為寇盜，其實並非寇盜（「匪」與「非」通）這也是六二屯邅不前、不
敢奮進的主因。九五之陽既不可得，回顧一盼，又發現初九也是陽爻，一剛一柔，一
陰一陽，似可以結合而成婚媾。惟依「比應」原則，六二居初九之上，為柔乘剛，逆
而不可比。六二究應從初或從五以成婚配，令六二十分為難，一時難以適從，等到發
現九五之陽剛中正的本質後，才驚醒初九乘剛之難就在身邊，有近水樓臺為初九所羈
之虞。
「女子貞不字，十年乃字」：
六二陰居陰位，柔順中正，上與九五正應，最後不和初九親比，有「女子貞不字」之
象。中爻三、四、五互體為艮，艮為止，「不字」之象。「女子貞不字」，是對「初
九」而言；「十年乃字」，是對「九五」來說。六二為陰爻，故其象為「女子」；六
二居中正之位，故其占為「貞」。中爻二、三、四互坤為土，，土數成於十，「十年
」之象也。男子弱冠而字，女子及笄而字。「及笄」，許嫁之事，此以「字」借代為
「許嫁」。
六二柔順中正，上有所應，惟乘初剛，初九有逼婚之虞。本爻貴能守貞居正，而不願
許嫁。十年數窮，妄求者自去，正應者自合，有情人終成眷屬。本爻雖為初九所絆，
但能堅貞自持，守潔於屯難之間而不移，十年許嫁，乃苦守了十年之久，等到九五可
以出險之時才許嫁於正應的如意郎君，二五婚配以偕同濟屯之難。
「象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。」：
凡陰爻居於陽爻之上，就叫做「乘剛」，乘剛多凶。屯之初九為陽爻，陽之性剛，六
二乘之，就是乘剛的現象。六二居於初九之上，乘剛，所以多難。
屯之六二正應九五以成婚媾，此為常理。然而六二為初九所羈絆，婚姻之路，為初九
所阻難，故有十年之堅貞自守。「反常」，言返回正常許嫁九五的婚姻生活（反，通
「返」）。
六二所處的時位，所以不能馬上脫離險難，是因為它乘於初剛之上，乘剛逆比，不可
為常，故有險難。可藉以資助的對象九五，陷於坎難而濟助不成，以致於貞潔自守，
等候多年才回歸於常道，獲得九五的奧援而脫出險難。
六三：即鹿虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。
象曰：即鹿虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
三、釋六三
「即鹿虞，惟入于林中」：
中爻三、四、五互體為艮，艮為山，六三居艮山之下，有「麓」（山足、山腳下）之
象。下震為足為動，上坎為豕。中爻二、三、四互體為坤，坤為牛，故曰即鹿。三爻
於三才來說為人位，人處艮山之下，有「虞」之象。
下震錯為巽，巽為入。巽又為木，震為竹，竹木之所在，即為「林中」。中爻二、三
、四互體為坤，坤為迷。所以說：「惟入于林中」。
廣雅釋詁：「即，就也」。陸德明經典釋文：「鹿，王肅作麓，云，山足」。「虞」
，李鼎祚周易集解引虞翻云：「虞謂虞人，掌禽獸者。」虞人，掌苑囿之吏者，於今
日言之，猶熟稔山林之嚮導，或打獵之嚮導。
六三陰居陽位，不中不正，居震之上，而為進爻，不安其位，欲往山腳下（以打獵為
喻）。六三居下卦之極，面臨橫跨兩卦之間，本來就是多凶的環境，且臨坎險，想投
靠陽剛之九五，九五為坎主，前後無比；三爻、上爻同為陰爻故無應與。有如欲往山
林狩獵之人，無專業的嚮導願為前驅，又不知取消行程，最後只有墜入迷茫叢林之中
，不惟貿然前往無所獲，且對生命安全有所危礙。六三以柔居剛，陰柔既不能安屯之
難，處陽剛之位而不中不正則不免躁進。一味貪戀於私心所求，既不足以自保，又無
應援濟助之人，猛然前往，此六三之難也。
「君子幾，不如舍；往吝。」：
六三變為陽爻，於三才為人位，有「君子」之象。本爻變，下震為離，離為目為火為
明，有「知幾」之象。中爻三、四、五互艮為山為止，有「舍」之象。下震為足，有
「往」之象。六三變，二、三、四互體為坎，坎為憂，有「吝」（吝，小疵）之象。
以時位而言：六三為下卦之上位，雖猶在內卦之體，然處於涉險的邊緣，這樣「即鹿
虞」的環境，君子應深加領會，事之幾微已見，自當斷然舍去而勿奔逐，再好的功
名利祿、再多的珍禽異獸都應停止獵取，這就是君子見機而作的大智慧。若不當往而
往，冒險以求，必有恨惜之悔。六三主客觀環境，都不具備濟險的條件，故有此戒。
「象曰：即鹿虞，以從禽也。君子舍之，往吝；窮也。」：
六三以陰居陽位，不中不正，處乎屯難的環境，才弱逞能，未對陌生環境作審慎的評
估，就輕易去涉險，所以設喻為戒。在叢林中畋獵，沒有專家為之導引，貿然往狩，
結果只是滿山盲目追從禽獸，終無所獲。士君子識機之微，才能知所進退，斷然放棄
沒有把握的獵物。如果仍然躁動孤行，弄得憂虞恨惜，那是因為已經走到窮途末路的
緣故。
六四：乘馬班如。求婚媾，往吉，不利。
象曰：求而往，明也。
四、釋六四
「乘馬班如」：
下卦震為馬，六四在震之上，有「乘馬」之象。中爻三、四、五互體為艮，艮為止，
有「班如」之象。
六四與初九相應，惟初九上承六二，六四又與九五相鄰比，兩組皆有愛戀追求的意味
。所以，志在於初九的本爻，不免有「乘馬班如」，回旋不進的現象。
「求婚媾，往吉，不利。」：
六四與初九相應與，有「求」之象。此爻變，中爻三、四、五互體為巽，巽為長女，
下卦震為長男，有「婚媾」之象。初九和六四相應，震初動而向外，有「往」之象。
六四陰居陰位，當位且初九相應，有「吉」之象。
求者，初爻求於四爻（依船山易傳），仍以婚配為喻，六四陰柔得位且為退爻，始雖
初九追求六二，然羅敷有夫，終歸於九五；又此爻比鄰九五，六四雖有仰慕之心，終
非佳偶。六四柔順中正，宜室宜家，初所宜求；初九棄六二非分之想而就門當戶對之
六四，四順以往。於人事言：吉在己，利在人，陽動而有功，陽剛當位之初九求柔順
中正之六四，於人於己，無往不利。
「象曰：求而往，明也。」：
上卦坎錯離，有「明」之象。
初九求婚媾於六四，於阻難的環境中奮進，六四往嫁，前景一片光明。
九五：屯其膏；小貞吉，大貞凶。
象曰：屯其膏，施未光也。
五、釋九五
「屯其膏」：
上坎為水為雨，有「膏澤」之象。坎又為險，九五陽剛中正，有德有位，將以普施，
然而陷於坎險之中，蔽於群陰，有「屯其膏」之象。
「屯」，音囤，屯（囤）積、屯聚之意。「膏」，李鼎祚周易集解引虞翻云：「坎雨
為膏。詩曰：『陰雨膏之。』是其義也。」所以，「膏」有膏澤之意。
九五為居尊位，陽剛中正，上卦坎為水，似有膏澤普施的現象，然一陽陷於二陰之中
，屯塞不通，難於雨霖天下之象。中爻三、四、五互體為艮，艮為山為止，坎為險，
一阻於坎險，再止於艮山，三蔽於群陰，故有屯聚其膏澤而不普施的象徵了。
屯之所以為屯難，乃上坎為雲，時雨不能降於地。坎體之主為九五，陽剛中正陷於二
陰之中，遲不降甘霖。坎為水，在天上則為「雲」，密雲不雨，所以說：「屯其膏」
。九五陽剛中正，雖有正應之六二於下，惟陰柔才弱，不足以出屯難。
「小貞吉，大貞凶」：
九五與六二，一陽剛中正，一柔順中正，有「貞」之象。陰爻為小，陽爻為大，九五
以陽剛中正居尊（君）位，下有六二之應，有「小貞吉」之象。本爻雖陽剛，惟陷於
坎險之中，有「大貞凶」之象。
九五雖陽剛中正，然當屯難之時，難乎雨澤天下。問小事有六二正應，故吉；問大事
陷乎坎中，故凶。求小成則易，圖大業則速禍。「小貞吉，大貞凶」，言處九五之時
位，可小事不可大事也。占者以之處小事，則守正猶可獲吉，以之處大事，則雖中正
而不免於凶。
「象曰：屯其膏，施未光也」：
九五見坎險，未見離明，所以說施未光也。所謂屯聚膏澤而不施，坎為水為雨，於天
上稱作雲，雲雨未施，有所阻難，故其施未廣。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
象曰：泣血漣如，何可長也。
六、釋上六
「乘馬班如」：
上卦為坎，坎為馬，上六居九五之上，有「乘馬」之象。又上六處屯難之極，上無所
往，下無所應，故曰「班如」。此爻以陰爻居屯之終，處於坎險之極，下乘五剛，為
艮所止，與六三又失應，故回旋不進。
初九言「磐桓」，六二、六四、上六皆言「乘馬班如」，各爻皆有濟屯之志，而上六
又淚流不止以至於出血，足見濟險心切而又悲痛之深。
上六以陰弱之質處屯難之極，本身無救難之能，又無三爻之助（上六、六三不相應）
。比鄰的九五之君又「屯其膏」，恩澤不下，於是進退無路，憂懼不已！
「泣血漣如」：
坎為加憂為血，上六既居屯之極，上無往，下無應，乃憂傷以至於泣血，有「泣血漣
如」之象。「漣」，落淚貌。
上卦為坎，中爻互體為艮寓離，坎為血，艮為手，離為目，象徵以手掩目悲泣，血淚
不止。
以上六之柔，當濟屯之任，進無必為之才，退有無益之泣，朝不保夕，徒呼奈何！此
爻時過勢傾，與時偕極，故有泣血之嘆！戒占者應乘時進退，至乎屯難之極，無力難
回天！
「象曰：泣血漣如，何可長也。」
上六本身既無濟屯出險之才，又無應援之助，血淚縱橫如雨，蓋知屯難不可除，喪亡
不可免，來日豈能長久？
肆、屯之用
一、重始與慎始─母親受難日
屯者，始難之卦也。凡物始生而受難，乾坤為生生之元，乾坤始交而難生，蓋乾陽震
動乎坤陰，而坎險危難隨之而生。生命之創造，本身就是一種危險性，生機寓於危機
之中，解除屯生之難，而後生機才有履道坦坦的轉機。緣於大自然的觀察可以得知，
物之生機雖然脆微，陽性功能的震動，卻始終剎剎生新，不曾退縮。
屯從屮貫一，艸木穿地之難，可以阻斷生機；動物孕產之難，不惟亡子且有亡母之虞
。屯本身既已顯現生生之能，就人而言，孕事流程亦屬屯難，小至噁心，大至流產、
胎死腹中。因此，中國人於生命之起，視戒懼敬慎甚於生命誕生的喜悅。西洋人對於
生命的態度，是站在新生命的立場，故曰慶生；中國人對於生命的情懷，是站在母體
受苦受難的經驗立說，所以說母難。因此，東西文化表現在禮俗的行為迥然有別：西
方人熱鬧慶生、快樂派對；中國人茹素齋戒、誠心感恩。
中國人將大易學理上始生的屯難，嵌入倫理道德的範疇，形成禮俗教化的文化系統。
每一個新生命的誕生之日，規範為「產難」─母親受難日，慎始重始的倫理制約於焉
完成，母儀天下也有了基本依據，母子在倫理上有了實質的感恩與孝敬。在全世界建
構道德重整，殷盼建立家庭關係新秩序的今天，老祖宗體屯之難，發明倫理的感恩體
系，有值得特別思維的價值。
二、阻難與紓難─不如意為常
說卦云：「帝出乎震」，是說一切的主宰成就，莫不從震動而來。生機一旦震動，即
有阻難之來，所以說卦又說：「勞乎坎」，主進的陽剛入乎坎險就是屯，可見生命蘊
育本身就是一種爭生存的挑戰，初創始即遇坎險，是聖人對生命伊始所賦予的韌性，
惟有突破生生之難的考驗，生命才有莊嚴的意義。所謂：「不經一番寒澈骨，那來梅
花撲鼻香？」是以生之阻難，不但是生機的第一道考驗，同時也是生命茁壯的泉源。
所以，涉險橫逆是家常便飯，濟險救難是人生功課。挫折的人生，乃為真實的人生，
一帆風順的生命歷程沒有灑脫的浪花，也不是多數人的生命面貌。從生而難而生老病
死，人生何處不有險難？阻難之來，本非偶然；紓難之志，自屬必然。從可以觸及的
人事範疇而言，世間沒有不可解救的屯難，但也不是僥倖可成濟難之功。所以，「動
乎險中，大亨貞。」只有突破屯難才能開創新局，人生的功課就是永無休止的出震勞
坎。如此，人生是一杯甜蜜的苦酒，生命就更值得喝采！
三、識時與識人─凡事豫則立
易象懸屯：「勿用，有攸往」，任何偉大的創業都必須付出代價，但並不是說每一件
事業都必須有非常的事功方能有成。能防患未然於先，立不敗之地於前，而後再徐圖
大局，往往成為立業的利器。屯，震動乎險陷之中，所以有「勿用」之象，「勿用」
貴在沉潛養志，俟時以發，非不思有為也。具有陽剛大有為的初九，因能「識時」，
故能知所進退得失，得「勿用」之宜；動乎險中而亨通，時當為則不可不為，故屯卦
濟難之功仍在躬行實踐的「有攸往」，否則一切的夢想都將落空。天不能先時，聖人
不能後時；聖人雖不能生時，時至而不失之者也，識天道人事之時，動則有功，出險
濟難，此聖人之行也。
以屯之卦德言：初九有陽剛濟屯之能，惟時、位、勢不利出險，坎雲震雷，密雲不施
，有為之人處不可為之地，惟選才是務，廣立輔助系統，作為異日開創新局的準備。
此時應作好識人的功夫，冊封立侯，重重布署，分民以治，厚植基礎實力，掌握通盤
政情，考覈上材而不遑寧處。道不可行則隱道於民，待時利我，民心在我，自然能完
成濟難之功。
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