摘 要
大有卦，是大易的第十四卦。為卦乾下離上，一個陰爻居於五的至尊之位，被上下五個陽爻所宗，五陽應一陰，上下都為其所有。陽為大，陰為小，以小蓄大，所以大有卦的卦義就是有大，也就是說六五能大其所有。
大有卦的卦辭只說：「大有，元亨」，元亨，就是大通，大大亨通自然是很好的環境。
初九是大有的開始，離六五還很遠，無交無往，與四又無應與，在卦外之初，所以說：「无交害」。人生都是咎由自取的多，處在大有的環境容易得咎。能夠居大有而思「艱」，就可以無災。
九二有大車載重之能，能受六五之命以致遠，所以往前奮鬥，不會有凶災咎失。有任事之才器，又能積中不盈，居下卦之中而應居尊之六五。所以，九二足以有為而无咎。
九三能夠奉獻一己之所有，所以說：「公用亨於天子」。處在環境轉換的關鍵時刻，能對休休有容的六五朝獻，行禮如儀，是智者的分際。
九四匪其彭，近君之臣，能夠謙以自牧，減損盛大的光芒，也能自律自治，不朋黨營私，近君而不見疑，所以也无咎，這就是匪其彭的功夫。
六五以柔居至尊之位，既要「厥孚交如」，講究誠信，又要展現不猛而威的柔德，這樣才是大有時代真正能大其所有的領袖。
上九是大有之極，盛極本該衰敗，但是由於六五能「履信」、「思順」、「尚賢」，反而能「吉无不利」。
大有的上下五陽都是大有，然而大有者，又全歸於六五之所有，一陰之柔能大有，關鍵在其能容，有容乃大。
關鍵字：大有；遏惡揚善，順天休命；无交害；大車以載；公用亨于天子；匪其彭；厥如交如，威如；自天祐之，吉无不利。
壹、前言
「有」，本義是手持月以耕植。「月」，指耒耜之類的農具。古時豐年稱「有」，大豐年就稱大有。在春秋穀梁傳宣公十六年有這樣的記載：「五穀皆熟為有年也，五穀大熟為大有年。」這麼樣看，大有是從大豐年設喻的，唐朝的易學家李鼎祚就是抱持類似的主張。他從大有卦體的中爻開一條路出來：「〈大有〉互體有兌，兌為澤，位在秋也。……秋則成收，大富有也。」從農業社會的經驗取象設喻，有他的道理。但是，從卦辭爻辭到象傳，我們從大有卦看到的都是講政治的原理原則，講五個陽爻的大有之道，怎麼樣在人生的每個關鍵，把握自己的大有；六五如何以一個陰柔之身去納賢，讓每一個陽剛的大有，都能為其所有，成就大有的價值，這一切都離不開：「有容乃大」。包容眾陽而為其所有，六五，就是這一類的頭號人物。種田的事，我們先擱一邊。
卦辭只簡單說了幾個字：「大有，元亨」。我們從彖傳的說明可以看出端倪，本卦是一陰五陽之卦，六五是這一卦的核心，它以非常東方的文化思考，告訴領袖人物統領天下的智慧。本卦離在上，乾在下，離為明，乾為天，以柔居尊，以明統天，光明正大是六五至尊俯仰無愧的政治態度，守柔謙虛是六五禮賢下士的求才策略；秉承中道是六五從容施政的實踐智慧。順乎自然不強作妄為，並且應天而與時偕行，這種以柔為心，以中為用，高而能下，就是五陽爭著投靠，也是上下近悅遠來的政治法寶。在炎黃土地涵蘊的道德倫理中，這種華夏炎黃文化的政治養分，實在的說，黃皮膚的炎黃子孫還真吃這一套。
柔道施政，是六五的祕密武器；中道乘時，是六五的精準智慧。彖傳所揭櫫的領袖智慧，就是「柔道」與「中道」。就六五而言，大有的有，是有人，找賢能的幹部，要積極建立人才智庫。想要網羅天下賢良、仁人志士、英雄豪傑，全在一個柔道，群陽是剛健不息的人才，不管在哪一個環境，做為一個令主領袖，就必須要有光明通達的智慧。坤卦的價值，於部屬而言是「含章可貞」，於領導者而言是「厚德載物」，本卦以一陰領五陽，正是坤卦厚德的智慧，六五這一爻的柔道，正是大有這一卦的政道，中道也時時刻刻在大有的取捨施與之間，展現它識人任人的價值，這是政治領袖胸懷萬方真正大有的藥方子。
整個大有卦說的都是大有之道，在大有的環境並不是都無往不利的。我們看：初九雖然說「无交害」，可是卻要初九的大有之士，要「艱則无咎」。九二雖然以「大車以載，有攸往」為喻，卻仍以「无咎」警惕九二，不可掉以輕心。九三「公用亨于天子。小人弗克。」叮嚀也很深刻。前四爻的大有環境，繫辭的聖人都以危辭示慎。六五與上九雖都失位，所以无咎，是以「為而不恃」而得大有。原來大有之道全在審慎危疑之中，堅持守柔用中以得之，天下大有，而豈徒然哉？
雜卦傳說：「大有，眾也；同人，親也。」同人卦，善與人同，君子貴通天下之志，所以「同人于野」的價值，是肝膽相照，「親」是同人的力量。大有卦，以誠交人，積極的作為是在虛下招賢，孚信同志。所以，「厥孚交如」的最大作用在禮賢得眾，可以看作大有卦的另一個相契合的觀察點。
序卦傳說：「與人同者，物必歸焉，故受之以大有。」同人卦說得是我與天下人同，有親有愛才能同；大有卦講得是萬物歸我所有，休休有容才能容物，才能大大其有。從同人到大有，順序合理，天在火上是同人，火在天上便是大有，這兩卦相綜很有道理。
大有是有大，所有者大，就是無所不有，非柔無以致之，做領袖要從彎下腰來找治天下的中道。柔道是東方人的智慧，有容乃大是中國功夫。
貳、說『卦辭』
大有：元亨。
一、釋卦辭
「大有」：
大有卦，下卦為乾，乾為天；上卦為離，離為火。火在天上，如日當空，畢照萬物，所照皆其所有，所以有「大有」之象。本卦一陰五陽，六五爻高居尊位，以一陰居上卦之中，上下五陽並從。依易例，陽為大，陰為小，五陽應乎一陰，眾陽為一陰所擁有，所有者皆大，大者皆為小者所有，亦「大有」之象也。春秋穀梁傳宣公十六年傳曰：「五穀皆熟為有年也，五穀大熟為大有年。」此「大有」從祥瑞豐收立義。李鼎祚周易集解引姚規的說法：「互體〈中爻上互〉有兌，兌為澤，位在秋也。乾則施生，澤則流潤，離則長茂，秋則成收，大富有也。」從「大富有」立象，殆亦類此，別為一說。
大有卦只有一陰，且居上卦的尊位，上下五個陽爻來歸順它，政事上，象徵為天下人心所歸嚮，擁有天下之大，所以說大有。大有者，本卦以六五爻為一卦之主，九二與六五為正應，初九、九三並無相應的對象，然而下卦為乾，三陽同體，隨九二同進退；九四失位之近臣，自然善處多懼之地，或躍君側，小心從事；上九處大有之極，雖無作為，以剛明之德，當大有之盛，高尚其志，下有六五柔順之君，上九陽剛柔位能順六五，居上不爭，所以吉无不利。六五以柔任賢，生而不有，為而不恃，不自有而有大，所以大其所有，故曰大有。
「元亨」：
大易六十四卦，卦辭「元亨」者，只有大有卦與鼎卦〈元吉亨〉。大有六五居尊柔中，禮賢下士，五陽來應，眾望所歸，眾陽為其所有、為其所用，所以元亨。「元」義為大，「亨」義為通，合而言之，就是大通。王弼云：「不大通，何由得大有乎？」所以此處的「元亨」和乾卦的「元亨」二德不同，乾卦的卦辭：「元，亨，利，貞。」是從宇宙論出發，四個字四種德性，含有四個獨立的意義。其他卦講元亨利貞，都指一時一事的問題，都有針對性。在乾卦來說，元的意義是講生命之元始，其他卦「元」的主要意義多訓為「大」。所以，本卦的「元亨」，是大亨、大通，不是「元」與「亨」。
大有講政治家的視野與胸襟，是同人所得的收穫。一個在政治上能為天下人創造福祉的領袖，才能大有天下，有盛德斯有大業，此乃繫辭傳的真精神。元亨是政治施行的績效，大通才能大有。就識人而言，使朝有良輔、野無遺賢，是犖犖棟樑之材的大通，近者悅遠者來；就政治而言，使日出而作、日入而息，帝力無及，天下眾庶養生送死無憾，是民情安土重遷的大通，生於斯老於斯；就韜略而言，明主柔弱不爭、謙退虛下，知人善任，使才盡其用、優劣得所，是察賢舉能磐磐幹才的大通。才能適其所，國能適其政，民能樂其利，才是大有元亨大通的政治智慧。
卦辭的意思是說：大有是以柔應眾剛，近悅遠來，無所不有，大大亨通。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
二、釋彖傳
「大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。」：
六五以陰爻居上卦天子之尊位，有「柔得尊位」之象；六五居上卦之中，天子權大，有「大中」之象；，一陰統五陽，五陽應一陰，所以說：「上下應之」。
大有一卦，五為尊位，以六居五，是謂「柔得尊位」，也即王弼所說的「處尊以柔」。六五又居上卦之中，所以說「大中」，也有人主張以全卦大體而言，陰居大體之中，是謂「大中」。大有卦只有六五一個陰爻，是本卦之主，上下五個陽爻都與之相應，所以說：「大中而上下應之。」由於五陽都和它相應，陰為小，陽為大，大者都被其〈六五〉所有。依易例：凡一柔五剛之卦，柔在上的，都叫「上下應之」；柔在下的，都叫「應乎乾」。
大有上卦離為明，六五性雖柔，能虛中以應諸陽，有禮賢沐握之心，此六五所以大有也。虛中而識賢，知人而善任；不躬親庶務，能盡人之智，千官盡能，百吏竭才，以簡御繁，非睿智不能為。
「其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。」：
下卦乾為天，為剛，為健，有「剛健」之象；上卦離為火，為日，為明，有「文明」之象；六五與九二相應，有「應乎天」之象。時，當其可之謂也。
下卦乾之三陽同體，其德剛健不息；上卦離火文明，其德容光必照。「應乎天」，是指上卦的六五應乎下卦的九二。天道運行，不失其時，是乾剛健之德，九二是下乾之主，具有與時偕行的精神。下卦乾健而不滯溺，上卦離明而不干犯，天下之大，靡所不納，無所不通，所以元亨。《春秋繁露‧立元神篇》：「欲為尊者，在於任賢；欲為神者，在於同心。賢者備股肱，則君尊嚴而國安，同心相承，則變化若神。」又云：「同其心然後可以致其功，是以建制之術，貴得賢而同心。」是最貼切的注腳。
彖傳的意思是說：大有這一卦，六五爻以柔順之德，處在最高貴的尊位，居於上卦的天子之位，具有虛中的美德，所以上下五個陽爻都來歸附它，天下之賢，它無所不納，所以叫大有。大有這一個卦，能夠剛健不息同時又有文明普照的德行，能網羅天下磐磐大才，相時行事，剛健而不過剛，昭明而不傷察，所以能大大地亨通。
象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
三、釋象傳〈大象〉
「火在天上，大有。」：
火在天上，所照者廣，既無所不照，則善惡畢照矣，「大有」之象。
本卦下卦是乾卦，乾為天；上卦是離卦，離為火。日火高掛在天之上，普照萬物，大自然萬物都在它的照拂之中，天至廣至大而無所不包無所不容，日無所不照無所不明，大千世界，莫不昭昭然，所以叫做大有。
「君子以遏惡揚善，順天休命。」：
易經來註云：遏惡：指五刑五用說。揚善：指五服五章說。休：美也。
大有下乾上離，乾為天，離為日，照見萬有，容光必照，善惡洞然，是大有的慧智。乾卦彖傳云：「乾道變化，各正性命。」天有好生之德，無所不生，無所不成，至公無私，發自天命之性，純然善者以此。《中庸》第一章：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」人性或相近，習性自相遠。天理人欲，公私人我，往往交戰我胸。聖賢修為，無非存天理去人欲。遏惡揚善，蓋順天美命，褒貶判然。司馬文正公《易說》：「火在天上，明之至也。至明則善惡無所逃。善則舉之，惡則抑之。慶賞刑威得其當，然後能保有四方，所以順天休命也。」聖人貴除天下之患，君子貴通天下之志。君子成人之美，不成人之惡，亦此義也。《春秋繁露‧盟會要篇》：「天下者無患，然後性可善。」欲純人性之美，就在「善無小而不舉，惡無小而不去」，遏物欲之惡，揚天性之善，不待言而明，亦正蒙之聖功也。
大象的意思是說：日火高掛在天上，照耀所有萬物，善惡都顯明照見，這是大有卦的象徵。君子人能識別人間是非，廓然大公，除惡務盡，揚善不後，順應上天所賦與吾人的美好使命。
參、說『爻辭』
初九：无交害，匪咎，艱則无咎。
象曰：大有初九，无交害也。
一、釋初九
「无交害，匪咎」：
初九以陽剛而居於下卦之初，所應九四也屬於陽剛，彼此不相應，「无交」之象。離為戈兵在前，「惡人傷害」之象；又乾為寒為冰，亦「害」之象也。上卦離為火，下卦乾為金，離火剋乾金，「交害」之象也。初九去「離」尚遠，未至交「離」之境，也即「无交害」之象也。
惠棟《周易述》：「陰陽相應為交。」惠士奇《易說》：「交，謂上下交。」許慎《說文解字》：「害，傷也。」左傳桓公六年傳曰：「謂其三時不害，而民和年豐也。」
匪咎：本爻處大有之初，尚屬初出，故曰「匪咎」。初九以陽居陽位，陽剛得正，故曰「无咎」。
初九雖當大有之初，然以陽居下，上無繫應之四，距離本卦主爻六五又最遠，上下不交，則無親比；陰陽不應，無所交接往來，雖處大有之境，一潭清水，未見驕溢之失，所以也不有其害。
匪咎，即非災非禍。處在這個環境，不必憂虞，不會有什麼災眚之來，但也不會有什麼大成就，純屬所處之位使然，所以說：「匪咎」。大有的初九，各種資源不多，一切都在努力開發與積累階段，實力有限，不可陷溺，慎始就不會得咎。
「交」的戒意很深，處大有之時，追逐富貴，機會很多，容易失其所守。孟子云：「物交物，則引之而已矣！」又云：「上下交征利，而國危矣！」外誘之私，惑其可畏，以下交上，交其所交，固有驕縱之虞；以慾交外，則禍不可計矣。
「艱則無咎」：
初九居於下卦之初，卑下而上無所應，有「艱」之象也。艱者，警惕之詞。欲吾人當知處大有當以陰陽相感為上，然後無所害，初九無交無應，故以「害」戒之。
初九既未涉乎害，然災咎仍在倚伏之間，所謂匪咎是指其人其事不致有咎，本身所處的環境，仍有憂心之處。特別是處在初位，都宜以乾初九文言為銘：「不易乎世，不成乎名；遯世无悶，不見是而无悶；樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔也。」能以此德安身立命，艱貞自守，才是大有之初最好的作為。
初九爻辭的意思是說：大有卦的初九爻，處於下卦之初，沒有相應的對象，也沒有足以援引的領袖和自己交相往來。處在這個環境並沒有害處，也不是什麼災禍。但是處在卑下之位，仍然需要謹慎小心，要努力奮鬥，要艱苦自持，這樣才真正不會有咎災的事情發生。
「象曰：大有初九，無交害也。」
本卦初爻說大有初九，上爻說大有上吉，獨初、上並見大有，作易者慎始誠終之意明矣！能自艱其初，然後天祐於終，自助人助天助，古意昭然。無近憂必無遠謀，無遠慮必有近憂，事豫則立，有近憂斯有遠智。此以「无交害」設戒，必以「艱」處之，慮之深且慮之遠矣！
小象的意思是說：大有初九的環境，無四位的相應，五位的親比又十分遙遠。無交也無應，沒有作為，本身也沒有大害，所處的環境則要小心自守。
九二：大車以載，有攸往，无咎。
象曰：大車以載，積中不敗也。
二、釋九二
「大車以載」：
下乾錯，為坤，有「大輿」之象。大輿即大車。本爻變，下卦為離，離錯為坎，坎中滿，中實，有「載」之象。
大車，不是戰車。一轅的車，多指兵車或乘車，不稱大車，大車在古代有特定的含義，是指專門載重負物的牛車。兵車或乘車都只有一轅，以馬為之，叫做輈，一車四馬。至於大車則有兩個轅，以牛為之，是專職載重的車。
九二以陽剛中正之才，處離潛出隱之際，能夠肩負重任，如大車之載物，此以物象設喻。牛車能任重致遠且不危，是穩當的載物之具。九二當剛中之臣與六五柔中的領袖相應，為六五所倚重。程傳：「九以陽剛居二，為六五之君所倚仗。剛健則才勝，居柔則謙順，得中則无過。其才如此，所以能勝大有之任。」闡說得很明白。
「有攸往，无咎」：
本爻變，為離，離為牝牛，中爻下互為巽，錯為震，震為足，有「往」之象。大車以載物之重為能，九二體剛履中，足以任重。本爻以陽剛居柔位，上有正應，有「有攸往」之象。九二居中有應，故「无咎」。
九二陽居陰位，有失位之嫌，疑其有災之來，故以「无咎」戒之。然上有六五信任之專，任重行遠，所以有所往而能无咎。王弼云：「健不違中，為五所任。任重不危，致遠不泥。」直接肯定了九二，決斷可以往而无咎的評價。
九二爻辭的意思是說：九二這一爻就好像牛車載物一樣，能夠得到領袖的充分授權信任，才氣洋溢，行事果斷，能柔能順，得中而不過，所以做起事來有條不紊，中規中矩。有這樣獲得重用的機會、絕佳的個人條件、謙卑的德性與任事的中道智慧。積極往前奮鬥，一定沒有問題。
「象曰：大車以載，積中不敗也。」：
乾三連，三陽同體，陽多之卦，故曰「積」。小畜卦下乾上巽與夬卦下乾上兌，皆五陽一陰之卦。大有九二小象，言積中不敗。以德言；小畜九二小象，牽復在中；夬九二小象有戎勿恤，得中道也。此「中」德之可貴也。
初九以「交」為戒，九二以「積」為功。《春秋繁露‧立元神篇》：「天積眾精以自剛，聖人積眾賢以自強。」處大有之世，尤貴積累，有其大而不廣儲，有其人而不廣養，皆非善處大有之道。《孟子‧公孫丑篇》云：「其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。」孟子「集義」就是積的功夫。荀子勸學篇：「積土成山，風雨生焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。」也莫非言「積」之功，最要者，「真積力久則入」，積誠才可大可久，積中所以不敗，心誠積之而已。
九二剛中，以時而中，得主之信，剛強有為，事事中道，時時中德，積中以行事，自能立於不敗之地。由於九二具備乾健、守柔、剛中三德，承載有適量不過其中，致遠始終如一，任重無遠弗屆，權柄如日中天，位勢不可一世，大而不自有其大，何敗之由？學易可以無大過者以此。
小象的意思是說：好比牛車承載重物，九二有剛健不息、守柔之謙、得中之宜，不盈不滿不過，任重致遠不滯，敬慎不敗，一步一腳印，永遠禁得起檢驗。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
三、釋九三
「公用亨于天子」：
九三陽剛居正位，三為三公之位，有「公」之象。下乾三陽同體，九三和六五陰陽和諧，有「亨於天子」之象。
朱熹《易本義》：「亨，《春秋傳》作享，謂朝獻也。古者，亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作享字。」
大有之九三，陽居陽位，雖不中卻得正，下憑初九、九二，以陽剛居下卦之上，有公居卿大夫之上的象徵。依爻例：五為天子，三為三公。繫辭下傳：「三與五同功。」所以，九三之三公可以用亨〈享〉於六五之天子。
九三以剛爻居陽位，處下乾之上，過剛而不中，雖然與六五無應與也無親比，然而大有者，有大也，五陽盡為六五陰柔所有，所以九三能用享於六五。項安世云：「二，大臣也。受大有之任，故為載；三，外臣也。奉大有之物以朝貢，故為亨。」九三做為天子之外臣，處大有之時，能將其所有方物朝貢於天子，是正當也是可取的。同時也說明六五之有，真乃大大其有。
「小人弗克」：
九三陽爻，為君子，爻變，下卦成兌，兌為陰卦，有「小人」之象。
弗克就是不能。九三剛正之外臣才能遵從朝獻於天子，至於小人若居此位則萬萬不可，小人行險儌幸，有假權逼上之虞，心存不軌之憂，大有則有憂。此戒領袖慎用人才之詞。
九三爻辭的意思是說：大有的九三，剛正有為，君臣情誼亨通無阻，貢獻方物以示忠誠，上下無間，和樂融融，是六五大有休休容容的氣象，也是九三功業崇高有大的表現。這是三公有其位有其功的契機。可是，如果換成小人，就不能輕易接受，為人君不可不慎。
「象曰：公用亨于天子，小人害也。」：
「害」，意同於初九無交害的「害」，私慾故也，
小人為富不仁，當大有之時，若藉朝貢天子之機，圖謀用私以巧取豪奪，會陷害六五大有的成就，就小人而言，又何嘗不因貪慕富貴，遂其私慾而敗家喪身。君子以公心可以用享，小人存私慾不可不察。不失察能遠小人，失察則大有危矣。六五之主，讒言不入，佞言不聽，小人才不能行其所害。
小象的意思是說：守正不阿的君子能夠以廓然大公的心朝獻領袖，共享大有之樂。小人志不在輸財效命，其心不軌，常存私慾，害念不可不防。
九四：匪其彭，无咎。
象曰：匪其彭，无咎，明辨晢也。
四、釋九四
「匪其彭」：
本爻變，中爻上互為震，震為鼓，有「彭」之象。九四過中，陽居陰位，失位，易道不可過盛，以剛居柔，所以有「匪其彭」之象。匪，非也。
彭，讀若旁。大要有兩種說法：這兩種說法的共同點，都是在警惕九四的出處與進退。
一、彭：《釋文》解作旁，王弼亦作旁說，孔穎達疏亦云：「彭，旁也。」
旁，王弼謂三也。匪其彭，就是勿交其旁，主張專心承五。九四陽居陰位，陽剛失位，九四上近六五至尊之君，下比三公分權之臣，處危懼之地，十分危殆。唯聖且智者，才能免於斯累。權衡君臣之義與順逆之勢，似以不依附九三為是，即非其旁之旨。九四失位，不在其位，不謀其政，可以无咎无譽；若急於求復位之吉，欲速不達，反招叛逆之名，吉何所從來？
二、彭：《廣雅‧釋訓》：「彭彭旁旁，盛也。」《詩‧齊風‧載驅》：「汶水湯湯，行人彭彭。」言行人盛多。《詩‧大雅‧大明》：「駟騵彭彭」言武王戎馬之盛。「匪其彭」，不盛、謙損之義。
九四處多懼之地，近於五位。處大有之時，下四陽皆有盛大之勢，九四以剛居柔位，聲勢浩大又近於六五之位，有僭逼之嫌。九四應有自知之明，多懼招嫌之地，必須審之慎之，能「匪其彭」，剛強而能自謙自損其盛大之勢，歸於六五，自能「无咎」。
「无咎」：
九四雖失位，處多懼之地，能以剛居柔而近於六五之天子，故曰「无咎」。
六五以柔居剛，九四以剛逼之，恐有震主之嫌。九四謙損，不朋黨營私，不處其太盛，故无咎。程傳：「九四居大有之時，已過中矣，是大有之盛者也。過盛則凶咎所由生也。故處之之道，匪其彭則得无咎。」義殆近之。
九四爻辭的意思是說：九四爻所處的環境，勿旁交九三，專心事主〈或者說近主之臣，要戒慎恐懼，要臨淵履冰〉，才能全身無災，保其大有。
「象曰：匪其彭，无咎，明辨晢也。」：
九四居離體，離為火，為明，有「明辨晢」之象。
明：繫辭下傳：「日月相推而明生焉。」《尚書‧太甲中篇》：「視遠惟明，聽德惟聰。」有日月之明才是至明，蓋目力之所極也。大學之道在「明」明德，明之所至，遠至生命之生生不息，自人至天，莫不以明為功。從字的訓詁來看，《爾雅‧釋訓》：「明明，察也。」《廣雅‧釋訓》：「察察，著也。」說文云：「察，覆審也。」中庸：「詩云：『鳶飛戾天，魚躍于淵。』」言其上下察也。明也好察也好，這是人間智慧的真功夫。明足以察秋毫之末，審矣。
晢：「昭明也。从日，折聲。」音折。所以，「明辨晢」者，明察審辨之意。
九四能明察審辨自己所處的環境，不論是朋比九三之疑，或是近君伴虎之懼，能明能辨能晢，斯能立於不敗之地。九四能知進退，陽剛大才而能審時度勢，雖大有而不大其所有，正因為不大其所有，才能保其九四之大有。
小象的意思是說：「匪其彭，无咎。」這就是告訴我們：九四要有辨明審察的智慧與沉著，才能沒有凶災。
六五：厥孚交如，威如，吉。
象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。
五、釋六五
「厥孚交如」：
上離錯，成坎，坎為心，有「孚」之象。六五以一柔居尊，應乎諸陽，以誠信相交，有「交如」之象。
厥，其，指六五說。孚，誠信。交，交感。如，語尾助詞。
六五以柔居陽位，居上離之中，又居至尊之位。本爻是大有卦之主，憑藉一陰之柔，靠的就是柔順居中，處在尊位能夠謙損虛己，柔中應剛中，六五與九二相應。六五能以誠信對待天下人，所以天下人也都推誠與之交通，即上下五陽皆與之相應。上下以誠信交感，相得益彰，這是大有上下關係的良方。
孚，以孵為信，唯天下至誠為能化。誠者，物之終始，不誠無物，信則有徵，是故君子誠之為貴。中庸第二十六章：「至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。」六五之誠，就是這種德性。自誠而明，彼此以誠信相契若合，上下交通能以誠相應，則無閒隙無猜疑，所以上下應之。
上卦為離，離為日為火為光明，日月無私照，普明天下，以公為貴，六五居大有之中，博厚無私愛，以柔居尊，此六五之公也。至誠則公，不偏不黨，無私無阿，大德敦化，此六五之所以有大也。中庸第三十二章：「唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天下之化育，夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。茍不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？」天德好生，一之以公，六五有誠無私，至健尚公，所「交」無礙，所以遠近大小莫不順之應之。
「威如，吉」：
本爻變，成乾，乾為天，有「威如」之象。威，威儀也。 六五以柔居上卦之中，下與九二相應，有「吉」之象。
六五以一柔居尊虛中，處無為之事，行不言之教，何為而不威如？程朱以威嚴群陽為「威如」，失六五柔德之功，非是。蓋君子不自重則無威儀，自重則不怒而威，不嚴而儀。所謂「望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」即不言之教，不言而威儀生焉。中庸第二十九章：「是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則，遠之則有望，近之則不厭。」六五居尊以柔，處大以中，不威而敬畏生焉，不怒而德儀存焉。六五之威，以柔為威也。威如之吉，以誠孚而順人，非以嚴刑而懾人也。
六五爻辭的意思是說：六五抱持誠信的原則和上下諸陽相互感應，謙抑柔中，不嚴怒而自成威儀，這是六五君臨天下所以吉利的要素。
「象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。」：
六五一陰統五陽，居尊柔中能下，以誠心交通群陽，以孚信啟迪眾人情志，上下推誠相與，這就是「信以發志」的精義。
六五推心置腹以待下，以簡御繁，譬如北辰，居其所而眾星共之。人之視己如見其肺肝然，篤誠最簡最易；威儀生於簡易，諸陽自不必設機心以防之備之。蕭王推赤心置人腹中，安得不投死乎？此天下第一等威如也，非六五之尊莫能為之。
小象的意思是說：六五以誠信和群陽相交往，能夠交相感應，彼此感動，是因為在上位的六五，主動發起誠心來啟發群陽的結果。六五不猛而威，施政能夠吉利天下，是因為抱持簡易平常的誠心對待天下人，所以大家也都誠心接納，不必用到八面設防、多方備患的機心。
上九：自天祐之，吉无不利。
象曰：大有上吉，自天祐也。
六、釋上九
「自天祐之」：
易例：上與五皆為天位，本爻上九以陽剛居天位，下乘六五以成大有，有「自天祐之」之象。 天，指六五說。祐，助也。
上九下履六五，六五厥孚交如，信以發志，因此有「履信」之德。其次上九陽居柔位，所以有「思順」之志。下四陽爭附六五，上九獨處六五之外，有「尚賢」之心。王弼注：「處大有之世，而不累於位，志尚乎賢者也。餘爻皆乘剛，而己獨柔順也。五為信德，而己履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故繫辭具焉。」就是最完整的注腳。上九不隨俗流，高潔其心，履信、思順、尚賢，君子具此三德，豈不自祐之功？得道多助，失道寡助，天助自助者，天助在天，自助在己，自成有方，德自履焉，豈在乎天祐不祐？
「吉无不利」：
上九居離之上，離為火，為光明，居一卦之極，成就六五之大有，有「吉无不利」之象。
中庸云至誠如神，俗話說天助自助，都在強調人能之功，所謂天祐云者，旨在詮釋大有的最高價值。王弼所揭示的三德說，都指六五而言，蓋脫胎於繫辭之言。繫辭上傳云：「自天祐之，吉無不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也；履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。」天之所助者，順時而為而已。能篤恭致誠，是成己者也；能教化大行，是成物者也。成己成物，非特君子而已，多福自求，又豈念念在求天之祐？求來的瓜不甜，茍有所祐，亦自祐而已！天祐云云亦自成其德矣，自成而成物，天工人代，人能亦天德，大有在我不在蒼蒼者天，夫復何求之有？
上九爻辭的意思是說：上九處於上卦之極，陽居陰位，處於盛極而衰的環境，由於六五的崇尚諸賢，遺賢不棄，所以整個大有的環境，都是六五居尊守中、謙抑柔順的美好結局。天所助者，往往都是能自助的人。
「象曰：大有上吉，自天祐也。」：
上九居大有之極，處離之上，大明至極之象，下與六五天子親比，所以有「大有上吉，自天祐也」之象。
六五是一卦之主，大有之有大，在禮賢尚賢。盛極而衰，物極必反，此易之理也。大有之六五，以能尚上九之賢，同人于野，變則通，通則久，所以最終反而「吉无不利」，這全是六五之功。大有之有其大，一陰之馭五陽，柔道也。
小象的意思是說：大有上九的吉利，全來自於六五柔順守中的自我實現。
肆、大有之『用』
易經如果不是活的學問，研讀易經在實際人生中沒有產生作用，那就是死的材料，沒有價值可言！易經如果是活生生的智慧，能落實在人生的顛顛仆仆之中，成為人生之海的一艘大船，讓你會划船，讓你也會掌舵，讓你也會是條好船，你看得懂每一個波瀾，你也讀得懂每一股洶湧，這樣子，你就不只是一艘船，船是你的，大海也是你的，那麼你就大大擁有，天下在你指掌之間。
大有，不能只是光說不練，有多少胸襟做多少事業，大器小器不如不器，成就大有的第一步，就是一個「容」字。容溪容河容江，容所有水所容不得，斯淵海浩瀚之所以為廣大也；容人容物容敵，容一切人所不能容，乃領袖一統之所以大有也。大有這一卦所以能元亨大大通達，就在「有容乃大」。
六五是大有一卦之主，它包容上下五陽好比包容天下賢才。落實在一陰統領五陽的環境，靠的不是威懾萬邦的武事，也不是嚴刑峻法的淫威，更不是世襲罔替的家大業大。它不投機，但是它要應天應人與時偕行；它不懦弱，但是它要尚柔用柔聽聰視遠；它不爭先，但是它要守中守勢與道變化；它雖尊貴，但是它要自下自虛求賢求才。大有不是天上掉下來的，有大是把自己放在最小的位置，才能大其所有。《孟子‧公孫丑上篇》：「子路告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉：善與人同，舍己從人，樂取於人以為善。自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」孟老夫子這一段話，很有大有六五的影子。
六五的厥孚交如，所憑藉的貴在一個「誠」字，六五以至誠交天下，不交則不達，不交則不有，深交淺交廣交海交都以誠出，上下以義合者以此。以誠「交」天下，你出乎爾，別人就會反乎爾。如果上下所交以慾，也不過是物交物而已，豈止於「害」？所以中庸那句老掉牙的智慧：「是以君子誠之為貴」，不誠無物，休想大有。天之道這麼行，人之道也是這麼走。至尊至貴，人望而敬之，其畏在不猛而威，柔而聽服。為領袖者不諳此道，雖有而不能大不能久。
六五信以發志，九二積中不敗。柔中剛中，上下相應，一誠以發外，一任重致遠。下乾三陽同體，連袂事主，群賢畢集。九四感其誠，專心六五，處大有之盛不恃不居，匪其彭是他的智慧。大有的前四個環境，從初九到九四皆以「无咎」示警，无咎自然是從有咎之虞說的，對個別環境或個人而言，想大有都要戒慎恐懼，形勢比人強，乘時不是容易的事！就算是六五、上九的「吉」，也是因為這兩爻處大有之極而不居其位，所以能有其大而不失。這樣看來，大有一卦不在教我們如何「得」？是在教我們如何「守」！創業惟艱，守成更難。
在大有六爻的小象當中，初九說：「大有初九，无交害也。」上九說：「大有上吉，自天祐也。」只有這兩爻特別強調「大有」，其餘諸爻並未提及，殆有深義焉。初九爻辭說：「艱則无咎」，上九爻辭說：「自天祐之，吉无不利」，以艱始以吉終，大概說得就是「慎始誠終」吧！
大有大象曰：「火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。」遏惡慾，揚善性，是象傳之旨。是大有卦六五「明」的精神。可是，中庸第六章：子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善。執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」當中的「隱惡揚善」是不是與象傳所說的「遏惡揚善」矛盾了呢？我們再看看論語子路篇：葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而予證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是！父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」中庸與論語孔夫子所說的「隱惡」，殆從人倫之情的親情著眼，所以父為子隱，子為父隱。大有卦的「遏惡」揚善，從大公無私的「存天理去人欲」大處說，凡事不能鄉愿，所以強調遏惡之功。《春秋繁露‧盟會要篇》：「蓋聖人者，貴除天下之患……天下者無患，然後性可善。」與「善無小而不舉，惡無小而不去，是以純其美。」也是從公的角度立論的。我們再舉一例，有人問孔子：「以德報怨，何如？」孔老先生是這麼回答的：「何以報德？以德報德，以直報怨。」這個「直」就是公理正義，是「遏惡」的基礎。在法治與親情之間留一點空間，也許是倫理親情的另一種光芒。我們不也有這麼認知與歸類：「事君有犯而無隱，事父母有隱而無犯，事師無隱無犯。」了乎此，出於人倫骨肉的「隱惡」之情，與成於正義是非的「遏惡」精神，並不是學理上的衝突。「隱惡揚善」是在強調「揚善」精神，這麼看也許更能契合大易的微妙智慧。
最後要說一說六五任賢與舉賢的原則，老祖宗告訴我們，領袖的天職在知人善任，不在事必躬親。董仲舒在立元神篇還提到：「欲為尊者，在於任賢，欲為神者，在於同心。賢者備股肱，則君尊嚴而國安，同心相承，則變化若神。……同其心然後可以致其功，是以建制之術，貴得賢而同心。」同時說到了同人與大有的智慧。在《呂氏春秋‧君守篇》也說：「大聖無事，而千官盡能。」法家的韓非，在《韓非子‧八經篇》更分了類：「下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智。」以簡御繁的領袖之術昭昭然，戒天下為主者，聰明要平淡，盡達賢材為上，而不以事自任。領悟大有的智慧，下一個大有世界那一位成功的六五，就是你。 參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
世界書局
《周易正義》
唐
孔穎達
中華書局
《周易集解》
唐
李鼎祚
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《易程傳》
宋
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《誠齋易傳》
宋
楊萬里
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《周易本義》
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《易經來註圖解》
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《易例》
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《船山易傳》
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王夫之
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《說文解字注》
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《周易荀氏九家義》
清
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《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
奉元書院
2009年11月16日 星期一
2008年6月17日 星期二
保合
「保合」出自易經，是我們老祖宗最古老的自然哲學，也是最進步的環保觀念。
「保」，是恆常存在而不虧減，這是從時間上來看；
「合」，是八方會聚而不流散，則是從空間上來說。
合起來解讀：
「保合」，是說造物者既然讓萬物共生於天地之間，我們就應該保合萬物綿延不絕的生命
力，不可盡用。
五經的經王──易經的乾卦彖辭這麼說：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」
意思是說生命的源頭，一旦發揮生機的作用，所有的生命體就分別造就了各自群組的生命系
統。
然而，傳承生命系統可大可久可正可固的法則─→
一個是各個生命系統要在兩性互愛──「太和」的基礎下進行；
另一個是指宇宙萬有應該在「道並行而不悖，萬物相育而不相害」的秩序下和諧共處。
如此萬物才能永恆地臻於共生共榮的中和境界。
「保」，是恆常存在而不虧減，這是從時間上來看；
「合」，是八方會聚而不流散，則是從空間上來說。
合起來解讀：
「保合」，是說造物者既然讓萬物共生於天地之間，我們就應該保合萬物綿延不絕的生命
力，不可盡用。
五經的經王──易經的乾卦彖辭這麼說：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」
意思是說生命的源頭，一旦發揮生機的作用，所有的生命體就分別造就了各自群組的生命系
統。
然而，傳承生命系統可大可久可正可固的法則─→
一個是各個生命系統要在兩性互愛──「太和」的基礎下進行；
另一個是指宇宙萬有應該在「道並行而不悖，萬物相育而不相害」的秩序下和諧共處。
如此萬物才能永恆地臻於共生共榮的中和境界。
2008年5月16日 星期五
大塊齋讀易筆記──說『否』
大塊齋讀易筆記—說『否』
林明進 國文科教師
摘 要
否卦，是大易的第十二卦。為卦坤下乾上，地在下，天在上。地在下陰氣下降，天在上陽氣上升，陰陽不交，萬物不暢，為閉塞之象。否卦是泰卦的反面，否泰相錯又相綜。泰是天地交通而萬物生，否是天地閉塞不通而萬物不生；泰是上下交而志同，否是上下不交而志不同。否卦接著泰卦出現，說明了物極必反的客觀真理。泰是交通，但是事物通久之後必變為不通，泰極之後否境就來了。
否卦之所以為否，以天道言，乾安於上，陽氣不下降，坤安於下，陰氣不上升。陰陽二氣不相交，於是水不能興雲，雲不能降雨，雲雨不作，生機就陷於危境；以人事言，賢者自賢於上，愚者自愚於下，如此貴自為貴，賤自為賤，下情不能上達，上澤不能下施，政治將入於不安，是小人道長，君子道消的時代。
否卦主要在談陰陽隔絕，天地閉塞，上下不通的道理。上下走不在一起，對立的雙方處於分裂狀態。然而天道無情，泰極則否，否極也會泰來。這一卦勉勵吾人要把握天道之運，竭力化閉塞為通泰，轉危為安，創造新的秩序。
否卦六個爻透析自然循環，相反對立卻又物極必反的現象。初六居否之初，拔茅茹以其彙，三陰同體以固守其位為吉。六二包容承順於九五，小人屈己媚上而得吉，大人不亂於群小之中，素其位而行，雖陷否境，最後必能亨通。六三苟且求利，昧於一時，故羞愧加乎其身。九四是反否為泰的開端，「有命」而志行，故无咎，連帶同類也蒙受福祉。九五為本卦之主，能休止否境，君子之道日長，小人之道日消，但是仍須戒慎恐懼，時時懍懷憂患意識。上九否終則傾，否境將漸入於泰境，傾覆否境會有艱難的奮鬥，堅持到最後，否盡就會泰來，喜樂可得。
否的環境，下卦比較不利，處否之內，三陰惟初六馬首是瞻，只能韜光養晦，以艱貞守正為原則。六二包承、六三包羞，都在否阨之中。上卦反否為泰，九四有命、九五休否、上九傾否，濟否是主要的責任，最後必能反敗為勝。不到最後關頭，絕不輕言放棄，是否卦的希望；危機處理，都來自於濟否君子的自求多福，是否卦的真正契機。
關鍵字：否之匪人；小人道長，君子道消；君子以儉德辟難，不可榮以祿；包承；包羞；休否；傾否；其亡其亡，繫于苞桑。
目 錄
壹、前言
五、釋九五
貳、說『卦辭』
六、釋上九
一、釋卦辭
肆、『否』之用
二、釋彖辭
一、儉德辟難 撥亂反正
三、釋象傳（大象）
二、居易以俟命 乘時而權宜
參、說『爻辭』
三、泰極否來易 否極泰來難
一、釋初六
四、拔茅茹以其彙 征吉？貞吉？
二、釋六二
五、包承包羞 休否傾否
三、釋六三
參考書目
四、釋九四
壹、前 言
否卦為人類提出了生命現象中的特殊意義——「人的一生中總會有低潮。」生命中總有一些時候，萬物蕭索，諸事不興，也正是小人道長，君子道消的環境。這種情況底下，一切的奮鬥與努力，近乎白費心機，諸事徒勞無功，「大往小來」，看起來一切動輒得咎，面臨這樣的環境，大概就是「否」了！這樣的困境，我們究竟應如何自處？要如何度過難關？甚至如何突破現況，把握契機，化危機為轉機，轉危為安呢？
否卦教我們反敗為勝的兩個法寶：一個是絕處逢生的時候，要靠：「君子以儉德辟難，不可榮以祿」的德行，來化除人生的困阨，當遭遇困頓顛沛的人生黑暗期，不宜歸罪別人或直指外來的傷害，來合理化自己的窘境，宜躬自省察，道德有無瑕疵？智慧有無盲點，還要潛藏養志，不見是而无悶，遯世而无悶，至於榮華富貴的追逐，此時更不相宜，才算善處否境的基本原理。
生命的屯難，開啟了憂患的人生。一帆風順，是大家殷殷期盼的人生，但那不是真實的人生；鴻圖大展，是大家翹首遠望的富貴，但這也不是人人都擁有的機運。從乾到未濟，六十四卦三八四爻除了謙卦吉無不利外，有多少時位沒有凶咎悔吝？未濟以火水不交作為六十四卦的最後一卦，象徵大自然與整個人生都不是圓滿的，因此，以追求圓滿的美麗希望，來面對不圓滿的人生，是每一個人共同的功課！
中華民族是一個務實的民族，往聖前哲領悟出苦難人生是常態，所以，憂患意識是我們深厚文化中最大的寶藏，面對人生的挑戰與磨折，是人生不可規避的責任。佛家講：「成、住、壞、空」，也點明苦海無邊。我們的老祖宗，儘管有這些體認，但都積極的營造奮鬥的人生。「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。」活著就是一種責任，活著就要吃苦，就要接受檢驗，自戕決不是我們文化底蘊的生命哲學。人生有否，可是堅此百忍，就會否極泰來；人生有剝，可是咬緊牙關，畢竟能剝極必復。一部易經，就是權變的哲學。知進退存亡而不失其正，就是實際人生的最高策略，也是應世人生的最高智慧，同時也是生命中不可或缺的生存力量。
反敗為勝的第二個法寶是：自己的人生自己救，自己的道路自己開。自然循環變化，並非絕對的輪迴說或宿命論，熊十力云：「試探察古今之變，則後世之否或泰，其在精神與物質各方面之表現，要各自有各時代特具之點。不可謂後之所為，一切皆返於前之故轍也。大易本明剛健日新，與變動不居之盛德，豈可以循環論之曲見，妄測易義哉！」否極泰來，是自然的常態，猶如日出日落，時間機會都是瞬息萬變。機會來了要把握，否則時過境就遷了，別人否極泰來，你可能一否再否，飲恨終生，永無翻身的機會。詩經大雅文王篇：「永言配命，自求多福。」是否卦的真精神。「休否」、「傾否」，不在天不在人，一切都在自己。
序卦云：「泰者，通也，物不可以終通，故受之以否。」程傳說：「（否之）為卦天上地下，天地相交，陰陽和暢，則為泰。天處上，地處下，是天地隔絕，不相交通，所以為否也。」把泰否說得簡單明白。熊十力《讀經示要》：「泰之後，次以否者，世界非絕對也；萬有本無常也。物不可終通，將變而成否。否，塞也，泰安日久，人將習於偷。偷也者，萬惡之源也。萬善本乎剛健，萬惡成於偷懈。非嚴於自反者不知也。故泰久而否。」熊十力先生將否卦所以次於泰卦的原因，解釋得更加透徹。
否卦與泰卦正好相反，旨在闡明事物閉塞不通的道理。否卦又是泰卦的相綜之卦，泰終而否，否極泰來，互為因果。在消息十二辟卦中，否卦配以建申之月，屬夏曆七月，泰卦屬夏曆正月，一在初秋，一在春始。雜卦云：「否泰，反其類也」，表明否泰兩卦之義，相互對立，物有泰，必有否，此自然之理也。
以卦象諸爻來看，否卦天在上，地在下，上下各得其所，應該是最理想的現象，聖人何以曰「否」？此即大易玄妙之道。宇宙所以生生不息，文明所以日新又新，都是變動不居的結果，自然的動能來自於不安其位的結果，泰卦所以為泰，在於坤上乾下的失位，乾失位於下，不甘於下，而力爭上游；坤失位於上，不安於外，力求其初，上下交通，所以成其通泰。因此，卦象以失位成泰，以得位成否，卦象與卦名相反。然而，就卦義而言，泰之終了是凶災，否之終了是吉利，卦名與卦義又相反。人生居泰之時，不求否而否自來；處否之時，必須竭力求泰，而泰境始來，讀易者不可不知。
否泰兩卦，上下三爻都是兩兩相應。但是，泰卦是相應又相交，否卦卻是相應而不相交，猶如泰卦一般，否卦也出現三組矛盾：初六拔茅茹「以其彙」，九四則是「有命」而无咎；六二包承，小人吉，九五卻休否，大人吉；六三包羞，上九卻傾否。可見否卦相應之情，並非真正的志同道合。
天地閉塞，陰陽不交，這是否之道，也即是事物發展過程中的客觀規律。但是，否卦的最大價值，不只是揭明這種自然的客觀規律，更強調了「人」主觀動能的作用，只有靠自己休否、傾否，才能真正分享否極泰來的喜悅滋味。
貳、說『卦辭』
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
一、釋卦辭
「否」：
否卦，坤下乾上，坤為地，乾為天，叫做天地否。地在下，陰氣下降；天在上，陽氣上升，陰陽不交，萬物不通，為閉塞之象，所以否卦，以「閉塞」為義。
繫辭上傳第一章：「天尊地卑，乾坤定矣。」尊卑者，上下也，不以尊貴卑賤取義。下坤三陰，象徵地，在下故為卑；上乾三陽，象徵天，在上故為尊，此易之不易也。然易以變為常，不易之中自有變易。一陰一陽之謂道，自變易而言，泰之為卦，原來居上卦的三陽下降，原來居下卦的三陰上升，陰陽交通無礙，故成其為泰。今否之為卦，乾之三陽仍高高在上，陽氣未下降；坤之三陰仍低低在下，陰氣未上升，天地之德未合，萬物自然不通。陰陽閉塞不通，故否。
繫辭下傳第八章：「易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛。上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」由此可知易之為道，陰陽不可或離，乾坤之道貴在不斷變化，上下无常，剛柔相易。因此不管是六爻在六位上的變化，或上下卦的相綜相錯，或中爻的變動，都在「不可為典要，唯變所適」下進行。總之，上下卦之間錯綜或六爻的剛柔陰陽，並不是一成不變的各就各位，它總是因不同的時而周流於不同的位，也因為如此，產生了或上或下的無常變化，萬物才能生生不息，「生生之謂易」，此之謂也。今否，天恆在上，地恆在下，上下不易，陰陽不交，所以，萬物不暢，故否。交則泰，不交則否，交與不交，決定通與不通，此泰否設卦之所由也。
「否之匪人」：
天地閉塞，萬物不暢，無人道可言，故有「匪人」之象。
否卦卦辭：「否之匪人」的句法，和履卦「履虎尾」、同人卦「同人于野」、艮卦「艮其背」同例。此四卦，卦名與卦辭相連。「否」字既作卦名，且為卦辭的第一字，因重疊而省。
朱子《易本義》云：「否，閉塞也，七月之卦也。正與泰反，故曰：『匪人』，謂非人道也。義出於程頤《易程傳》：「天地不交則不生萬物，是無人道，故曰匪人，謂非人道也。」匪，無也；人，指人道說。往唐朝看，其意相近，孔穎達《周易正義》：「言否閉之世，非是人道交通之時，故云匪人。」李鼎祚《周易集解》引崔憬云：「否，不通也。於不通之時，小人道長，故云匪人。」「匪人」則是指「小人」說，強調否之時其利在小人。至於朱子另一種思維：「或疑『之匪人』三字是衍文，由『比』六三而誤也。」考彖傳亦有「否之匪人」句，各家易本，皆有「之匪人」三字，查慎行《周易玩辭集解》不同意這種主張，頗有詳辨，不管「匪人」作「非人道」或非君子的「小人」說，兩種說法並不衝突，都不外乎是說在否的時代，人道不張，正義難伸，群小得志這個意思。
否之匪人，謂非人道也，當兼指天地說。天地不交，萬物不通，於自然言，匪人的「非人道」，自亦非天地之道，天德好生，地德好成，天自為天，地自為地，何生生之來？於人事言，「匪人」，一方面說「否」的時代，是不講人道的時代，一方面也凸顯了這是邪佞小人當道的時代，故曰「否之匪人」。
「不利君子貞」：
萬物不暢，政局不安，故有「不利」之象。乾有「君子」之象，乾為天在上，坤為地在下，有「貞」之象。
天地相通，陰陽合德，自然之道也；上下相交，剛柔相濟，君子之道也。通，泰之道也。否，則反是，故不利君子貞。君子貞者，君子守正道也。「不利」云者，即彖傳：「小人道長，君子道消」的時代，所以不利於君子的堅守正道。
周文王當殷之末世，阨於羑里之間，目睹世道之否，所以發「不利君子貞」的浩嘆。孔子面對春秋之衰，也有「道之將行也與？命也；道之將廢也與？命也。」（論語憲問篇）。孟軻處戰國之否，乃曰：「舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。」（孟子萬章上篇）。當否的時代，佞邪當道，惡人用事，黑白不分，是非不明，自不利於君子堅貞自守。
然不利君子貞，乃言君子無所往而致其利，並非利於群小之不貞。君子雖不獲所利，而能固守其貞。貞且不利，況於不貞乎？豺狼當道，用非其人，小人之利也；小人之利，天下之大不利也；君子之貞，小人之大不貞也。時不可為，而固保其貞，此不利君子貞而貞也。熊十力《讀經示要》：「孤陽為群陰之淫勢所掩，而無以行其志，故曰不利君子貞。」乃最好的註腳。屈原見遂、靳尚見寵之時，正利小人不利君子之意。
「大往小來」：
陰小陽大，往是在外，來是在內，乾屬陽在外，坤屬陰在內，有「大往小來」之象。
易例陽為大，陰為小。向外為往，指三陽自內往外去；向內為來，指三陰自外往內來。乾在上在外，坤在下在內，故有「大往小來」之象。象徵小人當道於內，君子被逐於外，世路日闇之際，否道日衰之時。
《誠齋易傳》：「泰之卦辭約曰：泰，小往大來，吉亨而已。喜君子進而天下治也。否之卦辭詳曰：否之匪人，又曰不利，又曰君子貞，又曰大往小來。痛小人進而天下亂也。」泰極而否，否極泰來，物極必反，通泰之後，接著就是閉塞了。
卦辭的意思是說：否卦，下卦是三個陰爻，由上卦來居於內，上卦是三個陽爻，由下卦來居於外，陽氣上升而不降，陰氣下降而不升，上下背馳而不交通。在否的時代，小人當權，邪僻當道，不是伸張人性道理的時機，這個環境不利於君子的固守正道。象徵君子人失勢隱退，小人得權逞世。
彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也。上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
二、釋彖傳
「否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也。」：
「否之匪人，不利君子貞，大往小來」係卦辭原文，猶泰卦彖傳引泰卦卦辭一樣。否泰為相綜之卦，所以上下結構正好相反。下卦為坤，上卦為乾，坤為地，乾為天，上自為上，下自為下，陽剛之氣蒸蒸上行，陰柔之氣靡靡下墜，天地不交，此天道之無常也。大往小來，乾既位乎上，坤永位乎下。下卦為坤，象徵陰氣潛藏，生機不成；上卦為乾，象徵陽氣上升，雨露不施。天自為天，地自為地，陰陽不得交通，萬物的生機何以致亨？天在上是陽氣上騰不下交，地在下是陰氣下降不上升，陰自為陰，陽自為陽，二氣離分不接觸交通，萬物不得雨露霑被，必然枯萎，故曰：「天地不交而萬物不通也。」
「上下不交而天下无邦也」：
无邦：失治國之道也。天地不交而萬物不通也，此以天道言否；上下不交而天下无邦也，此以人事擬之。由天道以明人事，君得乎丘民而為天子，而後天下可以長治。夷狄大小綏服，百姓近悅遠來，而後天下可以久安。今為人君居廟堂之高而不能俯應民情；為人臣民處江湖之遠而不能上通君心。上下意見隔閡，君臣關係淡漠，君王自為君王，臣民自為臣民，民為邦本。一旦君民上下隔絕，邦國豈不失本？上下不交，則失邦國之道，雖有邦國而實亡。故曰：「上下不交而天下无邦也。」
「內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。」：
內卦三陰爻為坤，外卦三陽爻為乾，坤下乾上，陽自外來居於內，陰自內往居於外，故有「內陰而外陽」之象。《周易折中》引吳綺曰：「六十四卦，獨乾坤泰否四卦言陰陽。乾坤，陰陽也；惟泰否二卦，內外皆得乾坤之全體，故亦以陰陽言也。」就卦體而言，坤三陰在下為內柔，乾三陽在上為外剛。胡瑗《周易口義》：「內柔而外剛者，小人之體也。」坤陰性柔，乾陽性剛，卦象內陰而外陽，卦德內柔而外剛。陰柔為小人，陽剛為君子，陰柔居於內，即小人用事於中樞；陽剛放於外，即君子閒散於江湖。
「小人道長，君子道消也。」：
爻由下往上發展，姤，一陰生，五月之卦也；遯，二陰生，六月之卦也；否，三陰生，七月之卦也。此十二辟卦陰陽消長的情形。陰在下而日長，陽在上而日消，否卦有小人日漸得勢有位，君子日益失勢隱退的趨向。小人盤據要津，操持大柄，君子自然就遭斥在野在外了。小人道日長，君子道日消，即政治失序，邦國失常之時，此以否塞之情比擬人事之憂虞危亡。
否卦彖辭的意思是說：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」這就是天地陰陽之氣隔絕不相交通，萬物無法亨通生長。君臣上下隔絕不相交接，天下就會政治混亂，不能成為安定的國家。否卦的現象是三陰在內卦，三陽在外卦；陰柔的小人把持在朝廷之內，陽剛的君子遺佚在郊野之外；這個卦的趨向是小人的力量不斷擴充發展，君子的力量一天一天的消減。
象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
三、釋象傳（大象）
「天地不交，否」：
否卦，上卦三陽為乾，乾為天，下卦三陰為坤，坤為地，天地不交，萬物生機閉塞不通，這是否卦的象徵。泰否二卦相綜，泰以天地交為通泰，否以天地不交為閉塞。
「君子以儉德辟難」：
坤為吝嗇，有「儉德」之象；三陽同居於外，有「辟（避）」之象。
儉，《說文》：「儉，約也。」段注：「約者，纏束也。儉者，不敢放侈之意。」此有約束、收斂之意。儉德，即收斂己德，晦處窮約。辟，通避。辟難，避免禍難。當君子人觀否卦天地不交，上下不通的現象時，究竟該如何以之？大象深惕吾人處於否之時，君子顯露其才德必遭嫉害，只有韜斂才德方可以免禍。
朱子《易本義》：「收斂其德，不形於外，以辟（避）小人之難。」程頤《易程傳》：「天地不相交通，故為否，否塞之時，君子道消，當觀否塞之象，而以儉損之德避免小人之禍難。……故宜晦處窮約也。」王夫之《船山易傳》：「……有難至必避，上不我交，非己之責，功非己力，民非己援，德既可儉，要祿何用，辭祿絕交，以守其塞。」熊十力《讀經示要》：「世運方否，君子雖欲救天下之溺，而志不獲通。則且儉其德以避難。儉德者，謂隱晦其身，不以德見於世也。」以上易家「儉德」皆以「韜光養晦」為義，所謂「收斂其德，不形於外」也。頗能切中否境用否之道。老子《道德經》云：「我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」太史公《史記》評《老子》：「以深為根，以約為紀。」「儉」「約」，都以斂德為遠害之寶。至於孔穎達《周易正義》：「以節儉為德」，將儉釋為「節儉」，膚淺之見耳。
有為有守，乃君子之志，所謂有所為，有所不為也。有所為者，見義必為，知其不可而為之；有所不為者，所謂「遯世而无悶」、「不見是而无悶」是也。有所不為，貴善守其節，凝斂其德，留得青山之戒深矣。
「不可榮以祿」：
初爻變為震，震錯巽為草，草木繁盛，有「榮」之象。上三陽，為純陽，乾為富，有「祿」之象。
「不可榮以辱」猶「不可以祿榮身」，小人得志之時，不求祿位榮顯，所以韜晦也。否閉的時代不利於正人君子，因此處於否境，不可昧於榮利，貪圖祿位。據理以爭既不可行，又不屑同流合汙，最好的選擇就是避榮華祿位加乎吾身以免禍。
《周易集解》引虞翻注，將「榮以祿」改作「營以祿」，王引之《經義述聞》：「虞翻本，榮作營。高誘注呂氏春秋、淮南原道篇並曰：『營，惑也。』不可營以祿者，世莫能惑以祿也。」「惑」不如「榮」，蓋不能接「儉德辟難」以言也。
大象的意思是說：否卦是坤在下，乾在上，坤為地，乾為天，有天在地上的象徵。天在極高之處，地在極低之處，天地陰陽之氣不能交合，萬物的生機閉塞不通，這就是否。在人事上，君子人面對這種上下不交的環境，必須隱藏自己的美德，收斂自己的才華，不可炫耀於世，以避免小人陷害的災難。不可一味追求榮華富貴，貪圖虛榮，以避免遭受小人的妒嫉。
參、說『爻辭』
初六：拔茅茹，以其彙。貞吉，亨。
象曰：拔茅貞吉，志在君也。
一、釋初六
「拔茅茹，以其彙。」：
中爻六二、六三、九四下互為艮，艮為手，有「拔」之象。六三、九四、九五上互為巽，巽為草木，有「茅」之象。下卦三陰相連，有「根」之義，故有「茹」之象。朱駿聲《說文通訓定聲》：「茹，叚借為挐。」挐，音ㄖㄨˊ，《說文》：「挐，牽引也。」此指牽連不斷貌。茅茹，茅草根相互牽連，比喻同類互相牽引。下卦三陰相連，有「彙」之象。以，因也。彙，類也。
初六陰爻在坤卦之下，上應九四，三陰同體，向上必帶動六二、六三，就好像拔茅茹以其彙，這與泰卦初九爻辭一樣。下三陰為坤為順，初六居否之始，坤始即順始。王弼注：「（初六）居否之始，處順之始，為類之首也。」初六既順，則六二、六三也會順而不妄動，初六在下，志在九五剛健中正之君，去陽甚遠，三陰同體，既志在於君，故不苟進。程頤《易程傳》：「泰與否皆取茅為象者；以群陽群陰同在下，有牽連之象也。……否之時在下者，君子也。……君子進退未嘗不與其類同也。」又云：「以其道方否不可進，故安之耳，心故未嘗不在天下也。」是很好的發明。以拔一根白茅草將牽動一片茅草根，用來比喻君子處否塞之時不宜躁進。
「貞吉亨」：
就全卦而言，坤之三陰都是小人，所以彖傳說內小人而外君子；但就爻位而言，居否之下者皆為君子。在否的環境是君子以儉德避難之際，初六有九四之應，本可以進，然時勢不可冒進，故甘於下位，守正處約。初六守正不進，避免了亂世之災禍，故曰：「貞吉，亨。」
泰否皆以「拔茅茹，以其彙」繫辭，不同的就在泰卦是「征吉」；否卦是「貞吉」。征者，動也。「征吉」，指前進則吉。處於泰卦亨通的開始，初九引導同類之三陽，往前奮鬥以應三陰，乃當行而行，故稱「征吉」。否之初六貞吉，貞者，固也。「貞吉」，指固守則吉。否卦初六正處於否塞之始，它帶領同類的三陰貞固自守而不妄動，乃當守而守，故稱「貞吉」。王應麟《困學紀聞》：「泰之征吉，引其類以有為；否之貞吉，絜其身以有待。」一以共進為吉，一以守正為吉。
不管「征吉」或「貞吉」，最後都得其泰否之道而亨通。換言之，泰卦所彙的是指三陽，否卦所彙的是三陰。陽主動而上行，故曰征；陰主靜無力上行，須仰賴九四相助，亦即初六是附麗於九四吉利亨通的，故曰貞。
初六爻的意思是說：像拔白茅草一樣，只要拔一株，就會牽動其他，初六會帶領六二、六三，一起奮鬥。志在於上應的九四，必須等待九四的相挺，不苟且妄進，自然吉利而亨通。
「象曰：拔茅貞吉，志在君也。」：
初六和接近君位的九四正應，有「志在君」之象。
初六上應九四之陽，但因處於否之始，小人跋扈，有權得勢，營私結黨，此時君子人不可黨同伐異，應精誠團結，防患於未然。就初六大環境來說，既處於否塞之初，唯有貞固自守，而後上應乎陽，方可得相助之實。
王弼注云：「志在于君，故不苟進。」君子處否之初，雖欲進而不苟進，宜待機而動，亦即以「儉德辟難」，引退守正。泰之初九小象曰：「志在外」，否之初六小象曰：「志在君」，都充分反映憂國憂民的治平思想。君子處否所以窮約不進，非圖個人之安，懷寶迷邦，時不得不然也。
小象的意思是說：「拔茅貞吉」，是因為志在於朝廷，人在江湖，心存魏闕啊。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：大人否，亨，不亂群也。
二、釋六二
「包承，小人吉。」：
六二在初六之外，有「包」之象。六二志在於九五，有「承」之象。六二以陰柔居下卦，陰居陰位，居中守正，上有九五之應，二五相應，本屬好的時位。然處閉塞之時，上乾下坤否閉隔閡，六二既以陰柔而居中正之位，其下的初六爻同屬陰柔，故包之；對上而言，六二承順九五之所為，所以，整體來說有「包承」之象。坤為「小」，六二居下卦人位，有「小人」之象。
包，容也。承，奉承。包承，包容承順，亦即屈己從上之義。王弼注：「居否之世，而得其位，用其至順，包承于上。」六二以柔爻居中得正，是小人處下，施展其阿諛巴結的能耐，迷惑奉承於九五，有小人當道之象。「包」對下坤三陰而言；「承」指上應的九五來說。
《程齋易傳》：「六二以柔諂之實，居大臣之位，下則并包群小而為之宗，如林甫得仙客國忠之助；上則順承於一君以堅其權，如林甫縱明皇逸欲之樂。」於理而言，允稱的當。六二當否之境，對九五行其阿諛奉承之術，以求濟否之難。
王弼云：「（六二）小人路通。」小人何以路通？乃君主之惑於佞人讒言也，小人長袖善舞，曲意承順，屈己之志，從上之慾，極籠絡之所能。「當是之時，群小相慶，可謂小人吉矣！」（楊程齋語）。以順為正者，小人之路也，於否之時，小人曲承以一己為利，所以能得一時之吉。
「大人否，亨。」：
小人於否塞之世，包下承上，同類為群，自有吉慶，大人則為否隔所囿，理應「以儉德辟難」。大人「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」（孟子滕文公下），在行己有恥作為安身立命的原則下：「危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」（論語泰伯篇），大人在否之時，以道自處，不枉己，不屈道，嚴守其否，困窮守約，不自失其守，是故身益否而道益亨。中庸十四章：「君子居易以俟命」，否道流行故也。
大人者能與天地合其德，知進退存亡而不失其正，參天地之化育，自不枉道以事君。知否而窮，是君子風骨，也是智者的典範。卷而懷之，是君子惟一之所趨，也是否道惟一的作為，否道惟守，聖道乃亨。
六二爻的意思是說：六二這一爻在否的環境來說，是阿諛奉承的時位，小人逢迎拍馬，善於鑽營，所以名利雙收，大有斬獲。大德之人，堅守尊嚴，愈是否塞，欲能固窮守身。不屑奉承巴結，不屑同流合汙，雖身受否道之苦，但是身越否塞，道越亨通。最後終能流芳百世，青史不朽。
「象曰：大人否，亨，不亂群也。」：
三陰趨於內，三陽往於外，上下不交，有「不亂群」之象。
當否之時，上下不交，世道不正，小人包承，君主惑時。小人與小人為群，君子與君子為群。大人與君子同類，與小人異類。不亂群者，不亂於小人之群也，亦即不與群小為伍，不受小人所惑。孟子云：「非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退。伯夷也。」伯夷，聖之清者，「清」即有不亂群之行。大人守正處否，愈否愈慎獨，愈慎獨愈貞固，愈貞固群小愈遠矣。二多譽，其爻小人吉，大人否，唯大人先否後亨，戒之深矣。程傳：「不云君子，而云大人，則其道大也。」饒有勝義。
《周易集解》引虞翻云：「否，不也。物三成群，謂坤三陰亂弒君，大人不從，故不亂群也。」王引之《經義述聞》云：「虞解『亂群』，非也。其訓否為不，則得經意。蓋六二包承於五，小人之道也。九五之大人若與二相包承，則以君而入小人之群也。故必不與包承而其道乃亨，故曰：『大人否亨，不亂群也。』」以「否」訓「不」，別為一說，亦足參酌。
小象的意思是說：大人否，亨，是因為處在小人群中能守正艱貞而不迷亂啊。（依虞翻、王引之之意則是：「大人能拒絕小人的阿諛巴結，就能亨通。」）這是說明，大人自有定見，不會隨小人起舞，而亂了自己的腳步。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不當也。
三、釋六三
「包羞」：
六三、居初六、六二之上，故有「包」之象。本爻不中不正，居下否之極，又以陰居陽，失位不當，故有「羞」之象。
羞，恥也。包羞即屈己從上而無羞恥。六三爻以陰柔近上，所處不中不正，處否之時，尸祿素餐，厚顏無恥。六二包承，只是阿諛奉承；六三是躁進不安之位，乃急於貪得之人，包羞的羞，包含了多少不可告人的卑劣行徑。子曰：「鄙夫可與事君也與哉！其未得之也，患得之；既得之，患失之，苟患失之，無所不至矣。」（論語陽貨篇），因其無所不至，故曰：「包羞」。小人對名利的憂虞，所以無所不用其極。禮義，治人之大法；廉恥，立人之大節。顧炎武《日知錄》：「蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為。人而如此，則禍敗亂亡，亦無所不至。」知恥近乎勇，是真君子；恬不知恥，占著茅坑不拉屎，賴著祿位白吃飯，戀棧流連，捐廉棄恥，包羞之至。
六三爻的意思是說：這一爻正當最黑暗的環境，見利忘義，苟得求全，無恥到了極點。
「象曰：包羞，位不當也。」：
否卦發展到六三，仍處於下卦的坤體，並未突破否塞之境，處否之六三，既不中又不正，陰居陽位，失去應有的立場，不能剛健濟否，以陰柔之性處否境，此心暗昧，媚悅於上，最後終不可得。否的環境，宜貞而不能貞，乃陰柔而居亢進之位，不中又不能正，所謂「位不當也」。
王弼注云：「用小道以承其上，而位不當，所以包羞也。」《誠齋易傳》：「……然小人銳於初，壯於二，窮於三。群小用事，三斯盈，盈斯窮矣。……六三之勢，安得而不窮？……包羞忍恥以苟富貴而不忍去，不知其位之不當而身之將危也。」都說明了小人不中不正，德不當位而無所不至的窘境。李斯苟求富貴，患得患失，終有悔之不早的喟嘆：「二世二年七月，具斯五刑，論腰斬咸陽市。斯出獄，與其子俱執，顧謂中子曰：「欲與若復牽黃犬，俱出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎，遂父子相哭，而夷三族。」
三非柔當處之位，雖上承三陽之剛，有上九之應，然上主但見其可鄙可惡，求合之心不遂於時，挾一切可媚以媚君主，不中不正，可羞之至，賤惡由焉。
小象的意思是說：六三以柔承剛，會搞得鮮廉寡恥，完全是居處於不適當的位置啊！
九四：有命，无咎，疇離祉。
象曰：有命无咎，志行也。
四、釋九四
「有命，无咎」：
六三、九四、九五上互為巽，巽為木，木有生機，故有「命」之象。
來注云：「四近君，居多懼之地，易於獲咎。今變巽順，則能從乎五矣。故有命，无咎。」傳統的說法「命」多指君命。程頤《易程傳》、楊萬里《誠齋易傳》等皆主此說。朱熹《易本義》則從「天命」以言，王夫之《船山易傳》亦主此說，大陸地區學者多持這種主張，並延伸為自然規律的趨勢。王弼則以為：「有命於小人，則消君子之道者也。」後人多不採此說。
就德性而言，九四陽剛健體而居近君之位，有拯濟否難之才，能得君王之命，才能得濟否之時，否則，徒有濟否之心也是枉然。此爻以剛體處柔位，四又為多懼之位，伴君如伴虎，稍有不慎，災眚必至。《誠齋易傳》云：「九四以剛陽之臣，受九五剛陽大君之命，此清群小而濟否世，豈惟无咎？」承君之命，九四可以行濟否之志，反之，妄進則有咎。濟否之君子，宜審時而後行，保其身而全其志。
有命之命，若看作「天命」，那麼這一爻的精義，在示吾人要順著自然的規律行事，水到渠就成，瓜熟蒂才落，在客觀規律的天命之下，只有與時偕行才能濟否。所謂「不知命，無以為君子也。」（論語堯曰篇），君子有三畏，畏天命是當務之急，玩易者不可不察。知命即知時，識時務者為俊傑，咎悔所從何來？詩經大雅文王篇：「周雖舊邦，其命維新。」君子人肩負之使命，在「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」為生民立命，其新民之大志歟？何咎之有？
「疇離祉」：
上卦為乾，三爻皆陽，三陽同體，九四其類也，故有「疇」之象；又九四與初六相應，初六其類也，亦有「疇」之象。九四在否已過中，剛居柔位，以從九五之君，有「離」之象。惠棟《周易述》曰：「乾為福。」故有「祉」之象。
疇者，類也，亦有二解。一指上卦同類之三陽，一指與本爻相應之初六。離，附著；祉，福祉。疇離祉，即以同類而蒙受福祉。
九四上承九五之命而下應初六，不但自身无咎，使初六也蒙受福祉。依王弼注，則是：「疇類三陽，皆獲其福也。」九四有幹濟否難之才，有振衰起弊之能，承君之命以濟否，雖處否境，可以出否，並以同類而得其福祉。《易程傳》：「君子道行，則與其類同進以濟天下之否。」就是這個意思。
若以「天命」衍義，九四以陽剛居近君之位，具出否濟否之才，同時形勢由下坤入上乾，濟否的曙光已現，濟否之勢漸成。若能隨時自安，不逼主躁進，否極自然通泰，客觀的自然規律就會漸入佳境，君子居易以俟命，否極泰來，大往小來，漸變為小往大來，不惟九四得福，類聚之同儔，也將一起分享通泰之福。
九四爻的意思是說：九四的環境近君，能得九五的命令行事，又與初六相應，拯救時代的君子人，有脫離否境，幹濟否難的契機，最後時機成熟，連同類之人也蒙受福祉的喜悅。
象曰：「有命无咎，志行也。」
六三、九四、九五上互為巽，錯為震，震為足，有「行」之象。
九四有君命為恃，奉君命幹事，最壞的閉塞已過，漸漸嶄露頭角，濟否自然无咎，濟否脫險，開創通泰的契機，所以說：九四能自行其志。
小象的意思是說：九四能得君命的授權，又能配合客觀環境救否的契機，幹濟否運的君子人，他可以實現自己的心志了。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。
象曰：大人之吉，位正當也。
五、釋九五
「休否，大人吉」：
六三、九四、九五上互為巽，巽為木，九五居木之上，有「休」之象。九五以陽剛居上卦之尊位，有「大人」之象。大人能休否塞之來，故有「休否」之象。九五陽居陽位，當位，有「吉」之象。
唐陸德明《經典釋文》：「休，美也，息也。」休否兼有二義：其一為「美」，意為於否境之時行美事。其一為「息止」，意為止息否道的發展。
第一個釋「休」為「美」的是鄭康成，孔穎達《周易正義》：「休否者，休美也。謂能行休美之事於否塞之時；能施此否閉之道遏絕小人，則是否之休美者也。」
九四否道漸消，泰道漸興，到了九五否境漸盡，形勢上已進入息否之時。九五為否卦之主，可謂居位、有德、得時之人，只有九五能剛決果斷，撥亂反正，是息否之大人。
九五居至尊之位，陽剛中正，且有九四能臣奉命為之決否，故世之否亂，得以休止。然休否，所以得吉，惟大人之故。大德之九五，能「以美利利天下，不言所利，大矣哉！」此止否之道。離乎此，死灰可以復燃，否之復否，自亦必然。
「其亡其亡，繫于苞桑」：
本爻變，六三、九四、六五上互為坎，坎為陷，有「其亡其亡」之象；六三、九四、九五上互為巽，巽為木，有「桑」之象；本爻變，上卦為離，錯坎，坎為叢棘，有「苞」之象；巽為繩，有「繫」之象。
其，將要，一作語詞。亡，危亡。苞，桑根之鬚。苞桑，即盤根的桑樹。桑之盤根，不易拔起，故苞桑就是根深柢固之桑。
否道漸消，泰道復來之時，人易流於逸樂，唯大德之人存戒慎恐懼之心。時時懷抱「其亡其亡」的警惕，始能如「繫于苞桑」之堅固不拔，未雨綢繆，不致淪亡。
繫辭下傳曾引此爻，發明知安知危的深旨。辭云：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」大人當位，能以利天下之道息天下之否，馴致於泰，然猶未離於否難，故有危亡之戒，不可安肆日媮，當慮之深、戒之遠。
詩經大雅蕩篇：「人亦有言，顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。殷鑑不遠，在夏后之世。」左傳閔公元年：「國將亡，本必先顛，而後其葉從之。」都說明了憂患意識之可貴，為國有民者，可不慎乎？
九五爻的意思是說：大德的領袖能以美利利天下蒼生，自然能息止否的困境，這種能與天地合其德的大人，才會獲得吉祥。殷憂啟聖，防患未然，心存危虞，常想到天下將會危亡的戒懼，天下才能如「繫于苞桑」一般的鞏固。
象曰：「大人之吉，位正當也。」：
九五陽剛中正，能休止一切否塞，是因為有是德，有是位，且當其時。一個有德有才又能安不忘危的大人，處於這個地位才是合適的。在德、位、時三者之中，「有位」是消否的關鍵，處中得正又居尊位，掌握轉危為安的契機，推進轉否為泰的權柄，才是撥亂反正最有效的條件。
小象的意思是說：九五能休止否難，原因在於他能有剛明中正之德，而且最重要的是，他處在最擁有正當性的大位。
上九：傾否，先否後喜。
象曰：否終則傾，何可長也。。
六、釋上九
「傾否」：
否泰上下相綜，泰陰上陽下，泰終則復於隍，陽反在上而否矣。否陽上陰下，否終則傾倒，陰反在上而泰矣，故有「傾否」之象。
傾，倒也。傾否，傾覆否運之意。泰之上六，以物為譬，所謂「城復于隍」，否之上九則直言傾否，而不設喻。泰極則反為否，否傾則反為泰。上九處否卦之極，表示否運已極，於時於勢，都是可傾之機，上九有陽剛之才，故為能傾。
否之發展，至乎上九之極，極則變，此變在天亦在人。本爻言「傾否」，不言「否傾」，乃人力存焉。雖天時否極，否自然傾覆，最後非人力不能盡其功。聖人不能生時，時至而不失之者也，無論否泰，機不可失。泰之上六以陰柔處泰之終，不能持盈保泰，泰終復否；否之上九，以陽剛之才，有傾否之能，故決否為泰。不論泰極否來或否極泰來，處質變之際，人工乃濟事之樞。於天運言，有自然之命，有秩序之時，非人力否不能自傾，此即人定勝天之理。形勢是客觀的，操之在天；力量是主觀的，操之在人。易之可貴在自求多福，非繫乎冥冥之天也。
「先否後喜」：
本爻變，為兌，兌為悅，有「喜」之象。
先否後喜者，否極時憂在先，否傾時喜在後。即范文正公：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」之意。《易本義》：「（上九）以陽剛居否極，能傾時之否者也。其占為先否後喜。」上九處否之終，凡物之理，極則必反，故泰極則否，否極則泰。上九否臻乎其極，先其極，故否；後其傾，故喜。
《誠齋易傳》：「上九以陽剛之才，佐九五陽剛之君，得九四剛陽同列之僚友，撥亂而反之正，傾否而復於泰，可以喜矣。上九猶有懼心焉，以傾否為先，以喜泰為後。剛制其喜而不敢先焉，如此，則否終必泰，否不長否矣！」頗得上九之旨。
上九爻的意思是說：形勢發展到否卦的上九，屬否的極限，到了否極則變的時候。上九陽剛守正，有傾覆否境之才。起初雖然扭轉費力難通，最後終能拯救否境，通達順遂，有喜樂的好結果。
「象曰：否終則傾，何可長也。」
泰不恆泰，否不恆否，知易者善運乎消息盈虛，貴乎與時偕行。否終則傾者，天地間無恆久不變之理，否極必然泰來。九四、九五、上九乃決否濟否之階，九四濟否有命，靖否之初也；九五休否，暫時休止否境；上九傾否，斯大功告成。蓋上九以陽剛守正而居上乾之極，力足以傾否，時至乎否傾，此君子得勢之會，一旦出手，否終而傾。
周易六十四卦，言「何可長也」共有四處，皆在上爻。屯之上六小象：「泣血漣如，何可長也？」；否之上九小象：「否終則傾，何可長也？」；豫之上六小象：「冥豫在上，何可長也？」；中孚之上九小象：「翰音登于天，何可長也？」此四嘆，究其意，莫非求盡「人事」而已，知進退存亡而不失其正，否極泰來才是真泰，識消息盈虛，大小往來，泰極否來，才能知否。
小象的意思是說：否運到了極點，就會傾覆，這要靠人力始能撥除，怎能讓否境長久不通呢？
肆、否之『用』
一、儉德辟難 撥亂反正
否之匪人，言非人道丕顯之時，故不利於君子艱貞自守。處否之要，在一「慎」字。所以大象言：「君子以儉德辟難。」此處否境之一般原則，然儉德辟難，乃尋常之否，權時之宜。否不可長，逆不可久，所以，濟否仍在人能不在天工。上九以陽剛守正之身，有九四、九五為之群，同心救否，故能撥亂世反之正。
「慎」為生存原則，否境如此，泰境亦如此。子張學干祿，子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，言寡尤。多見闕殆，慎行其餘，行寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」（論語為政篇），蓋言祿在「慎」之中。
初六拔茅茹貞吉，戒三陰同德為吉；六二包承，小人吉，大人否，慎示不可屈己枉道；六三包羞，以苟安富貴不忍去為戒。是以「儉德辟難」，只限於下否三爻以言。
上九為陽剛傾否之大英雄，既得物極必反之機，復能乘瑕抵隙，一呼四應，撥亂世反之正，揭大纛之旗以討眾逆，率正義之師以伐群賊，濟否救危，非三陽不為群，非上九不為功。
熊十力《讀經示要》：「否之上九曰：『上九傾否，先否後喜。』案上九反復，陽剛之極，故能傾覆否運，而使之轉泰。其先否極，今乃否傾而泰，則有喜矣。象辭儉德辟難，自是權時之宜。而上九之爻，特示傾否大義。一『傾』字，直顯迴轉天地本領，非剛健至極，何能收此奇功。聖學廣大，於斯可見。西漢以來諸君子，遇否，只知儉德辟難，罕聞有體剛健以任傾否之大業者，何怪事運日下乎！」拯世之否，此之謂也。
六二爻小象云：「不亂群」，蓋否之道，非濟否不可為。否境生泰，非徒自然規律，天理循環之謂也。要之，人間之否，宜恃人力拯溺。天然四時相殺相生，時也；浩瀚人生轉危為安，變也。「儉德辟難」，「不亂群」，乃處下否危境之作為，時當韜晦，含藏收斂，不為即有為。九四「有命无咎」，九五「休否」，上九「傾否」，上乾三陽同體，剛健以濟否，先否後喜，出否傾否，終而否消泰長。
二、居易以俟命 乘時而權宜
否之大象從「天地不交」說否，陰陽乖違，物極必反，人心汲汲求利，孳孳為名，此君子道消，小人道長之時歟！否之小人，有利害而無是非，有權謀而無道義；然嗜慾者必敗於慾，急功者必毀於功，否道何可長也？處泰貴思危，陷否求韜晦，顯世勿驕志，遯世當息心。天運一旦轉機，民心自然歸真，處人生之否，尤宜居易以俟命，乘時以待變。
否之九五曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」繫辭者戒之深矣！亂世如此，治世尤應如此。履霜堅冰至，蓋言「漸」矣！漸之否，且不知危而危；漸之泰，但知安而忘危。繫辭下傳第五章：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。」殷憂可以啟聖，多難易於興邦，良有以也。
鑑之簡冊，一治一亂，一亂一治，歷代開國天子各懲其所由亡而為之備，再三思患豫防且不測，況於不識杜漸防微者乎？泰境治平，人心安逸，世俗日媮，習漸之積也；否境艱難，戰戰兢兢，臨淵履冰，雖陷窮阨，以其生聚教訓，長存我心，故能轉危為安，防微之早也。處否而知否，處危虞而善淵，雖履虎尾而道坦。以變御變，乘其時，通其權，時興智起，命來慧生，何否之可懼？何否之可哀？
亂起於人心，治亦生於民意。一心一德，則雖亂必治；離心離德，則雖治必亂，此不易之理也。乾文言：「時乘六龍以御天。」處泰須有泰之憂患，處否自有否之契機，時來運轉，機不可失，否則時過境乃遷，如影如煙，則悔之晚矣。故君子處否不畏否，處逆不懼逆，乘時而權，無所不用其極，故無入而不自得。居易俟命，奉天而行，愈否愈強，此否之人功也。
三、泰極否來易 否極泰來難
繫辭傳第七章云：「作易者，其有憂患乎？」乾坤，萬物之父母，屯之震於坎水，始生而有難之象，此真人生也。未濟之火水不交，自然之不圓滿，亦人生之不圓滿也。處不圓滿之境，遂圓滿之志，此真君子也。紙鳶逆風而飛，游魚逆流而上，君子處逆而不怠，人生之真諦，亦人生之價值也。天行剛健不已，人生自強不息，此憂患人生應世之慧，亦憂患人生之鑰也。
否泰，上下卦三爻分別相應，泰以相交為泰，否以不交為否。泰之初征而四孚，九二中行而五歸妹，九三陂平而上六復隍，相應皆相與。「否」則不然，初六拔茅茹而九四有命，六二大人否而九五大人吉，六三包羞而上九先否後喜，相應皆不相與。雖然，天地不交為否，然觀乎否辭，凶咎悔吝，不一生焉。雖君子小人並存，然三陰三陽等量齊分，卻未見陰柔之否害。至乎山地剝，以群小剝剛正君子，始為險巇之境。
於泰卦言，乃君子道長，小人道消之時。人生完滿不易，人生好景無常，由泰之否易，由否之泰難。積累成泰，不旋踵間，否境生焉，人生真不容易！於否卦言，乃君子道消，小人道長之時，故卦辭言：「不利君子貞」。然否之六爻並非大壞，下卦之三爻，皆為陰柔，小人居下，思全身遠害而唯恐不及。故六二言：「包承」；六三言：「包羞」；上之三爻，皆為陽剛，三陽同體，示君子在上，否已過中，形勢漸佳，日起有功；九四「有命」以濟否；九五奉天德之大人可以休否；上九決否已成，一舉傾否，否極泰來，勢所必然。雖否迍邅難為，惟能乘時因勢，心存戒慎，撥雲霧而見天日。故「否極泰來」雖難，卻有發展之契機；泰極生悲頗易，乃是沉淪之警訊。
四、拔茅茹以其彙 征吉？貞吉？
泰否二卦，卦辭、彖辭相對。泰之卦辭：「小往大來，吉亨。」否之卦辭：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」泰之彖辭：「泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。」否之彖辭：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。」否泰相綜相錯，所以，卦辭彖辭亦呈正反對比。形勢各異，時位不同，智慧之運，自然殊絕，不可等量齊觀，易之為易，不可為典要，唯變所適而已！
否泰之初爻亦然，爻辭幾乎一致。否之初六：「拔茅茹以其彙，貞吉，亨。」小象：「拔茅貞吉，志在君也。」泰之初九：「拔茅茹，以其彙，征吉。」小象：「拔茅征吉，志在外也。」泰之下卦，三陽同體，奮進主動，初九一旦啟動，九二、九三如茅茹根連，齊心一致，合作無間，當通泰之時，鴻圖可期。泰之吉亨，貴在「征」，往前奮鬥；然泰之九三已生「無平不陂，無往不復」之戒。自復至泰，肩承多少歷練、蓄積，方有諸事順遂之期，惟不旋踵間，「艱貞无咎」即在目前。規模遠舉之泰，飛黃騰達之泰，奠基興利之泰，倏忽而已！處泰之時，不可不審。
泰之初九，「志在外」，以陽剛主動，故「征吉」。否之初六，「志在君」，依然「志在外」，以陰柔主靜，故「貞吉」。卦辭云：「不利君子貞」，非君子不當貞，蓋言君子貞且不利，況不貞乎？否之初六貴在貞，宜審時度勢，謀而後動。否境上下不交，天下無邦，正小人道長，君子道消之時，艱貞守正，固其宜也。憂深可以慮遠，患多可以智高。處否之時，包承包羞，禮義不興，鮮廉寡恥；初六子帥以正，三陰同體，不輕舉、不妄動。俟否境撥亂，休否傾否，應勢而生，應時而至。此初六之德也，亦初六之大用也。
五、包承包羞 休否傾否
否之初六有拔否之志，然居於否之最下，時當否塞之溺，上下不知，救否難明，故宜審度情勢，率其同志友朋，沉潛守正，艱貞否境。繫辭傳第九章云：「其初難知，其上易知，本末也。」知幾知至，初六有慎始慎微之德，所賴以生者惟「貞」固之道。不足大有為，故無為，輕啟釁端，禍且不測，此志在君之初六，最善守否者也。
六二徒恃九五之應，不識天地不交，上下不通。包容承順於上，於君子言，諂於上非其所能，誤諂而諂，順不能久，故大人否；大人不屈己枉身，小人世界不自亂，雖否終亨。於小人言，巧言令色，佞顏承歡，恣意悅容，求諂得諂，順承得寵，故小人吉。否道流行，小人環伺，居易俟命，貞守其否，此大人雖入否境而亨通之理。
六三處多凶之位，居上下卦憂虞之際，陰險求利，尸位素餐，厚顏無恥，蓋不能忍否也。以陰居陽，失位不當，此六三之時也。惑於利慾，懷抱私心，從上求祿，此六三之危也。急利所致，遂至敗家喪身，限於泥淖而不知，心懷暗昧而不愧怍，以此求媚於上，終無可得，且汙穢一身。處六三之境，當知求己救否，退一步海闊天空，不能忍一時，終而悔一世矣。
九四乃幹濟之才，有救否之能，能識時識機，識天命而明，有君之命以往，故疇離祉。不惟上卦同體之三陽得其福，下應之初六，乃至同體之三陰亦蒙其祉。
九五陽剛中正，乃休否之大人，以天下興亡為己任，胸懷天下蒼生，有九四幹否之才為之前驅，有六二大德之人為之應，三陽共掃否塞於上，三陰呼應救否於下，正當飛龍在天之位，得休否之時。然須居安思危，時存「其亡其亡」之念，苟不能生惕勵心，「不恆其德，或承之羞」（恆卦九三），亦殷鑑不遠矣。
否之決，一在時之極，一在人之功。否極泰來，固有其自然之勢，若不能乘時審勢，群策群力，共體時艱，亦徒然耳。上九傾覆其否，否之中自有頑敵，傾否非人力不足為者，正在於此。乘時、審勢，而合力一搏，否可傾矣。
否之一卦，以「群」為貴，初六以其彙，六二不亂群，九四疇離祉，九五繫于苞桑，諸爻都以群為念，「君子群而不黨」，以群力度一切之否，否極泰來，斯實至名歸矣。
參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
世界書局
《周易正義》
唐
孔穎達
中華書局
《周易集解》
唐
李鼎祚
台灣商務印書館
《易程傳》
宋
程 頤
學生書局
《誠齋易傳》
宋
楊萬里
三才書局
《周易本義》
宋
朱 熹
文化圖書公司
《易經來註圖解》
明
來知德
夏學社
《易例》
清
惠 棟
藝文印書館
《船山易傳》
清
王夫之
夏學社
《說文解字注》
清
段玉裁
蘭臺書局
《周易荀氏九家義》
清
張惠言
藝文印書館
《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
奉元書院
林明進 國文科教師
摘 要
否卦，是大易的第十二卦。為卦坤下乾上，地在下，天在上。地在下陰氣下降，天在上陽氣上升，陰陽不交，萬物不暢，為閉塞之象。否卦是泰卦的反面，否泰相錯又相綜。泰是天地交通而萬物生，否是天地閉塞不通而萬物不生；泰是上下交而志同，否是上下不交而志不同。否卦接著泰卦出現，說明了物極必反的客觀真理。泰是交通，但是事物通久之後必變為不通，泰極之後否境就來了。
否卦之所以為否，以天道言，乾安於上，陽氣不下降，坤安於下，陰氣不上升。陰陽二氣不相交，於是水不能興雲，雲不能降雨，雲雨不作，生機就陷於危境；以人事言，賢者自賢於上，愚者自愚於下，如此貴自為貴，賤自為賤，下情不能上達，上澤不能下施，政治將入於不安，是小人道長，君子道消的時代。
否卦主要在談陰陽隔絕，天地閉塞，上下不通的道理。上下走不在一起，對立的雙方處於分裂狀態。然而天道無情，泰極則否，否極也會泰來。這一卦勉勵吾人要把握天道之運，竭力化閉塞為通泰，轉危為安，創造新的秩序。
否卦六個爻透析自然循環，相反對立卻又物極必反的現象。初六居否之初，拔茅茹以其彙，三陰同體以固守其位為吉。六二包容承順於九五，小人屈己媚上而得吉，大人不亂於群小之中，素其位而行，雖陷否境，最後必能亨通。六三苟且求利，昧於一時，故羞愧加乎其身。九四是反否為泰的開端，「有命」而志行，故无咎，連帶同類也蒙受福祉。九五為本卦之主，能休止否境，君子之道日長，小人之道日消，但是仍須戒慎恐懼，時時懍懷憂患意識。上九否終則傾，否境將漸入於泰境，傾覆否境會有艱難的奮鬥，堅持到最後，否盡就會泰來，喜樂可得。
否的環境，下卦比較不利，處否之內，三陰惟初六馬首是瞻，只能韜光養晦，以艱貞守正為原則。六二包承、六三包羞，都在否阨之中。上卦反否為泰，九四有命、九五休否、上九傾否，濟否是主要的責任，最後必能反敗為勝。不到最後關頭，絕不輕言放棄，是否卦的希望；危機處理，都來自於濟否君子的自求多福，是否卦的真正契機。
關鍵字：否之匪人；小人道長，君子道消；君子以儉德辟難，不可榮以祿；包承；包羞；休否；傾否；其亡其亡，繫于苞桑。
目 錄
壹、前言
五、釋九五
貳、說『卦辭』
六、釋上九
一、釋卦辭
肆、『否』之用
二、釋彖辭
一、儉德辟難 撥亂反正
三、釋象傳（大象）
二、居易以俟命 乘時而權宜
參、說『爻辭』
三、泰極否來易 否極泰來難
一、釋初六
四、拔茅茹以其彙 征吉？貞吉？
二、釋六二
五、包承包羞 休否傾否
三、釋六三
參考書目
四、釋九四
壹、前 言
否卦為人類提出了生命現象中的特殊意義——「人的一生中總會有低潮。」生命中總有一些時候，萬物蕭索，諸事不興，也正是小人道長，君子道消的環境。這種情況底下，一切的奮鬥與努力，近乎白費心機，諸事徒勞無功，「大往小來」，看起來一切動輒得咎，面臨這樣的環境，大概就是「否」了！這樣的困境，我們究竟應如何自處？要如何度過難關？甚至如何突破現況，把握契機，化危機為轉機，轉危為安呢？
否卦教我們反敗為勝的兩個法寶：一個是絕處逢生的時候，要靠：「君子以儉德辟難，不可榮以祿」的德行，來化除人生的困阨，當遭遇困頓顛沛的人生黑暗期，不宜歸罪別人或直指外來的傷害，來合理化自己的窘境，宜躬自省察，道德有無瑕疵？智慧有無盲點，還要潛藏養志，不見是而无悶，遯世而无悶，至於榮華富貴的追逐，此時更不相宜，才算善處否境的基本原理。
生命的屯難，開啟了憂患的人生。一帆風順，是大家殷殷期盼的人生，但那不是真實的人生；鴻圖大展，是大家翹首遠望的富貴，但這也不是人人都擁有的機運。從乾到未濟，六十四卦三八四爻除了謙卦吉無不利外，有多少時位沒有凶咎悔吝？未濟以火水不交作為六十四卦的最後一卦，象徵大自然與整個人生都不是圓滿的，因此，以追求圓滿的美麗希望，來面對不圓滿的人生，是每一個人共同的功課！
中華民族是一個務實的民族，往聖前哲領悟出苦難人生是常態，所以，憂患意識是我們深厚文化中最大的寶藏，面對人生的挑戰與磨折，是人生不可規避的責任。佛家講：「成、住、壞、空」，也點明苦海無邊。我們的老祖宗，儘管有這些體認，但都積極的營造奮鬥的人生。「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。」活著就是一種責任，活著就要吃苦，就要接受檢驗，自戕決不是我們文化底蘊的生命哲學。人生有否，可是堅此百忍，就會否極泰來；人生有剝，可是咬緊牙關，畢竟能剝極必復。一部易經，就是權變的哲學。知進退存亡而不失其正，就是實際人生的最高策略，也是應世人生的最高智慧，同時也是生命中不可或缺的生存力量。
反敗為勝的第二個法寶是：自己的人生自己救，自己的道路自己開。自然循環變化，並非絕對的輪迴說或宿命論，熊十力云：「試探察古今之變，則後世之否或泰，其在精神與物質各方面之表現，要各自有各時代特具之點。不可謂後之所為，一切皆返於前之故轍也。大易本明剛健日新，與變動不居之盛德，豈可以循環論之曲見，妄測易義哉！」否極泰來，是自然的常態，猶如日出日落，時間機會都是瞬息萬變。機會來了要把握，否則時過境就遷了，別人否極泰來，你可能一否再否，飲恨終生，永無翻身的機會。詩經大雅文王篇：「永言配命，自求多福。」是否卦的真精神。「休否」、「傾否」，不在天不在人，一切都在自己。
序卦云：「泰者，通也，物不可以終通，故受之以否。」程傳說：「（否之）為卦天上地下，天地相交，陰陽和暢，則為泰。天處上，地處下，是天地隔絕，不相交通，所以為否也。」把泰否說得簡單明白。熊十力《讀經示要》：「泰之後，次以否者，世界非絕對也；萬有本無常也。物不可終通，將變而成否。否，塞也，泰安日久，人將習於偷。偷也者，萬惡之源也。萬善本乎剛健，萬惡成於偷懈。非嚴於自反者不知也。故泰久而否。」熊十力先生將否卦所以次於泰卦的原因，解釋得更加透徹。
否卦與泰卦正好相反，旨在闡明事物閉塞不通的道理。否卦又是泰卦的相綜之卦，泰終而否，否極泰來，互為因果。在消息十二辟卦中，否卦配以建申之月，屬夏曆七月，泰卦屬夏曆正月，一在初秋，一在春始。雜卦云：「否泰，反其類也」，表明否泰兩卦之義，相互對立，物有泰，必有否，此自然之理也。
以卦象諸爻來看，否卦天在上，地在下，上下各得其所，應該是最理想的現象，聖人何以曰「否」？此即大易玄妙之道。宇宙所以生生不息，文明所以日新又新，都是變動不居的結果，自然的動能來自於不安其位的結果，泰卦所以為泰，在於坤上乾下的失位，乾失位於下，不甘於下，而力爭上游；坤失位於上，不安於外，力求其初，上下交通，所以成其通泰。因此，卦象以失位成泰，以得位成否，卦象與卦名相反。然而，就卦義而言，泰之終了是凶災，否之終了是吉利，卦名與卦義又相反。人生居泰之時，不求否而否自來；處否之時，必須竭力求泰，而泰境始來，讀易者不可不知。
否泰兩卦，上下三爻都是兩兩相應。但是，泰卦是相應又相交，否卦卻是相應而不相交，猶如泰卦一般，否卦也出現三組矛盾：初六拔茅茹「以其彙」，九四則是「有命」而无咎；六二包承，小人吉，九五卻休否，大人吉；六三包羞，上九卻傾否。可見否卦相應之情，並非真正的志同道合。
天地閉塞，陰陽不交，這是否之道，也即是事物發展過程中的客觀規律。但是，否卦的最大價值，不只是揭明這種自然的客觀規律，更強調了「人」主觀動能的作用，只有靠自己休否、傾否，才能真正分享否極泰來的喜悅滋味。
貳、說『卦辭』
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
一、釋卦辭
「否」：
否卦，坤下乾上，坤為地，乾為天，叫做天地否。地在下，陰氣下降；天在上，陽氣上升，陰陽不交，萬物不通，為閉塞之象，所以否卦，以「閉塞」為義。
繫辭上傳第一章：「天尊地卑，乾坤定矣。」尊卑者，上下也，不以尊貴卑賤取義。下坤三陰，象徵地，在下故為卑；上乾三陽，象徵天，在上故為尊，此易之不易也。然易以變為常，不易之中自有變易。一陰一陽之謂道，自變易而言，泰之為卦，原來居上卦的三陽下降，原來居下卦的三陰上升，陰陽交通無礙，故成其為泰。今否之為卦，乾之三陽仍高高在上，陽氣未下降；坤之三陰仍低低在下，陰氣未上升，天地之德未合，萬物自然不通。陰陽閉塞不通，故否。
繫辭下傳第八章：「易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛。上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」由此可知易之為道，陰陽不可或離，乾坤之道貴在不斷變化，上下无常，剛柔相易。因此不管是六爻在六位上的變化，或上下卦的相綜相錯，或中爻的變動，都在「不可為典要，唯變所適」下進行。總之，上下卦之間錯綜或六爻的剛柔陰陽，並不是一成不變的各就各位，它總是因不同的時而周流於不同的位，也因為如此，產生了或上或下的無常變化，萬物才能生生不息，「生生之謂易」，此之謂也。今否，天恆在上，地恆在下，上下不易，陰陽不交，所以，萬物不暢，故否。交則泰，不交則否，交與不交，決定通與不通，此泰否設卦之所由也。
「否之匪人」：
天地閉塞，萬物不暢，無人道可言，故有「匪人」之象。
否卦卦辭：「否之匪人」的句法，和履卦「履虎尾」、同人卦「同人于野」、艮卦「艮其背」同例。此四卦，卦名與卦辭相連。「否」字既作卦名，且為卦辭的第一字，因重疊而省。
朱子《易本義》云：「否，閉塞也，七月之卦也。正與泰反，故曰：『匪人』，謂非人道也。義出於程頤《易程傳》：「天地不交則不生萬物，是無人道，故曰匪人，謂非人道也。」匪，無也；人，指人道說。往唐朝看，其意相近，孔穎達《周易正義》：「言否閉之世，非是人道交通之時，故云匪人。」李鼎祚《周易集解》引崔憬云：「否，不通也。於不通之時，小人道長，故云匪人。」「匪人」則是指「小人」說，強調否之時其利在小人。至於朱子另一種思維：「或疑『之匪人』三字是衍文，由『比』六三而誤也。」考彖傳亦有「否之匪人」句，各家易本，皆有「之匪人」三字，查慎行《周易玩辭集解》不同意這種主張，頗有詳辨，不管「匪人」作「非人道」或非君子的「小人」說，兩種說法並不衝突，都不外乎是說在否的時代，人道不張，正義難伸，群小得志這個意思。
否之匪人，謂非人道也，當兼指天地說。天地不交，萬物不通，於自然言，匪人的「非人道」，自亦非天地之道，天德好生，地德好成，天自為天，地自為地，何生生之來？於人事言，「匪人」，一方面說「否」的時代，是不講人道的時代，一方面也凸顯了這是邪佞小人當道的時代，故曰「否之匪人」。
「不利君子貞」：
萬物不暢，政局不安，故有「不利」之象。乾有「君子」之象，乾為天在上，坤為地在下，有「貞」之象。
天地相通，陰陽合德，自然之道也；上下相交，剛柔相濟，君子之道也。通，泰之道也。否，則反是，故不利君子貞。君子貞者，君子守正道也。「不利」云者，即彖傳：「小人道長，君子道消」的時代，所以不利於君子的堅守正道。
周文王當殷之末世，阨於羑里之間，目睹世道之否，所以發「不利君子貞」的浩嘆。孔子面對春秋之衰，也有「道之將行也與？命也；道之將廢也與？命也。」（論語憲問篇）。孟軻處戰國之否，乃曰：「舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。」（孟子萬章上篇）。當否的時代，佞邪當道，惡人用事，黑白不分，是非不明，自不利於君子堅貞自守。
然不利君子貞，乃言君子無所往而致其利，並非利於群小之不貞。君子雖不獲所利，而能固守其貞。貞且不利，況於不貞乎？豺狼當道，用非其人，小人之利也；小人之利，天下之大不利也；君子之貞，小人之大不貞也。時不可為，而固保其貞，此不利君子貞而貞也。熊十力《讀經示要》：「孤陽為群陰之淫勢所掩，而無以行其志，故曰不利君子貞。」乃最好的註腳。屈原見遂、靳尚見寵之時，正利小人不利君子之意。
「大往小來」：
陰小陽大，往是在外，來是在內，乾屬陽在外，坤屬陰在內，有「大往小來」之象。
易例陽為大，陰為小。向外為往，指三陽自內往外去；向內為來，指三陰自外往內來。乾在上在外，坤在下在內，故有「大往小來」之象。象徵小人當道於內，君子被逐於外，世路日闇之際，否道日衰之時。
《誠齋易傳》：「泰之卦辭約曰：泰，小往大來，吉亨而已。喜君子進而天下治也。否之卦辭詳曰：否之匪人，又曰不利，又曰君子貞，又曰大往小來。痛小人進而天下亂也。」泰極而否，否極泰來，物極必反，通泰之後，接著就是閉塞了。
卦辭的意思是說：否卦，下卦是三個陰爻，由上卦來居於內，上卦是三個陽爻，由下卦來居於外，陽氣上升而不降，陰氣下降而不升，上下背馳而不交通。在否的時代，小人當權，邪僻當道，不是伸張人性道理的時機，這個環境不利於君子的固守正道。象徵君子人失勢隱退，小人得權逞世。
彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也。上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
二、釋彖傳
「否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也。」：
「否之匪人，不利君子貞，大往小來」係卦辭原文，猶泰卦彖傳引泰卦卦辭一樣。否泰為相綜之卦，所以上下結構正好相反。下卦為坤，上卦為乾，坤為地，乾為天，上自為上，下自為下，陽剛之氣蒸蒸上行，陰柔之氣靡靡下墜，天地不交，此天道之無常也。大往小來，乾既位乎上，坤永位乎下。下卦為坤，象徵陰氣潛藏，生機不成；上卦為乾，象徵陽氣上升，雨露不施。天自為天，地自為地，陰陽不得交通，萬物的生機何以致亨？天在上是陽氣上騰不下交，地在下是陰氣下降不上升，陰自為陰，陽自為陽，二氣離分不接觸交通，萬物不得雨露霑被，必然枯萎，故曰：「天地不交而萬物不通也。」
「上下不交而天下无邦也」：
无邦：失治國之道也。天地不交而萬物不通也，此以天道言否；上下不交而天下无邦也，此以人事擬之。由天道以明人事，君得乎丘民而為天子，而後天下可以長治。夷狄大小綏服，百姓近悅遠來，而後天下可以久安。今為人君居廟堂之高而不能俯應民情；為人臣民處江湖之遠而不能上通君心。上下意見隔閡，君臣關係淡漠，君王自為君王，臣民自為臣民，民為邦本。一旦君民上下隔絕，邦國豈不失本？上下不交，則失邦國之道，雖有邦國而實亡。故曰：「上下不交而天下无邦也。」
「內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。」：
內卦三陰爻為坤，外卦三陽爻為乾，坤下乾上，陽自外來居於內，陰自內往居於外，故有「內陰而外陽」之象。《周易折中》引吳綺曰：「六十四卦，獨乾坤泰否四卦言陰陽。乾坤，陰陽也；惟泰否二卦，內外皆得乾坤之全體，故亦以陰陽言也。」就卦體而言，坤三陰在下為內柔，乾三陽在上為外剛。胡瑗《周易口義》：「內柔而外剛者，小人之體也。」坤陰性柔，乾陽性剛，卦象內陰而外陽，卦德內柔而外剛。陰柔為小人，陽剛為君子，陰柔居於內，即小人用事於中樞；陽剛放於外，即君子閒散於江湖。
「小人道長，君子道消也。」：
爻由下往上發展，姤，一陰生，五月之卦也；遯，二陰生，六月之卦也；否，三陰生，七月之卦也。此十二辟卦陰陽消長的情形。陰在下而日長，陽在上而日消，否卦有小人日漸得勢有位，君子日益失勢隱退的趨向。小人盤據要津，操持大柄，君子自然就遭斥在野在外了。小人道日長，君子道日消，即政治失序，邦國失常之時，此以否塞之情比擬人事之憂虞危亡。
否卦彖辭的意思是說：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」這就是天地陰陽之氣隔絕不相交通，萬物無法亨通生長。君臣上下隔絕不相交接，天下就會政治混亂，不能成為安定的國家。否卦的現象是三陰在內卦，三陽在外卦；陰柔的小人把持在朝廷之內，陽剛的君子遺佚在郊野之外；這個卦的趨向是小人的力量不斷擴充發展，君子的力量一天一天的消減。
象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
三、釋象傳（大象）
「天地不交，否」：
否卦，上卦三陽為乾，乾為天，下卦三陰為坤，坤為地，天地不交，萬物生機閉塞不通，這是否卦的象徵。泰否二卦相綜，泰以天地交為通泰，否以天地不交為閉塞。
「君子以儉德辟難」：
坤為吝嗇，有「儉德」之象；三陽同居於外，有「辟（避）」之象。
儉，《說文》：「儉，約也。」段注：「約者，纏束也。儉者，不敢放侈之意。」此有約束、收斂之意。儉德，即收斂己德，晦處窮約。辟，通避。辟難，避免禍難。當君子人觀否卦天地不交，上下不通的現象時，究竟該如何以之？大象深惕吾人處於否之時，君子顯露其才德必遭嫉害，只有韜斂才德方可以免禍。
朱子《易本義》：「收斂其德，不形於外，以辟（避）小人之難。」程頤《易程傳》：「天地不相交通，故為否，否塞之時，君子道消，當觀否塞之象，而以儉損之德避免小人之禍難。……故宜晦處窮約也。」王夫之《船山易傳》：「……有難至必避，上不我交，非己之責，功非己力，民非己援，德既可儉，要祿何用，辭祿絕交，以守其塞。」熊十力《讀經示要》：「世運方否，君子雖欲救天下之溺，而志不獲通。則且儉其德以避難。儉德者，謂隱晦其身，不以德見於世也。」以上易家「儉德」皆以「韜光養晦」為義，所謂「收斂其德，不形於外」也。頗能切中否境用否之道。老子《道德經》云：「我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」太史公《史記》評《老子》：「以深為根，以約為紀。」「儉」「約」，都以斂德為遠害之寶。至於孔穎達《周易正義》：「以節儉為德」，將儉釋為「節儉」，膚淺之見耳。
有為有守，乃君子之志，所謂有所為，有所不為也。有所為者，見義必為，知其不可而為之；有所不為者，所謂「遯世而无悶」、「不見是而无悶」是也。有所不為，貴善守其節，凝斂其德，留得青山之戒深矣。
「不可榮以祿」：
初爻變為震，震錯巽為草，草木繁盛，有「榮」之象。上三陽，為純陽，乾為富，有「祿」之象。
「不可榮以辱」猶「不可以祿榮身」，小人得志之時，不求祿位榮顯，所以韜晦也。否閉的時代不利於正人君子，因此處於否境，不可昧於榮利，貪圖祿位。據理以爭既不可行，又不屑同流合汙，最好的選擇就是避榮華祿位加乎吾身以免禍。
《周易集解》引虞翻注，將「榮以祿」改作「營以祿」，王引之《經義述聞》：「虞翻本，榮作營。高誘注呂氏春秋、淮南原道篇並曰：『營，惑也。』不可營以祿者，世莫能惑以祿也。」「惑」不如「榮」，蓋不能接「儉德辟難」以言也。
大象的意思是說：否卦是坤在下，乾在上，坤為地，乾為天，有天在地上的象徵。天在極高之處，地在極低之處，天地陰陽之氣不能交合，萬物的生機閉塞不通，這就是否。在人事上，君子人面對這種上下不交的環境，必須隱藏自己的美德，收斂自己的才華，不可炫耀於世，以避免小人陷害的災難。不可一味追求榮華富貴，貪圖虛榮，以避免遭受小人的妒嫉。
參、說『爻辭』
初六：拔茅茹，以其彙。貞吉，亨。
象曰：拔茅貞吉，志在君也。
一、釋初六
「拔茅茹，以其彙。」：
中爻六二、六三、九四下互為艮，艮為手，有「拔」之象。六三、九四、九五上互為巽，巽為草木，有「茅」之象。下卦三陰相連，有「根」之義，故有「茹」之象。朱駿聲《說文通訓定聲》：「茹，叚借為挐。」挐，音ㄖㄨˊ，《說文》：「挐，牽引也。」此指牽連不斷貌。茅茹，茅草根相互牽連，比喻同類互相牽引。下卦三陰相連，有「彙」之象。以，因也。彙，類也。
初六陰爻在坤卦之下，上應九四，三陰同體，向上必帶動六二、六三，就好像拔茅茹以其彙，這與泰卦初九爻辭一樣。下三陰為坤為順，初六居否之始，坤始即順始。王弼注：「（初六）居否之始，處順之始，為類之首也。」初六既順，則六二、六三也會順而不妄動，初六在下，志在九五剛健中正之君，去陽甚遠，三陰同體，既志在於君，故不苟進。程頤《易程傳》：「泰與否皆取茅為象者；以群陽群陰同在下，有牽連之象也。……否之時在下者，君子也。……君子進退未嘗不與其類同也。」又云：「以其道方否不可進，故安之耳，心故未嘗不在天下也。」是很好的發明。以拔一根白茅草將牽動一片茅草根，用來比喻君子處否塞之時不宜躁進。
「貞吉亨」：
就全卦而言，坤之三陰都是小人，所以彖傳說內小人而外君子；但就爻位而言，居否之下者皆為君子。在否的環境是君子以儉德避難之際，初六有九四之應，本可以進，然時勢不可冒進，故甘於下位，守正處約。初六守正不進，避免了亂世之災禍，故曰：「貞吉，亨。」
泰否皆以「拔茅茹，以其彙」繫辭，不同的就在泰卦是「征吉」；否卦是「貞吉」。征者，動也。「征吉」，指前進則吉。處於泰卦亨通的開始，初九引導同類之三陽，往前奮鬥以應三陰，乃當行而行，故稱「征吉」。否之初六貞吉，貞者，固也。「貞吉」，指固守則吉。否卦初六正處於否塞之始，它帶領同類的三陰貞固自守而不妄動，乃當守而守，故稱「貞吉」。王應麟《困學紀聞》：「泰之征吉，引其類以有為；否之貞吉，絜其身以有待。」一以共進為吉，一以守正為吉。
不管「征吉」或「貞吉」，最後都得其泰否之道而亨通。換言之，泰卦所彙的是指三陽，否卦所彙的是三陰。陽主動而上行，故曰征；陰主靜無力上行，須仰賴九四相助，亦即初六是附麗於九四吉利亨通的，故曰貞。
初六爻的意思是說：像拔白茅草一樣，只要拔一株，就會牽動其他，初六會帶領六二、六三，一起奮鬥。志在於上應的九四，必須等待九四的相挺，不苟且妄進，自然吉利而亨通。
「象曰：拔茅貞吉，志在君也。」：
初六和接近君位的九四正應，有「志在君」之象。
初六上應九四之陽，但因處於否之始，小人跋扈，有權得勢，營私結黨，此時君子人不可黨同伐異，應精誠團結，防患於未然。就初六大環境來說，既處於否塞之初，唯有貞固自守，而後上應乎陽，方可得相助之實。
王弼注云：「志在于君，故不苟進。」君子處否之初，雖欲進而不苟進，宜待機而動，亦即以「儉德辟難」，引退守正。泰之初九小象曰：「志在外」，否之初六小象曰：「志在君」，都充分反映憂國憂民的治平思想。君子處否所以窮約不進，非圖個人之安，懷寶迷邦，時不得不然也。
小象的意思是說：「拔茅貞吉」，是因為志在於朝廷，人在江湖，心存魏闕啊。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：大人否，亨，不亂群也。
二、釋六二
「包承，小人吉。」：
六二在初六之外，有「包」之象。六二志在於九五，有「承」之象。六二以陰柔居下卦，陰居陰位，居中守正，上有九五之應，二五相應，本屬好的時位。然處閉塞之時，上乾下坤否閉隔閡，六二既以陰柔而居中正之位，其下的初六爻同屬陰柔，故包之；對上而言，六二承順九五之所為，所以，整體來說有「包承」之象。坤為「小」，六二居下卦人位，有「小人」之象。
包，容也。承，奉承。包承，包容承順，亦即屈己從上之義。王弼注：「居否之世，而得其位，用其至順，包承于上。」六二以柔爻居中得正，是小人處下，施展其阿諛巴結的能耐，迷惑奉承於九五，有小人當道之象。「包」對下坤三陰而言；「承」指上應的九五來說。
《程齋易傳》：「六二以柔諂之實，居大臣之位，下則并包群小而為之宗，如林甫得仙客國忠之助；上則順承於一君以堅其權，如林甫縱明皇逸欲之樂。」於理而言，允稱的當。六二當否之境，對九五行其阿諛奉承之術，以求濟否之難。
王弼云：「（六二）小人路通。」小人何以路通？乃君主之惑於佞人讒言也，小人長袖善舞，曲意承順，屈己之志，從上之慾，極籠絡之所能。「當是之時，群小相慶，可謂小人吉矣！」（楊程齋語）。以順為正者，小人之路也，於否之時，小人曲承以一己為利，所以能得一時之吉。
「大人否，亨。」：
小人於否塞之世，包下承上，同類為群，自有吉慶，大人則為否隔所囿，理應「以儉德辟難」。大人「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」（孟子滕文公下），在行己有恥作為安身立命的原則下：「危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」（論語泰伯篇），大人在否之時，以道自處，不枉己，不屈道，嚴守其否，困窮守約，不自失其守，是故身益否而道益亨。中庸十四章：「君子居易以俟命」，否道流行故也。
大人者能與天地合其德，知進退存亡而不失其正，參天地之化育，自不枉道以事君。知否而窮，是君子風骨，也是智者的典範。卷而懷之，是君子惟一之所趨，也是否道惟一的作為，否道惟守，聖道乃亨。
六二爻的意思是說：六二這一爻在否的環境來說，是阿諛奉承的時位，小人逢迎拍馬，善於鑽營，所以名利雙收，大有斬獲。大德之人，堅守尊嚴，愈是否塞，欲能固窮守身。不屑奉承巴結，不屑同流合汙，雖身受否道之苦，但是身越否塞，道越亨通。最後終能流芳百世，青史不朽。
「象曰：大人否，亨，不亂群也。」：
三陰趨於內，三陽往於外，上下不交，有「不亂群」之象。
當否之時，上下不交，世道不正，小人包承，君主惑時。小人與小人為群，君子與君子為群。大人與君子同類，與小人異類。不亂群者，不亂於小人之群也，亦即不與群小為伍，不受小人所惑。孟子云：「非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退。伯夷也。」伯夷，聖之清者，「清」即有不亂群之行。大人守正處否，愈否愈慎獨，愈慎獨愈貞固，愈貞固群小愈遠矣。二多譽，其爻小人吉，大人否，唯大人先否後亨，戒之深矣。程傳：「不云君子，而云大人，則其道大也。」饒有勝義。
《周易集解》引虞翻云：「否，不也。物三成群，謂坤三陰亂弒君，大人不從，故不亂群也。」王引之《經義述聞》云：「虞解『亂群』，非也。其訓否為不，則得經意。蓋六二包承於五，小人之道也。九五之大人若與二相包承，則以君而入小人之群也。故必不與包承而其道乃亨，故曰：『大人否亨，不亂群也。』」以「否」訓「不」，別為一說，亦足參酌。
小象的意思是說：大人否，亨，是因為處在小人群中能守正艱貞而不迷亂啊。（依虞翻、王引之之意則是：「大人能拒絕小人的阿諛巴結，就能亨通。」）這是說明，大人自有定見，不會隨小人起舞，而亂了自己的腳步。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不當也。
三、釋六三
「包羞」：
六三、居初六、六二之上，故有「包」之象。本爻不中不正，居下否之極，又以陰居陽，失位不當，故有「羞」之象。
羞，恥也。包羞即屈己從上而無羞恥。六三爻以陰柔近上，所處不中不正，處否之時，尸祿素餐，厚顏無恥。六二包承，只是阿諛奉承；六三是躁進不安之位，乃急於貪得之人，包羞的羞，包含了多少不可告人的卑劣行徑。子曰：「鄙夫可與事君也與哉！其未得之也，患得之；既得之，患失之，苟患失之，無所不至矣。」（論語陽貨篇），因其無所不至，故曰：「包羞」。小人對名利的憂虞，所以無所不用其極。禮義，治人之大法；廉恥，立人之大節。顧炎武《日知錄》：「蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為。人而如此，則禍敗亂亡，亦無所不至。」知恥近乎勇，是真君子；恬不知恥，占著茅坑不拉屎，賴著祿位白吃飯，戀棧流連，捐廉棄恥，包羞之至。
六三爻的意思是說：這一爻正當最黑暗的環境，見利忘義，苟得求全，無恥到了極點。
「象曰：包羞，位不當也。」：
否卦發展到六三，仍處於下卦的坤體，並未突破否塞之境，處否之六三，既不中又不正，陰居陽位，失去應有的立場，不能剛健濟否，以陰柔之性處否境，此心暗昧，媚悅於上，最後終不可得。否的環境，宜貞而不能貞，乃陰柔而居亢進之位，不中又不能正，所謂「位不當也」。
王弼注云：「用小道以承其上，而位不當，所以包羞也。」《誠齋易傳》：「……然小人銳於初，壯於二，窮於三。群小用事，三斯盈，盈斯窮矣。……六三之勢，安得而不窮？……包羞忍恥以苟富貴而不忍去，不知其位之不當而身之將危也。」都說明了小人不中不正，德不當位而無所不至的窘境。李斯苟求富貴，患得患失，終有悔之不早的喟嘆：「二世二年七月，具斯五刑，論腰斬咸陽市。斯出獄，與其子俱執，顧謂中子曰：「欲與若復牽黃犬，俱出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎，遂父子相哭，而夷三族。」
三非柔當處之位，雖上承三陽之剛，有上九之應，然上主但見其可鄙可惡，求合之心不遂於時，挾一切可媚以媚君主，不中不正，可羞之至，賤惡由焉。
小象的意思是說：六三以柔承剛，會搞得鮮廉寡恥，完全是居處於不適當的位置啊！
九四：有命，无咎，疇離祉。
象曰：有命无咎，志行也。
四、釋九四
「有命，无咎」：
六三、九四、九五上互為巽，巽為木，木有生機，故有「命」之象。
來注云：「四近君，居多懼之地，易於獲咎。今變巽順，則能從乎五矣。故有命，无咎。」傳統的說法「命」多指君命。程頤《易程傳》、楊萬里《誠齋易傳》等皆主此說。朱熹《易本義》則從「天命」以言，王夫之《船山易傳》亦主此說，大陸地區學者多持這種主張，並延伸為自然規律的趨勢。王弼則以為：「有命於小人，則消君子之道者也。」後人多不採此說。
就德性而言，九四陽剛健體而居近君之位，有拯濟否難之才，能得君王之命，才能得濟否之時，否則，徒有濟否之心也是枉然。此爻以剛體處柔位，四又為多懼之位，伴君如伴虎，稍有不慎，災眚必至。《誠齋易傳》云：「九四以剛陽之臣，受九五剛陽大君之命，此清群小而濟否世，豈惟无咎？」承君之命，九四可以行濟否之志，反之，妄進則有咎。濟否之君子，宜審時而後行，保其身而全其志。
有命之命，若看作「天命」，那麼這一爻的精義，在示吾人要順著自然的規律行事，水到渠就成，瓜熟蒂才落，在客觀規律的天命之下，只有與時偕行才能濟否。所謂「不知命，無以為君子也。」（論語堯曰篇），君子有三畏，畏天命是當務之急，玩易者不可不察。知命即知時，識時務者為俊傑，咎悔所從何來？詩經大雅文王篇：「周雖舊邦，其命維新。」君子人肩負之使命，在「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」為生民立命，其新民之大志歟？何咎之有？
「疇離祉」：
上卦為乾，三爻皆陽，三陽同體，九四其類也，故有「疇」之象；又九四與初六相應，初六其類也，亦有「疇」之象。九四在否已過中，剛居柔位，以從九五之君，有「離」之象。惠棟《周易述》曰：「乾為福。」故有「祉」之象。
疇者，類也，亦有二解。一指上卦同類之三陽，一指與本爻相應之初六。離，附著；祉，福祉。疇離祉，即以同類而蒙受福祉。
九四上承九五之命而下應初六，不但自身无咎，使初六也蒙受福祉。依王弼注，則是：「疇類三陽，皆獲其福也。」九四有幹濟否難之才，有振衰起弊之能，承君之命以濟否，雖處否境，可以出否，並以同類而得其福祉。《易程傳》：「君子道行，則與其類同進以濟天下之否。」就是這個意思。
若以「天命」衍義，九四以陽剛居近君之位，具出否濟否之才，同時形勢由下坤入上乾，濟否的曙光已現，濟否之勢漸成。若能隨時自安，不逼主躁進，否極自然通泰，客觀的自然規律就會漸入佳境，君子居易以俟命，否極泰來，大往小來，漸變為小往大來，不惟九四得福，類聚之同儔，也將一起分享通泰之福。
九四爻的意思是說：九四的環境近君，能得九五的命令行事，又與初六相應，拯救時代的君子人，有脫離否境，幹濟否難的契機，最後時機成熟，連同類之人也蒙受福祉的喜悅。
象曰：「有命无咎，志行也。」
六三、九四、九五上互為巽，錯為震，震為足，有「行」之象。
九四有君命為恃，奉君命幹事，最壞的閉塞已過，漸漸嶄露頭角，濟否自然无咎，濟否脫險，開創通泰的契機，所以說：九四能自行其志。
小象的意思是說：九四能得君命的授權，又能配合客觀環境救否的契機，幹濟否運的君子人，他可以實現自己的心志了。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。
象曰：大人之吉，位正當也。
五、釋九五
「休否，大人吉」：
六三、九四、九五上互為巽，巽為木，九五居木之上，有「休」之象。九五以陽剛居上卦之尊位，有「大人」之象。大人能休否塞之來，故有「休否」之象。九五陽居陽位，當位，有「吉」之象。
唐陸德明《經典釋文》：「休，美也，息也。」休否兼有二義：其一為「美」，意為於否境之時行美事。其一為「息止」，意為止息否道的發展。
第一個釋「休」為「美」的是鄭康成，孔穎達《周易正義》：「休否者，休美也。謂能行休美之事於否塞之時；能施此否閉之道遏絕小人，則是否之休美者也。」
九四否道漸消，泰道漸興，到了九五否境漸盡，形勢上已進入息否之時。九五為否卦之主，可謂居位、有德、得時之人，只有九五能剛決果斷，撥亂反正，是息否之大人。
九五居至尊之位，陽剛中正，且有九四能臣奉命為之決否，故世之否亂，得以休止。然休否，所以得吉，惟大人之故。大德之九五，能「以美利利天下，不言所利，大矣哉！」此止否之道。離乎此，死灰可以復燃，否之復否，自亦必然。
「其亡其亡，繫于苞桑」：
本爻變，六三、九四、六五上互為坎，坎為陷，有「其亡其亡」之象；六三、九四、九五上互為巽，巽為木，有「桑」之象；本爻變，上卦為離，錯坎，坎為叢棘，有「苞」之象；巽為繩，有「繫」之象。
其，將要，一作語詞。亡，危亡。苞，桑根之鬚。苞桑，即盤根的桑樹。桑之盤根，不易拔起，故苞桑就是根深柢固之桑。
否道漸消，泰道復來之時，人易流於逸樂，唯大德之人存戒慎恐懼之心。時時懷抱「其亡其亡」的警惕，始能如「繫于苞桑」之堅固不拔，未雨綢繆，不致淪亡。
繫辭下傳曾引此爻，發明知安知危的深旨。辭云：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」大人當位，能以利天下之道息天下之否，馴致於泰，然猶未離於否難，故有危亡之戒，不可安肆日媮，當慮之深、戒之遠。
詩經大雅蕩篇：「人亦有言，顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。殷鑑不遠，在夏后之世。」左傳閔公元年：「國將亡，本必先顛，而後其葉從之。」都說明了憂患意識之可貴，為國有民者，可不慎乎？
九五爻的意思是說：大德的領袖能以美利利天下蒼生，自然能息止否的困境，這種能與天地合其德的大人，才會獲得吉祥。殷憂啟聖，防患未然，心存危虞，常想到天下將會危亡的戒懼，天下才能如「繫于苞桑」一般的鞏固。
象曰：「大人之吉，位正當也。」：
九五陽剛中正，能休止一切否塞，是因為有是德，有是位，且當其時。一個有德有才又能安不忘危的大人，處於這個地位才是合適的。在德、位、時三者之中，「有位」是消否的關鍵，處中得正又居尊位，掌握轉危為安的契機，推進轉否為泰的權柄，才是撥亂反正最有效的條件。
小象的意思是說：九五能休止否難，原因在於他能有剛明中正之德，而且最重要的是，他處在最擁有正當性的大位。
上九：傾否，先否後喜。
象曰：否終則傾，何可長也。。
六、釋上九
「傾否」：
否泰上下相綜，泰陰上陽下，泰終則復於隍，陽反在上而否矣。否陽上陰下，否終則傾倒，陰反在上而泰矣，故有「傾否」之象。
傾，倒也。傾否，傾覆否運之意。泰之上六，以物為譬，所謂「城復于隍」，否之上九則直言傾否，而不設喻。泰極則反為否，否傾則反為泰。上九處否卦之極，表示否運已極，於時於勢，都是可傾之機，上九有陽剛之才，故為能傾。
否之發展，至乎上九之極，極則變，此變在天亦在人。本爻言「傾否」，不言「否傾」，乃人力存焉。雖天時否極，否自然傾覆，最後非人力不能盡其功。聖人不能生時，時至而不失之者也，無論否泰，機不可失。泰之上六以陰柔處泰之終，不能持盈保泰，泰終復否；否之上九，以陽剛之才，有傾否之能，故決否為泰。不論泰極否來或否極泰來，處質變之際，人工乃濟事之樞。於天運言，有自然之命，有秩序之時，非人力否不能自傾，此即人定勝天之理。形勢是客觀的，操之在天；力量是主觀的，操之在人。易之可貴在自求多福，非繫乎冥冥之天也。
「先否後喜」：
本爻變，為兌，兌為悅，有「喜」之象。
先否後喜者，否極時憂在先，否傾時喜在後。即范文正公：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」之意。《易本義》：「（上九）以陽剛居否極，能傾時之否者也。其占為先否後喜。」上九處否之終，凡物之理，極則必反，故泰極則否，否極則泰。上九否臻乎其極，先其極，故否；後其傾，故喜。
《誠齋易傳》：「上九以陽剛之才，佐九五陽剛之君，得九四剛陽同列之僚友，撥亂而反之正，傾否而復於泰，可以喜矣。上九猶有懼心焉，以傾否為先，以喜泰為後。剛制其喜而不敢先焉，如此，則否終必泰，否不長否矣！」頗得上九之旨。
上九爻的意思是說：形勢發展到否卦的上九，屬否的極限，到了否極則變的時候。上九陽剛守正，有傾覆否境之才。起初雖然扭轉費力難通，最後終能拯救否境，通達順遂，有喜樂的好結果。
「象曰：否終則傾，何可長也。」
泰不恆泰，否不恆否，知易者善運乎消息盈虛，貴乎與時偕行。否終則傾者，天地間無恆久不變之理，否極必然泰來。九四、九五、上九乃決否濟否之階，九四濟否有命，靖否之初也；九五休否，暫時休止否境；上九傾否，斯大功告成。蓋上九以陽剛守正而居上乾之極，力足以傾否，時至乎否傾，此君子得勢之會，一旦出手，否終而傾。
周易六十四卦，言「何可長也」共有四處，皆在上爻。屯之上六小象：「泣血漣如，何可長也？」；否之上九小象：「否終則傾，何可長也？」；豫之上六小象：「冥豫在上，何可長也？」；中孚之上九小象：「翰音登于天，何可長也？」此四嘆，究其意，莫非求盡「人事」而已，知進退存亡而不失其正，否極泰來才是真泰，識消息盈虛，大小往來，泰極否來，才能知否。
小象的意思是說：否運到了極點，就會傾覆，這要靠人力始能撥除，怎能讓否境長久不通呢？
肆、否之『用』
一、儉德辟難 撥亂反正
否之匪人，言非人道丕顯之時，故不利於君子艱貞自守。處否之要，在一「慎」字。所以大象言：「君子以儉德辟難。」此處否境之一般原則，然儉德辟難，乃尋常之否，權時之宜。否不可長，逆不可久，所以，濟否仍在人能不在天工。上九以陽剛守正之身，有九四、九五為之群，同心救否，故能撥亂世反之正。
「慎」為生存原則，否境如此，泰境亦如此。子張學干祿，子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，言寡尤。多見闕殆，慎行其餘，行寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」（論語為政篇），蓋言祿在「慎」之中。
初六拔茅茹貞吉，戒三陰同德為吉；六二包承，小人吉，大人否，慎示不可屈己枉道；六三包羞，以苟安富貴不忍去為戒。是以「儉德辟難」，只限於下否三爻以言。
上九為陽剛傾否之大英雄，既得物極必反之機，復能乘瑕抵隙，一呼四應，撥亂世反之正，揭大纛之旗以討眾逆，率正義之師以伐群賊，濟否救危，非三陽不為群，非上九不為功。
熊十力《讀經示要》：「否之上九曰：『上九傾否，先否後喜。』案上九反復，陽剛之極，故能傾覆否運，而使之轉泰。其先否極，今乃否傾而泰，則有喜矣。象辭儉德辟難，自是權時之宜。而上九之爻，特示傾否大義。一『傾』字，直顯迴轉天地本領，非剛健至極，何能收此奇功。聖學廣大，於斯可見。西漢以來諸君子，遇否，只知儉德辟難，罕聞有體剛健以任傾否之大業者，何怪事運日下乎！」拯世之否，此之謂也。
六二爻小象云：「不亂群」，蓋否之道，非濟否不可為。否境生泰，非徒自然規律，天理循環之謂也。要之，人間之否，宜恃人力拯溺。天然四時相殺相生，時也；浩瀚人生轉危為安，變也。「儉德辟難」，「不亂群」，乃處下否危境之作為，時當韜晦，含藏收斂，不為即有為。九四「有命无咎」，九五「休否」，上九「傾否」，上乾三陽同體，剛健以濟否，先否後喜，出否傾否，終而否消泰長。
二、居易以俟命 乘時而權宜
否之大象從「天地不交」說否，陰陽乖違，物極必反，人心汲汲求利，孳孳為名，此君子道消，小人道長之時歟！否之小人，有利害而無是非，有權謀而無道義；然嗜慾者必敗於慾，急功者必毀於功，否道何可長也？處泰貴思危，陷否求韜晦，顯世勿驕志，遯世當息心。天運一旦轉機，民心自然歸真，處人生之否，尤宜居易以俟命，乘時以待變。
否之九五曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」繫辭者戒之深矣！亂世如此，治世尤應如此。履霜堅冰至，蓋言「漸」矣！漸之否，且不知危而危；漸之泰，但知安而忘危。繫辭下傳第五章：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。」殷憂可以啟聖，多難易於興邦，良有以也。
鑑之簡冊，一治一亂，一亂一治，歷代開國天子各懲其所由亡而為之備，再三思患豫防且不測，況於不識杜漸防微者乎？泰境治平，人心安逸，世俗日媮，習漸之積也；否境艱難，戰戰兢兢，臨淵履冰，雖陷窮阨，以其生聚教訓，長存我心，故能轉危為安，防微之早也。處否而知否，處危虞而善淵，雖履虎尾而道坦。以變御變，乘其時，通其權，時興智起，命來慧生，何否之可懼？何否之可哀？
亂起於人心，治亦生於民意。一心一德，則雖亂必治；離心離德，則雖治必亂，此不易之理也。乾文言：「時乘六龍以御天。」處泰須有泰之憂患，處否自有否之契機，時來運轉，機不可失，否則時過境乃遷，如影如煙，則悔之晚矣。故君子處否不畏否，處逆不懼逆，乘時而權，無所不用其極，故無入而不自得。居易俟命，奉天而行，愈否愈強，此否之人功也。
三、泰極否來易 否極泰來難
繫辭傳第七章云：「作易者，其有憂患乎？」乾坤，萬物之父母，屯之震於坎水，始生而有難之象，此真人生也。未濟之火水不交，自然之不圓滿，亦人生之不圓滿也。處不圓滿之境，遂圓滿之志，此真君子也。紙鳶逆風而飛，游魚逆流而上，君子處逆而不怠，人生之真諦，亦人生之價值也。天行剛健不已，人生自強不息，此憂患人生應世之慧，亦憂患人生之鑰也。
否泰，上下卦三爻分別相應，泰以相交為泰，否以不交為否。泰之初征而四孚，九二中行而五歸妹，九三陂平而上六復隍，相應皆相與。「否」則不然，初六拔茅茹而九四有命，六二大人否而九五大人吉，六三包羞而上九先否後喜，相應皆不相與。雖然，天地不交為否，然觀乎否辭，凶咎悔吝，不一生焉。雖君子小人並存，然三陰三陽等量齊分，卻未見陰柔之否害。至乎山地剝，以群小剝剛正君子，始為險巇之境。
於泰卦言，乃君子道長，小人道消之時。人生完滿不易，人生好景無常，由泰之否易，由否之泰難。積累成泰，不旋踵間，否境生焉，人生真不容易！於否卦言，乃君子道消，小人道長之時，故卦辭言：「不利君子貞」。然否之六爻並非大壞，下卦之三爻，皆為陰柔，小人居下，思全身遠害而唯恐不及。故六二言：「包承」；六三言：「包羞」；上之三爻，皆為陽剛，三陽同體，示君子在上，否已過中，形勢漸佳，日起有功；九四「有命」以濟否；九五奉天德之大人可以休否；上九決否已成，一舉傾否，否極泰來，勢所必然。雖否迍邅難為，惟能乘時因勢，心存戒慎，撥雲霧而見天日。故「否極泰來」雖難，卻有發展之契機；泰極生悲頗易，乃是沉淪之警訊。
四、拔茅茹以其彙 征吉？貞吉？
泰否二卦，卦辭、彖辭相對。泰之卦辭：「小往大來，吉亨。」否之卦辭：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」泰之彖辭：「泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。」否之彖辭：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。」否泰相綜相錯，所以，卦辭彖辭亦呈正反對比。形勢各異，時位不同，智慧之運，自然殊絕，不可等量齊觀，易之為易，不可為典要，唯變所適而已！
否泰之初爻亦然，爻辭幾乎一致。否之初六：「拔茅茹以其彙，貞吉，亨。」小象：「拔茅貞吉，志在君也。」泰之初九：「拔茅茹，以其彙，征吉。」小象：「拔茅征吉，志在外也。」泰之下卦，三陽同體，奮進主動，初九一旦啟動，九二、九三如茅茹根連，齊心一致，合作無間，當通泰之時，鴻圖可期。泰之吉亨，貴在「征」，往前奮鬥；然泰之九三已生「無平不陂，無往不復」之戒。自復至泰，肩承多少歷練、蓄積，方有諸事順遂之期，惟不旋踵間，「艱貞无咎」即在目前。規模遠舉之泰，飛黃騰達之泰，奠基興利之泰，倏忽而已！處泰之時，不可不審。
泰之初九，「志在外」，以陽剛主動，故「征吉」。否之初六，「志在君」，依然「志在外」，以陰柔主靜，故「貞吉」。卦辭云：「不利君子貞」，非君子不當貞，蓋言君子貞且不利，況不貞乎？否之初六貴在貞，宜審時度勢，謀而後動。否境上下不交，天下無邦，正小人道長，君子道消之時，艱貞守正，固其宜也。憂深可以慮遠，患多可以智高。處否之時，包承包羞，禮義不興，鮮廉寡恥；初六子帥以正，三陰同體，不輕舉、不妄動。俟否境撥亂，休否傾否，應勢而生，應時而至。此初六之德也，亦初六之大用也。
五、包承包羞 休否傾否
否之初六有拔否之志，然居於否之最下，時當否塞之溺，上下不知，救否難明，故宜審度情勢，率其同志友朋，沉潛守正，艱貞否境。繫辭傳第九章云：「其初難知，其上易知，本末也。」知幾知至，初六有慎始慎微之德，所賴以生者惟「貞」固之道。不足大有為，故無為，輕啟釁端，禍且不測，此志在君之初六，最善守否者也。
六二徒恃九五之應，不識天地不交，上下不通。包容承順於上，於君子言，諂於上非其所能，誤諂而諂，順不能久，故大人否；大人不屈己枉身，小人世界不自亂，雖否終亨。於小人言，巧言令色，佞顏承歡，恣意悅容，求諂得諂，順承得寵，故小人吉。否道流行，小人環伺，居易俟命，貞守其否，此大人雖入否境而亨通之理。
六三處多凶之位，居上下卦憂虞之際，陰險求利，尸位素餐，厚顏無恥，蓋不能忍否也。以陰居陽，失位不當，此六三之時也。惑於利慾，懷抱私心，從上求祿，此六三之危也。急利所致，遂至敗家喪身，限於泥淖而不知，心懷暗昧而不愧怍，以此求媚於上，終無可得，且汙穢一身。處六三之境，當知求己救否，退一步海闊天空，不能忍一時，終而悔一世矣。
九四乃幹濟之才，有救否之能，能識時識機，識天命而明，有君之命以往，故疇離祉。不惟上卦同體之三陽得其福，下應之初六，乃至同體之三陰亦蒙其祉。
九五陽剛中正，乃休否之大人，以天下興亡為己任，胸懷天下蒼生，有九四幹否之才為之前驅，有六二大德之人為之應，三陽共掃否塞於上，三陰呼應救否於下，正當飛龍在天之位，得休否之時。然須居安思危，時存「其亡其亡」之念，苟不能生惕勵心，「不恆其德，或承之羞」（恆卦九三），亦殷鑑不遠矣。
否之決，一在時之極，一在人之功。否極泰來，固有其自然之勢，若不能乘時審勢，群策群力，共體時艱，亦徒然耳。上九傾覆其否，否之中自有頑敵，傾否非人力不足為者，正在於此。乘時、審勢，而合力一搏，否可傾矣。
否之一卦，以「群」為貴，初六以其彙，六二不亂群，九四疇離祉，九五繫于苞桑，諸爻都以群為念，「君子群而不黨」，以群力度一切之否，否極泰來，斯實至名歸矣。
參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
世界書局
《周易正義》
唐
孔穎達
中華書局
《周易集解》
唐
李鼎祚
台灣商務印書館
《易程傳》
宋
程 頤
學生書局
《誠齋易傳》
宋
楊萬里
三才書局
《周易本義》
宋
朱 熹
文化圖書公司
《易經來註圖解》
明
來知德
夏學社
《易例》
清
惠 棟
藝文印書館
《船山易傳》
清
王夫之
夏學社
《說文解字注》
清
段玉裁
蘭臺書局
《周易荀氏九家義》
清
張惠言
藝文印書館
《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
奉元書院
大塊齋讀易筆記──說『泰』
大塊齋讀易筆記—說『泰』
林明進 國文科教師
摘 要
泰卦，是大易的第十一卦。為卦，乾下坤上，天在下，地在上，原來應在上的乾來於內，原來應在下的坤往於外，這是自然宇宙間天地交而萬物通的現象。就人事來講，是上下相交而志同道合的道理。君子居於廟堂之內，有剛健之德，庶民處於江湖之外，有和順之義。君子之朋，齊聚於內，顯志於天下；小人之朋，散分於外，優劣得其所哉！君子之道日增日長，小人之道日損日消。
泰之為泰，是天地的「氣」交通無間，也象徵人間的「情」交通無礙。天地否，閉塞不通，地天泰，通達順暢，示吾人相反所以相成，自然界相反對立的兩種東西產生交通的現象，這是普遍的存在，這種相反而相成，矛盾而統一的事實，也正是萬物生生變化的主要原動力。泰卦的財成天地之道，輔相天地之宜，都是從天地上下易位，陰陽相交出發的。
泰卦六個爻，主要在談人生的通泰之道。初九居泰之初，剛正的君子有志同之人——九二九三相引，又有道合的人——六四相應。九二是泰卦之主，要包容萬方，要果敢剛毅，要不遺遠賢，要無偏無私。九三處下卦之窮，有物極必反之戒，惟誠信事主，福祿永泰。六四謙沖求合，虛心交泰，群陰偕往，翩翩然下。六五屈尊以從九二之賢，才是通泰受福之道。上六泰極否來，盈不可長持，泰不可長保。
泰的環境，有客觀的規律，有主觀的修為，三陽開泰並非就能無往不利，無入而不自得。天地的陰陽生成，人間的消長損益，都在「反」中變變化化。泰極必反，相反相生，對於我們多變化的人生，有著深刻的啟示。
關鍵字：君子道長，小人道消；財成天地之道，輔相天地之宜；无平不陂，无往不復；城復於隍，勿用師
目 錄
壹、前言
五、釋六五
貳、說『卦辭』
六、釋上六
一、釋卦辭
肆、『泰』之用
二、釋彖辭
一、泰極否來 否極泰來
三、釋象傳（大象）
二、相反相成 裁成輔相
參、說『爻辭』
三、拔茅以彙 翩翩以鄰
一、釋初九
四、包荒用馮河 朋亡不遐遺
二、釋九二
五、平陂往復 城復于隍
三、釋九三
四、釋六四
參考書目
壹、前 言
《史記》〈孔子世家〉：「眼如望羊。」裴駰集解：「王肅曰：望羊，望羊視也。」《釋名》〈釋姿容〉：「望羊，羊，陽也。言陽氣在上，舉頭高，似若望之然也。」疏證：「古羊、陽字通。」
每逢羊年，到處都可以看到「三陽開泰」、「吉祥如意」的新年賀詞，表示好運即將到來。畫家常畫三隻羊，取其諧音象徵三「陽」開泰，也有人直書三「羊」開泰。這種民俗的習慣，是從易經泰卦來的。按照京房十二辟卦（意指君王之卦）與二十四節氣的說法，泰卦屬正月之卦，命氣當值「立春」與「雨水」，是萬物亨通之始。
夏曆十月夜長晝短，陰盛陽衰，以坤卦做代表。冬至之後，夜漸短晝漸長，所以十一月以一陽復始的復卦做代表。十二月則是二陽生的臨卦，元月正是三陽開了泰卦。從夏曆十月坤卦的陰氣滿天以後，陰爻漸消，陽爻漸長，到了正月，已經累積三個陽爻，陰消陽長，冬去春來，是吉祥亨通的氣象，此時即是二十四節氣的立春，又逢新年，正月民間就順理成章以「三陽開泰」來賀新年祈福了。《禮記》〈月令〉篇：「孟春之月……天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動……，犧牲毋用牝，禁止伐木，毋覆巢，毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥，不可以稱兵，稱兵必天殃。兵戎不起，不可從我起。」由此可見正月三陽開泰，逢泰卦必亨通。
《說文》云：「羊，祥也。」因此，漢代留下的文字中，「大吉祥」就寫做大吉羊。對中國人而言，我們的老祖宗就一直把羊當成吉祥的寶貝。以羊為部首的文字中，也可以看出羊的一般形象，如「美」，從羊大，以潔白肥大的羊為美。如「善」，代表羊的個性溫馴。如「群」，代表羊是十分合群的動物。在《詩經》〈召南〉有〈羔羊〉篇，以「羔羊」作象徵，贊頌士大夫的忠於職守，進退有度。所以，後世多以羔羊之義、羔羊之節來讚美當官而有分寸的人。所謂「羔以跪乳」，指小山羊跪地以吸母乳，被用以比喻孝順感恩。《公羊傳》莊公二四年注：「羔取其執之不鳴，殺之不號，乳必跪而受之，類死義知禮者也。」總括來看，羊在文化意義上，涵蓋了「忠、孝、節、義」等美德。
雖然，羊多以「柔順」的形象，出現在大家的認知之中。司馬遷在《史記》〈項羽本紀〉中，就用「狠」字來凸顯羊的性格：「因下令軍中曰：猛如虎，很（狠）如羊，貪如狼，彊不可使者，皆斬之。」以「猛如虎，很（狠）如羊，貪如狼」描述項羽，「羊狠狼貪」就成了常用語，韓愈的鄆州溪堂詩：「孰為邦蟊，節根之螟；羊狠狼貪，以口覆城。」就是這麼用的。《莊子》〈漁父〉對「狠」字的定義：「見過不更，聞諫愈甚謂之狠。」可以讓你重新思維羊的性情，牧羊人都知道，羊的狠勁兒是難以想像的，據說，羊與羊在角觝糾纏時，是一點也不留情的，一定讓敵方腸穿肚破，才肯罷休。
歷史上的大事，如暴秦覆亡、王莽被殺、諸葛亮作出師表、武則天掌權、唐朝的安史之亂、北宋滅亡、馬關條約的簽訂、五四運動的興起，都是羊年發生；曹操、陳子昂、元稹、賈島、杜牧、歐陽脩、曾鞏、司馬光，甚至慈禧太后都是羊年出生。三陽（羊）開泰也好，吉祥如意也罷，這些吉利話、祝福語，都是人生不能免俗的應酬文化，羊不羊，不怎麼有關係，想要開啟新運或持盈保泰，恐怕要善用智慧，在人生的旅途上才能「泰」然自若。
大易六十四卦，緊接著履卦之後的是第十一卦的泰卦。序卦說：「履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。」作易者把泰卦安排在履卦之後，有一定的道理。履卦是講人立身社會的準則，強調道德實踐，依禮行事。履道不外乎行禮，講究知行合一，履天下之至險，然後臻乎通泰。也就是說君臨天下之人，能推誠於世，上下自然感而志通。「乾」「坤」開天闢地，為自然妙化之始；「屯」，說萬物的生育；「蒙」以養正；有生有養就有「需」求；飲食生存就有爭「訟」；訟之大者是興「師」；上下親「比」可以共存共榮，「小畜」生聚畜積，漸寖以成；「履」以辨治，動容周旋莫不中節。經過層層奮鬥，才以三陽開啟泰卦，這是作易者期待中的太平世。
乾卦文言傳云：「君子體仁足以長人，嘉會足以合禮。」繫辭上傳第八章：「聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。」從「嘉會」「合禮」「會通」「典禮」，可知通泰與履禮的關係。學易的目的，大要有三：其一——「以通神明之德，以類萬物之情。」（繫辭下傳第二章）；其二——「知周乎萬物，而道濟天下。」（繫辭上傳第四章）；其三——「財（裁）成天地之道，輔相天地之宜。」（泰卦大象象辭）。泰卦可以說是作易者心目中最理想的時代，從大自然的天地交泰，天下的令主體會出財成天地、輔相萬物，以左右民，才是真正的極治。這種到達《中庸》所謂參贊天地之化育的天人合一境界，也正是易乾文言的大人境界。
《說文》云：「泰，滑也。」段玉裁注：「字從廾水，水在手中下溜甚利也。」滑則暢通無阻，「水在手中下溜甚利」，更說明了通達的周遍性。序卦云：「泰者，通也。」地天為泰，在自然界中，天地相交，萬物滋生，和暢順遂，這就是泰，這就是通。繫辭下傳第二章：「易窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無不利。」所以，泰之所以為泰，是因為天地相交亨通，故可以泰，可以通，可以久。
天是陽氣，地是陰氣，陽氣上升，陰氣下沉，如果乾陽在上，則上升之氣恆上，坤陰在下，則下沉之氣恆下，陰陽不交，就永遠無法生養萬物，成就妙化萬物之功了。表面上看，天地究竟一上一下，天地實際不能相交。天雖然在上，但是天之垂象都是向下的，地雖然在下，但是地的生物都欣然向上。所以，古人主張天地之交是以氣不以形，所謂天地之交，是指陰陽之交。陰陽是對立又和諧，相反而相成的。天地相交，陰陽二氣相通。泰卦乾下坤上，陽下坤上，天在下地在上；清而輕的陽氣在下，濁而重的陰氣在上，在上的陰氣會往下降，在下的陽氣會往上升，一降一升，陰陽必然相交。雜卦云：「否泰，反其類也。」否，閉塞不通；泰，通達順遂。事類相反，一消一長，意義特別深刻。以人事論，君自為君，臣自為臣，則上下不交，離心離德；上禮賢下士，下鞠躬盡瘁，君臣相得益彰，志同道合，此人事之泰。《莊子》〈天運〉篇：「易以道陰陽。」一陰一陽之謂道，《易經》是以陰陽自然之運，歸結出自然之常，以為君子法。《論語》：「唯天為大，唯堯則之。」既主張自然之常的偉大，也表明儒家做人處事的方向。原始儒家在人間世的規律，是從自然界的規律，學習而得，領會而生。法自然，是履道坦坦、上下交泰的出路。
貳、說『卦辭』
泰，小往大來，吉亨。
一、釋卦辭
「泰」：
泰卦，乾下坤上，乾為天，坤為地，叫做地天泰。原來居上的陽氣下降，原來居下的陰氣上升，陰陽相交合德，水乳交融成泰。除了序卦外，《釋文》引鄭玄亦云：「泰，通也。」否與泰，反其類者也。否，陰陽閉塞不通；泰，陰陽交通無阻。通與不通，正是泰否的相反寫照。否泰既相綜又相錯，在泰極否來，否極泰來之間， 宜用心深細，才可亨可通，可大可久。
《尚書》箕子所獻〈洪範〉以治天下，所謂「彝倫攸敘」，是王者用倫常大法來建立秩序，以安天下黎民。「彝倫攸敘」，所標榜的要義，在上下有常，尊卑有序，不奪不亂，這是靜的關係；《易經》講的「上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適」，它講的是動的作用。乾之上六，所以亢龍有悔，是因為「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」（繫辭上傳第九章）九五之尊的王者之道，一切以民意為依歸，必使下情上達，上意下通，上下易位然後貞。坤為眾，乾為君，君能居萬民之下，正所以禮賢下士，使民安於下。老子云：「是以聖人後其身而身先，外其身而身存。」老子所指這位充滿睿智的聖人，就是領袖群倫的王者。
聖人：「明於天之道，而察於民之故。」（繫辭上傳第十一章）以地天泰的自然之理，來為君臣上下關係定位。君為陽，臣為陰，如天地陰陽交通，君臣之間也以推誠相與為貴。天地交而萬物通，上下交而眾志同，這才是大人的裁成天地之心，輔助萬物之志，這才是真正的吉利通泰之道。
「小往大來，吉亨」：
易例陰為小，陽為大。向外為往，指三陰自內往外去；向內為來，指三陽自外往內來。乾在上在外，坤在下在內，故有「小往大來」之象。陰陽上下相交，有「吉亨」之象。
正常來說，天在上，地在下，坤之三陰本來應居下卦，今往居於上，故曰小往；乾之三陽本來應居上卦，今來居於下，故曰大來。
就自然界的原理來說，下卦三陽之氣清而輕，其性往上騰升，上卦三陰之氣濁而重，其性往下降沉，陰陽交通合德，萬物得以遂其生長，這是自然天地之泰，生生之易，其要在此。
往人間上下關係看，大為君，小為臣。小往大來，在人事上的意義是，君臣志同道合，孔子答魯定公之問君臣使事之道，他說：「君使臣以禮，臣事君以忠。」（《論語》〈八佾〉篇）。君禮臣忠，這是人間上下之泰。聖人通天下之志，微旨於斯。
就天下人類社會看，陽為君子，陰為小人，乾陽代表君子來處於內，坤陰代表小人往處於外，君子得位於內，小人逸處於外，這是天下交泰。近悅遠來，不仁者遠矣，這是普天之下之泰。
從自然界的天地交泰，到人事上的君臣交泰，君子小人各安其位。言吉亨，則包括天人大小不同的亨泰了。
卦辭的意思是說：泰卦，下卦是三個陽爻，由上卦來居於內，上卦是三個陰爻，由下卦來居於外。陰氣上升，陽氣下降，小人遠離於外，君子器重於內。泰的環境是吉祥亨通的。
彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
二、釋彖傳
「泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也。」：
小往大來，即陰往而陽來，詳見「釋卦辭」。
泰之為卦，乾在下，象徵天（陽）氣來於下，坤在上，象徵地（陰）氣往於上，這一來一往，上下互換，就體現陰陽之氣的交合，相反而相成，對立而和諧。《老子》第三十六章：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」陰陽異位而相交，天地交通以氣不以形，當乾道變化，陰陽合德，萬物順遂，就各正性命了，雲行雨施，品物流形，生機就無礙了。所以，天地交泰之後，萬物就能遂其通泰而生生不息了。
「上下交而其志同也。」：
於自然言，天地以「氣」交，遂成天地之泰；於人事言，上下以「心」交，乃成上下之泰。乾本在上，今在下；坤本在下，今在上，上下相交，象徵在上者能探求民隱，使上志下達；在下者能上體君心，使下情上通。「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。」（繫辭上傳第一章），上下、尊卑、貴賤等名分之定，在「尊重」不在「階級」，倫理之別在「互愛」不在「區分」。所以，形式上的尊卑、上下、貴賤，看似對立，能夠「上下易位然後貞」，精神上能以民為邦本，惟民聽是務，惟民視是悟，則和諧統一，而成上下之泰。聖人以通天下之志，故君臣志同道合，上下一心一德，憂樂若一志，天下為一人焉。
「內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。」：
內卦三陽爻為乾，外卦三陰爻為坤，乾下坤上，陽來居內，陰往居外，故有「內陽外陰」之象。「乾，健也。坤，順也。」（說卦第五章），乾在內，有剛健之德，坤在內，有柔順之德，乾健在內，坤順在外，故有「內健而外順」之象。乾為君子，坤為小人，故有「內君子外小人」之象。
內陽外陰，內健外順，內君子外小人，此以內外釋大小。內卦三陽，行健不息，外卦三陰，厚德載物，外柔內剛，外圓內方，此健而順之德。以陽處內卦，是陽健君子在內，以陰處外卦，是陰順小人居外。君子處其內，以領袖群倫，各得其所，有親君子而遠小人，亦有重內輕外之意。
「君子道長，小人道消也。」：
乾為君子，其性向外奮鬥，故有「君子道長」之象。坤為小人，其性向內凝聚，故有「小人道消」之象。消長，猶增減也。
此以六爻的變化消長定否泰得失。陽爻增多，陰爻自然減少，反之，陰爻增多，陽爻就減少。於形勢言，君子多則小人少，小人多則君子少。陽卦在內，是君子得勢，陰卦在外，是小人失勢。君子道長，則成風化之功，小人道消，則民德歸厚矣。天下皆知近君子而遠小人，則天下通泰成風，世習焉有澆薄之理。
上下交泰，邪不能勝正，小人不能奪君子，君子信任於內，小人黜斥於外。君子道日長，小人道日消，漸陶冶，養聖功，醇乎其醇，泰乎其泰，所以，吉祥亨通。
彖傳的意思是說：泰卦卦辭說：「小往大來，吉亨」，這就是說天地之氣相交，萬物就能亨通暢達。上下能推誠相交，君臣之間就志同道合。泰的內卦是三個陽爻，外卦是三個陰爻。內卦有剛健的德行，外卦有柔順的德行。治平的大時代習於接納君子，排斥小人，就代表了君子的正氣一天天的發展，小人的邪氣一天天的消退。
象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
三、釋象傳（大象）
「天地交，泰。」：
泰卦乾下坤上，乾為天，天本在上而來居於下；坤為地，地本在下而往居於上，此天地相交而能權變通泰。
天地上下易位，陰陽相交相通，萬物欣然暢茂，生機盎然，就是泰卦的整體現象。
「后以財成天地之道」：
乾為君，有「后」之象。
《爾雅》〈釋詁〉：「后，君也。」效法天地交泰，以裁成輔相天地，皆聖君之事，故稱「后」。
財，《釋文》：「財，裁也。」所以「財」有剪裁之意。李光地云：「凡天地之所有而人制用之者，謂之財成。」天地相交以妙化萬物，若經緯交織而成布帛，布帛未經剪裁，無以成衣裳，發揮絲麻的效用。聖人治天下，宜就自然宇宙造化之工作布帛，以國計民生作身體，量度其身，裁而衣之，以盡自然之用。《書經》〈皋陶謨〉：「無曠庶官，天工人其代之。」自然妙化萬物，聖人「開物成務，冒天下之道」（繫辭上傳第十一章）財成天地之道，舍天工人代而弗由，開物方能盡物之功。為天下計者，應善體天地交泰的權衡變通，以裁自然之衣，成天地之用。積極開發運用，就天地所生，裁之成之，發揮致用之功，如天地有寒有暑，有天下者因之治曆法，定四時。
「輔相天地之宜」：
輔，輔助。猶曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」相：扶助。猶「師冕見，及階，子曰：『階也。』……固相師之道也。」（《論語》〈衛靈公〉篇）之「相」。李光地：「天地所未有而人興作之者，謂之輔相。……財成言其始，輔助言其成。」輔相天地之宜者，隨自然之所宜，而參贊扶助其不及，如春生夏長秋收冬藏，此自然之運。稻、麥、黍、菽、稷，因地勢，興土宜，此輔相之智慧。《淮南子》〈脩務訓〉：「夫地勢水東流，人必事焉，然後水潦得谷行，禾稼春生，人必加功焉，故五穀得遂長。」此之謂也。
「以左右民」：
中爻九三、六四、六五，上互為震，居東方之位；中爻九二、九三、六四，下互為兌，居西方之位，就南面為君而言，東西有「左右」之象。左者，佐也。右者，助也。
莊子以「內聖外王」四字概括儒家之學，聖人盡己盡人盡物，以參贊天地化育，莫非仁學之大用。乾文言云：「大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」最終的目的皆在造福人群。財之成之，是盡天地自然之用；輔之相之，是扶助萬物生養之宜。為萬世開太平，自以左右民始。
大象的意思是說：天地陰陽之氣交泰，萬物滋生不已，這叫做泰。聖人治天下，仰觀天象，以明四時——春夏秋冬，俯察地理，以定四方——東西南北。然後考察土地在不同地域不同季節之所宜，開發適合栽種的食物，扶助自然生長，供應民之所需，教民育之以時，用之有節，因土興宜，各任智力，以來幫助天下黎民，遠近富足有餘。
參、說『爻辭』
初九：拔茅茹，以其彙，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
一、釋初九
「拔茅茹」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，錯艮，艮為手，有「拔」之象，初爻變，巽為陰木，有「茅」之象。下卦三陽相連，有「茹」之象。《說文通訓定聲》：「茹，叚借為挐。」挐，音ㄖㄨˊ，《說文》：「挐，牽引也。」此指牽連不斷貌。茅茹茅草根相互牽連，比喻同類互相牽連。
泰卦的基本特性，在上下相交，所以，上三陰爻就要來居於下，下三陽就要往居於外。下三爻，三陽同體，初九為泰卦的開路先鋒，有帶頭往上奮鬥的意願。又本爻變，泰卦變為地風升卦，也有由下往上升的現象。
初九居下卦之始，陽居陽位，具陽剛之德，有上升的帶領作用，九二、九三也有志一同，就像拔除茅草一樣，茅草根生性牽連一起，拔一株茅草，連帶的其他茅草也自然牽連拔起，楊萬里《誠齋易傳》：「一茅拔，眾根隨。一賢舉，眾後歸。」初九鴻圖伊始，正當君子有為之時，要找志同道合的人共同奮鬥，「德不孤，必有鄰」，此之謂也。
「以其彙」：
下卦三陽相接，有「彙」之象。以，因也。彙，類也。
泰卦上三爻皆陰皆柔，下三爻皆陽皆剛，故初九與六四、九二與六五、九三與上六，皆相應與。以泰卦言，初九以剛爻上與六四的柔爻相交相和，有積極的奮鬥性。初九、九二、九三，乾之三陽同體，攜手向上發展，是以類相從，所以說：「以其彙」。處天地交泰之初，只有努力前進，才能開花結果，因有志同道合的朋友，不但自己前進，還要連帶九二、九三，一齊同行，團結創業。
「征吉」：
征，往也。指往前奮鬥。初九自內往外，上有六四正應，故吉。
初九的意思是說：初九具有陽剛之才，又有同類的知己，就好像拔茅草，因為茅草根相互牽連，拔一株連帶著也拔起其他的茅草。因為都是志同道合、賢德之士，所以，攜手往前打拚，是吉利的行為。
「象曰：拔茅征吉，志在外也。」：
初九與六四相應，有「志在外」之象。
泰之為通，在交與不交，初九與六四相交，所以奮然往前相應。乾之三陽同體，心同志同，「二人同心，其利斷金」，何況是三陽同志，又有相應的六四作後盾，故曰拔茅征吉。
初九與六四正應，故曰：「志在外。」《誠齋易傳》云：「君子之志，在天下，不在一身，故曰志在外也。」是以從君子的廓然大志來擴充解釋。《論語》〈顏淵〉篇：「舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」不仁者遠矣，眾賢乃至，同類相求，同氣相應，一起相聚前進，所以行其志。
小象的意思是說：初九有陽剛之才，又有講道義的同志，像拔茅草一樣，只要拔一株，就會牽連帶動其他人，一起往前奮鬥，君子之朋只要攜手前進，一定是吉利可為。陽剛的初九，外有柔順的六四相應，所以，立志向外發展。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
二、釋九二
「包荒」：
初九為茅，有「荒」之象。九二在初爻之外以包初，有「包」之象。包，容也。荒，《說文》：「荒，本亦作巟。」段注：「引申為廣大之稱。周頌：『天作為高，大王荒之。』傳曰：『荒，大也。』凡此等皆叚荒為巟也。荒，蕪也。荒行而荒廢也。」包荒者，包容廣大之義。
九二爻以陽剛居下卦之中，上應柔順中正之君。君臣同德，六五以柔中的明君，專任九二剛中的賢臣，所以九二雖居臣位，卻為本卦之主，正是彖傳所謂：「上下交而其志同也。」所以，治泰之道，以九二為主。其餘諸爻都仰賴九二的調和。此爻包容廣大，泰卦乾為天，坤為地，天在地下，是天包容了地，其包容可謂至大，有容乃大，至虛為先。
當泰之時，九二體健居中而用乎泰，六五委天下於九二，九二如何平天下？主要看九二如何作為？《誠齋易傳》云九二致泰之道：「其綱一，其目三。」「綱一」，指的就是「包荒」。
「用馮河，不遐遺，朋亡。」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為澤；又本爻變，下互為坎，坎為水。中爻九三、六四、六五，上互為震，震為足。震足在兌澤（或坎水）之上，故有「馮河」之象。用，因也。馮河，徒步渡河。猶暴虎馮河的「馮河」。
九二和六五相隔，有「遐」之象，二有「馮河」之勇，隔九三、六四之爻，以就六五之君，有「不遐遺」之象。遐，遠也。遺，棄也。
下卦乾之三陽同體，有「朋」之象，九二和六五相應與，喪初九、九三之朋，有「朋亡」之象。朋亡，喪其朋類也。
九二為泰卦之主，處泰之道，合起來看，有一綱三目，分開而言則有四德。只有包荒，大度能容，容得下人所不能容，才叫含弘光大，包容無邊。在天地交泰之時，主事者有包荒八方之心，才能遂包荒天下之志。
有容天下之德，仍要有膽識，有智慧，有決心。「用馮河」，下卦為乾，乾健利涉大川，二為陰柔之位，非馮河之勇，剛決果斷，不足以濟事，此言九二之勇。「不遐遺」，不遺遐的倒裝句，不遺棄遐遠的賢者。九二大公無私，識人用人不以親疏為厚薄，苟有可用之人，雖遠不棄，不使遺逸在野。「君子之於天下，無適也，無莫也，義之與比。」（《論語》〈里仁〉篇）此九二之義。「朋亡」，不結朋黨，不營私之謂也。時之既泰，則不免習於安逸，耽於友朋酒樂之中。絕其昵習，不偏不阿，不牽於人情，斯可明可大，可通可久。禁奢侈，則敢害於近戚；限田產，則敢妨於貴家。不牽於朋比，不附於偏黨，此九二之公也。
「得尚于中行。」：
九二和六五正應，有「尚」之象；九二正應的六五，居上卦之中，有「中行」之象。尚，配合。中行，指具有中道之行的人。
九二以剛中居下，六五柔中居上，二五相應，為泰卦之主，具有中行之德，能配合六五中行之君，真正做到「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。」（繫辭上傳第四章）
九二爻的意思是說：九二這一爻有包容萬物的德性，又能具有如渡河之勇的果斷能力，能禮賢下士，不遺棄遠方的賢達之人，不親昵近戚朋類之人。凡事大量能容，大公無私，能守中庸之道，往上配合六五柔順中正的德性。
「象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。」：
本爻變，下卦為離，有「光」之象。下卦為乾，有「大」之象。「包荒」是九二中行之德中的首務，能「包荒」，才能做到「用馮河」、「不遐遺」、「朋亡」等三種具體的德性，所以，特別概舉「包荒」，不及其餘，其他德性，實包含其中。來註云：「曰包荒，兼下三句而言也，孔子小象，多是如此。」含弘包荒，有容乃大。有果決之勇、不遺遠士，不親近昵，以中道之臣而上合中行之君，豈不光明正大？
小象的意思是說：經略天下，能具有包容廣大等四種德性，就是行中道的賢臣，往上自然能配合中行之君。這是九二具有陽剛又有柔中之德，光明正大，大行泰道於天下。
九三：无平不陂，无往不復，艱貞无咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：无往不復，天地際也。
三、釋九三
「无平不陂，无往不復。」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為澤，錯成艮，艮為山，地有山有澤，有「无平不陂」之象。下卦為乾，乾為天，初九、九二、九三，皆為陽爻，表示陽氣上升。上卦為坤，坤為地，六四、六五、上六，皆為陰爻，表示陰氣下降。九三當上下之際，象徵陽氣上往，陰氣下降，有「无往不復」之象。陂，讀作ㄆㄧˊ時，《說文》：「陂，阪也。」阪，山坡。若讀ㄅㄧˋ時，《廣韻》：「陂，傾也。」傾斜不正。前者為本義，後者為引申義。
九三居下乾三陽之上，上坤三陰之下，正處內外卦過渡之間，當泰之極致，泰來否極之時。泰之下卦至乎極，物極必反，正如平地之極必為斜坡，平坦到了盡頭，自然就會走向傾斜，所以說：「无平不陂。」這是客觀的規律。花開花謝，日出日落，春去秋來，未有往而不返者，九三處三陽最盛最極的轉捩點，三陰當復返於下卦，這是天理之必然，所以說：「无往不復。」「往」指泰卦三陽由下往乎上，成為否的上卦，「復」指泰的三陰，由上來於下，回復否的下卦，天地各復其位，泰極反否，否極反泰，此天之理也，亦物之理也。
「艱貞无咎」：
三爻陽剛不中，有「艱」之象。陽居陽位，有「貞」之象。泰之九三，處上下卦交接之際，猶乾之九三：「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎」有「艱貞无咎」之象。
有往就有來，此自然之理，承平日久，安逸日生，國無外患國恆亡。然「泰」非不可保全，思持盈保泰，必須「泰而不驕」，履霜堅冰，居安思危，不致稍有懈怠，必艱貞守正，才能常保其泰。於人事言，謹守本分，不敢邪僻，問心無愧，不敢般樂，這才是處泰之道。
九三雖處憂虞之地，但陽居陽位，以正自守，臨節不變其操，臨難不改其色，路遙知馬力，板蕩識忠貞，故雖處境艱難，最後得以无咎。
「勿恤其孚，于食有福。」：
坎為憂，有「恤」之象。中實，有「孚」之象。九二、九三、六四，下互為兌，兌為口，有「食」之象。恤，憂也。孚，誠也。食，食祿。福，福祉。
平者必陂，往者必復。三陽在上，總有升時，三陰在下，早晚下降。九三上有相應的上六，三上相交，誠信篤厚，契合無間。「勿恤其孚」，言不用擔心別人懷疑自己的誠信。一個處艱難能守貞不變其節的人，是不會被人懷疑的，所以不用擔心別人憂虞不信。「于食有福」。食指食祿，福指福祉。九三本有「終日乾乾夕惕若」之憂，然誠信昭昭，受知於上六，能得其所求。九三、上六不但推心置腹，往依上六，食祿有得，所以雖處驚逢大革、變動不居的危局，卻能福祿永終。
九三爻的意思是說：九三面臨上下卦巨大變革的關鍵，到了物極必反的關頭，就好像平坦的道路最後一定會傾斜，過往的事物，到了盡頭一定會回到原點。處在世局危急的大時代中，只要艱苦守正，堅持大節以行事，就不會有過失。由於形勢坦蕩蕩，不用擔心別人懷疑自己的誠信，同時能長久地享有食祿幸福。
「象曰：无往不復，天地際也。」：
下卦為乾為天，上卦為坤為地，泰否相綜相錯，九三爻處於內外卦之間，有「天地際」之象。
平則陂，往則復，泰久必否，否久必泰，九三爻兩言「无……不……」，正是易理循環變動的基本認知。作易者所以於九三反覆設誡，只因九三居於乾坤上下內外交接之處，下乾上坤則成泰，下坤上乾則為否，否泰相因，警惕彌深，不可不察。
小象的意思是說：九三爻提到「无往不復」的道理，是因為九三處於上下交接之處的原因啊！
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
象曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
四、釋六四
「翩翩不富，以其鄰。」：
坤之三陰自外向內而來，有「翩翩」之象。泰否相綜，中爻六三、九四、九五，上互為巽，巽為市利三倍，有「富」之象。風天小畜之九五：「有孚攣如，富以其鄰。」六五、上六兩爻從六四相伴相隨，有「以其鄰」之象。鄰，類也，指六五、上六說。
《說文》云：「翩翩，疾飛貌。」比喻鳥輕盈飛翔之姿。小畜之九五曰富，以陽爻也；泰之六四曰不富，以陰爻也。易以陰虛為不富，此爻為陰爻，陰小而虛，有謙虛不自滿之意。
泰之上下卦，諸爻分別相應相與，六四柔順居位，其志在初，六五志在下之九二，上六亦應九三，三陰皆有正應的對象，同為志在趨下。六四居坤之首，一旦率群下飛，翩翩然來，與其鄰六五、上六所志相同。三陰皆居下之物，今率群而來，三陽乃處上之物，躍躍然往，乃天地交泰也。六四處上卦之初，當內外之際，陰陽交泰之時，既發動下求初九，六五、上六群陰遂從六四以求陽。
初九「拔茅征吉，以其彙。」 以其向上難，故曰拔；六四「翩翩不富，以其鄰。」以其趨下易，故曰翩翩。坤上群陰謙虛以求下，乾下剛正包容以向上，上下志同信孚，乃君臣交泰也。
「不戒以孚」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為口，有「戒」之象。戒，勸誡。以，而也。孚，信也。
六四其志在初，並偕其類而來，相從而下，三陰求陽，所志相同，不待勉強，自然而應。六四不須勸誡遊說，皆虛心求陽，六五上六皆誠心，連袂而從六四應下之三陽。
六四爻的意思是說：六四正應的初九，群陰心志相同，虛心柔順一同下求正應的對象，而且誠心誠意，不用勸勉，翩翩然而來。
象曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
「翩翩不富，皆失實也。」：
陰虛陽實，三陰往於外，皆失其陽，有「失實」之象。
上卦坤體，純陰無陽，故曰失實。不惟六四失陽，六五、上六亦皆失陽。所以說，皆失實也。四處多懼之地，虛而求實，陰而求陽，故三陰虛心來居下，以合和相得，方不失實，不失實則陰陽交泰矣。
「不戒以孚，中心願也。」：
九三「勿恤其孚」，六四「不戒以孚」，三、四處上下交接之際，以誠相待，雖處憂虞而無咎失。六四求陽，六五、上六不待告誡而同往，蓋心志相同，心誠求之，所見三陽奮然而上，三陰即翩然往下，一來一往，誠心往求，何戒之有？坤之三陰，本居於下，雖往處於外，非其所志，當泰之時，志在求陽，故隨六四以趨下，是三陰心中共同的盼望，所以說：「不戒以孚，中心願也。」
小象的意思是說：六四「翩翩不富」，是因為三個在上位的陰爻，都失陽而虛心下求正應的對象。「不戒以孚」，是因為三個陰爻內心都真誠求陽。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行願也。
五、釋六五
「帝乙歸妹」：
六五居尊而中，下有正應之九二，有「帝乙」之象。九三、六四、六五上互為震。九二、九三、六四下互為兌，上震下兌為雷澤歸妹卦，故有「歸妹」之象。兌為少女，故有「妹」之象。
商朝以帝王多以天干為名，諸如帝乙、盤庚、太甲、武丁皆此類也。殷商帝王以「乙」為名者凡三人，《易乾鑿度》云：「易之帝乙為成湯，書之帝乙六世王。」另外，《左傳》哀公九年傳云：「微子啟者，帝乙之元子也。」
據王國維《觀堂集林》考證，以為帝乙為紂王，以其少女嫁給西伯（後來的文王），另一說是紂王之父，以其少女嫁給王季（季歷，文王之父）。按：商日受周之壓力，或以和親為策，以為緩兵之計，如漢之於匈奴。帝王嫁女，不必從殷始，此特言帝乙歸妹，或自帝乙訂有公主下嫁之禮。帝王之女，恃貴而驕，自不待言，帝乙訂嫁女之禮，意或在抑女尊婿，禮今不傳。惟漢制有「尚主」之法，綱鑑稱唐太宗「以南平公主嫁王敬直，敬直，珪之子也。先是公主下降，皆不以婦禮事舅姑，珪曰：主上欽明，動循禮法，吾受公主謁見，豈為身榮，所以成國家之美耳，乃與妻就席坐，令公主執笄，行盥餽之禮，是後公主始行婦禮。」尚主（娶公主）之法，旨在使婿未屈於婦。此以帝乙歸妹（帝王嫁女）設喻，強調六五之尊下，從九二之正應，有如帝乙歸妹之禮，才能國泰民安。
六五以陰居柔位，五又為天子之尊位，位極尊而性極柔，應該紆尊降貴，屈己之尊以順從正應之九二。帝王之女下嫁臣屬，也要降其尊貴，順應其夫，以陰「從」陽，其餘更不必言，就古人言，這是天經地義、合情合理之事。《誠齋易傳》：「王姬之貴，不有其貴，而貴其夫；君人之尊，不居其尊，而尊其賢。此六五以柔中之君，而下從九二剛中之臣也。」就是最好的註腳。
「以祉元吉」：
六五柔居中位，下應九二之剛，降尊從夫，享受幸福，故有「祉」之象。以，因也。祉，福也。元，大也。
六五屈尊從九二，蓋柔順之明君，惟陽剛之賢臣是賴，乃君任其臣以通泰平治，「君使臣以禮，臣事君以忠」則天下治，夫婦相敬如賓則家業興盛，君臣以義相得則國運昌隆。以祉，即因之而受祉，六五能夠屈尊以從陽則必受福祉。元吉，則指大大的吉祥吉利。六五與九二志同道合，則泰之福不止於君臣上下，且將溥於天下，在整個求治天下之泰的過程中，自然就能取得最大的圓滿成功。
六五爻的意思是說：六五的環境，像帝乙嫁女兒要降尊從夫一樣，六五之君要降其尊貴，順從賢臣的治泰，如此就會因此大大享有治平天下的福祿。
象曰：「以祉元吉，中以行願也。」：
六五居上卦之中，故有「中」之象。六五與九二正應，故有「行願」之象。
六五雖然處尊貴之位，然坤陰志在下，上卦自非久留之地，審知降尊下從九二，是出於心中所願，自然而然，順勢而趨，福慶之來，亦必然大大吉利。六五以柔中處君位，有虛中之德，屈尊從下，即其中行，能禮賢下士，自是六五之中道。通泰天下，國泰民安，此君之所大願，復與賢德之臣推誠相交，用中行事，不待勉強，故能在泰的環境中，獲得最大的福祉。
小象的意思是說：「以祉元吉」，是因為六五柔順之君，能以中道施行心中的願望。
上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
象曰：城復于隍，其命亂也。
六、釋上六
「城復于隍」：
來註云：坤為土，本爻變艮，有大離之象，中虛外圍，艮又為門闕，故有「城」之象。艮錯為兌，兌為毀折，故有「城復于隍」之象。城，城牆。隍，無水的護城河。
《說文》云：「隍，城池也。有水曰池，無水曰隍。」城復于隍，是說城牆傾倒崩塌，城牆的土又填回原來取土之地。隍是城牆外乾涸的壕塹，城牆之築即由此掘土堆疊而成。
上六當泰的終結之際，上卦的坤必反於下，而居其所當之位。泰之終，即為否之始，所謂泰極否來也。上六居於通泰之極，依客觀的自然規律，窮極必變，終於馴致其道而成否。泰極而否，故以城牆傾圮，回復到隍設諭。
泰的上六，陰盛陽衰，亦「君子日消，小人日長」之極，一治一亂，一存一亡，質數互變，自古而然。詩曰：「高岸為谷，深谷為陵。」良有以也。上六一變，泰綜為否，又形成內小人外君子的局面，小人嘯聚於朝，君子遺佚於野，國之喪邦，莫近於是。君子盡去，不亦如城之傾覆？
「勿用師」：
坤為眾，中爻九三、六四、六五，上互為震，本爻變，九三至上為離，離為戈兵，戈兵眾動，故有「用師」之象。
上六為泰之極，物極必反，盛極必衰，到了土崩瓦解的地步，不可以用兵。當泰之極，民習於承平既久，雖欲興師，孰為之用？古制兵農合一，平日務農，戰時遂以為師，召之禦敵，固無不可。今處泰極，亂之至也，雖有用師之命，民心離散，不可得矣。
「自邑告命」：
坤為地，有「邑」之象。中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為口，有「告」之象。中爻下兌綜為巽，故有「命」之象。邑，所居之邑，指近身之處而言。
處泰之極，天下將亂，民心渙散，此時上下離心離德，師不可用，就只能「自邑告命」，誥命不能通行天下，只能行於近身寵幸之人，統治者的威信，臻乎此難以有為矣。否道已成，命不行矣。
「貞吝」：
上六陰居陰位，正位有應，有「貞」之象。
上六雖居正位之地，有正應之九三，然處通泰之極，窮極必變，雖守正行事，思持盈保泰，然為時已晚，無補於事，人力難回天了。
上六爻的意思是說：上六處於泰的終了之時，上卦的坤一定要回到下卦原本的位子，就好像城牆倒塌，又回到原來的取土之地。到了這個時候，在上者聽讒偏佞，君子盡去，小人當權，統治者的權威盡失，民心渙散，想興兵平亂已經不可能。命令只能達於身邊近臣，雖然守正，也只能徒增羞吝而已。
「象曰：城復于隍，其命亂也。」
上六處泰日久，安於逸樂，惟佞臣專聽，讒言是用，小人日隆，君子日蹙。上下蒙蔽，不覺禍成，正是小人道長，君子道消之時。所以，政權移鼎不遠，若城將復於隍。
內君子而外小人，為泰，內小人而外君子，為否。小人既近於大位，君子必引朋而去，朝中無君子，則國危矣。「命亂」，即國君的亂命。由泰而否，雖自然之運，亦人謀不臧，故耳。歐陽脩云：「雖曰天命，豈非人事哉？」或庶幾乎聖人繫辭深戒之意。
小象的意思是說：城復于隍，是因為政令的紊亂造成的。
肆、泰之『用』
一、泰極否來 否極泰來
否極泰來，是安慰人的話，給人帶來無限的盼望，我們這個民族五千年來練就了一身堅忍的功夫。無論在文化精神的錘鍊上，或是歷史盛衰的過程中，中華民族最擅長的是咬緊牙根，發揮無窮的韌性，不到最後關頭，絕不輕言放棄。所以，我們這個民族，面對逆境的能力特別強，後來居上的經驗特別豐富。「黎明之前，必有黑暗。」這種高唱入雲的老調，成為我們文化生命中的天然強壯劑。「殷憂啟聖，多難興邦」，自然就成為我們政治生命的指南鍼，讓我們這個民族成為不倒翁，從來沒有亡過國，這都拜「否極泰來」的勸慰，黃皮膚的中國人，天生就有了這個胎記，這不是壞事。
序卦說得很明白：「履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也，物不可以終通，故受之以否。」從一陽復始，經過臨，然後三陽開泰，經過天地無情的肅殺、淬煉，才有通泰之時，然而泰之來有層層的艱難，不旋踵間就又進入否境，安逸的日子總是一閃而過，人生的旋乾轉坤，不是說了算！所謂「剝極而復」、「否極而泰」，凡事不是口頭上的「堅此百忍」就能輕鬆過關。處逆而亡，受挫而敗的遠比破繭而出，力挽狂瀾的多得多，人生並不容易，就像屯卦所說：「動乎險中大亨貞」，動乎險出乎險，絕不是一蹴可幾的事，他需要多少的智慧才能履險如夷，所以，我們必須明明白白的看清：「人生不如意事十之八九」，是鐵錚錚的事實！
泰極否來，才是活生生的警惕；樂極生悲，才是血淋淋的教訓。泰卦的九三，告訴
我們：「无平不陂，无往不復。」九三的環境是下卦之終，正是處於下卦泰極否來的處境，這是最堂而皇之的告誡。否極泰來，讓人從斑斑血淚中產生力量；泰極否來，讓人從血淚斑斑中留下遺憾。在多災多難的人生中，我們要有否極泰來的求生意志；在多采多姿的社會中，我們更要有泰極否來的憂患意識。改變不到最後關頭，絕不輕言清醒的劣習，履了霜就要有堅冰之患，落了葉就要有知秋之明，持盈保泰不是普通人都能把握的常道，所以老子：「持而盈之，不如其已。」（第九章）的「戒盈」，就可以作為泰極否來的註腳。物不可極，是人生沉重的戒語；但是事實上，在自然的生成變化中，物必有極。同樣是太陽，有旭日東昇，有日正當中，也有夕陽西下；雖然如此，太陽下山，明天依舊爬上來。所以，在物極必反的規律中，如何窮變通久，就是萬物之靈的人和禽獸不同之處。泰之時有其徵兆，否之時也有其端倪；慎微誠終，是聖人的超凡智慧；知所先後，是中道的錦囊妙計。否極泰來也好，泰極否來也罷，「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。」就是作易者留給我們通泰天下的一把有用的鑰匙。
二、相反相成 裁成輔相
泰之為卦反其類，乾下坤上，天本應在上，地本應在下，惟若天高高在上，地低低在下，則天地不交何以致泰？萬物不交何以亨通？本卦以上下交不交，看事功泰不泰，天地互動交流，非反其類不行。此從天地易位言之，就人事言，荀子云：「上下易位然後貞。」亦泰之道也。
否泰乃相替之卦，既相綜又相錯，一切的窮通、壽夭、是非、成敗、得失、榮辱、進退、損益、盛衰、吉凶，都是相互交替，大自然離不開這個原則。自然現象中的消長盈虛、斗轉星移、寒來暑往、春去秋來、花開花謝，人生現象中的生老病死、婚喪喜慶等等，也離不開這個交換原則。
《老子》第二章：「有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。」也說明了相反相成、相因相輔的道理。就自然之理來說，有往就有來，有平就有陂，有通就有塞，有泰就有否。人在體會這個客觀的循環規律之餘，就要憑藉人能以補天工，《易》繫辭傳云：「開物成務。」《尚書》提出：「天工人其代之。」泰之大象說：「天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。」財（裁）成輔相都是人能睿智之功，在宇宙自然的基礎上，以人為補其不足，因自然而改造之，才能「知周萬物而道濟天下」（繫辭上傳第四章）。因為萬物皆備於我，所以天工人其代之，是人類的責任。
裁成天地之道，輔相天地之宜，就必須領會自然相反相成的道理，自然之運在循環交替中的表現就是相反相因，從時間上說，聖人因天象之變化裁制四季二十四節氣；從空間上看，聖人因地理之廣袤，興土地之所宜，使春生夏長秋收冬藏，高者植黍，下者種稻，此聖人輔相天地之宜也。能盡物之性，非參贊天地者不能為。
人間有上坡必有下坡，方才一帆風順，頃刻之間就波濤洶湧。人生旅途沒有直線，經常在曲折變化之中。曲折之中有周全之道，屈就之中有伸展之功。想要成就不凡的事功，就要有知周道濟的抱負。聖人裁成天地，輔相萬物，皆從配天法天來懂得相反相成的自然之理，才能在人生的道路上左右逢源，知進退，明得失，知存亡，辨凶吉，泰卦的通達自然就在其中。
三、拔茅以彙 翩翩以鄰
易乾文言的九五是這麼說的：「同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」泰卦是由三陰的上卦與三陽的下卦組成。泰卦的初九是向上奮鬥的帶頭者，下卦乾之三陽同體，初九帶頭向上，九二、九三以類相從。泰卦的基本成就在上下互相交通，初九志在上卦相應的六四，又有九二、九三相隨，在人生奮鬥之初的道路上，有通泰的有利條件。有相應與的六四，代表有很好的機會；有開展鴻圖的合作夥伴——九二、九三，代表有很好的人際關係，有天時有人和，就有了絕佳的創業條件。
志在外的初九，往前奮鬥能吉利的關鍵是擁有一批志同道合、血濃於水的同志幹部。一個「拔」字道盡泰的環境沒有白撿的成就，好處不是天上掉下來的。泰之為泰必須陽剛守正的君子付出實際的行動，只有流汗耕耘，才能歡樂收割，此其一；二人同心其利斷金，屯之初九，利在建侯，同樣說明開創任何基業，都要有合作的夥伴，單打獨鬥是闖不出什麼名堂的！泰之來，拔茅茹，以其彙，啟示我們行險儌幸不是正途，一步一腳印，才能創造泰卦的美麗人生。
同樣的道理也發生在上卦的三陰，六四帶頭向下，六五和上六也是以類相從，跟著往下和下卦三陽交通。初九向上求陰難，所以說：「拔」；六四向下求陽易，所以說：「翩翩」。上卦的三陰志在求陽，其志相同，自然結為命運共同體，當帶頭的六四志在初九，有實際的行動時，其鄰（類）的六五與上六，不待勸說，自然連袂來附，以應下卦之三陽。上卦純陰之卦，六四、六五、上六皆失陽，一旦虛心求下，隨即陰陽交泰了。
下乾的三陽，奮奮然往，上坤的三陰，翩翩然來。拔茅茹以其彙，翩翩不富以其鄰。在彼此求陰的志願中，初九與六四的相應相與是焦點，上下其餘諸爻，則是出於誠心誠意的共同奮鬥。泰卦貴在上下交通，雖然初九與六四、九二與六五、九三與上六分別正應，本身就具備了相交相通的天然條件。下乾的三陽同體與上坤的三陰同志，更促成了上下相交的厚實基礎。任何單一的結合都必須建立在誠心相交的基礎之上，一陰一陽才能成為最佳拍檔。就人生事業或志業的開展而言，群體合作，賢人相引，是另一種重要的力量。有志於成為各行各業的領袖，甚或成為旋乾轉坤的大時代人物，群德的養成，才是有容乃大的直達車。
四、包荒用馮河 朋亡不遐遺
泰卦的六五，柔居中位，下應九二之剛，紆尊降貴如帝乙歸妹，位極尊而性極柔，就泰的環境而言，九二自然就成為本卦之主。九二以陽剛居下卦之中，六五是柔中的明君，九二是剛中的賢臣。九二雖居臣位，卻是治泰的核心對象，也是決定通泰與否的關鍵人物。
得天子的專信專任，自然是剛正有為之臣，九二與六五相應，就君臣而言是相得益彰，交通無礙。執一國之權柄，自以慰天下蒼生為念。憂天下不憂己私的人，才算是仁者；嗜欲寡、練達深的人，才算是智者；行事無輕重厚薄之分，惟義是斷，不畏人不懼勢的人，才算是勇者。仁者有容人之量，智者有識人不惑之才，勇者有大無畏之膽。智仁勇三者皆備，以天下為己任，始可通可泰。
九二至少必須具備四個條件，才是擔綱大時代的舵手。這四種德行，分別是包荒、用馮河、不遐遺、朋亡。有此四德，才能以中道定天下。
四德之中，以「包荒」為首，有容乃大，是四個具體條件的根本大德。儒家所法自天的「大」，道家所致其極的「虛」，以及佛家的五蘊皆「空」，各家雖有不同的建構，一切莫非包容之意。有多少胸襟，做多少事業。泰之為卦，地在上，天在下，天包乎地，可謂至大的包容。包荒，即包容萬方之謂也。君子所以不器，意在包容一切。能包容一切異見，就能忍所有異人，近悅遠來，非徒然之故也。
其次「用馮河」，下乾三陽同體，九二居其中，乾至剛至健，利涉大川。馮河不只是腳力之行，非膽力無以致其功。古今成大功立大業者，都有「自反而縮，雖千萬人吾往矣」的膽力。有仁而無勇，但見空泛，浮光掠影，春夢了無痕；有智而無勇，不亦紙上談兵，能放厥辭而已。
其次，「不遐遺」，九二得六五信任專寵，居廟堂之高，要時時以遺佚賢達之在江湖者為念，使朝無退臣，野無遺賢。劉玄德三顧草廬，得見臥龍諸葛；齊懷公欲見東郭野人，五反而得見，皆求天下奇才也。用人惟才，內舉可以不避親，外舉可以不避讎，使四方君子來聚於內，共商國是，不遺遠賢，不忽近材，人才濟濟，政事之泰庶幾乎可成。天地曲成萬物而不遺，治天下之泰者，不棄遠賢，才能成就曲成天下之功。
「朋亡」，九二以剛居柔，果決有為，要成就不平凡的志業，就要有不平凡的割捨，以大是為是，以大非為非。乾之三陽同體，在大公無私的道路上，喪其朋類，方不淪為朋黨之間。坤卦彖傳云：「西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。」以情交通，故與類行；以公從事，乃終有福。不結黨，不營私，泰之大業可成；安於大位，耽於酣酒，否之消息將現。
九二包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。才能以中道行天下，「非至道，至德不凝焉！」有治天下的機會，捨養德、養量、養智、養識、養膽，不知其可也！
五、平陂往復 城復于隍
經營人生之泰，從初九的賢人相引，共同奮鬥，到九二的得有國者的支持，以德智仁勇為經，以中道為緯，開創泰道的康衢大路。「治大國若烹小鮮」，除了用心深細之外，還要有具體可行，可以大可以久的德性。泰之為泰，這條人生的好路並不好走，它並非無往不利，也不是無攻不克。「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。」（《老子》第五十八章語），人生的福禍往往相反相因，連在一塊。在大步向前走的泰之大路上，時時要有物極必反的警惕。
上六處泰卦之極，一治一亂，一亂一治，歷史總是如此不斷的倒演著。上六陰居陰位，有正應的九三，雖能守正，但是處乎窮極必變，泰必漸於否境，形勢比人強，時之所趨，誰也無可奈何？但是，我們看三陽開了泰，九三也就看出了陽消陰長的趨勢，九三「无平不陂，无往不復」，處於下卦之終，上下交接之際，原本就有很多不可預測的憂虞之來。乾卦九三：「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。」九三居於人位，故以人事誡之。同樣的泰之九三，也悄悄來到了人生「无平不陂，无往不復」的境域，在這樣的環境中，必須「艱貞」才能「无咎」。只有具有「微明」（老子語）之德的人，才能在洞察機先上發揮自己治泰的智慧，「莫見乎隱，莫顯乎微」（《大學》〈經一章〉），泰卦到了人生的九三，就必須有履霜堅冰的憂患意識。
相較於九三來說，上六亦處上卦之終，所以九三、上六雖然相應相與，都是處於最不安定，有窮途之憂的環境。上六不惟居上卦之終，也處於全卦之終，如果，泰卦的人生，一步一步毫無預警地走到上六，是人世的疏忽，不是自然的未顯。站在上六的窘境來觀察，九三已經有「泰極而否」的形勢，所謂「无往不復」，泰否之漸，已出現端倪。到了九三，就應該有全盤的修正與檢討，泰不可極而能不臻乎極，那麼泰卦的迷障仍可以挽回。反過來說，如果馴致其道，到了眾叛親離，兵臨城下，君命盡失，民心已去，就只有覆亡傾滅之途，一切都為時已晚了。就好像城復于隍，思用師而無師，國之將亡，焉能救急？「城復于隍」，為國有民者，猶當再三深誡之。
參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
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《周易正義》
唐
孔穎達
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《周易集解》
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《易程傳》
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宋
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《易例》
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《船山易傳》
清
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《說文解字注》
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《周易荀氏九家義》
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《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
奉元書院
林明進 國文科教師
摘 要
泰卦，是大易的第十一卦。為卦，乾下坤上，天在下，地在上，原來應在上的乾來於內，原來應在下的坤往於外，這是自然宇宙間天地交而萬物通的現象。就人事來講，是上下相交而志同道合的道理。君子居於廟堂之內，有剛健之德，庶民處於江湖之外，有和順之義。君子之朋，齊聚於內，顯志於天下；小人之朋，散分於外，優劣得其所哉！君子之道日增日長，小人之道日損日消。
泰之為泰，是天地的「氣」交通無間，也象徵人間的「情」交通無礙。天地否，閉塞不通，地天泰，通達順暢，示吾人相反所以相成，自然界相反對立的兩種東西產生交通的現象，這是普遍的存在，這種相反而相成，矛盾而統一的事實，也正是萬物生生變化的主要原動力。泰卦的財成天地之道，輔相天地之宜，都是從天地上下易位，陰陽相交出發的。
泰卦六個爻，主要在談人生的通泰之道。初九居泰之初，剛正的君子有志同之人——九二九三相引，又有道合的人——六四相應。九二是泰卦之主，要包容萬方，要果敢剛毅，要不遺遠賢，要無偏無私。九三處下卦之窮，有物極必反之戒，惟誠信事主，福祿永泰。六四謙沖求合，虛心交泰，群陰偕往，翩翩然下。六五屈尊以從九二之賢，才是通泰受福之道。上六泰極否來，盈不可長持，泰不可長保。
泰的環境，有客觀的規律，有主觀的修為，三陽開泰並非就能無往不利，無入而不自得。天地的陰陽生成，人間的消長損益，都在「反」中變變化化。泰極必反，相反相生，對於我們多變化的人生，有著深刻的啟示。
關鍵字：君子道長，小人道消；財成天地之道，輔相天地之宜；无平不陂，无往不復；城復於隍，勿用師
目 錄
壹、前言
五、釋六五
貳、說『卦辭』
六、釋上六
一、釋卦辭
肆、『泰』之用
二、釋彖辭
一、泰極否來 否極泰來
三、釋象傳（大象）
二、相反相成 裁成輔相
參、說『爻辭』
三、拔茅以彙 翩翩以鄰
一、釋初九
四、包荒用馮河 朋亡不遐遺
二、釋九二
五、平陂往復 城復于隍
三、釋九三
四、釋六四
參考書目
壹、前 言
《史記》〈孔子世家〉：「眼如望羊。」裴駰集解：「王肅曰：望羊，望羊視也。」《釋名》〈釋姿容〉：「望羊，羊，陽也。言陽氣在上，舉頭高，似若望之然也。」疏證：「古羊、陽字通。」
每逢羊年，到處都可以看到「三陽開泰」、「吉祥如意」的新年賀詞，表示好運即將到來。畫家常畫三隻羊，取其諧音象徵三「陽」開泰，也有人直書三「羊」開泰。這種民俗的習慣，是從易經泰卦來的。按照京房十二辟卦（意指君王之卦）與二十四節氣的說法，泰卦屬正月之卦，命氣當值「立春」與「雨水」，是萬物亨通之始。
夏曆十月夜長晝短，陰盛陽衰，以坤卦做代表。冬至之後，夜漸短晝漸長，所以十一月以一陽復始的復卦做代表。十二月則是二陽生的臨卦，元月正是三陽開了泰卦。從夏曆十月坤卦的陰氣滿天以後，陰爻漸消，陽爻漸長，到了正月，已經累積三個陽爻，陰消陽長，冬去春來，是吉祥亨通的氣象，此時即是二十四節氣的立春，又逢新年，正月民間就順理成章以「三陽開泰」來賀新年祈福了。《禮記》〈月令〉篇：「孟春之月……天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動……，犧牲毋用牝，禁止伐木，毋覆巢，毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥，不可以稱兵，稱兵必天殃。兵戎不起，不可從我起。」由此可見正月三陽開泰，逢泰卦必亨通。
《說文》云：「羊，祥也。」因此，漢代留下的文字中，「大吉祥」就寫做大吉羊。對中國人而言，我們的老祖宗就一直把羊當成吉祥的寶貝。以羊為部首的文字中，也可以看出羊的一般形象，如「美」，從羊大，以潔白肥大的羊為美。如「善」，代表羊的個性溫馴。如「群」，代表羊是十分合群的動物。在《詩經》〈召南〉有〈羔羊〉篇，以「羔羊」作象徵，贊頌士大夫的忠於職守，進退有度。所以，後世多以羔羊之義、羔羊之節來讚美當官而有分寸的人。所謂「羔以跪乳」，指小山羊跪地以吸母乳，被用以比喻孝順感恩。《公羊傳》莊公二四年注：「羔取其執之不鳴，殺之不號，乳必跪而受之，類死義知禮者也。」總括來看，羊在文化意義上，涵蓋了「忠、孝、節、義」等美德。
雖然，羊多以「柔順」的形象，出現在大家的認知之中。司馬遷在《史記》〈項羽本紀〉中，就用「狠」字來凸顯羊的性格：「因下令軍中曰：猛如虎，很（狠）如羊，貪如狼，彊不可使者，皆斬之。」以「猛如虎，很（狠）如羊，貪如狼」描述項羽，「羊狠狼貪」就成了常用語，韓愈的鄆州溪堂詩：「孰為邦蟊，節根之螟；羊狠狼貪，以口覆城。」就是這麼用的。《莊子》〈漁父〉對「狠」字的定義：「見過不更，聞諫愈甚謂之狠。」可以讓你重新思維羊的性情，牧羊人都知道，羊的狠勁兒是難以想像的，據說，羊與羊在角觝糾纏時，是一點也不留情的，一定讓敵方腸穿肚破，才肯罷休。
歷史上的大事，如暴秦覆亡、王莽被殺、諸葛亮作出師表、武則天掌權、唐朝的安史之亂、北宋滅亡、馬關條約的簽訂、五四運動的興起，都是羊年發生；曹操、陳子昂、元稹、賈島、杜牧、歐陽脩、曾鞏、司馬光，甚至慈禧太后都是羊年出生。三陽（羊）開泰也好，吉祥如意也罷，這些吉利話、祝福語，都是人生不能免俗的應酬文化，羊不羊，不怎麼有關係，想要開啟新運或持盈保泰，恐怕要善用智慧，在人生的旅途上才能「泰」然自若。
大易六十四卦，緊接著履卦之後的是第十一卦的泰卦。序卦說：「履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。」作易者把泰卦安排在履卦之後，有一定的道理。履卦是講人立身社會的準則，強調道德實踐，依禮行事。履道不外乎行禮，講究知行合一，履天下之至險，然後臻乎通泰。也就是說君臨天下之人，能推誠於世，上下自然感而志通。「乾」「坤」開天闢地，為自然妙化之始；「屯」，說萬物的生育；「蒙」以養正；有生有養就有「需」求；飲食生存就有爭「訟」；訟之大者是興「師」；上下親「比」可以共存共榮，「小畜」生聚畜積，漸寖以成；「履」以辨治，動容周旋莫不中節。經過層層奮鬥，才以三陽開啟泰卦，這是作易者期待中的太平世。
乾卦文言傳云：「君子體仁足以長人，嘉會足以合禮。」繫辭上傳第八章：「聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。」從「嘉會」「合禮」「會通」「典禮」，可知通泰與履禮的關係。學易的目的，大要有三：其一——「以通神明之德，以類萬物之情。」（繫辭下傳第二章）；其二——「知周乎萬物，而道濟天下。」（繫辭上傳第四章）；其三——「財（裁）成天地之道，輔相天地之宜。」（泰卦大象象辭）。泰卦可以說是作易者心目中最理想的時代，從大自然的天地交泰，天下的令主體會出財成天地、輔相萬物，以左右民，才是真正的極治。這種到達《中庸》所謂參贊天地之化育的天人合一境界，也正是易乾文言的大人境界。
《說文》云：「泰，滑也。」段玉裁注：「字從廾水，水在手中下溜甚利也。」滑則暢通無阻，「水在手中下溜甚利」，更說明了通達的周遍性。序卦云：「泰者，通也。」地天為泰，在自然界中，天地相交，萬物滋生，和暢順遂，這就是泰，這就是通。繫辭下傳第二章：「易窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無不利。」所以，泰之所以為泰，是因為天地相交亨通，故可以泰，可以通，可以久。
天是陽氣，地是陰氣，陽氣上升，陰氣下沉，如果乾陽在上，則上升之氣恆上，坤陰在下，則下沉之氣恆下，陰陽不交，就永遠無法生養萬物，成就妙化萬物之功了。表面上看，天地究竟一上一下，天地實際不能相交。天雖然在上，但是天之垂象都是向下的，地雖然在下，但是地的生物都欣然向上。所以，古人主張天地之交是以氣不以形，所謂天地之交，是指陰陽之交。陰陽是對立又和諧，相反而相成的。天地相交，陰陽二氣相通。泰卦乾下坤上，陽下坤上，天在下地在上；清而輕的陽氣在下，濁而重的陰氣在上，在上的陰氣會往下降，在下的陽氣會往上升，一降一升，陰陽必然相交。雜卦云：「否泰，反其類也。」否，閉塞不通；泰，通達順遂。事類相反，一消一長，意義特別深刻。以人事論，君自為君，臣自為臣，則上下不交，離心離德；上禮賢下士，下鞠躬盡瘁，君臣相得益彰，志同道合，此人事之泰。《莊子》〈天運〉篇：「易以道陰陽。」一陰一陽之謂道，《易經》是以陰陽自然之運，歸結出自然之常，以為君子法。《論語》：「唯天為大，唯堯則之。」既主張自然之常的偉大，也表明儒家做人處事的方向。原始儒家在人間世的規律，是從自然界的規律，學習而得，領會而生。法自然，是履道坦坦、上下交泰的出路。
貳、說『卦辭』
泰，小往大來，吉亨。
一、釋卦辭
「泰」：
泰卦，乾下坤上，乾為天，坤為地，叫做地天泰。原來居上的陽氣下降，原來居下的陰氣上升，陰陽相交合德，水乳交融成泰。除了序卦外，《釋文》引鄭玄亦云：「泰，通也。」否與泰，反其類者也。否，陰陽閉塞不通；泰，陰陽交通無阻。通與不通，正是泰否的相反寫照。否泰既相綜又相錯，在泰極否來，否極泰來之間， 宜用心深細，才可亨可通，可大可久。
《尚書》箕子所獻〈洪範〉以治天下，所謂「彝倫攸敘」，是王者用倫常大法來建立秩序，以安天下黎民。「彝倫攸敘」，所標榜的要義，在上下有常，尊卑有序，不奪不亂，這是靜的關係；《易經》講的「上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適」，它講的是動的作用。乾之上六，所以亢龍有悔，是因為「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」（繫辭上傳第九章）九五之尊的王者之道，一切以民意為依歸，必使下情上達，上意下通，上下易位然後貞。坤為眾，乾為君，君能居萬民之下，正所以禮賢下士，使民安於下。老子云：「是以聖人後其身而身先，外其身而身存。」老子所指這位充滿睿智的聖人，就是領袖群倫的王者。
聖人：「明於天之道，而察於民之故。」（繫辭上傳第十一章）以地天泰的自然之理，來為君臣上下關係定位。君為陽，臣為陰，如天地陰陽交通，君臣之間也以推誠相與為貴。天地交而萬物通，上下交而眾志同，這才是大人的裁成天地之心，輔助萬物之志，這才是真正的吉利通泰之道。
「小往大來，吉亨」：
易例陰為小，陽為大。向外為往，指三陰自內往外去；向內為來，指三陽自外往內來。乾在上在外，坤在下在內，故有「小往大來」之象。陰陽上下相交，有「吉亨」之象。
正常來說，天在上，地在下，坤之三陰本來應居下卦，今往居於上，故曰小往；乾之三陽本來應居上卦，今來居於下，故曰大來。
就自然界的原理來說，下卦三陽之氣清而輕，其性往上騰升，上卦三陰之氣濁而重，其性往下降沉，陰陽交通合德，萬物得以遂其生長，這是自然天地之泰，生生之易，其要在此。
往人間上下關係看，大為君，小為臣。小往大來，在人事上的意義是，君臣志同道合，孔子答魯定公之問君臣使事之道，他說：「君使臣以禮，臣事君以忠。」（《論語》〈八佾〉篇）。君禮臣忠，這是人間上下之泰。聖人通天下之志，微旨於斯。
就天下人類社會看，陽為君子，陰為小人，乾陽代表君子來處於內，坤陰代表小人往處於外，君子得位於內，小人逸處於外，這是天下交泰。近悅遠來，不仁者遠矣，這是普天之下之泰。
從自然界的天地交泰，到人事上的君臣交泰，君子小人各安其位。言吉亨，則包括天人大小不同的亨泰了。
卦辭的意思是說：泰卦，下卦是三個陽爻，由上卦來居於內，上卦是三個陰爻，由下卦來居於外。陰氣上升，陽氣下降，小人遠離於外，君子器重於內。泰的環境是吉祥亨通的。
彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
二、釋彖傳
「泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也。」：
小往大來，即陰往而陽來，詳見「釋卦辭」。
泰之為卦，乾在下，象徵天（陽）氣來於下，坤在上，象徵地（陰）氣往於上，這一來一往，上下互換，就體現陰陽之氣的交合，相反而相成，對立而和諧。《老子》第三十六章：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」陰陽異位而相交，天地交通以氣不以形，當乾道變化，陰陽合德，萬物順遂，就各正性命了，雲行雨施，品物流形，生機就無礙了。所以，天地交泰之後，萬物就能遂其通泰而生生不息了。
「上下交而其志同也。」：
於自然言，天地以「氣」交，遂成天地之泰；於人事言，上下以「心」交，乃成上下之泰。乾本在上，今在下；坤本在下，今在上，上下相交，象徵在上者能探求民隱，使上志下達；在下者能上體君心，使下情上通。「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。」（繫辭上傳第一章），上下、尊卑、貴賤等名分之定，在「尊重」不在「階級」，倫理之別在「互愛」不在「區分」。所以，形式上的尊卑、上下、貴賤，看似對立，能夠「上下易位然後貞」，精神上能以民為邦本，惟民聽是務，惟民視是悟，則和諧統一，而成上下之泰。聖人以通天下之志，故君臣志同道合，上下一心一德，憂樂若一志，天下為一人焉。
「內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。」：
內卦三陽爻為乾，外卦三陰爻為坤，乾下坤上，陽來居內，陰往居外，故有「內陽外陰」之象。「乾，健也。坤，順也。」（說卦第五章），乾在內，有剛健之德，坤在內，有柔順之德，乾健在內，坤順在外，故有「內健而外順」之象。乾為君子，坤為小人，故有「內君子外小人」之象。
內陽外陰，內健外順，內君子外小人，此以內外釋大小。內卦三陽，行健不息，外卦三陰，厚德載物，外柔內剛，外圓內方，此健而順之德。以陽處內卦，是陽健君子在內，以陰處外卦，是陰順小人居外。君子處其內，以領袖群倫，各得其所，有親君子而遠小人，亦有重內輕外之意。
「君子道長，小人道消也。」：
乾為君子，其性向外奮鬥，故有「君子道長」之象。坤為小人，其性向內凝聚，故有「小人道消」之象。消長，猶增減也。
此以六爻的變化消長定否泰得失。陽爻增多，陰爻自然減少，反之，陰爻增多，陽爻就減少。於形勢言，君子多則小人少，小人多則君子少。陽卦在內，是君子得勢，陰卦在外，是小人失勢。君子道長，則成風化之功，小人道消，則民德歸厚矣。天下皆知近君子而遠小人，則天下通泰成風，世習焉有澆薄之理。
上下交泰，邪不能勝正，小人不能奪君子，君子信任於內，小人黜斥於外。君子道日長，小人道日消，漸陶冶，養聖功，醇乎其醇，泰乎其泰，所以，吉祥亨通。
彖傳的意思是說：泰卦卦辭說：「小往大來，吉亨」，這就是說天地之氣相交，萬物就能亨通暢達。上下能推誠相交，君臣之間就志同道合。泰的內卦是三個陽爻，外卦是三個陰爻。內卦有剛健的德行，外卦有柔順的德行。治平的大時代習於接納君子，排斥小人，就代表了君子的正氣一天天的發展，小人的邪氣一天天的消退。
象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
三、釋象傳（大象）
「天地交，泰。」：
泰卦乾下坤上，乾為天，天本在上而來居於下；坤為地，地本在下而往居於上，此天地相交而能權變通泰。
天地上下易位，陰陽相交相通，萬物欣然暢茂，生機盎然，就是泰卦的整體現象。
「后以財成天地之道」：
乾為君，有「后」之象。
《爾雅》〈釋詁〉：「后，君也。」效法天地交泰，以裁成輔相天地，皆聖君之事，故稱「后」。
財，《釋文》：「財，裁也。」所以「財」有剪裁之意。李光地云：「凡天地之所有而人制用之者，謂之財成。」天地相交以妙化萬物，若經緯交織而成布帛，布帛未經剪裁，無以成衣裳，發揮絲麻的效用。聖人治天下，宜就自然宇宙造化之工作布帛，以國計民生作身體，量度其身，裁而衣之，以盡自然之用。《書經》〈皋陶謨〉：「無曠庶官，天工人其代之。」自然妙化萬物，聖人「開物成務，冒天下之道」（繫辭上傳第十一章）財成天地之道，舍天工人代而弗由，開物方能盡物之功。為天下計者，應善體天地交泰的權衡變通，以裁自然之衣，成天地之用。積極開發運用，就天地所生，裁之成之，發揮致用之功，如天地有寒有暑，有天下者因之治曆法，定四時。
「輔相天地之宜」：
輔，輔助。猶曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」相：扶助。猶「師冕見，及階，子曰：『階也。』……固相師之道也。」（《論語》〈衛靈公〉篇）之「相」。李光地：「天地所未有而人興作之者，謂之輔相。……財成言其始，輔助言其成。」輔相天地之宜者，隨自然之所宜，而參贊扶助其不及，如春生夏長秋收冬藏，此自然之運。稻、麥、黍、菽、稷，因地勢，興土宜，此輔相之智慧。《淮南子》〈脩務訓〉：「夫地勢水東流，人必事焉，然後水潦得谷行，禾稼春生，人必加功焉，故五穀得遂長。」此之謂也。
「以左右民」：
中爻九三、六四、六五，上互為震，居東方之位；中爻九二、九三、六四，下互為兌，居西方之位，就南面為君而言，東西有「左右」之象。左者，佐也。右者，助也。
莊子以「內聖外王」四字概括儒家之學，聖人盡己盡人盡物，以參贊天地化育，莫非仁學之大用。乾文言云：「大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」最終的目的皆在造福人群。財之成之，是盡天地自然之用；輔之相之，是扶助萬物生養之宜。為萬世開太平，自以左右民始。
大象的意思是說：天地陰陽之氣交泰，萬物滋生不已，這叫做泰。聖人治天下，仰觀天象，以明四時——春夏秋冬，俯察地理，以定四方——東西南北。然後考察土地在不同地域不同季節之所宜，開發適合栽種的食物，扶助自然生長，供應民之所需，教民育之以時，用之有節，因土興宜，各任智力，以來幫助天下黎民，遠近富足有餘。
參、說『爻辭』
初九：拔茅茹，以其彙，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
一、釋初九
「拔茅茹」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，錯艮，艮為手，有「拔」之象，初爻變，巽為陰木，有「茅」之象。下卦三陽相連，有「茹」之象。《說文通訓定聲》：「茹，叚借為挐。」挐，音ㄖㄨˊ，《說文》：「挐，牽引也。」此指牽連不斷貌。茅茹茅草根相互牽連，比喻同類互相牽連。
泰卦的基本特性，在上下相交，所以，上三陰爻就要來居於下，下三陽就要往居於外。下三爻，三陽同體，初九為泰卦的開路先鋒，有帶頭往上奮鬥的意願。又本爻變，泰卦變為地風升卦，也有由下往上升的現象。
初九居下卦之始，陽居陽位，具陽剛之德，有上升的帶領作用，九二、九三也有志一同，就像拔除茅草一樣，茅草根生性牽連一起，拔一株茅草，連帶的其他茅草也自然牽連拔起，楊萬里《誠齋易傳》：「一茅拔，眾根隨。一賢舉，眾後歸。」初九鴻圖伊始，正當君子有為之時，要找志同道合的人共同奮鬥，「德不孤，必有鄰」，此之謂也。
「以其彙」：
下卦三陽相接，有「彙」之象。以，因也。彙，類也。
泰卦上三爻皆陰皆柔，下三爻皆陽皆剛，故初九與六四、九二與六五、九三與上六，皆相應與。以泰卦言，初九以剛爻上與六四的柔爻相交相和，有積極的奮鬥性。初九、九二、九三，乾之三陽同體，攜手向上發展，是以類相從，所以說：「以其彙」。處天地交泰之初，只有努力前進，才能開花結果，因有志同道合的朋友，不但自己前進，還要連帶九二、九三，一齊同行，團結創業。
「征吉」：
征，往也。指往前奮鬥。初九自內往外，上有六四正應，故吉。
初九的意思是說：初九具有陽剛之才，又有同類的知己，就好像拔茅草，因為茅草根相互牽連，拔一株連帶著也拔起其他的茅草。因為都是志同道合、賢德之士，所以，攜手往前打拚，是吉利的行為。
「象曰：拔茅征吉，志在外也。」：
初九與六四相應，有「志在外」之象。
泰之為通，在交與不交，初九與六四相交，所以奮然往前相應。乾之三陽同體，心同志同，「二人同心，其利斷金」，何況是三陽同志，又有相應的六四作後盾，故曰拔茅征吉。
初九與六四正應，故曰：「志在外。」《誠齋易傳》云：「君子之志，在天下，不在一身，故曰志在外也。」是以從君子的廓然大志來擴充解釋。《論語》〈顏淵〉篇：「舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」不仁者遠矣，眾賢乃至，同類相求，同氣相應，一起相聚前進，所以行其志。
小象的意思是說：初九有陽剛之才，又有講道義的同志，像拔茅草一樣，只要拔一株，就會牽連帶動其他人，一起往前奮鬥，君子之朋只要攜手前進，一定是吉利可為。陽剛的初九，外有柔順的六四相應，所以，立志向外發展。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
二、釋九二
「包荒」：
初九為茅，有「荒」之象。九二在初爻之外以包初，有「包」之象。包，容也。荒，《說文》：「荒，本亦作巟。」段注：「引申為廣大之稱。周頌：『天作為高，大王荒之。』傳曰：『荒，大也。』凡此等皆叚荒為巟也。荒，蕪也。荒行而荒廢也。」包荒者，包容廣大之義。
九二爻以陽剛居下卦之中，上應柔順中正之君。君臣同德，六五以柔中的明君，專任九二剛中的賢臣，所以九二雖居臣位，卻為本卦之主，正是彖傳所謂：「上下交而其志同也。」所以，治泰之道，以九二為主。其餘諸爻都仰賴九二的調和。此爻包容廣大，泰卦乾為天，坤為地，天在地下，是天包容了地，其包容可謂至大，有容乃大，至虛為先。
當泰之時，九二體健居中而用乎泰，六五委天下於九二，九二如何平天下？主要看九二如何作為？《誠齋易傳》云九二致泰之道：「其綱一，其目三。」「綱一」，指的就是「包荒」。
「用馮河，不遐遺，朋亡。」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為澤；又本爻變，下互為坎，坎為水。中爻九三、六四、六五，上互為震，震為足。震足在兌澤（或坎水）之上，故有「馮河」之象。用，因也。馮河，徒步渡河。猶暴虎馮河的「馮河」。
九二和六五相隔，有「遐」之象，二有「馮河」之勇，隔九三、六四之爻，以就六五之君，有「不遐遺」之象。遐，遠也。遺，棄也。
下卦乾之三陽同體，有「朋」之象，九二和六五相應與，喪初九、九三之朋，有「朋亡」之象。朋亡，喪其朋類也。
九二為泰卦之主，處泰之道，合起來看，有一綱三目，分開而言則有四德。只有包荒，大度能容，容得下人所不能容，才叫含弘光大，包容無邊。在天地交泰之時，主事者有包荒八方之心，才能遂包荒天下之志。
有容天下之德，仍要有膽識，有智慧，有決心。「用馮河」，下卦為乾，乾健利涉大川，二為陰柔之位，非馮河之勇，剛決果斷，不足以濟事，此言九二之勇。「不遐遺」，不遺遐的倒裝句，不遺棄遐遠的賢者。九二大公無私，識人用人不以親疏為厚薄，苟有可用之人，雖遠不棄，不使遺逸在野。「君子之於天下，無適也，無莫也，義之與比。」（《論語》〈里仁〉篇）此九二之義。「朋亡」，不結朋黨，不營私之謂也。時之既泰，則不免習於安逸，耽於友朋酒樂之中。絕其昵習，不偏不阿，不牽於人情，斯可明可大，可通可久。禁奢侈，則敢害於近戚；限田產，則敢妨於貴家。不牽於朋比，不附於偏黨，此九二之公也。
「得尚于中行。」：
九二和六五正應，有「尚」之象；九二正應的六五，居上卦之中，有「中行」之象。尚，配合。中行，指具有中道之行的人。
九二以剛中居下，六五柔中居上，二五相應，為泰卦之主，具有中行之德，能配合六五中行之君，真正做到「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。」（繫辭上傳第四章）
九二爻的意思是說：九二這一爻有包容萬物的德性，又能具有如渡河之勇的果斷能力，能禮賢下士，不遺棄遠方的賢達之人，不親昵近戚朋類之人。凡事大量能容，大公無私，能守中庸之道，往上配合六五柔順中正的德性。
「象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。」：
本爻變，下卦為離，有「光」之象。下卦為乾，有「大」之象。「包荒」是九二中行之德中的首務，能「包荒」，才能做到「用馮河」、「不遐遺」、「朋亡」等三種具體的德性，所以，特別概舉「包荒」，不及其餘，其他德性，實包含其中。來註云：「曰包荒，兼下三句而言也，孔子小象，多是如此。」含弘包荒，有容乃大。有果決之勇、不遺遠士，不親近昵，以中道之臣而上合中行之君，豈不光明正大？
小象的意思是說：經略天下，能具有包容廣大等四種德性，就是行中道的賢臣，往上自然能配合中行之君。這是九二具有陽剛又有柔中之德，光明正大，大行泰道於天下。
九三：无平不陂，无往不復，艱貞无咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：无往不復，天地際也。
三、釋九三
「无平不陂，无往不復。」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為澤，錯成艮，艮為山，地有山有澤，有「无平不陂」之象。下卦為乾，乾為天，初九、九二、九三，皆為陽爻，表示陽氣上升。上卦為坤，坤為地，六四、六五、上六，皆為陰爻，表示陰氣下降。九三當上下之際，象徵陽氣上往，陰氣下降，有「无往不復」之象。陂，讀作ㄆㄧˊ時，《說文》：「陂，阪也。」阪，山坡。若讀ㄅㄧˋ時，《廣韻》：「陂，傾也。」傾斜不正。前者為本義，後者為引申義。
九三居下乾三陽之上，上坤三陰之下，正處內外卦過渡之間，當泰之極致，泰來否極之時。泰之下卦至乎極，物極必反，正如平地之極必為斜坡，平坦到了盡頭，自然就會走向傾斜，所以說：「无平不陂。」這是客觀的規律。花開花謝，日出日落，春去秋來，未有往而不返者，九三處三陽最盛最極的轉捩點，三陰當復返於下卦，這是天理之必然，所以說：「无往不復。」「往」指泰卦三陽由下往乎上，成為否的上卦，「復」指泰的三陰，由上來於下，回復否的下卦，天地各復其位，泰極反否，否極反泰，此天之理也，亦物之理也。
「艱貞无咎」：
三爻陽剛不中，有「艱」之象。陽居陽位，有「貞」之象。泰之九三，處上下卦交接之際，猶乾之九三：「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎」有「艱貞无咎」之象。
有往就有來，此自然之理，承平日久，安逸日生，國無外患國恆亡。然「泰」非不可保全，思持盈保泰，必須「泰而不驕」，履霜堅冰，居安思危，不致稍有懈怠，必艱貞守正，才能常保其泰。於人事言，謹守本分，不敢邪僻，問心無愧，不敢般樂，這才是處泰之道。
九三雖處憂虞之地，但陽居陽位，以正自守，臨節不變其操，臨難不改其色，路遙知馬力，板蕩識忠貞，故雖處境艱難，最後得以无咎。
「勿恤其孚，于食有福。」：
坎為憂，有「恤」之象。中實，有「孚」之象。九二、九三、六四，下互為兌，兌為口，有「食」之象。恤，憂也。孚，誠也。食，食祿。福，福祉。
平者必陂，往者必復。三陽在上，總有升時，三陰在下，早晚下降。九三上有相應的上六，三上相交，誠信篤厚，契合無間。「勿恤其孚」，言不用擔心別人懷疑自己的誠信。一個處艱難能守貞不變其節的人，是不會被人懷疑的，所以不用擔心別人憂虞不信。「于食有福」。食指食祿，福指福祉。九三本有「終日乾乾夕惕若」之憂，然誠信昭昭，受知於上六，能得其所求。九三、上六不但推心置腹，往依上六，食祿有得，所以雖處驚逢大革、變動不居的危局，卻能福祿永終。
九三爻的意思是說：九三面臨上下卦巨大變革的關鍵，到了物極必反的關頭，就好像平坦的道路最後一定會傾斜，過往的事物，到了盡頭一定會回到原點。處在世局危急的大時代中，只要艱苦守正，堅持大節以行事，就不會有過失。由於形勢坦蕩蕩，不用擔心別人懷疑自己的誠信，同時能長久地享有食祿幸福。
「象曰：无往不復，天地際也。」：
下卦為乾為天，上卦為坤為地，泰否相綜相錯，九三爻處於內外卦之間，有「天地際」之象。
平則陂，往則復，泰久必否，否久必泰，九三爻兩言「无……不……」，正是易理循環變動的基本認知。作易者所以於九三反覆設誡，只因九三居於乾坤上下內外交接之處，下乾上坤則成泰，下坤上乾則為否，否泰相因，警惕彌深，不可不察。
小象的意思是說：九三爻提到「无往不復」的道理，是因為九三處於上下交接之處的原因啊！
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
象曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
四、釋六四
「翩翩不富，以其鄰。」：
坤之三陰自外向內而來，有「翩翩」之象。泰否相綜，中爻六三、九四、九五，上互為巽，巽為市利三倍，有「富」之象。風天小畜之九五：「有孚攣如，富以其鄰。」六五、上六兩爻從六四相伴相隨，有「以其鄰」之象。鄰，類也，指六五、上六說。
《說文》云：「翩翩，疾飛貌。」比喻鳥輕盈飛翔之姿。小畜之九五曰富，以陽爻也；泰之六四曰不富，以陰爻也。易以陰虛為不富，此爻為陰爻，陰小而虛，有謙虛不自滿之意。
泰之上下卦，諸爻分別相應相與，六四柔順居位，其志在初，六五志在下之九二，上六亦應九三，三陰皆有正應的對象，同為志在趨下。六四居坤之首，一旦率群下飛，翩翩然來，與其鄰六五、上六所志相同。三陰皆居下之物，今率群而來，三陽乃處上之物，躍躍然往，乃天地交泰也。六四處上卦之初，當內外之際，陰陽交泰之時，既發動下求初九，六五、上六群陰遂從六四以求陽。
初九「拔茅征吉，以其彙。」 以其向上難，故曰拔；六四「翩翩不富，以其鄰。」以其趨下易，故曰翩翩。坤上群陰謙虛以求下，乾下剛正包容以向上，上下志同信孚，乃君臣交泰也。
「不戒以孚」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為口，有「戒」之象。戒，勸誡。以，而也。孚，信也。
六四其志在初，並偕其類而來，相從而下，三陰求陽，所志相同，不待勉強，自然而應。六四不須勸誡遊說，皆虛心求陽，六五上六皆誠心，連袂而從六四應下之三陽。
六四爻的意思是說：六四正應的初九，群陰心志相同，虛心柔順一同下求正應的對象，而且誠心誠意，不用勸勉，翩翩然而來。
象曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
「翩翩不富，皆失實也。」：
陰虛陽實，三陰往於外，皆失其陽，有「失實」之象。
上卦坤體，純陰無陽，故曰失實。不惟六四失陽，六五、上六亦皆失陽。所以說，皆失實也。四處多懼之地，虛而求實，陰而求陽，故三陰虛心來居下，以合和相得，方不失實，不失實則陰陽交泰矣。
「不戒以孚，中心願也。」：
九三「勿恤其孚」，六四「不戒以孚」，三、四處上下交接之際，以誠相待，雖處憂虞而無咎失。六四求陽，六五、上六不待告誡而同往，蓋心志相同，心誠求之，所見三陽奮然而上，三陰即翩然往下，一來一往，誠心往求，何戒之有？坤之三陰，本居於下，雖往處於外，非其所志，當泰之時，志在求陽，故隨六四以趨下，是三陰心中共同的盼望，所以說：「不戒以孚，中心願也。」
小象的意思是說：六四「翩翩不富」，是因為三個在上位的陰爻，都失陽而虛心下求正應的對象。「不戒以孚」，是因為三個陰爻內心都真誠求陽。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行願也。
五、釋六五
「帝乙歸妹」：
六五居尊而中，下有正應之九二，有「帝乙」之象。九三、六四、六五上互為震。九二、九三、六四下互為兌，上震下兌為雷澤歸妹卦，故有「歸妹」之象。兌為少女，故有「妹」之象。
商朝以帝王多以天干為名，諸如帝乙、盤庚、太甲、武丁皆此類也。殷商帝王以「乙」為名者凡三人，《易乾鑿度》云：「易之帝乙為成湯，書之帝乙六世王。」另外，《左傳》哀公九年傳云：「微子啟者，帝乙之元子也。」
據王國維《觀堂集林》考證，以為帝乙為紂王，以其少女嫁給西伯（後來的文王），另一說是紂王之父，以其少女嫁給王季（季歷，文王之父）。按：商日受周之壓力，或以和親為策，以為緩兵之計，如漢之於匈奴。帝王嫁女，不必從殷始，此特言帝乙歸妹，或自帝乙訂有公主下嫁之禮。帝王之女，恃貴而驕，自不待言，帝乙訂嫁女之禮，意或在抑女尊婿，禮今不傳。惟漢制有「尚主」之法，綱鑑稱唐太宗「以南平公主嫁王敬直，敬直，珪之子也。先是公主下降，皆不以婦禮事舅姑，珪曰：主上欽明，動循禮法，吾受公主謁見，豈為身榮，所以成國家之美耳，乃與妻就席坐，令公主執笄，行盥餽之禮，是後公主始行婦禮。」尚主（娶公主）之法，旨在使婿未屈於婦。此以帝乙歸妹（帝王嫁女）設喻，強調六五之尊下，從九二之正應，有如帝乙歸妹之禮，才能國泰民安。
六五以陰居柔位，五又為天子之尊位，位極尊而性極柔，應該紆尊降貴，屈己之尊以順從正應之九二。帝王之女下嫁臣屬，也要降其尊貴，順應其夫，以陰「從」陽，其餘更不必言，就古人言，這是天經地義、合情合理之事。《誠齋易傳》：「王姬之貴，不有其貴，而貴其夫；君人之尊，不居其尊，而尊其賢。此六五以柔中之君，而下從九二剛中之臣也。」就是最好的註腳。
「以祉元吉」：
六五柔居中位，下應九二之剛，降尊從夫，享受幸福，故有「祉」之象。以，因也。祉，福也。元，大也。
六五屈尊從九二，蓋柔順之明君，惟陽剛之賢臣是賴，乃君任其臣以通泰平治，「君使臣以禮，臣事君以忠」則天下治，夫婦相敬如賓則家業興盛，君臣以義相得則國運昌隆。以祉，即因之而受祉，六五能夠屈尊以從陽則必受福祉。元吉，則指大大的吉祥吉利。六五與九二志同道合，則泰之福不止於君臣上下，且將溥於天下，在整個求治天下之泰的過程中，自然就能取得最大的圓滿成功。
六五爻的意思是說：六五的環境，像帝乙嫁女兒要降尊從夫一樣，六五之君要降其尊貴，順從賢臣的治泰，如此就會因此大大享有治平天下的福祿。
象曰：「以祉元吉，中以行願也。」：
六五居上卦之中，故有「中」之象。六五與九二正應，故有「行願」之象。
六五雖然處尊貴之位，然坤陰志在下，上卦自非久留之地，審知降尊下從九二，是出於心中所願，自然而然，順勢而趨，福慶之來，亦必然大大吉利。六五以柔中處君位，有虛中之德，屈尊從下，即其中行，能禮賢下士，自是六五之中道。通泰天下，國泰民安，此君之所大願，復與賢德之臣推誠相交，用中行事，不待勉強，故能在泰的環境中，獲得最大的福祉。
小象的意思是說：「以祉元吉」，是因為六五柔順之君，能以中道施行心中的願望。
上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
象曰：城復于隍，其命亂也。
六、釋上六
「城復于隍」：
來註云：坤為土，本爻變艮，有大離之象，中虛外圍，艮又為門闕，故有「城」之象。艮錯為兌，兌為毀折，故有「城復于隍」之象。城，城牆。隍，無水的護城河。
《說文》云：「隍，城池也。有水曰池，無水曰隍。」城復于隍，是說城牆傾倒崩塌，城牆的土又填回原來取土之地。隍是城牆外乾涸的壕塹，城牆之築即由此掘土堆疊而成。
上六當泰的終結之際，上卦的坤必反於下，而居其所當之位。泰之終，即為否之始，所謂泰極否來也。上六居於通泰之極，依客觀的自然規律，窮極必變，終於馴致其道而成否。泰極而否，故以城牆傾圮，回復到隍設諭。
泰的上六，陰盛陽衰，亦「君子日消，小人日長」之極，一治一亂，一存一亡，質數互變，自古而然。詩曰：「高岸為谷，深谷為陵。」良有以也。上六一變，泰綜為否，又形成內小人外君子的局面，小人嘯聚於朝，君子遺佚於野，國之喪邦，莫近於是。君子盡去，不亦如城之傾覆？
「勿用師」：
坤為眾，中爻九三、六四、六五，上互為震，本爻變，九三至上為離，離為戈兵，戈兵眾動，故有「用師」之象。
上六為泰之極，物極必反，盛極必衰，到了土崩瓦解的地步，不可以用兵。當泰之極，民習於承平既久，雖欲興師，孰為之用？古制兵農合一，平日務農，戰時遂以為師，召之禦敵，固無不可。今處泰極，亂之至也，雖有用師之命，民心離散，不可得矣。
「自邑告命」：
坤為地，有「邑」之象。中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為口，有「告」之象。中爻下兌綜為巽，故有「命」之象。邑，所居之邑，指近身之處而言。
處泰之極，天下將亂，民心渙散，此時上下離心離德，師不可用，就只能「自邑告命」，誥命不能通行天下，只能行於近身寵幸之人，統治者的威信，臻乎此難以有為矣。否道已成，命不行矣。
「貞吝」：
上六陰居陰位，正位有應，有「貞」之象。
上六雖居正位之地，有正應之九三，然處通泰之極，窮極必變，雖守正行事，思持盈保泰，然為時已晚，無補於事，人力難回天了。
上六爻的意思是說：上六處於泰的終了之時，上卦的坤一定要回到下卦原本的位子，就好像城牆倒塌，又回到原來的取土之地。到了這個時候，在上者聽讒偏佞，君子盡去，小人當權，統治者的權威盡失，民心渙散，想興兵平亂已經不可能。命令只能達於身邊近臣，雖然守正，也只能徒增羞吝而已。
「象曰：城復于隍，其命亂也。」
上六處泰日久，安於逸樂，惟佞臣專聽，讒言是用，小人日隆，君子日蹙。上下蒙蔽，不覺禍成，正是小人道長，君子道消之時。所以，政權移鼎不遠，若城將復於隍。
內君子而外小人，為泰，內小人而外君子，為否。小人既近於大位，君子必引朋而去，朝中無君子，則國危矣。「命亂」，即國君的亂命。由泰而否，雖自然之運，亦人謀不臧，故耳。歐陽脩云：「雖曰天命，豈非人事哉？」或庶幾乎聖人繫辭深戒之意。
小象的意思是說：城復于隍，是因為政令的紊亂造成的。
肆、泰之『用』
一、泰極否來 否極泰來
否極泰來，是安慰人的話，給人帶來無限的盼望，我們這個民族五千年來練就了一身堅忍的功夫。無論在文化精神的錘鍊上，或是歷史盛衰的過程中，中華民族最擅長的是咬緊牙根，發揮無窮的韌性，不到最後關頭，絕不輕言放棄。所以，我們這個民族，面對逆境的能力特別強，後來居上的經驗特別豐富。「黎明之前，必有黑暗。」這種高唱入雲的老調，成為我們文化生命中的天然強壯劑。「殷憂啟聖，多難興邦」，自然就成為我們政治生命的指南鍼，讓我們這個民族成為不倒翁，從來沒有亡過國，這都拜「否極泰來」的勸慰，黃皮膚的中國人，天生就有了這個胎記，這不是壞事。
序卦說得很明白：「履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也，物不可以終通，故受之以否。」從一陽復始，經過臨，然後三陽開泰，經過天地無情的肅殺、淬煉，才有通泰之時，然而泰之來有層層的艱難，不旋踵間就又進入否境，安逸的日子總是一閃而過，人生的旋乾轉坤，不是說了算！所謂「剝極而復」、「否極而泰」，凡事不是口頭上的「堅此百忍」就能輕鬆過關。處逆而亡，受挫而敗的遠比破繭而出，力挽狂瀾的多得多，人生並不容易，就像屯卦所說：「動乎險中大亨貞」，動乎險出乎險，絕不是一蹴可幾的事，他需要多少的智慧才能履險如夷，所以，我們必須明明白白的看清：「人生不如意事十之八九」，是鐵錚錚的事實！
泰極否來，才是活生生的警惕；樂極生悲，才是血淋淋的教訓。泰卦的九三，告訴
我們：「无平不陂，无往不復。」九三的環境是下卦之終，正是處於下卦泰極否來的處境，這是最堂而皇之的告誡。否極泰來，讓人從斑斑血淚中產生力量；泰極否來，讓人從血淚斑斑中留下遺憾。在多災多難的人生中，我們要有否極泰來的求生意志；在多采多姿的社會中，我們更要有泰極否來的憂患意識。改變不到最後關頭，絕不輕言清醒的劣習，履了霜就要有堅冰之患，落了葉就要有知秋之明，持盈保泰不是普通人都能把握的常道，所以老子：「持而盈之，不如其已。」（第九章）的「戒盈」，就可以作為泰極否來的註腳。物不可極，是人生沉重的戒語；但是事實上，在自然的生成變化中，物必有極。同樣是太陽，有旭日東昇，有日正當中，也有夕陽西下；雖然如此，太陽下山，明天依舊爬上來。所以，在物極必反的規律中，如何窮變通久，就是萬物之靈的人和禽獸不同之處。泰之時有其徵兆，否之時也有其端倪；慎微誠終，是聖人的超凡智慧；知所先後，是中道的錦囊妙計。否極泰來也好，泰極否來也罷，「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。」就是作易者留給我們通泰天下的一把有用的鑰匙。
二、相反相成 裁成輔相
泰之為卦反其類，乾下坤上，天本應在上，地本應在下，惟若天高高在上，地低低在下，則天地不交何以致泰？萬物不交何以亨通？本卦以上下交不交，看事功泰不泰，天地互動交流，非反其類不行。此從天地易位言之，就人事言，荀子云：「上下易位然後貞。」亦泰之道也。
否泰乃相替之卦，既相綜又相錯，一切的窮通、壽夭、是非、成敗、得失、榮辱、進退、損益、盛衰、吉凶，都是相互交替，大自然離不開這個原則。自然現象中的消長盈虛、斗轉星移、寒來暑往、春去秋來、花開花謝，人生現象中的生老病死、婚喪喜慶等等，也離不開這個交換原則。
《老子》第二章：「有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。」也說明了相反相成、相因相輔的道理。就自然之理來說，有往就有來，有平就有陂，有通就有塞，有泰就有否。人在體會這個客觀的循環規律之餘，就要憑藉人能以補天工，《易》繫辭傳云：「開物成務。」《尚書》提出：「天工人其代之。」泰之大象說：「天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。」財（裁）成輔相都是人能睿智之功，在宇宙自然的基礎上，以人為補其不足，因自然而改造之，才能「知周萬物而道濟天下」（繫辭上傳第四章）。因為萬物皆備於我，所以天工人其代之，是人類的責任。
裁成天地之道，輔相天地之宜，就必須領會自然相反相成的道理，自然之運在循環交替中的表現就是相反相因，從時間上說，聖人因天象之變化裁制四季二十四節氣；從空間上看，聖人因地理之廣袤，興土地之所宜，使春生夏長秋收冬藏，高者植黍，下者種稻，此聖人輔相天地之宜也。能盡物之性，非參贊天地者不能為。
人間有上坡必有下坡，方才一帆風順，頃刻之間就波濤洶湧。人生旅途沒有直線，經常在曲折變化之中。曲折之中有周全之道，屈就之中有伸展之功。想要成就不凡的事功，就要有知周道濟的抱負。聖人裁成天地，輔相萬物，皆從配天法天來懂得相反相成的自然之理，才能在人生的道路上左右逢源，知進退，明得失，知存亡，辨凶吉，泰卦的通達自然就在其中。
三、拔茅以彙 翩翩以鄰
易乾文言的九五是這麼說的：「同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」泰卦是由三陰的上卦與三陽的下卦組成。泰卦的初九是向上奮鬥的帶頭者，下卦乾之三陽同體，初九帶頭向上，九二、九三以類相從。泰卦的基本成就在上下互相交通，初九志在上卦相應的六四，又有九二、九三相隨，在人生奮鬥之初的道路上，有通泰的有利條件。有相應與的六四，代表有很好的機會；有開展鴻圖的合作夥伴——九二、九三，代表有很好的人際關係，有天時有人和，就有了絕佳的創業條件。
志在外的初九，往前奮鬥能吉利的關鍵是擁有一批志同道合、血濃於水的同志幹部。一個「拔」字道盡泰的環境沒有白撿的成就，好處不是天上掉下來的。泰之為泰必須陽剛守正的君子付出實際的行動，只有流汗耕耘，才能歡樂收割，此其一；二人同心其利斷金，屯之初九，利在建侯，同樣說明開創任何基業，都要有合作的夥伴，單打獨鬥是闖不出什麼名堂的！泰之來，拔茅茹，以其彙，啟示我們行險儌幸不是正途，一步一腳印，才能創造泰卦的美麗人生。
同樣的道理也發生在上卦的三陰，六四帶頭向下，六五和上六也是以類相從，跟著往下和下卦三陽交通。初九向上求陰難，所以說：「拔」；六四向下求陽易，所以說：「翩翩」。上卦的三陰志在求陽，其志相同，自然結為命運共同體，當帶頭的六四志在初九，有實際的行動時，其鄰（類）的六五與上六，不待勸說，自然連袂來附，以應下卦之三陽。上卦純陰之卦，六四、六五、上六皆失陽，一旦虛心求下，隨即陰陽交泰了。
下乾的三陽，奮奮然往，上坤的三陰，翩翩然來。拔茅茹以其彙，翩翩不富以其鄰。在彼此求陰的志願中，初九與六四的相應相與是焦點，上下其餘諸爻，則是出於誠心誠意的共同奮鬥。泰卦貴在上下交通，雖然初九與六四、九二與六五、九三與上六分別正應，本身就具備了相交相通的天然條件。下乾的三陽同體與上坤的三陰同志，更促成了上下相交的厚實基礎。任何單一的結合都必須建立在誠心相交的基礎之上，一陰一陽才能成為最佳拍檔。就人生事業或志業的開展而言，群體合作，賢人相引，是另一種重要的力量。有志於成為各行各業的領袖，甚或成為旋乾轉坤的大時代人物，群德的養成，才是有容乃大的直達車。
四、包荒用馮河 朋亡不遐遺
泰卦的六五，柔居中位，下應九二之剛，紆尊降貴如帝乙歸妹，位極尊而性極柔，就泰的環境而言，九二自然就成為本卦之主。九二以陽剛居下卦之中，六五是柔中的明君，九二是剛中的賢臣。九二雖居臣位，卻是治泰的核心對象，也是決定通泰與否的關鍵人物。
得天子的專信專任，自然是剛正有為之臣，九二與六五相應，就君臣而言是相得益彰，交通無礙。執一國之權柄，自以慰天下蒼生為念。憂天下不憂己私的人，才算是仁者；嗜欲寡、練達深的人，才算是智者；行事無輕重厚薄之分，惟義是斷，不畏人不懼勢的人，才算是勇者。仁者有容人之量，智者有識人不惑之才，勇者有大無畏之膽。智仁勇三者皆備，以天下為己任，始可通可泰。
九二至少必須具備四個條件，才是擔綱大時代的舵手。這四種德行，分別是包荒、用馮河、不遐遺、朋亡。有此四德，才能以中道定天下。
四德之中，以「包荒」為首，有容乃大，是四個具體條件的根本大德。儒家所法自天的「大」，道家所致其極的「虛」，以及佛家的五蘊皆「空」，各家雖有不同的建構，一切莫非包容之意。有多少胸襟，做多少事業。泰之為卦，地在上，天在下，天包乎地，可謂至大的包容。包荒，即包容萬方之謂也。君子所以不器，意在包容一切。能包容一切異見，就能忍所有異人，近悅遠來，非徒然之故也。
其次「用馮河」，下乾三陽同體，九二居其中，乾至剛至健，利涉大川。馮河不只是腳力之行，非膽力無以致其功。古今成大功立大業者，都有「自反而縮，雖千萬人吾往矣」的膽力。有仁而無勇，但見空泛，浮光掠影，春夢了無痕；有智而無勇，不亦紙上談兵，能放厥辭而已。
其次，「不遐遺」，九二得六五信任專寵，居廟堂之高，要時時以遺佚賢達之在江湖者為念，使朝無退臣，野無遺賢。劉玄德三顧草廬，得見臥龍諸葛；齊懷公欲見東郭野人，五反而得見，皆求天下奇才也。用人惟才，內舉可以不避親，外舉可以不避讎，使四方君子來聚於內，共商國是，不遺遠賢，不忽近材，人才濟濟，政事之泰庶幾乎可成。天地曲成萬物而不遺，治天下之泰者，不棄遠賢，才能成就曲成天下之功。
「朋亡」，九二以剛居柔，果決有為，要成就不平凡的志業，就要有不平凡的割捨，以大是為是，以大非為非。乾之三陽同體，在大公無私的道路上，喪其朋類，方不淪為朋黨之間。坤卦彖傳云：「西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。」以情交通，故與類行；以公從事，乃終有福。不結黨，不營私，泰之大業可成；安於大位，耽於酣酒，否之消息將現。
九二包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。才能以中道行天下，「非至道，至德不凝焉！」有治天下的機會，捨養德、養量、養智、養識、養膽，不知其可也！
五、平陂往復 城復于隍
經營人生之泰，從初九的賢人相引，共同奮鬥，到九二的得有國者的支持，以德智仁勇為經，以中道為緯，開創泰道的康衢大路。「治大國若烹小鮮」，除了用心深細之外，還要有具體可行，可以大可以久的德性。泰之為泰，這條人生的好路並不好走，它並非無往不利，也不是無攻不克。「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。」（《老子》第五十八章語），人生的福禍往往相反相因，連在一塊。在大步向前走的泰之大路上，時時要有物極必反的警惕。
上六處泰卦之極，一治一亂，一亂一治，歷史總是如此不斷的倒演著。上六陰居陰位，有正應的九三，雖能守正，但是處乎窮極必變，泰必漸於否境，形勢比人強，時之所趨，誰也無可奈何？但是，我們看三陽開了泰，九三也就看出了陽消陰長的趨勢，九三「无平不陂，无往不復」，處於下卦之終，上下交接之際，原本就有很多不可預測的憂虞之來。乾卦九三：「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。」九三居於人位，故以人事誡之。同樣的泰之九三，也悄悄來到了人生「无平不陂，无往不復」的境域，在這樣的環境中，必須「艱貞」才能「无咎」。只有具有「微明」（老子語）之德的人，才能在洞察機先上發揮自己治泰的智慧，「莫見乎隱，莫顯乎微」（《大學》〈經一章〉），泰卦到了人生的九三，就必須有履霜堅冰的憂患意識。
相較於九三來說，上六亦處上卦之終，所以九三、上六雖然相應相與，都是處於最不安定，有窮途之憂的環境。上六不惟居上卦之終，也處於全卦之終，如果，泰卦的人生，一步一步毫無預警地走到上六，是人世的疏忽，不是自然的未顯。站在上六的窘境來觀察，九三已經有「泰極而否」的形勢，所謂「无往不復」，泰否之漸，已出現端倪。到了九三，就應該有全盤的修正與檢討，泰不可極而能不臻乎極，那麼泰卦的迷障仍可以挽回。反過來說，如果馴致其道，到了眾叛親離，兵臨城下，君命盡失，民心已去，就只有覆亡傾滅之途，一切都為時已晚了。就好像城復于隍，思用師而無師，國之將亡，焉能救急？「城復于隍」，為國有民者，猶當再三深誡之。
參 考 書 目
《周易註》
三國魏
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《周易正義》
唐
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《周易集解》
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《易例》
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《船山易傳》
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《說文解字注》
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《周易荀氏九家義》
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《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
奉元書院
大塊齋讀易筆記──說『履』
大塊齋讀易筆記—說『履』
林明進 國文科教師
摘 要
履卦，是大易的第十卦。為卦兌下乾上，天高在上，水（澤）平在下，上下分明，不可逾越。天道光明普照，無私無我——最「公」；水德盈科後進，靜止不動——最「平」。君子人體會天澤履「公」「平」的自然現象，來辨上下，定民志。周旋中禮，則盛德可期。天德覆載無私，水德平天下之不平。君子正民之好惡，定黎庶之志欲，上下協和，禮天下之序，謙天下之行，無履不往，無禮不中，故履道大成，憂患不興。人生險阻，如虎尾春冰，人生之道既不能避險免禍，寧如冒險犯難以為志。為者常成，行者常至，履險而不傷，這是履道的真精神。
履卦六個爻，主要在闡明人生的篤行之道，一切的成就都要憑藉實踐來完成，或冒險犯難，或安常守柔，或幽隱守貞，或戒慎恐懼，莫不以踐履為旨。初九處履道之初，素位而位，不可貿然大開大闔。九二失位無應，毋行險僥倖，宜剛中講讓，善養其鋒。六三一柔履乎五剛，缺乏自知之明，不自量力，才弱妄逞，動輒得咎。九四雖履乎險，以剛德而用柔，謹慎從事，終得其吉。九五陽剛中正，高居尊位，決斷果行，然恃大位而無彥士以佐之，雖當其位而危繫乎其中。上九履道已成，詳審履歷，周旋從容，無虧天道，故元吉。
履為大易憂患九卦之首，「履，德之基也。」履之德貴乎行，行不貴無險，以出險為上。以履卦言，履險而亨通，聖人示篤行之功，然六三亦履虎尾，卻有見咥之凶，蓋履之精義與特定時空位勢自然不同。同樣指九五而言，彖傳云：「剛中正，履帝位而不疚，光明也。」九五爻則說：「夬履貞厲。」易不可為典要，唯變所適，深旨若此。
彖傳云：「履，柔履剛也。」是以履之用，柔為貴。履之六爻，皆以用柔為吉。故九二履道坦坦，九四愬愬終吉，上九其旋元吉。初九僅能无咎，九五不免於貞厲，六三更以履剛為凶，以用剛履險而見悔。履貴以禮，履以和行，履道人生不可不察。
關鍵字：履虎尾，素履，履道坦坦，眇能視，跛能履，夬履，視履考祥。
目 錄
壹、前言
四、釋九四
貳、說『卦辭』
五、釋九五
一、釋卦辭
六、釋上九
二、釋彖辭
肆、『履』之用
三、釋象傳（大象）
一、踩老虎尾巴的方法
參、說『爻辭』
二、人生的不倒翁
一、釋初九
三、秤秤自己的重量
二、釋九二
四、以寡慾的心走崎嶇的路
三、釋六三
參考書目
壹、前 言
北京西三條21號北房堂屋向後接出的一小間房子，面積不到九平方公尺，是魯迅的綠林書屋，大家管它叫魯迅的「老虎尾巴」，這種虎尾是北京特有的。在房子的後面搭建一間平頂的灰棚，北京人習稱「老虎尾巴」，這句北京人的地方詞彙，和「履虎尾」沒啥關係。
從清開始臺灣的雲林，就流傳著：「能過西螺橋，昧過（過不了）虎尾溪」的傳說，主因不但是虎尾溪遇雨，溪水經常有暴漲之虞，更有土匪為害之苦。虎尾布袋戲大師——黃海岱老先生進一步指出，過去土匪在虎尾溪放「響馬丹」（一種提煉自五腐劇毒的丹劑），不戰而屈人之兵。臺灣的虎尾，過去以來就存在著好幾版危懼的故事。
至於人們常說的：「老虎的屁股摸不得。」這是西洋人的說法。
年輕人第一次聽到「履虎尾」這三個字，多數是聽金庸說的。射雕英雄傳中，凌厲的降龍十八掌第十招——神龍擺尾，這一招出自易經中的履卦，始創降龍十八掌的那位高人，本來取名為「履虎尾」，好比攻虎之背，一腳踏在老虎尾巴上，老虎回頭反咬一口，自然厲害猛惡之至。後來的傳人嫌易經這些文謅謅的卦名說來太不順口，改作了「神龍擺尾」。這是武俠和武功的產物，一種內斂十足的創造。
將「虎尾」與「春冰」合起來放，這得往古書上嚴謹的找。古文尚書‧君牙篇云：「心之憂危，若蹈虎尾，涉于春冰。」蹈「虎尾」怕大蟲噬囓，涉「春冰」畏誤陷寒水，將它們比喻成極危險的境地。這是正宗的說法。
據說子路為了解夫子之渴，迢遠取水，正當持著石臼舀水的當兒，竟遇猛虎，子路縱身躍到猛虎的身後，一把揪住了「老虎尾巴」，三兩下收拾了那一隻白額黃斑虎。子路喜孜孜地攜回「老虎尾巴」，卻受到了夫子「下士打虎（以虎尾）」的譏諷。武松在景陽岡憑赤手空拳打死一隻「吊眼白額」的大老虎，此二者神勇過人是事實，但畢竟是力奪，非人人可為；本卦以「履虎尾」設喻，則是教人面對憂患的生存之道。
人生行路多難，歧路多岔。履之一卦，教人如何履險如夷，教人精神世界怎麼走？如何面對人生的道路？鵬程萬里，是祝福人的好話；一帆風順，也不是真實的人生。所以，不如意才是實際的人生之旅，憂患挫折才是人生的道路。屯卦，是物始生而有難之卦，萬物始生必須經歷生機受難的淬煉，但是「動乎險中」才能「大亨貞」，冒險犯難才能成功立業。天下沒有不勞而獲的道理，「勞」，輕則汗流力疲，重則履險危身。所以，憂患是家常便飯；冒險是人生常態。
大易言憂患有九卦，繫辭下第七章：「易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之脩也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。」這九卦皆示吾人反求諸己，修德執禮，以來面對憂患的環境。處憂患能備此九德，則憂不可畏，患不可懼。
人不能離群而索居，履卦是講人立身於世的原則，也是六十四卦中探究道德實踐最完備的一卦。說文：「履，足所依也。」履，本指鞋，當動詞用，有踐履之意，又訓為「禮」，意指人所踐履一以禮為準。說文：「禮，履也。」故履，禮也；禮，履也。履的表義為行，履的含義為禮。履而行禮，即知行合一。總括來說，履者，依禮而行。「夫禮，非由外鑠。乃因人心自然之理，而為之禮數。禮以自抑為質，固有柔順義。然其持守甚嚴，有以非禮相干者，雖威勢甚盛，必執禮以抗之。雖鈇鉞在前，必秉禮以當之。雖外誘極厲，必守禮以絕之。」（原儒頁118）禮之用，和為貴。「和」非徒和順而已，行而「當」，行而「宜」，義更洽，要以禮之發皆「中節」為勝。繫辭下：「履和而至」，又說：「履以和行」。履之極致，不外中理合義，「履」得恰如其分，就是依乎禮而行乎宜的結果。
禮記‧祭義篇云：「禮者，履此者也。」小畜既畜自己文明的德行，緊接著要注意道德的實踐。所以，序卦云：「物畜然後有禮，故受之以履。」知而不能行，是人之通病，凡事只重理論而不能實踐，一切都將成為泡影。雜卦：「履，不處也。」不處即行進、踐履之意，和序卦所強調的實踐精神是相同的。
履之錯卦為謙，謙謙君子然後可以履天下之至險而亨通；履之綜卦為小畜，畜德由小而大，積漸有成，然後可以以柔履剛，遂行己志。
貳、說『卦辭』
履虎尾，不咥人，亨。
一、釋卦辭
「履」：
船山易傳云：「凡彖皆先自言卦名，後乃繫以象占之辭，此徒連虎尾為句，則卦名履者省文也。」即「履」字既為卦名，且兼卦辭之首字，因重疊而省。
履，本篤行、實踐、力行之意。引申作「禮」，則有踐履行事，依禮合理之意。為卦兌下乾上，天尊於上，澤卑於下，尊莫尊於天，卑莫卑於澤，天地之序也。樂記云：「禮者，天地之序也。」於人上下有序，各安其位而不亂，故有「履」之象。以卦德言，下兌為悅，上乾為健，內和悅而外剛健，以柔（禮）履剛，亦「履」之象也。本卦，以六三為履之主，六三以一柔履二剛，以柔履剛，亦「履」之象。
履者，禮也。莊子‧天下篇：「詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。」莊子謂以禮道行，乃言禮以篤行實踐為上，亦即禮在知禮也在行禮，知而行不至，與不知何異？夫禮之精神，在一「行」字，此其一；因行制禮，依禮起行，為履之要，禮之運用，在一「節」字，此其二，隨時制宜為和之至。
「履虎尾」：
中爻上巽錯震，震為足，有「履」之象。上乾錯為坤，坤為虎，六三躡九四之後，有「虎尾」之象。履卦六三為卦之主爻，以一陰處五陽之中，又逆乘下之二剛，故有險，故說履虎尾。
虎尾，象徵人生一切的危險。履虎尾，言至危之境。王輔嗣注：「（履）成卦之體，在六三也。履虎尾者，言其危也。三為履主，以柔履剛，履危者也。」
「不咥人」：
下兌為口，有「咥 」之象。六三、九四、九五上互為巽，巽為柔順，於虎之前，口悅而柔順，故有「不咥人」之象。
踩著老虎尾巴而未被老虎撕咬，非以僥倖設喻，乃以禮為智，以順為功。蓋履之道，不貴無險，貴在履險而不傷。每個人都要經過履虎尾的階段，屯卦乃物之始生之卦，也是「動乎險中大亨貞」，一切成就都在險中求，不冒險無以致功，不犯難何以有成。「帝出乎震」，實踐篤行是成功的具體行為，人生無處不險，人生無事不乖，詩經小雅小旻篇：「如臨深淵，如履薄冰」，履險如夷才是實際人生的真本事。王輔弼注：「履虎尾有不見咥者，以其兌而應乎乾也。……不以說行夫佞邪，而以說應乎乾，宜其履虎尾不見咥。」
「亨」：
陰卦多陽，陽卦多陰。本卦唯六三為陰爻，其餘皆為陽爻，以一陰履五陽，危機四伏，然所以處危而未危，履虎尾而不見咥者，以柔履剛，謙卑以待，以禮相求，故履險而不傷，此亨通之道也。
卦辭的意思是說：履卦兌悅在下，乾剛在上，柔弱之才，跟在剛強的乾陽之後，就像踩著老虎尾巴而行一樣危險。能夠和悅柔順，和禮中節，尚謙行事，雖然伴君如虎，終於履乎險而化險為夷，亨通吉利。
彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
二、釋彖傳
「履，柔履剛也。」：
履之一卦，以一柔履乎眾剛之中。柔，指六三，剛兼五陽說。六三以一陰上躡三剛，下乘二陽。又下兌為柔，上乾為剛，柔履剛也。履既不處（雜卦語）故行，篤行以禮為本，守謙為貴，尚柔而不尚剛，故曰「柔履剛也」。以本卦六爻而言，凡陽爻居陰位，皆主柔而禮以履之；凡陽居陽位，則皆為主剛而不能以禮行之。履以兌悅應乎乾剛，知乾雄之剛，守雌柔弱以待之，故柔而克剛，弱能勝強。故聖人知雄之強，守雌之用，固不為先，既禮既謙，以靜制動，從容周旋，終能「兕無所投其角，虎無所措其爪」（老子語），水最柔，激而起之，及其至，臻乎則剛極，此柔履剛所以勝也。
「說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」：
下兌為悅，故有「說」（悅） 之象，下兌而上乾，有「應乎乾」之象。柔履剛，雖危而無傷，以和悅之心來承應諸剛，守禮以行柔，所以雖履虎尾而不見咥，入險而不陷乎險，終得亨通。
「剛中正，履帝位而不疚，光明也。」：
九五陽居陽位而處上卦之中，故有「剛中正」之象。九二、六三、九四下互為離，離為火，有「光明」之象。
九五陽剛中正，履至尊之位（五為君位），若能俯仰無愧，履道才能光明廣被，德盛而輝光。
九五中正有位，以「不疚」為戒，蓋履道以用柔為貴，用剛為下。此專就履之九五而言。
彖傳的意思是說：履卦，是兌體的柔順篤行於群陽之中，在下中心悅順以承在上的剛強果敢，這是守柔執禮以從事，所以涉險而無傷害，諸事順遂亨通。至於九五之尊，若能具備陽剛中正之德，既有其位，復不失德，大公無私，就能功業照耀四方了。
三、釋象傳（大象）
象曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民心。
履卦兌下乾上，兌為澤，乾為天，故曰上天下澤。天懸上，澤就下，各就其位，上天履乎下澤，即為「履」之象。天高地下，澤又下之，天最高，澤最下，二者不可逾越，有守禮守分之象，亦為「履」之象。辯，通「辨」。
禮記云：「夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，判同異，明是非也。」倫理在別上下，上下之分既明，然後民志可定，民志定而後禮大行。
毓師云：「上天光明，天尚『公』；下澤為水，水尚『平』。君子以『公』、『平』來辨上下之道。天德化育萬物，無私無我，各逐其生；水德盈科後進，不舍晝夜，平天下之不平。大道之行也，天下為公，黎民懷惠，正萬民之所欲，則民志不搖。上對下公且平，以德惠定民之所志所欲，天下之序明矣，上以此履乎下，則無履不行。」義尤殊勝。
大象的意思是說：上卦為乾，乾象徵天，下卦為兌，兌象徵澤，這就是履卦。君子人體會履卦的現象，以「公」、「平」的道理，來辨上下之道，定萬民之志，正萬民之欲。
參、說『爻辭』
初九：素履往，无咎。
象曰：素履之往，獨行願也。
一、釋初九
「素履往，无咎。」：
本爻變，初爻與四相應，六三、九四、九五為巽，巽為白，有「素」之象。初九陽剛，進爻，陽主進，有向上向外發展的趨勢，故有「往」之象。
初九陽居陽位，非善於履之用柔者也，然履道貴行，隨其所遇而安其所處。惟當履之初，又未與四正應，不為外物所誘，蓋素位而行者也，故有素履之辭。君子思不出其位，中庸第十四章：「君子素其位而行，不願乎其外。」處履之初，堅守本分，邁出人生旅程的第一步，以陽剛之才而安常守素，才能盡分自守而不輕舉妄動。
又「素」，白也，無文飾之義。王輔嗣云：「處履之初，為履之始。履道惡華，故素乃无咎。」賁之上九：「白賁，无咎。」沒有文飾就是最好的文飾。蓋禮之本在質，故初九之位，獨行禮義，才不失其正，無咎之來。所謂：「衣錦尚絅，惡其聞之著也。」（中庸第三十三章）
初九的意思是說：安於自己本位的環境，按禮守分以行事，就不會有災禍。
「象曰：素履之往，獨行願也。」：
履之道，即實踐之道。初九以陽剛居下，獨行其志，不願乎其外。蓋士之特立獨行，不附門牆，不樹朋黨，獨行己志而已。乾文言云：「不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔也。」是以素履之志，居下位而不憂，君子處此時，慎其所獨，顏子居陋巷，不改其善是也。
小象的意思是說：本本分分的往前奮鬥，是為了實踐自己的抱負。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
二、釋九二
「履道坦坦，幽人貞吉。」：
本爻變，下卦成震，震為足，又為大塗，六畫卦二為地之上，故有「履道」之象。震為大塗，故又有「道坦坦」之象。九二居下卦之中，三畫卦居於「人」位，五不相應，故有「幽人」之象。九二居於下卦之中，有「貞」之象；中爻下互為離，離為明，二居中爻離明之下，故有「幽人貞」之象。
九二陽居陰位，失位又無應，然處履之道，以剛居中，故能蕩蕩而履坦坦之途。世道險巇，不行險以僥倖。以剛而能守正，謙卑自牧，不自矜誇；依禮行謙，庸言庸行，慎出是務；幽隱而能行正，廓然而能無私；寧靜自守，淡泊明志，以剛才而用柔，故吉利。
九二爻的意思是說：以低調、柔順、合禮的態度面對人生的奮鬥，才能平安順利的走在平坦的人生之路，在時勢不宜強行的環境中，要謙讓潛藏，幽履守靜，守正不亂，才能獲得吉利。
「象曰：幽人貞吉，中不自亂也。」：
處世之大忌，是不養其鋒；臨危之大忌，是不隱其才。幽隱之地，最易自亂其志，自暴其氣；不遇之時，最易發不平之語，抒不平之懣。九二居易以俟命，顯而不自夸德，幽而自潛其行，故終不自亂也。九二以陽剛英明之才而能幽隱守正，履險而能不失其中，失位無應而能自安其心，不失中復不失正，故心不自亂也。
小象的意思是說：有志往前奮鬥的人，人生之路碰到困頓，未獲重用，不可強求；能按禮行事，堅持守貞，得到吉利，是因為能守住幽隱之道，心中寧靜而不自亂陣腳。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。
象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。
三、釋六三
「眇能視，跛能履」：
九二、六三、九四下互為離，離為目，下卦為兌，兌為毀折，有「眇能視」之象。六三、九四、九五上互為巽，錯震，震為足，下兌為毀折，有「跛能履」之象。眇，少一目；跛，瘸一足。
六三陰居陽位，三為進爻，一柔履五剛，才柔而居於陽位，以柔乘剛。不中不正，又逆乘二剛，故以眇目、跛足設喻，示不自量力也。眇偏盲不全，而自以為深察秋毫末之明；跛偏躄難行，而自以為躋登萬仞山之能。以柔居剛，自陷而不知危，猶蚍蜉撼樹，螳臂當車，不自知之甚也。人而才弱盲進，不亦愚而好自用，賤而好自專，災不及乎身而何？
「履虎尾，咥人凶」：
本爻居三才（六畫卦）之人位，且在兌口，故有「咥人」之象。六三陰居陽位，才柔無德，不中不正，故有「凶」之象。
六三無才無德，不中不正，而處剛強之險，眇目少而視，跛行蹇而履，逞其強者也。強不能明以為明，強不能行以為行，故履虎尾而見咥見噬；柔而志剛，德位不稱，不善履危之至，以此履虎，必見傷害，所以凶災遂生。王輔嗣云：「居履之時，以陽處陽，猶曰不讓，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎？……以此履危，見咥者也。」足為才柔用剛者戒。
「武人為于大君。」：
九二、六三、九四下互為離，離為戈兵，三居（六畫卦）人位，故有「武人」之象。本爻變，下卦為乾，乾為大，乾為君，故有「大君」之象。
六三，處於上卦乾體之下，下卦兌體之上，處多凶之地，又正當虎尾兌口之際，故有見咥之危。以柔才行陽剛之任，偏而不中不正，且處下卦之上，武人逞其甲冑戈兵，行險僥倖，或偏據一方，無德而稱天子之命，秦政、項籍是也。雖履必噬，蓋非履之道也。
六三的意思是說：處在多險多凶的環境中，才柔無德，不中不正，又務剛逞強，就好比偏盲之人自以為視明，偏躄之人自以為行健。不能識勢復不知乘時，一介武夫，不知以禮行事，恃才傲物，儼然稱制於天下，如不知用柔以履虎尾，將有見噬覆亡之危。剛猛武人，豈能久於大位矣。
「象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。」：
六三陰居陽位，有「位不當」之象。中爻九二、六三、九四下互為離，錯坎，為心，有「志」之象；爻變，下互為乾，乾為健，故有「志剛」之象。
「與行」，參與實際行動。眇能視，少一目而強視，其察不明，故不足以有明也。跛能履，躄一足而強行，其行不遠，故不足以與行也。陰居陽位，才柔而履險，才不當其位。以一介武夫，剛愎自用，而妄行天子之事，慾大而才小，志剛而才弱，老子云：「代大匠斲者，希有不傷其手矣。」此之謂也。
小象的意思是說：缺乏自知之明的人，如少一個眼睛，不能看得清；如瘸一條腿，不能走得遠。冒險行事而遇險，是因為本身的才德不能當其位。粗鹵的武人剛愎自用，草率行事，是因為心志過於剛烈。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。
象曰：愬愬終吉，志行也。
四、釋九四
「履虎尾，愬愬，終吉。」：
九二、六三、九四下互為離，錯坎，坎為心，故有「愬愬」之象，四多懼，亦有愬愬之象。愬愬，戒慎恐懼之意。
九四志應乎初九，故履虎尾。以剛居柔，雖履危而戒懼以行險，兢兢業業以從事，愬而又愬以臨之，懍於春冰、臨乎深淵而未危，蓋戒慎有以致之。陽居陽位，雖處陰位而有陽剛之德，剛而能柔，故能化險為夷，履危而危不至。九四以陽剛之才，而心存戒懼，所以免禍。伴君如伴虎，事君以卑，盡其謙光，險中戒慎以懼，終而愬愬得其吉。
九四爻的意思是說：以剛明的德行侍立君側，險如虎尾，才剛能柔，小心謹慎，知所戒懼，履道之功，終究會吉利的。
象曰：「愬愬終吉，志行也。」
九二、六三、九四下互為離，錯坎，坎為心，故有「志」之象。本爻變，九二、六三、六四，錯震，震為足，故有「行」之象。
初九遠君，故獨行其願；九四近君，故志行。然志行非徒近君而已，蓋用柔以事陽剛之主，終得遂行其志，始雖有履虎尾之危而終履險不傷，終得吉者，以「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」故也。
小象的意思是說：九四才剛用柔，以柔履剛，小心翼翼，終得吉利，是因為能夠實現依禮行事的履道。
九五：夬履，貞厲。
象曰：夬履貞厲，位正當也。
五、釋九五
「夬履，貞厲。」：
本爻剛居尊位，有「夬履」之象。夬，決也，果決之意。又本爻陽居陽位，當位又居上卦之中，位居中正，故有「貞」之象。
履之道貴用柔，依禮講讓。九五夬履行事果敢，以剛中雖而居尊位，下以柔悅上，不免有奉承阿諛之虞。夬而不疑，故九五雖有剛毅果決之德，然有所恃，必有所害，雖剛決以履道，危亦在其中矣。
舜垂衣裳而天下治，恭己正南面而已。夬履之尊，足以定吉凶成敗，然其利在見大德之臣，今九二在下，不相應與，君高而無民，賢人在下位而無輔。剛明果決之君，若所用非人，或不能用人，即不免一意孤行，所以雖貞固亦危矣！夫居位有民者，雖居正位，居廟堂之高，不知諮諏善道，不能憂其民，慨然以國家為己任，置個人死生於度外而有位者，尤宜善體夬履之深戒。
九五爻的意思是說：九五陽剛中正，果斷剛決而履尊位，但如果無用柔之臣，依禮輔弼，即使居貞固之位，也會有危厲不幸的事情發生。
象曰：「夬履貞厲，位正當也。」：
九五以陽居陽位，又居上卦之中，陽剛中正，故有「位正當」之象。
九五居至尊之位，行事剛斷專決，勢所必然，故曰位正當也。然履者，禮也。「君使臣以禮，臣事君以忠」，在上剛猛銳敏，日理萬機，鋒芒畢露，不免過剛，履道用柔為上，用剛為下。大有天下，同人於野，都需要禮賢下士，求才於野。苟無六二大德賢人以相之，雖能剛決，不能柔履，但有取舍，或不知進退，所以說「夬履」會守正而有危險之虞，也正是戒為人君者，徒恃名正言順的正當性，剛明其外，危道亦在其中。
小象的意思是說：九五中正，陽居陽位，有剛明之德，有任事之勤，位居正位卻有危厲之來，正是因為他乾剛獨明，恃以當位之正，而無大德之賢以輔弼之，殊不知危正在其中。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
六、釋上九
「視履考祥，其旋元吉。」：
六三與上九相應，九二、六三、九四下互為離，離為目，有「視」之象；又本卦為大「離」象，離為目，亦「視」之象。上九爻居本卦之終，履道已成，故有「考祥」之象。本爻極位，反乎下，復於初，有「旋」之象。陽剛居上，履道大成，故有「元吉」之象。視，回視，指詳審過去所履之事。考祥，徵驗吉凶、禍福。旋，周旋。古代行禮時進退揖讓的動作，此謂周旋無虧天理之心。
上九位乎履道之極，篤行實踐到最後，回顧返視履之一切作為，考察吉凶禍福，是否中規中矩？能從容行事，周旋中禮，履道自然大成，大吉大利。力行無疆，履險如夷，才是履卦篤行的真精神。張良、范蠡全身而退，知進退存亡，吉无不利者也。
上九爻的意思是說：到了履卦的上九，是履道的終點，回顧以前所實踐的事，徵驗它的禍福吉凶，結果都能言行從容，周旋中禮，就是人生最大的吉利了。
「象曰：元吉在上，大有慶也。」
人之實踐，貴乎有始有終，本爻在上，履之終也，人之所履至善而大吉，其終周旋而無虧天理，乃大有福慶之人。陽剛在上，致其中和，臨淵履冰以用柔，進退往來以守謙，動容周旋以中禮，履道大成而有福矣。
小象的意思是說：上九處在履卦的終極位置而大吉大利，是因為履卦的完美實踐，大功告成。
肆、履之『用』
一、踩老虎尾巴的方法
說人生不如意事十之八九，太感傷；說人生下來就是來受苦的，太出世；說「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香」，太文謅謅；說歲寒然後知松柏之後凋也，太聖賢；但是，說人生的憂患就如履虎尾，就顯得活生生的，真真實實的在你每天的感覺之中。
變化不居的人生，是一個動態的人生，它不是可以精打細算的沙盤推演，也不是可以虛構的完美情節。人生的內涵與方式，雖然人人都不一樣，但是操權柄的大人與販夫走卒、匹夫匹婦，所吹的風、所打的雨、所面對的憂患卻都是真實的存在，好一個履虎尾，它正是憂患人生的最好比喻。
虎尾也好，春冰也好，我們給它統一製作一個標籤，叫做「危險」。既然人生有永無止境的憂患，那麼危險就不必看成太可怕的字眼，履虎尾也只不過是像我們所吃的三餐一樣，是每天都少不了的挑戰。因此，怨天尤人就免了，不履虎尾，你就沒有資格大聲嚷嚷，因為，這是一個奮鬥的人生。
人生要有成就，就是不斷的衝破橫逆。人生的困難像一隻隻萬獸之王，等著我們去面對。老虎不是拿來驚嚇的，但也不盡然像子路扯下老虎尾巴，才是人生之道，這樣子收拾人生的老虎，太剛猛，太暴虎馮河了。也不是每個人都像武大郎的弟弟，喝了幾串酒就能生出神力，將景陽岡那隻大蟲撕裂。這種神勇，在實際的人生中，都算逆向操作，偶一為之，僥倖可以成為神話中的英雄；如果當成人生的教條，絕大部分是屍骨無存，白白地讓那些吊眼白額的黃虎飽食一頓。
人生的老虎，千奇百怪，但是每一個阻礙都有一把鑰匙；人生的困難，真是談何容易？但是每一個困難就是一條康衢大道，突破了，才是你的，才體會得出。履卦以踩虎尾做象徵，教我們踢石子，人生不是硬碰硬，人之異於禽獸者，就在於人有腦子，人懂得以智慧來求生存。履之一卦，可以履虎尾而不見傷，是靠著在如履虎尾的危難憂患之中，依禮行事，動容周旋而無不中，不是靠天生那一點微不足道的蠻力，或者自以為夠粗暴的巧取豪奪。解決人生的困難要有實踐道德的能力，要有不發則已，發而皆中節的本事，將道德轉換成智慧，那正是人生的力量。
面對多元多樣的人生，面對多災多難的人生，履卦告訴們用柔才是美麗的出路。九二、九四、上九都有十足陽剛的本錢，卻都以剛履柔，從險中入，從險中出。初九、九五以剛履剛，一個素其位而行，不願乎其外，僅能免於咎悔；一個雖名正言順，號令天下，以剛而不柔，履危道而不自知。至於，那六三才情闇弱的蠢物，卻以無才為善柔，面對猜疑十足、威風八面、剛強凜凜的惡虎，渾不知自不量力到了什麼德性？
二、人生的不倒翁
據說老虎走起路來，除了虎步雄偉不可一世的形象外，老虎猜疑心重，每走幾步，就會回頭看，自有牠十分陰沉的虎性。從這樣來看，履虎尾的危險性就更高，而履虎尾不見咥的智慧，就更值得重視了。
我們的老祖先，傳承人生的經驗是——履險，就卦象所提供的方向而言，面對如履虎尾的人生，要具備兌悅主柔的智慧。所以，整個履卦給我們的建議，從道德而言，就是以禮來實踐人生的康莊大道，只要「說而應乎乾」，就能履險如夷。人生險惡如此，又不得不面對，所以，繫辭下第七章說：「作易者，其有憂患乎？」是不是殷憂能啟聖，那是一回事。處憂患人生的九德，第一個法寶就是「履」，「履，德之基也。」為了完美人生的實踐，道德上的篤行所憑藉的，就是「禮」。說文說：「履，禮也。」又說：「禮，履也。」人憑藉的不是粗暴的蠻幹，而是依禮而行的道德實踐。「極高明而道中庸」，人生的中道，就是要運用最高明的智慧來完成。中庸云：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」致中和就是禮的完美演出，因為「禮之用，和為貴。」人生的冒險犯難所憑藉的是智慧上的「無所不用其極」，如此履人生的虎尾，才能「無入而不自得」，這就是「禮之用，和為貴」。
履之「說而應乎乾」，不應只是唯唯諾諾的和顏悅色，也不是奉承阿諛的唯命是從，更不是討主子歡喜的卑躬屈膝，柔之至善者，不在口柔、面柔、體柔的官僚之柔。上柔似水，水性從下，盈科後進，以至柔的親愛，無形的接近，一步一步注滿人生的坑陷，再恰如其分的往前進，水之所往，無不流通，水之所至，無不悅服。水德之悅，在致其水之中道。人生的篤行，最有生命力的是道德的知行合一，也就是中節之禮的完美實現。人生看似容易，尋個人私慾以往者，危機四伏而不自知；人生看似危險，尚公均平以往者，憂天下安危而不傷。然而人生的危險，是無時不在的，人也不是以無險而沾沾自喜，入乎險是人生奮鬥的必要檢驗，出乎險是突破萬難的人生智慧。
人生既然要履虎尾，就要瞭解虎的習性，找出履虎尾的訣竅；人生要履險，就要研究險的時、險的勢、險的位，找出冒險犯險的處方。履虎尾要請教狩獵專家，履人生的險，就要找人生的解藥。同樣是履虎尾，六三所以凶，是因為自用自專，沒有自知之明，「無而為有，虛而為盈」，強不知以為知，是個不知「自試」的可憐蟲；九四履虎尾，因為時位不對，能以守謙行禮來處多懼之地，至少能立於不敗之地。人生的成功，除了需要很多必要的條件外，還要有偶然與機會來搭配，不是每個懷才之人都能得到該有的遇合，但是能立於不敗之地，就是履道的大智者，就是人生的不倒翁。
三、秤秤自己的重量
易不可為典要，唯變所適。初九所處的環境，是有奮鬥的抱負，然而形勢不宜，思進而志柔，也算履道環境中的一條出路。素履而往，貴在獨行其志。大開大闔，要有機會；創造時勢，非有多而有利的條件不能為。以累積的功夫勠力上達，於人生而言，並不太難；能自處中道的環境，時不利勢不可，而安分守位，自處悅樂，不為物役，不以貪昏，不以躁進，那是了不起的素履之道。人生的質量，自己會有自信的成分；人生的重量，則要讓時、勢、位來檢驗，秤秤自己的重量，才知所進退。初九素履的可貴，在不見是而無悶，隨其所遇而行履道。
中庸第十四章：「君子素其位而行，不願乎其外，素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。」果能準此而行履道，無入而不自得。柳下惠不卑小吏，進不隱賢，必以其道；諸葛亮有救世之才而躬耕隴畝，自得守分；姜子牙耄耋之齡，釣於渭水之濱以待文王，皆素履以待之。屈原有忠貞事主之志，賈誼有定邦幹事之力，以不能自隱其才，肆行於其位之外，故怨懟終其身。
素履的環境，在上位不陵乎下，在下位也不援於上，正己之志而不求人，上不怨天，下不尤人，所以：「君子居易以俟命。」素履而獨行履道，不愆不尤，順時行事。「小人行險以僥倖」，躁往以進，不能知時，不能因勢，反其位而行，以時不我與而憤懣，以才不我與而嗟嘆，真不知時為何物？
水到渠自然成，然志不得伸，非徒自怨自艾而已，獨修其身，獨行其志，才是素履之道。孔夫子有教無類之功，蓋獨行其願，也是素履的具體表現。
四、以寡慾的心走崎嶇的路
蜿蜒是崇山的路向，迷茫是大海的航向，危險是人生的靶向。面對艱難險阻的大千世界，心中的路要寬緩而行，才不覺得遙遠。履道多險，人心不德，宜以中道履世。當幽隱之時，尚靜不尚動，至若索隱行怪，孤高自恃者，必見忌於世。竹林七賢以驚世駭俗而見禍；管寧青衣皁帽，高潔幽獨，人聞之邈然若不可及。
九二失位，蔽於六三，上無所應，或隱或囚，或不遇或見棄，此心平常，安之若素；不以貧自苦，不以欲自困，抱坦蕩之懷，履幽隱之路；幽囚演易，玩占以遠禍。雖在縲絏之中，臨危而不危，此心不亂有以致之。
處世以鳴謙為上，以傲物為下；臨險以貞靜，觀變以待時，養其鋒銳，藏其良才，是避險之道。亂世而不能守乎中道，歷險而不能安於險境，乃自咎之道。
世道養志障莫障於欲，身既嗜欲天機淺；人間涉世之難莫難於求，人到無求品自高。禮記禮運篇云：「飲食男女，人之大欲存焉；死亡貧苦，人之大惡存焉；齊民之欲，去民之惡，舍禮末由。」此之謂也。利令智昏，欲令身亡，雖曰天命，豈非人事哉？
處幽之道，既非履道大行之時，惟恬淡而寡欲，寧靜以致遠，尚志不自亂，守貞而終吉。幽靜慎獨，此心不亂，何懼乎世道坦與不坦？
參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
世界書局
《周易正義》
唐
孔穎達
中華書局
《周易集解》
唐
李鼎祚
台灣商務印書館
《易程傳》
宋
程 頤
學生書局
《誠齋易傳》
宋
楊萬里
三才書局
《周易本義》
宋
朱 熹
文化圖書公司
《易經來註圖解》
明
來知德
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《易例》
清
惠 棟
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《船山易傳》
清
王夫之
夏學社
《說文解字注》
清
段玉裁
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《周易荀氏九家義》
清
張惠言
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《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
奉元書院
林明進 國文科教師
摘 要
履卦，是大易的第十卦。為卦兌下乾上，天高在上，水（澤）平在下，上下分明，不可逾越。天道光明普照，無私無我——最「公」；水德盈科後進，靜止不動——最「平」。君子人體會天澤履「公」「平」的自然現象，來辨上下，定民志。周旋中禮，則盛德可期。天德覆載無私，水德平天下之不平。君子正民之好惡，定黎庶之志欲，上下協和，禮天下之序，謙天下之行，無履不往，無禮不中，故履道大成，憂患不興。人生險阻，如虎尾春冰，人生之道既不能避險免禍，寧如冒險犯難以為志。為者常成，行者常至，履險而不傷，這是履道的真精神。
履卦六個爻，主要在闡明人生的篤行之道，一切的成就都要憑藉實踐來完成，或冒險犯難，或安常守柔，或幽隱守貞，或戒慎恐懼，莫不以踐履為旨。初九處履道之初，素位而位，不可貿然大開大闔。九二失位無應，毋行險僥倖，宜剛中講讓，善養其鋒。六三一柔履乎五剛，缺乏自知之明，不自量力，才弱妄逞，動輒得咎。九四雖履乎險，以剛德而用柔，謹慎從事，終得其吉。九五陽剛中正，高居尊位，決斷果行，然恃大位而無彥士以佐之，雖當其位而危繫乎其中。上九履道已成，詳審履歷，周旋從容，無虧天道，故元吉。
履為大易憂患九卦之首，「履，德之基也。」履之德貴乎行，行不貴無險，以出險為上。以履卦言，履險而亨通，聖人示篤行之功，然六三亦履虎尾，卻有見咥之凶，蓋履之精義與特定時空位勢自然不同。同樣指九五而言，彖傳云：「剛中正，履帝位而不疚，光明也。」九五爻則說：「夬履貞厲。」易不可為典要，唯變所適，深旨若此。
彖傳云：「履，柔履剛也。」是以履之用，柔為貴。履之六爻，皆以用柔為吉。故九二履道坦坦，九四愬愬終吉，上九其旋元吉。初九僅能无咎，九五不免於貞厲，六三更以履剛為凶，以用剛履險而見悔。履貴以禮，履以和行，履道人生不可不察。
關鍵字：履虎尾，素履，履道坦坦，眇能視，跛能履，夬履，視履考祥。
目 錄
壹、前言
四、釋九四
貳、說『卦辭』
五、釋九五
一、釋卦辭
六、釋上九
二、釋彖辭
肆、『履』之用
三、釋象傳（大象）
一、踩老虎尾巴的方法
參、說『爻辭』
二、人生的不倒翁
一、釋初九
三、秤秤自己的重量
二、釋九二
四、以寡慾的心走崎嶇的路
三、釋六三
參考書目
壹、前 言
北京西三條21號北房堂屋向後接出的一小間房子，面積不到九平方公尺，是魯迅的綠林書屋，大家管它叫魯迅的「老虎尾巴」，這種虎尾是北京特有的。在房子的後面搭建一間平頂的灰棚，北京人習稱「老虎尾巴」，這句北京人的地方詞彙，和「履虎尾」沒啥關係。
從清開始臺灣的雲林，就流傳著：「能過西螺橋，昧過（過不了）虎尾溪」的傳說，主因不但是虎尾溪遇雨，溪水經常有暴漲之虞，更有土匪為害之苦。虎尾布袋戲大師——黃海岱老先生進一步指出，過去土匪在虎尾溪放「響馬丹」（一種提煉自五腐劇毒的丹劑），不戰而屈人之兵。臺灣的虎尾，過去以來就存在著好幾版危懼的故事。
至於人們常說的：「老虎的屁股摸不得。」這是西洋人的說法。
年輕人第一次聽到「履虎尾」這三個字，多數是聽金庸說的。射雕英雄傳中，凌厲的降龍十八掌第十招——神龍擺尾，這一招出自易經中的履卦，始創降龍十八掌的那位高人，本來取名為「履虎尾」，好比攻虎之背，一腳踏在老虎尾巴上，老虎回頭反咬一口，自然厲害猛惡之至。後來的傳人嫌易經這些文謅謅的卦名說來太不順口，改作了「神龍擺尾」。這是武俠和武功的產物，一種內斂十足的創造。
將「虎尾」與「春冰」合起來放，這得往古書上嚴謹的找。古文尚書‧君牙篇云：「心之憂危，若蹈虎尾，涉于春冰。」蹈「虎尾」怕大蟲噬囓，涉「春冰」畏誤陷寒水，將它們比喻成極危險的境地。這是正宗的說法。
據說子路為了解夫子之渴，迢遠取水，正當持著石臼舀水的當兒，竟遇猛虎，子路縱身躍到猛虎的身後，一把揪住了「老虎尾巴」，三兩下收拾了那一隻白額黃斑虎。子路喜孜孜地攜回「老虎尾巴」，卻受到了夫子「下士打虎（以虎尾）」的譏諷。武松在景陽岡憑赤手空拳打死一隻「吊眼白額」的大老虎，此二者神勇過人是事實，但畢竟是力奪，非人人可為；本卦以「履虎尾」設喻，則是教人面對憂患的生存之道。
人生行路多難，歧路多岔。履之一卦，教人如何履險如夷，教人精神世界怎麼走？如何面對人生的道路？鵬程萬里，是祝福人的好話；一帆風順，也不是真實的人生。所以，不如意才是實際的人生之旅，憂患挫折才是人生的道路。屯卦，是物始生而有難之卦，萬物始生必須經歷生機受難的淬煉，但是「動乎險中」才能「大亨貞」，冒險犯難才能成功立業。天下沒有不勞而獲的道理，「勞」，輕則汗流力疲，重則履險危身。所以，憂患是家常便飯；冒險是人生常態。
大易言憂患有九卦，繫辭下第七章：「易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之脩也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。」這九卦皆示吾人反求諸己，修德執禮，以來面對憂患的環境。處憂患能備此九德，則憂不可畏，患不可懼。
人不能離群而索居，履卦是講人立身於世的原則，也是六十四卦中探究道德實踐最完備的一卦。說文：「履，足所依也。」履，本指鞋，當動詞用，有踐履之意，又訓為「禮」，意指人所踐履一以禮為準。說文：「禮，履也。」故履，禮也；禮，履也。履的表義為行，履的含義為禮。履而行禮，即知行合一。總括來說，履者，依禮而行。「夫禮，非由外鑠。乃因人心自然之理，而為之禮數。禮以自抑為質，固有柔順義。然其持守甚嚴，有以非禮相干者，雖威勢甚盛，必執禮以抗之。雖鈇鉞在前，必秉禮以當之。雖外誘極厲，必守禮以絕之。」（原儒頁118）禮之用，和為貴。「和」非徒和順而已，行而「當」，行而「宜」，義更洽，要以禮之發皆「中節」為勝。繫辭下：「履和而至」，又說：「履以和行」。履之極致，不外中理合義，「履」得恰如其分，就是依乎禮而行乎宜的結果。
禮記‧祭義篇云：「禮者，履此者也。」小畜既畜自己文明的德行，緊接著要注意道德的實踐。所以，序卦云：「物畜然後有禮，故受之以履。」知而不能行，是人之通病，凡事只重理論而不能實踐，一切都將成為泡影。雜卦：「履，不處也。」不處即行進、踐履之意，和序卦所強調的實踐精神是相同的。
履之錯卦為謙，謙謙君子然後可以履天下之至險而亨通；履之綜卦為小畜，畜德由小而大，積漸有成，然後可以以柔履剛，遂行己志。
貳、說『卦辭』
履虎尾，不咥人，亨。
一、釋卦辭
「履」：
船山易傳云：「凡彖皆先自言卦名，後乃繫以象占之辭，此徒連虎尾為句，則卦名履者省文也。」即「履」字既為卦名，且兼卦辭之首字，因重疊而省。
履，本篤行、實踐、力行之意。引申作「禮」，則有踐履行事，依禮合理之意。為卦兌下乾上，天尊於上，澤卑於下，尊莫尊於天，卑莫卑於澤，天地之序也。樂記云：「禮者，天地之序也。」於人上下有序，各安其位而不亂，故有「履」之象。以卦德言，下兌為悅，上乾為健，內和悅而外剛健，以柔（禮）履剛，亦「履」之象也。本卦，以六三為履之主，六三以一柔履二剛，以柔履剛，亦「履」之象。
履者，禮也。莊子‧天下篇：「詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。」莊子謂以禮道行，乃言禮以篤行實踐為上，亦即禮在知禮也在行禮，知而行不至，與不知何異？夫禮之精神，在一「行」字，此其一；因行制禮，依禮起行，為履之要，禮之運用，在一「節」字，此其二，隨時制宜為和之至。
「履虎尾」：
中爻上巽錯震，震為足，有「履」之象。上乾錯為坤，坤為虎，六三躡九四之後，有「虎尾」之象。履卦六三為卦之主爻，以一陰處五陽之中，又逆乘下之二剛，故有險，故說履虎尾。
虎尾，象徵人生一切的危險。履虎尾，言至危之境。王輔嗣注：「（履）成卦之體，在六三也。履虎尾者，言其危也。三為履主，以柔履剛，履危者也。」
「不咥人」：
下兌為口，有「咥 」之象。六三、九四、九五上互為巽，巽為柔順，於虎之前，口悅而柔順，故有「不咥人」之象。
踩著老虎尾巴而未被老虎撕咬，非以僥倖設喻，乃以禮為智，以順為功。蓋履之道，不貴無險，貴在履險而不傷。每個人都要經過履虎尾的階段，屯卦乃物之始生之卦，也是「動乎險中大亨貞」，一切成就都在險中求，不冒險無以致功，不犯難何以有成。「帝出乎震」，實踐篤行是成功的具體行為，人生無處不險，人生無事不乖，詩經小雅小旻篇：「如臨深淵，如履薄冰」，履險如夷才是實際人生的真本事。王輔弼注：「履虎尾有不見咥者，以其兌而應乎乾也。……不以說行夫佞邪，而以說應乎乾，宜其履虎尾不見咥。」
「亨」：
陰卦多陽，陽卦多陰。本卦唯六三為陰爻，其餘皆為陽爻，以一陰履五陽，危機四伏，然所以處危而未危，履虎尾而不見咥者，以柔履剛，謙卑以待，以禮相求，故履險而不傷，此亨通之道也。
卦辭的意思是說：履卦兌悅在下，乾剛在上，柔弱之才，跟在剛強的乾陽之後，就像踩著老虎尾巴而行一樣危險。能夠和悅柔順，和禮中節，尚謙行事，雖然伴君如虎，終於履乎險而化險為夷，亨通吉利。
彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
二、釋彖傳
「履，柔履剛也。」：
履之一卦，以一柔履乎眾剛之中。柔，指六三，剛兼五陽說。六三以一陰上躡三剛，下乘二陽。又下兌為柔，上乾為剛，柔履剛也。履既不處（雜卦語）故行，篤行以禮為本，守謙為貴，尚柔而不尚剛，故曰「柔履剛也」。以本卦六爻而言，凡陽爻居陰位，皆主柔而禮以履之；凡陽居陽位，則皆為主剛而不能以禮行之。履以兌悅應乎乾剛，知乾雄之剛，守雌柔弱以待之，故柔而克剛，弱能勝強。故聖人知雄之強，守雌之用，固不為先，既禮既謙，以靜制動，從容周旋，終能「兕無所投其角，虎無所措其爪」（老子語），水最柔，激而起之，及其至，臻乎則剛極，此柔履剛所以勝也。
「說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」：
下兌為悅，故有「說」（悅） 之象，下兌而上乾，有「應乎乾」之象。柔履剛，雖危而無傷，以和悅之心來承應諸剛，守禮以行柔，所以雖履虎尾而不見咥，入險而不陷乎險，終得亨通。
「剛中正，履帝位而不疚，光明也。」：
九五陽居陽位而處上卦之中，故有「剛中正」之象。九二、六三、九四下互為離，離為火，有「光明」之象。
九五陽剛中正，履至尊之位（五為君位），若能俯仰無愧，履道才能光明廣被，德盛而輝光。
九五中正有位，以「不疚」為戒，蓋履道以用柔為貴，用剛為下。此專就履之九五而言。
彖傳的意思是說：履卦，是兌體的柔順篤行於群陽之中，在下中心悅順以承在上的剛強果敢，這是守柔執禮以從事，所以涉險而無傷害，諸事順遂亨通。至於九五之尊，若能具備陽剛中正之德，既有其位，復不失德，大公無私，就能功業照耀四方了。
三、釋象傳（大象）
象曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民心。
履卦兌下乾上，兌為澤，乾為天，故曰上天下澤。天懸上，澤就下，各就其位，上天履乎下澤，即為「履」之象。天高地下，澤又下之，天最高，澤最下，二者不可逾越，有守禮守分之象，亦為「履」之象。辯，通「辨」。
禮記云：「夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，判同異，明是非也。」倫理在別上下，上下之分既明，然後民志可定，民志定而後禮大行。
毓師云：「上天光明，天尚『公』；下澤為水，水尚『平』。君子以『公』、『平』來辨上下之道。天德化育萬物，無私無我，各逐其生；水德盈科後進，不舍晝夜，平天下之不平。大道之行也，天下為公，黎民懷惠，正萬民之所欲，則民志不搖。上對下公且平，以德惠定民之所志所欲，天下之序明矣，上以此履乎下，則無履不行。」義尤殊勝。
大象的意思是說：上卦為乾，乾象徵天，下卦為兌，兌象徵澤，這就是履卦。君子人體會履卦的現象，以「公」、「平」的道理，來辨上下之道，定萬民之志，正萬民之欲。
參、說『爻辭』
初九：素履往，无咎。
象曰：素履之往，獨行願也。
一、釋初九
「素履往，无咎。」：
本爻變，初爻與四相應，六三、九四、九五為巽，巽為白，有「素」之象。初九陽剛，進爻，陽主進，有向上向外發展的趨勢，故有「往」之象。
初九陽居陽位，非善於履之用柔者也，然履道貴行，隨其所遇而安其所處。惟當履之初，又未與四正應，不為外物所誘，蓋素位而行者也，故有素履之辭。君子思不出其位，中庸第十四章：「君子素其位而行，不願乎其外。」處履之初，堅守本分，邁出人生旅程的第一步，以陽剛之才而安常守素，才能盡分自守而不輕舉妄動。
又「素」，白也，無文飾之義。王輔嗣云：「處履之初，為履之始。履道惡華，故素乃无咎。」賁之上九：「白賁，无咎。」沒有文飾就是最好的文飾。蓋禮之本在質，故初九之位，獨行禮義，才不失其正，無咎之來。所謂：「衣錦尚絅，惡其聞之著也。」（中庸第三十三章）
初九的意思是說：安於自己本位的環境，按禮守分以行事，就不會有災禍。
「象曰：素履之往，獨行願也。」：
履之道，即實踐之道。初九以陽剛居下，獨行其志，不願乎其外。蓋士之特立獨行，不附門牆，不樹朋黨，獨行己志而已。乾文言云：「不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔也。」是以素履之志，居下位而不憂，君子處此時，慎其所獨，顏子居陋巷，不改其善是也。
小象的意思是說：本本分分的往前奮鬥，是為了實踐自己的抱負。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
二、釋九二
「履道坦坦，幽人貞吉。」：
本爻變，下卦成震，震為足，又為大塗，六畫卦二為地之上，故有「履道」之象。震為大塗，故又有「道坦坦」之象。九二居下卦之中，三畫卦居於「人」位，五不相應，故有「幽人」之象。九二居於下卦之中，有「貞」之象；中爻下互為離，離為明，二居中爻離明之下，故有「幽人貞」之象。
九二陽居陰位，失位又無應，然處履之道，以剛居中，故能蕩蕩而履坦坦之途。世道險巇，不行險以僥倖。以剛而能守正，謙卑自牧，不自矜誇；依禮行謙，庸言庸行，慎出是務；幽隱而能行正，廓然而能無私；寧靜自守，淡泊明志，以剛才而用柔，故吉利。
九二爻的意思是說：以低調、柔順、合禮的態度面對人生的奮鬥，才能平安順利的走在平坦的人生之路，在時勢不宜強行的環境中，要謙讓潛藏，幽履守靜，守正不亂，才能獲得吉利。
「象曰：幽人貞吉，中不自亂也。」：
處世之大忌，是不養其鋒；臨危之大忌，是不隱其才。幽隱之地，最易自亂其志，自暴其氣；不遇之時，最易發不平之語，抒不平之懣。九二居易以俟命，顯而不自夸德，幽而自潛其行，故終不自亂也。九二以陽剛英明之才而能幽隱守正，履險而能不失其中，失位無應而能自安其心，不失中復不失正，故心不自亂也。
小象的意思是說：有志往前奮鬥的人，人生之路碰到困頓，未獲重用，不可強求；能按禮行事，堅持守貞，得到吉利，是因為能守住幽隱之道，心中寧靜而不自亂陣腳。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。
象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。
三、釋六三
「眇能視，跛能履」：
九二、六三、九四下互為離，離為目，下卦為兌，兌為毀折，有「眇能視」之象。六三、九四、九五上互為巽，錯震，震為足，下兌為毀折，有「跛能履」之象。眇，少一目；跛，瘸一足。
六三陰居陽位，三為進爻，一柔履五剛，才柔而居於陽位，以柔乘剛。不中不正，又逆乘二剛，故以眇目、跛足設喻，示不自量力也。眇偏盲不全，而自以為深察秋毫末之明；跛偏躄難行，而自以為躋登萬仞山之能。以柔居剛，自陷而不知危，猶蚍蜉撼樹，螳臂當車，不自知之甚也。人而才弱盲進，不亦愚而好自用，賤而好自專，災不及乎身而何？
「履虎尾，咥人凶」：
本爻居三才（六畫卦）之人位，且在兌口，故有「咥人」之象。六三陰居陽位，才柔無德，不中不正，故有「凶」之象。
六三無才無德，不中不正，而處剛強之險，眇目少而視，跛行蹇而履，逞其強者也。強不能明以為明，強不能行以為行，故履虎尾而見咥見噬；柔而志剛，德位不稱，不善履危之至，以此履虎，必見傷害，所以凶災遂生。王輔嗣云：「居履之時，以陽處陽，猶曰不讓，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎？……以此履危，見咥者也。」足為才柔用剛者戒。
「武人為于大君。」：
九二、六三、九四下互為離，離為戈兵，三居（六畫卦）人位，故有「武人」之象。本爻變，下卦為乾，乾為大，乾為君，故有「大君」之象。
六三，處於上卦乾體之下，下卦兌體之上，處多凶之地，又正當虎尾兌口之際，故有見咥之危。以柔才行陽剛之任，偏而不中不正，且處下卦之上，武人逞其甲冑戈兵，行險僥倖，或偏據一方，無德而稱天子之命，秦政、項籍是也。雖履必噬，蓋非履之道也。
六三的意思是說：處在多險多凶的環境中，才柔無德，不中不正，又務剛逞強，就好比偏盲之人自以為視明，偏躄之人自以為行健。不能識勢復不知乘時，一介武夫，不知以禮行事，恃才傲物，儼然稱制於天下，如不知用柔以履虎尾，將有見噬覆亡之危。剛猛武人，豈能久於大位矣。
「象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。」：
六三陰居陽位，有「位不當」之象。中爻九二、六三、九四下互為離，錯坎，為心，有「志」之象；爻變，下互為乾，乾為健，故有「志剛」之象。
「與行」，參與實際行動。眇能視，少一目而強視，其察不明，故不足以有明也。跛能履，躄一足而強行，其行不遠，故不足以與行也。陰居陽位，才柔而履險，才不當其位。以一介武夫，剛愎自用，而妄行天子之事，慾大而才小，志剛而才弱，老子云：「代大匠斲者，希有不傷其手矣。」此之謂也。
小象的意思是說：缺乏自知之明的人，如少一個眼睛，不能看得清；如瘸一條腿，不能走得遠。冒險行事而遇險，是因為本身的才德不能當其位。粗鹵的武人剛愎自用，草率行事，是因為心志過於剛烈。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。
象曰：愬愬終吉，志行也。
四、釋九四
「履虎尾，愬愬，終吉。」：
九二、六三、九四下互為離，錯坎，坎為心，故有「愬愬」之象，四多懼，亦有愬愬之象。愬愬，戒慎恐懼之意。
九四志應乎初九，故履虎尾。以剛居柔，雖履危而戒懼以行險，兢兢業業以從事，愬而又愬以臨之，懍於春冰、臨乎深淵而未危，蓋戒慎有以致之。陽居陽位，雖處陰位而有陽剛之德，剛而能柔，故能化險為夷，履危而危不至。九四以陽剛之才，而心存戒懼，所以免禍。伴君如伴虎，事君以卑，盡其謙光，險中戒慎以懼，終而愬愬得其吉。
九四爻的意思是說：以剛明的德行侍立君側，險如虎尾，才剛能柔，小心謹慎，知所戒懼，履道之功，終究會吉利的。
象曰：「愬愬終吉，志行也。」
九二、六三、九四下互為離，錯坎，坎為心，故有「志」之象。本爻變，九二、六三、六四，錯震，震為足，故有「行」之象。
初九遠君，故獨行其願；九四近君，故志行。然志行非徒近君而已，蓋用柔以事陽剛之主，終得遂行其志，始雖有履虎尾之危而終履險不傷，終得吉者，以「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」故也。
小象的意思是說：九四才剛用柔，以柔履剛，小心翼翼，終得吉利，是因為能夠實現依禮行事的履道。
九五：夬履，貞厲。
象曰：夬履貞厲，位正當也。
五、釋九五
「夬履，貞厲。」：
本爻剛居尊位，有「夬履」之象。夬，決也，果決之意。又本爻陽居陽位，當位又居上卦之中，位居中正，故有「貞」之象。
履之道貴用柔，依禮講讓。九五夬履行事果敢，以剛中雖而居尊位，下以柔悅上，不免有奉承阿諛之虞。夬而不疑，故九五雖有剛毅果決之德，然有所恃，必有所害，雖剛決以履道，危亦在其中矣。
舜垂衣裳而天下治，恭己正南面而已。夬履之尊，足以定吉凶成敗，然其利在見大德之臣，今九二在下，不相應與，君高而無民，賢人在下位而無輔。剛明果決之君，若所用非人，或不能用人，即不免一意孤行，所以雖貞固亦危矣！夫居位有民者，雖居正位，居廟堂之高，不知諮諏善道，不能憂其民，慨然以國家為己任，置個人死生於度外而有位者，尤宜善體夬履之深戒。
九五爻的意思是說：九五陽剛中正，果斷剛決而履尊位，但如果無用柔之臣，依禮輔弼，即使居貞固之位，也會有危厲不幸的事情發生。
象曰：「夬履貞厲，位正當也。」：
九五以陽居陽位，又居上卦之中，陽剛中正，故有「位正當」之象。
九五居至尊之位，行事剛斷專決，勢所必然，故曰位正當也。然履者，禮也。「君使臣以禮，臣事君以忠」，在上剛猛銳敏，日理萬機，鋒芒畢露，不免過剛，履道用柔為上，用剛為下。大有天下，同人於野，都需要禮賢下士，求才於野。苟無六二大德賢人以相之，雖能剛決，不能柔履，但有取舍，或不知進退，所以說「夬履」會守正而有危險之虞，也正是戒為人君者，徒恃名正言順的正當性，剛明其外，危道亦在其中。
小象的意思是說：九五中正，陽居陽位，有剛明之德，有任事之勤，位居正位卻有危厲之來，正是因為他乾剛獨明，恃以當位之正，而無大德之賢以輔弼之，殊不知危正在其中。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
六、釋上九
「視履考祥，其旋元吉。」：
六三與上九相應，九二、六三、九四下互為離，離為目，有「視」之象；又本卦為大「離」象，離為目，亦「視」之象。上九爻居本卦之終，履道已成，故有「考祥」之象。本爻極位，反乎下，復於初，有「旋」之象。陽剛居上，履道大成，故有「元吉」之象。視，回視，指詳審過去所履之事。考祥，徵驗吉凶、禍福。旋，周旋。古代行禮時進退揖讓的動作，此謂周旋無虧天理之心。
上九位乎履道之極，篤行實踐到最後，回顧返視履之一切作為，考察吉凶禍福，是否中規中矩？能從容行事，周旋中禮，履道自然大成，大吉大利。力行無疆，履險如夷，才是履卦篤行的真精神。張良、范蠡全身而退，知進退存亡，吉无不利者也。
上九爻的意思是說：到了履卦的上九，是履道的終點，回顧以前所實踐的事，徵驗它的禍福吉凶，結果都能言行從容，周旋中禮，就是人生最大的吉利了。
「象曰：元吉在上，大有慶也。」
人之實踐，貴乎有始有終，本爻在上，履之終也，人之所履至善而大吉，其終周旋而無虧天理，乃大有福慶之人。陽剛在上，致其中和，臨淵履冰以用柔，進退往來以守謙，動容周旋以中禮，履道大成而有福矣。
小象的意思是說：上九處在履卦的終極位置而大吉大利，是因為履卦的完美實踐，大功告成。
肆、履之『用』
一、踩老虎尾巴的方法
說人生不如意事十之八九，太感傷；說人生下來就是來受苦的，太出世；說「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香」，太文謅謅；說歲寒然後知松柏之後凋也，太聖賢；但是，說人生的憂患就如履虎尾，就顯得活生生的，真真實實的在你每天的感覺之中。
變化不居的人生，是一個動態的人生，它不是可以精打細算的沙盤推演，也不是可以虛構的完美情節。人生的內涵與方式，雖然人人都不一樣，但是操權柄的大人與販夫走卒、匹夫匹婦，所吹的風、所打的雨、所面對的憂患卻都是真實的存在，好一個履虎尾，它正是憂患人生的最好比喻。
虎尾也好，春冰也好，我們給它統一製作一個標籤，叫做「危險」。既然人生有永無止境的憂患，那麼危險就不必看成太可怕的字眼，履虎尾也只不過是像我們所吃的三餐一樣，是每天都少不了的挑戰。因此，怨天尤人就免了，不履虎尾，你就沒有資格大聲嚷嚷，因為，這是一個奮鬥的人生。
人生要有成就，就是不斷的衝破橫逆。人生的困難像一隻隻萬獸之王，等著我們去面對。老虎不是拿來驚嚇的，但也不盡然像子路扯下老虎尾巴，才是人生之道，這樣子收拾人生的老虎，太剛猛，太暴虎馮河了。也不是每個人都像武大郎的弟弟，喝了幾串酒就能生出神力，將景陽岡那隻大蟲撕裂。這種神勇，在實際的人生中，都算逆向操作，偶一為之，僥倖可以成為神話中的英雄；如果當成人生的教條，絕大部分是屍骨無存，白白地讓那些吊眼白額的黃虎飽食一頓。
人生的老虎，千奇百怪，但是每一個阻礙都有一把鑰匙；人生的困難，真是談何容易？但是每一個困難就是一條康衢大道，突破了，才是你的，才體會得出。履卦以踩虎尾做象徵，教我們踢石子，人生不是硬碰硬，人之異於禽獸者，就在於人有腦子，人懂得以智慧來求生存。履之一卦，可以履虎尾而不見傷，是靠著在如履虎尾的危難憂患之中，依禮行事，動容周旋而無不中，不是靠天生那一點微不足道的蠻力，或者自以為夠粗暴的巧取豪奪。解決人生的困難要有實踐道德的能力，要有不發則已，發而皆中節的本事，將道德轉換成智慧，那正是人生的力量。
面對多元多樣的人生，面對多災多難的人生，履卦告訴們用柔才是美麗的出路。九二、九四、上九都有十足陽剛的本錢，卻都以剛履柔，從險中入，從險中出。初九、九五以剛履剛，一個素其位而行，不願乎其外，僅能免於咎悔；一個雖名正言順，號令天下，以剛而不柔，履危道而不自知。至於，那六三才情闇弱的蠢物，卻以無才為善柔，面對猜疑十足、威風八面、剛強凜凜的惡虎，渾不知自不量力到了什麼德性？
二、人生的不倒翁
據說老虎走起路來，除了虎步雄偉不可一世的形象外，老虎猜疑心重，每走幾步，就會回頭看，自有牠十分陰沉的虎性。從這樣來看，履虎尾的危險性就更高，而履虎尾不見咥的智慧，就更值得重視了。
我們的老祖先，傳承人生的經驗是——履險，就卦象所提供的方向而言，面對如履虎尾的人生，要具備兌悅主柔的智慧。所以，整個履卦給我們的建議，從道德而言，就是以禮來實踐人生的康莊大道，只要「說而應乎乾」，就能履險如夷。人生險惡如此，又不得不面對，所以，繫辭下第七章說：「作易者，其有憂患乎？」是不是殷憂能啟聖，那是一回事。處憂患人生的九德，第一個法寶就是「履」，「履，德之基也。」為了完美人生的實踐，道德上的篤行所憑藉的，就是「禮」。說文說：「履，禮也。」又說：「禮，履也。」人憑藉的不是粗暴的蠻幹，而是依禮而行的道德實踐。「極高明而道中庸」，人生的中道，就是要運用最高明的智慧來完成。中庸云：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」致中和就是禮的完美演出，因為「禮之用，和為貴。」人生的冒險犯難所憑藉的是智慧上的「無所不用其極」，如此履人生的虎尾，才能「無入而不自得」，這就是「禮之用，和為貴」。
履之「說而應乎乾」，不應只是唯唯諾諾的和顏悅色，也不是奉承阿諛的唯命是從，更不是討主子歡喜的卑躬屈膝，柔之至善者，不在口柔、面柔、體柔的官僚之柔。上柔似水，水性從下，盈科後進，以至柔的親愛，無形的接近，一步一步注滿人生的坑陷，再恰如其分的往前進，水之所往，無不流通，水之所至，無不悅服。水德之悅，在致其水之中道。人生的篤行，最有生命力的是道德的知行合一，也就是中節之禮的完美實現。人生看似容易，尋個人私慾以往者，危機四伏而不自知；人生看似危險，尚公均平以往者，憂天下安危而不傷。然而人生的危險，是無時不在的，人也不是以無險而沾沾自喜，入乎險是人生奮鬥的必要檢驗，出乎險是突破萬難的人生智慧。
人生既然要履虎尾，就要瞭解虎的習性，找出履虎尾的訣竅；人生要履險，就要研究險的時、險的勢、險的位，找出冒險犯險的處方。履虎尾要請教狩獵專家，履人生的險，就要找人生的解藥。同樣是履虎尾，六三所以凶，是因為自用自專，沒有自知之明，「無而為有，虛而為盈」，強不知以為知，是個不知「自試」的可憐蟲；九四履虎尾，因為時位不對，能以守謙行禮來處多懼之地，至少能立於不敗之地。人生的成功，除了需要很多必要的條件外，還要有偶然與機會來搭配，不是每個懷才之人都能得到該有的遇合，但是能立於不敗之地，就是履道的大智者，就是人生的不倒翁。
三、秤秤自己的重量
易不可為典要，唯變所適。初九所處的環境，是有奮鬥的抱負，然而形勢不宜，思進而志柔，也算履道環境中的一條出路。素履而往，貴在獨行其志。大開大闔，要有機會；創造時勢，非有多而有利的條件不能為。以累積的功夫勠力上達，於人生而言，並不太難；能自處中道的環境，時不利勢不可，而安分守位，自處悅樂，不為物役，不以貪昏，不以躁進，那是了不起的素履之道。人生的質量，自己會有自信的成分；人生的重量，則要讓時、勢、位來檢驗，秤秤自己的重量，才知所進退。初九素履的可貴，在不見是而無悶，隨其所遇而行履道。
中庸第十四章：「君子素其位而行，不願乎其外，素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。」果能準此而行履道，無入而不自得。柳下惠不卑小吏，進不隱賢，必以其道；諸葛亮有救世之才而躬耕隴畝，自得守分；姜子牙耄耋之齡，釣於渭水之濱以待文王，皆素履以待之。屈原有忠貞事主之志，賈誼有定邦幹事之力，以不能自隱其才，肆行於其位之外，故怨懟終其身。
素履的環境，在上位不陵乎下，在下位也不援於上，正己之志而不求人，上不怨天，下不尤人，所以：「君子居易以俟命。」素履而獨行履道，不愆不尤，順時行事。「小人行險以僥倖」，躁往以進，不能知時，不能因勢，反其位而行，以時不我與而憤懣，以才不我與而嗟嘆，真不知時為何物？
水到渠自然成，然志不得伸，非徒自怨自艾而已，獨修其身，獨行其志，才是素履之道。孔夫子有教無類之功，蓋獨行其願，也是素履的具體表現。
四、以寡慾的心走崎嶇的路
蜿蜒是崇山的路向，迷茫是大海的航向，危險是人生的靶向。面對艱難險阻的大千世界，心中的路要寬緩而行，才不覺得遙遠。履道多險，人心不德，宜以中道履世。當幽隱之時，尚靜不尚動，至若索隱行怪，孤高自恃者，必見忌於世。竹林七賢以驚世駭俗而見禍；管寧青衣皁帽，高潔幽獨，人聞之邈然若不可及。
九二失位，蔽於六三，上無所應，或隱或囚，或不遇或見棄，此心平常，安之若素；不以貧自苦，不以欲自困，抱坦蕩之懷，履幽隱之路；幽囚演易，玩占以遠禍。雖在縲絏之中，臨危而不危，此心不亂有以致之。
處世以鳴謙為上，以傲物為下；臨險以貞靜，觀變以待時，養其鋒銳，藏其良才，是避險之道。亂世而不能守乎中道，歷險而不能安於險境，乃自咎之道。
世道養志障莫障於欲，身既嗜欲天機淺；人間涉世之難莫難於求，人到無求品自高。禮記禮運篇云：「飲食男女，人之大欲存焉；死亡貧苦，人之大惡存焉；齊民之欲，去民之惡，舍禮末由。」此之謂也。利令智昏，欲令身亡，雖曰天命，豈非人事哉？
處幽之道，既非履道大行之時，惟恬淡而寡欲，寧靜以致遠，尚志不自亂，守貞而終吉。幽靜慎獨，此心不亂，何懼乎世道坦與不坦？
參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
世界書局
《周易正義》
唐
孔穎達
中華書局
《周易集解》
唐
李鼎祚
台灣商務印書館
《易程傳》
宋
程 頤
學生書局
《誠齋易傳》
宋
楊萬里
三才書局
《周易本義》
宋
朱 熹
文化圖書公司
《易經來註圖解》
明
來知德
夏學社
《易例》
清
惠 棟
藝文印書館
《船山易傳》
清
王夫之
夏學社
《說文解字注》
清
段玉裁
蘭臺書局
《周易荀氏九家義》
清
張惠言
藝文印書館
《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
奉元書院
大塊齋讀易筆記──說『小畜』
大塊齋讀易筆記––說『小畜』 林明進 建國中學國文教師 摘 要 「小畜」，是周易的第九卦。序卦說：「比必有所畜，故受之以小畜」。在比卦親比之下，必有品類不一的人並聚而處，如何來止畜這些品類不齊的族群，這就要看如何體會小畜的智慧以濟事了。「畜」，即「蓄」。 「小畜」，為卦乾下巽上，中爻九二、九三、六四下互為兌；九三、六四、九五上互為離。相錯之卦：豫為卦坤下震上；相綜之卦：履為卦兌下乾上。 乾為天，巽為風，風行天上，一陰畜五陽，力有未足，雖密雲而不雨，所以有「小畜」的象徵。本卦只有六四為陰爻，其餘都是陽爻，以小畜大，以少畜多，是為「小畜」。 小畜以一陰畜五陽，含有「止畜」和「畜積」兩個意思。止畜是針對眾陽來說，畜積是針對六四陰爻而言。群陽亢進故止畜之，一陰孤弱故畜積之。一方面小（稍）有畜積，所以亨通；一方面畜養不足所以密雲不雨。這一卦，所畜者小，所以示人要一步一腳印，積蹞步以至千里。然則小積而大，乃漸之功；畜之既成，反須戒慎，免致相疑之隙。物極必反，不可不察。 關鍵字：密雲不雨，自我西郊；小畜，柔得位而上下應之；風行天上，君子以 懿文德；復其道，何其咎；牽復在中，吉；輿說輻，夫妻反目；有孚 ，血去惕出；有孚攣如，富以其鄰；既雨既處，尚德載，婦貞厲，月 幾望，君子征凶。
目 錄
壹、前言 四、釋六四貳、說「卦辭」 五、釋九五 一、釋卦辭 六、釋上九 二、釋彖辭 肆、小畜之用 三、釋象辭（大象） 一、醞釀 四、韌性參、說「爻辭」 二、平衡 五、貴柔 一、釋初九 三、畜德 六、持盈 二、釋九二 三、釋九三 參考書目
壹、前 言 宋人軼事彙編卷十二記載一則蘇東坡巧妙譏諷王安石父子的故事： 故事說蘇東坡有一天宴客，客人提議玩一種酒令，必須用易經中的兩個卦名，證明一樁古事。第一位說：「孟嘗君門下三千客，大有、同人。」第二位說：「光武兵渡滹陀河，既濟、未濟。」第三位說：「劉寬婢羹汙朝衣，家人、小過。」輪到蘇東坡，他說：「牛僧孺父子犯法，大畜、小畜。」東坡這裡顯然是把「畜」念成﹁ㄔㄨˋ﹂，才能達到以嬉笑怒罵消遣王安石父子的目的。事實上，不論是小畜或大畜，「畜」都要念成「ㄒㄩˋ」；北宋文人王禹偁的詩文集–小畜集，「畜」也要念成「ㄒㄩˋ」。「小畜」，是易經的卦名。 「小畜」卦是大易的第九卦，本卦以一陰畜五陽，畜積的主觀條件不足，雖然力有未怠，但六四為小畜卦之主，以柔統陽，得位而上下應之，所以，仍是有畜養的遠景。因為六四是近臣，不是六五之君位，無大位以號召天下，此其畜道之艱一；諸陽品類各殊，根性不一，此其畜道之艱二。然人生畢竟要往前奮鬥，時時自勉自礪，不因力量未足而裹足不前，也不可因畜養殊難而退縮不畜；不足尤需積畜，大畜正由小畜來，不畜小何以致大？ 初九之畜：是復生於乾道之初，其德剛健不息，所以無咎有吉。 九二之畜：是牽連於初九，剛中不妄，所以不自失其性，有克己復禮之德。 九三之畜：過剛不中，難以畜止，如輪脫輻，如夫妻反目，雖親比六四，以性情剛猛，自不受畜，無法正室，遑論齊家。 六四之畜：以柔畜剛，為本卦之主，具備誠信、得正、有應、知惕等德性。又能上合九五之志，謹慎從事，故無咎尤之來。 九五之畜：其德陽剛中正，處君位而能受六四之畜，且能推己及人，不獨享富。 上九之畜：積畜已成，積漸有功，當忌再畜，不忮不求，一旦受疑必致謗損，行事執中居正、堅守其常為上。 貳、說『卦辭』 小畜，亨。密雲不雨，自我西郊。一、釋卦辭 「小畜」：小畜的卦體乾下巽上，巽為風，乾為天，所以叫做風天小畜。小：易之凡例，大者陽也，小者陰也，故陽大而陰小。大畜、大壯、大過，皆謂陽；小畜、小過皆謂陰。此卦以一陰畜五陽，故曰小，（一陰指六四陰爻說）。畜：音ㄒㄩˋ，來知德易經來註圖解，訓為「止」；陸德明經典釋文，對「畜」提出三種解釋，積也、聚也、養也。王夫之船山易傳則說「畜」，止也、養也。小畜，以陰畜陽，六四為本卦之主，統畜上下眾陽，以小（陰）畜大（陽）；以一陰氣弱，五陽勢強，所蓄養積聚者小，故曰小畜。從卦體來看，上卦巽為風，下卦乾為天，有風行於天之上，剛健而巽順的象徵；但是風行天上，雲雨醞釀未成，甘霖未普施於大地。就全卦而言，小畜所畜積的力量未宏，處此環境之下，仍須多加努力。 「亨」：小畜卦，下卦為乾，乾的德性陽剛志健；上卦為巽，巽的德性謙遜柔順。二五分別以陽剛居內外卦之中，以剛居中，意志堅定、行事果決，能行其志，小畜卦能亨通，此其一。六四為卦主，以一陰畜五陽，陰居陰位，以柔得位而且上有九五上九之助其力，乾之三陽承其下而受其止，所以亨通，此其二。六四以一陰畜乎五陽，六四陰居陰位，所應之爻初九陽居陽位，皆得正，所以亨通，此其三。 「密雲不雨，自我西郊」：中爻九三、六四、九五上互為離，離錯為坎，坎為水為雲。從全卦來看，一陰畜五陽，陽多陰少故不能凝結成雨；下卦為乾三陽同體，陽氣齊昇，陰氣更無法下降，所以有密雲不雨的象徵。李鼎祚周易集解曰：「案雲雨者，陰之氣也。今小畜一陰畜乎五陽，所畜者小，既微小纔作密雲，故未能為雨。」則從一陰所畜者小，來解釋「密雲不雨」。所從來叫做自，我指乾。文王八卦方位乾在西北，巽在東南，自乾而巽，自西（北）向東（南），是不雨的象徵，因為乾陽驅陰的緣故。中爻九二、九三、六四下互為兌，文王八卦方位兌在西方，乾為郊，故有西郊之象。凡密雲自西（北）飄向東（南），屬乾雲，水份不多，不能化為甘霖，雨澤大地。反之，自東（南）吹向西（北）則雨多，沛然而下。朱熹易本義：（我者，文王自我也；文王演易於羑里，視岐周為西方。）天下九州，文王三有其二，以時未至，密雲不雨，不可伐紂，此以歷史觀點釋義，別為一說。 卦辭的意思是說：小畜這一卦，以一陰畜養五陽，在形勢上，以少畜多，以小畜大，力量不平衡，陰陽不和諧；故所畜養者小，未足以有為，仍須多加奮勉。但小畜卦這個環境還是亨通的，以六四正位畜養眾民，有陽剛中正的九五之君和它親比，又有居正位的初九與它相應。下乾剛健，上巽柔順，雖未成事，在客觀條件上是亨通的。密雲不雨，自我西郊。正說明了畜道要有耐心，一陰畜五陽，仍有漫長的道路要走。 彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨 。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。二、釋彖傳 「小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。」：小畜卦的六個爻，除了六四外，其餘五個爻都是陽爻，五陽對一陰，也即五剛對一柔，六四以柔爻居陰位，為本卦之主，所以稱「柔得位」。王弼說：「夫少者，多之所貴也。寡者，眾之所宗也。一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣。五陰而一陽，則一陽為之主矣。夫陰之所求者，陽也。陽之所求者，陰也。」易繫辭上傳第五章又說：「一陰一陽之謂道。」獨陽不生，獨陰不成，所以陰陽不能獨立而存在，陰陽相對而相成。王弼注：「（柔得位）謂六四也，成卦之義在此爻也。體二陰以分其應，故上下應之也。既得其位而上下應之，三不能陵，小畜之義。」依王弼之意，一卦五陽而一陰，則一陰為卦之主，六四既為卦主，以一陰而畜五陽，上下五個陽爻皆與之相應，則五陽皆為六四所畜矣。陰為小，陽為大，一陰柔止畜五陽剛，是以小畜大，所以卦名叫做小畜。 「健而巽，剛中而志行，乃亨。」：本卦下卦為乾，乾為剛為健；下卦為巽，巽為入為順。乾陽之性剛健不息，本來是難以畜止的，但是在一陰（六四）為主的時勢下，健而又健的下乾，它又順時因勢而入乎其中，能為六四所畜止。依易例，下卦為內，上卦為外，內卦剛健外卦巽順，內健外順是本卦之德，所以說：小畜「健而巽」，是亨通的必要條件。九五、九二，陽剛居上下卦之中位，所以說剛中；陽剛的意志上行，有可為之勢，所以說：「志行」，志行，自然亨通。又：「剛中」，指九五。九五以陽剛居於上卦之中，又為君位，形勢上統率群陽；然而六四以柔承剛，六四九五互為親比，九五既受六四的畜止，其餘四陽自然亦受六四畜止，一陰畜五陽，六四志行也。六四為為本卦之主，志行故亨通不窮。「密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也」：「尚往也」，是用來解釋「密雲不雨」的，尚往，就是上往。小畜雖以一陰畜止五陽，但以少畜多，以小畜大，陰陽不甚平衡。就卦體論，下乾三陽同體，性主上行，風在高空之上，陰氣猶弱；雖有一陰畜五陽之德，烏雲雖密布而雨不施，是因為密布之弱雲行於天上，旺盛的陽氣又頻往上升的緣故。朱子易本義說：「尚往，言畜之未極，其氣猶上進也。」義也近於此。「施未行也」，解釋「自我西郊」。「施未行也」，是說雖然烏雲密布卻不能雲行雨施，沛然而降。上巽為風，雲在天上飄飛，又颳西風將雲吹向東，缺乏降雨的條件。王船山周易椑疏：「自西郊者，自西而向東也。凡雲向東行，乃不雨之徵。『雲向東，一場空』也。」完整的諺語是說：「雲往東，一場空；雲往北，只空黑；雲往南，水潭潭；雲往西，馬濺泥。」由此可知
，小畜以一陰畜五陽，雖健巽而亨通，然以少畜多，以小畜大，未得陰陽中和之時，所畜未極未周，時機未到，力量未足，故積聚者小，畜養者少，一切尚處在醞釀之中。 彖傳的意思是說：「小畜」這一卦，六四陰居陰位，以陰柔而得正位，上下五個陽爻都能和它相應和，一個陰爻要畜養五個陽爻，以小畜大，以少畜多，所以叫做小畜。這個卦的卦體是下卦乾陽剛健而上卦謙巽柔順，九五九二都能以陽剛的德性而分別居於上下卦的中位，有可為的情勢；本卦六四爻與九五之尊互為親比，眾陽也起而和六四相親比，如此六四自然志行而亨通不已。但是，從小畜這個卦現實的條件來看，陰氣太弱，有氣而無質，乾之陽氣上升逼進，風於是越來越往上吹，雲層雖厚，卻都是乾雲（以一陰之故），所以濃雲不得凝結成雨以降。從小畜所處的地位來看，風從西南向東北吹，毫無降雨的機會。雲看似密布，終不得行雨。 象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。
三、釋象傳（大象） 小畜卦象為乾下巽上，乾為天，巽為風，所以說：「風行天上」。
巽為入為順，有「懿美」的象徵；中爻九三、六四、九五上互為離，離為文明；下乾為陽，有「德」的象徵。 小畜卦體乾下巽上，風流行於天之上。說卦傳：「橈萬物者莫疾乎風。」風的作用是吹拂萬物以生生不息，小畜一卦，風行天上，乃正處釀雲之際；所謂：「春風風人，夏雨雨人」，俗又謂：「五風十雨兆豐年」，小畜風不及於地，尚不足以發揮濟物之能，有止畜之象，此時要好好畜養力量，所以說：小畜。 孔穎達周易正義：「懿，美也」。文德，指文明之德。論語季氏篇夫子答冉有之問，「……故遠人不服，則修文德以來之……」偽古文尚書大禹謨也說：「帝乃誕敷文德，舞干羽於兩階。七旬，有苗格。」從義理而言，可見修文德是儒家立人達人乃至服眾綏遠的動力。大學之道，以「明明德」為三綱之首，親（新）民、止於至善的功業，根本在自明其德，而後新民之德，進而新物之德。也就是中庸所說的：「惟至誠者能盡其性」；由「盡己之性」，推而「盡人之性」，再推而「盡物之性」。春秋之義，四夷不服，則修文德以來之。文德之義，微旨寓深，由此可知。 君子體悟這個現象，效法小畜卦風行天上以釀雲（待時成雨）的德性，畜積自己文明的德性，由小而大，一步一步努力醞釀自己的能力。文德既美，正惟「小畜」亨通之道。 大象的意思是說：風行於天上，沒有發揮吹拂大地，以萌萬物生機的德性；君子體會出所處的「小畜」這個環境，本身條件雖佳，但是孤掌難鳴，難以濟事。個人雖有濟世之能，尚時未至、勢未成，時機上自然很難顯道於世，無以移風易俗、兼善天下，所能做的是好好奮勉努力，默默修為生而具有的文明的德性。 參、說『爻辭』 初九：復自道。何其咎，吉。 象曰：復自道，其義吉也。一、釋初九 「復自道。何其咎？吉。」： 小畜卦與履相綜，履卦乾上來為小畜卦的乾下，小畜卦的初爻，一陽復生，初九體乾，再成乾道，所以小畜的初九有自上返下，復生乾道的現象。初九，陽居陽位，潛藏於乾體之下，陽道復始，萬象更新，故何咎之有？ 復，返也。自，於。指履卦九四之陽氣復生於小畜下卦乾道之初。「復自道」的「復」與復卦的「復」意義相同。何其咎，有何過錯之有？ 小畜卦以陰畜陽，下卦同體的三陽，都有尚進的德性，並且都被上卦巽體所止畜。初九陽剛得正，又與六四正應，為其所畜，不但咎，而且吉利可期
。因為初九回復乾之本位，有潛藏之德，且恪遵小畜之道，與本卦之主六四相應，克己復禮，故不惟無災眚之來，且潛自得吉。 初九這一爻的意思是說：處於小畜之初的陽爻，是復生於乾道之下，一陽復生，乾道不息。那會有什麼過錯呢？抱持這種作為，當然是吉利的。 「其義吉也」：義者，宜也。小畜之初，止畜之義未顯，初九返復於乾初潛藏的本分，進又得正應之六四所畜，動靜得宜。故吉無不利。 初九的象傳是說：小畜的初爻，是復生於乾道之下，從義理上來看，它是吉利的。 九二：牽復，吉。 象曰：牽復在中，亦不自失也。二、釋九二 「牽復，吉。」： 小畜下卦為乾，九二為初九所牽引，故曰﹁牽﹂。九二居於下卦之中，而返復於乾健之道，故曰﹁牽復﹂。以陽剛居於下卦之中，是﹁吉﹂的象徵。 本卦的初九，由履上卦的乾返復成小畜的下乾，乾之三陽同體，九二受初九的牽引，復歸於乾道。從應與的原則來看，九二與六四並非正應，應該相應的九五，與九二同屬陽剛，故不應；只能隨初九牽引而行。 蓋六四以柔得位，乃群陽所應；九二以陽剛居中位，能牽復於初九而不造次。當小畜之時，本爻無應，然德雖陽剛卻能自守，所以也是吉利的。 九二這一爻的意思是：九二爻為初九爻所牽引，返復於乾道，以陽剛居於下卦的中位，有吉利的結果。 「牽復在中，亦不自失也。」： 「中」，指九二之位說，九二以陽剛居中。初九其義為吉，九二承初九之牽復，且居下卦之中，雖無應，以能居於中，故亦不自失。「亦」，乃承初九來說的。 九二的象傳意思是說：九二為初九所牽引而復於下乾的中位，一則三陽同體，相互合作；一則不自失其原則，能守中道的立場，所以，不會自失其道。 九三：輿說輻，夫妻反目。 象曰：夫妻反目，不能正室也。三、釋九三 「輿說輻，夫妻反目。」： 下卦乾錯為坤，坤為輿為輻。九三爻變為兌，兌為毀折，脫輻之象。乾為夫，巽為妻。中爻九三、六四、九五上互為離，離為目；本爻變為兌，兌為口舌；外卦巽為多白眼，皆反目之象也。 輿，車輿，此處當指車輪子。說，脫也。輻，固定車輪子於輪軸上的掣栓。與老子：「三十輻共一轂」的「輻」同義。輿脫去其輻，則不能行。夫妻反目，則室家不正。九三居於下卦之上，已過乎中，且上九無應。中爻下互為兌，兌為悅，九三反而與六四親比，亟思上進以取悅於六四，一陰一陽，親比有如夫妻；然而九三過剛，無應，不中。小畜以陰畜陽，九三居六四之下，受其止畜不能前進，剛受制於柔，猶夫妻失和，夫反為婦所制。 九三這一爻的意思是說：九三爻親比於陰柔之六四，卻不能和諧，剛柔乖戾，就好像車輪脫輻不能行，又如夫妻反目，家庭失合而相背離。 「不能正室也」： 巽為長女為妻為多白眼為進退不果，乾為夫。 室者，閨門；正室，猶齊家。所謂正，男正位乎外，女正位乎內。夫妻反目，故無法齊其家。 九三過剛不中，上九亦為陽爻，不能正應。九三私自親比六四，這是不當的茍合。上下卦從夫妻來取譬，妻在夫外，妻乘夫上，未得夫妻之正。所以用夫妻反目來比喻，六四柔得位而居九三之上，陰凌乎陽，妻凌乎夫；六四強制止畜於上，九三處乾之極，剛烈可知，兩不相得。可以看作是婚姻不正於前，男女陰陽不能和諧平衡於後，早晚會出現口舌齟齬，離心反目。 九三的象傳意思是說：夫妻互相反目，各是其是，就會彼此不和，無法齊家。 六四：有孚，血去惕出，咎。 象曰：有孚惕出，上合志也。 四、釋六四 「有孚，血去惕出，咎。」： 易經來註圖解：「五陽皆實，一陰中虛，孚信中虛之象也。」中爻九三、六四、九五上互為離，離錯為坎，坎為血為加憂，故有「血去惕出」之象。 孚，誠信。血，傷害。惕，警惕。 六四陰居陰位，以柔得正位，為小畜卦之主，上承九五之君，以誠信對待止畜勢強之眾陽。六四獨陰，不免氣弱，並且本爻居於多疑多懼之地，以一柔敵眾剛，必見傷害，故或有血光之小災。然能虛心以待人，竭誠以應眾陽，時時抱持臨淵履冰的心情以應事，終究不會有災禍之來。 六四有初九與之相應，下乾三陽同體，能得下乾的孚信；九三無應，而六四下乘九三，可以止畜九三無虞；六四柔居陰位，得正；六四上承九五，得在上位者的支持。故一陰雖弱，在止畜群陽的過程中，以小畜大，以少畜多，並不容易，只要得正有應、有孚虛中、上承下乘，必能憂懼出險而無咎。 六四這一爻的意思是說：對畜養眾陽有信心，力量雖弱，因為得正有應、有誠信、上承九五，下乘九三。雖有血光之災、危虞之來，處六四之位能謹慎從事，憂戒以往，終能出險無咎。 「有孚惕出，上合志也。」： 六四當位，處近君之位而與九五親比，且以陰承陽，有「上合志」之象。 「上」，謂九五。 六四有誠信虛中之德，遇憂，能遠出避禍，乃因上合九五之志。六四雖為小畜卦之主，不自專妄而與九五合志。六四以慎而無咎。 六四的象傳意思是說：六四有誠信之德，解除憂懼，因為與九五之君的意志相合無間。 九五：有孚攣如，富以其鄰。 象曰：有孚攣如，不獨富也。五、釋九五 「有孚攣如，富以其鄰。」： 易經來氏註：「九五中正，且大象離中虛，有孚誠信之象也。」巽為繩，攣之象；又巽為近利市三倍，富之象。
攣如，係也，牽繫之意，指九五與六四牽連相從。以，及也（周易集解引虞翻）。來氏註則謂左右之也。鄰，指六四。 九五乘乎六四，六四承乎九五，九五與六四相互親比信賴，陰陽相畜，兩者牽繫不分。九五有孚信之德，並且有與六四互相牽連之志，所以能推恩其富以及其鄰六四。
九五這一爻的意思是：九五爻具備有誠信的德性，與六四互相親比牽繫、密不可分。能推其財富，富及其鄰六四。 「不獨富也。」： 九五之富及其芳鄰六四，所以說：不獨富也。 六四雖為小畜卦之主，以一陰而能畜五陽，本身條件微弱，除了以柔得位，潛移默化眾陽之外，仍然需要仰仗陽剛中正的九五。依船山之意，六四當小畜之時，宜得九五之信任，九五富能及之，六四之畜養之功而後有為。 九五的象傳意思是說：九五有誠信的德性，與六四同心同德，所以不獨享其財富。 上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。 象曰：既雨既處，德積載也；君子征凶，有所疑也。六、釋上九 「既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。」： 本爻變，上巽成坎，坎為雨；上卦為巽，巽為進退為不果。故有「既雨既處」之象。 本爻變，上巽成坎，坎為車，本爻在變坎之「上」，所以有「尚德載」之象。 上卦為巽，巽為長女，「婦」之象；巽婦以順為正，「貞」之象；變坎而為險陷，「厲」（危險）之象。 本爻變，上巽為坎，坎為月，中爻九三、六四、九五上互為離，離為日；上卦巽錯為震，文王八卦方位：震在東；中爻九二、九三、六四下互為兌，文王八卦方位：兌在西。日月相望之象。 巽為進退為不果，上爻變，成坎，坎為險陷，必疑君子之進，畜之而陷溺之，有征凶之象。 小畜至上九，畜養積聚已經完足。昔密雲不雨，今「既雨既止」，已雨已止。雨剛下又止，陰陽合德，故成雨；陰畜止陽，故雨止。上九處小畜卦之終，巽（順）體之極。所以能雨能止，既雨既止，小畜之道因之以成。 小畜至於上九，畜道既成，其德積滿載。當此之時，宜持盈保泰，維持陰陽平衡中和的狀態。蓋以一陰畜五陽，以柔畜剛，巽順乃畜德的必要條件，惟畜不可久，長此以往，必生危厲，所以說：「婦貞厲」。 小畜卦以一陰畜眾陽，小畜之積聚，猶月之漸盈；畜之至終，猶月之幾望。上九陰勢正盛，陰盛則有抗陽之虞，當此之際，即使是陽剛之君子，也不宜躁往，有所征進，動輒得咎。 上九這一爻的意思是：上九畜養已到了飽和狀態，積聚已經足夠，宜停止積畜。上九積德滿載，一陰畜養五陽，此時當止，不可久畜。積畜至終，猶月之幾望，陰盛則有抗陽之虞。處在這樣的環境，即使是陽剛君子，也不可任意征進。 「既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。」： 「德積載也」，是用來解釋前兩句，「既雨既處，尚德載也」，是指小畜之道已成，所以說畜德積盈滿載。 「有所疑也」，市用來解釋後三句，「婦貞厲，月幾望，君子征凶。」，此戒畜道盈滿之愆。當畜道陰極之時，君子直道而行，反而會招疑致謗。宜有所顧忌，不可一意孤行。 上九這一爻的象傳是說：小畜積聚之功，已至乎盈滿。直道而行的君子，也宜有所斟酌，不可冒然行事，因為陰盛，邪道瀰漫，別人會對你起疑心。 肆、『小畜』之用一、醞釀 小畜之功首在醞釀。卦辭說：「密雲不雨，自我西郊」。本卦陽多陰少，以小畜大，不能凝結成雨。大象說：「風行天上，小畜」。風橈萬物而有濟生之功，雖有釀雲之實，然下乾三陽同體，陽氣過盛，直逼於上；六四雖為主爻，卻以陰氣孤弱，難與旺盛的諸陽凝結成雨而降於下。不怕慢，只怕站。本卦所畜雖小，一步一腳印，時至釀雲施雨，自不在遠。二、平衡 六四以陰畜陽，一柔難敵眾剛，故所畜者小，然小畜積漸有功，終至於大畜。由「密雲不雨」，日積日畜，終而「既雨既止」、「尚德載」。涓涓小流，終成大河。六四畜眾陽，以弱畜強畜多，看似無功而返，然積德不在一朝一夕，功成圓滿一般同。小畜之初，一陰難畜五陽，失衡故也；小畜之終，既雨德載陰陽和洽，平衡而有功。 三、畜德 畜道的立場，內健外順，行事外圓內方。一方面畜止群陽的上逼，一方面要如大象所言：「風行天上，小畜。君子以懿文德」。風行天上，乾道尚往，三陽勢強來逼，六四止畜不住，故密雲不雨。止畜之道，以柔不以剛。所以，君子以懿美文明之德以招來之。春秋公羊之義，四夷不服，則修文德以來之；偽古文尚書大禹謨也以：「帝乃誕敷文德」，正有苗之亂；論語季氏篇夫子答冉有之問，他說：「故遠人不服，則修文德以來之」。可見畜修文德，目的就是在畜止群陽。四、韌性 小畜卦辭說：「密雲不雨，自我西郊」，顯示出小畜時、位、勢，都見得畜之條件，有客觀上的無以開展。以一陰畜五陽，尤其長路漫漫，得位主柔，終有亨通之時。在畜止群陽與自我畜德的歲月中，六四為本卦之主，必須具有孚德之誠，還要上合陽剛中正的明主之志，雖或有小挫，戒慎以往，終以耐得住積畜之艱之難而無咎。五、貴柔 小畜卦之主為六四，六四御群陽之治術要道，其要曰「貴柔」；六四所以柔得位而上下應之者以此。乾之三陽同體承其下而受其止畜，以初九與六四相應，三陽互相牽復受畜。九五陽剛中正，能受六四之畜，且能推財分人，富以其鄰。上九與九三無應，終偕九五受六四之畜，以助其力。「夫妻反目」、「婦貞厲」等，可視為陰不貴柔之戒辭。六、持盈 畜道之功，由小而大，積漸而成。其初以一陰敵五陽，雖陰居陰位，要以微弱，陰陽失衡，故「密雲不雨」，故「風行天上」，茫茫歲月以小畜。惟及乎上九，「既雨既止」、「尚德載」；昔陰弱於前，今陰勢近於陽，且有陵駕其上之勢。上九爻辭竟反積畜之性，自止其功其業，兩作「婦貞厲」、「君子征凶」之戒，蓋物極必反也，其辭之理，頗堪玩味。陰既足與陽凝，戒君子當持盈保泰，勿躁妄而致疑於陽，功虧自滿之中，畜道至乎此，尤須進退守正有常。茍如此，「小畜」之道而後自得。參考書目易註 三國吳 虞翻周易註 三國魏 王弼 世界書局周易正義 唐 孔穎達 中華書局周易集解 唐 李鼎祚 上海古籍出版社誠齋易傳 南宋 楊萬里 商務印書館周易本義 南宋 朱熹 文化圖書公司周易玩辭 南宋 項安世 四庫易學叢刊周易集註圖解 明 來知德 夏學社周易椑疏 清 王夫之 上海古籍出版社船山內傳 清 王夫之 夏學社周易荀氏九家 清 張惠言周易大傳新註 民國 徐志銳 齊魯書社學易札記 民國 屈萬里 聯經出版社易經集註 珍本十六經 民國 徐芹廷編 龍泉出版社 周易讀本 民國 黃慶萱 三民書局易經通釋 民國 鍾泰德 李寧出版社周易理解 民國 傅棣樸 商務印書館周易經傳象義闡釋 民國 朱維煥 學生書局易經講義
目 錄
壹、前言 四、釋六四貳、說「卦辭」 五、釋九五 一、釋卦辭 六、釋上九 二、釋彖辭 肆、小畜之用 三、釋象辭（大象） 一、醞釀 四、韌性參、說「爻辭」 二、平衡 五、貴柔 一、釋初九 三、畜德 六、持盈 二、釋九二 三、釋九三 參考書目
壹、前 言 宋人軼事彙編卷十二記載一則蘇東坡巧妙譏諷王安石父子的故事： 故事說蘇東坡有一天宴客，客人提議玩一種酒令，必須用易經中的兩個卦名，證明一樁古事。第一位說：「孟嘗君門下三千客，大有、同人。」第二位說：「光武兵渡滹陀河，既濟、未濟。」第三位說：「劉寬婢羹汙朝衣，家人、小過。」輪到蘇東坡，他說：「牛僧孺父子犯法，大畜、小畜。」東坡這裡顯然是把「畜」念成﹁ㄔㄨˋ﹂，才能達到以嬉笑怒罵消遣王安石父子的目的。事實上，不論是小畜或大畜，「畜」都要念成「ㄒㄩˋ」；北宋文人王禹偁的詩文集–小畜集，「畜」也要念成「ㄒㄩˋ」。「小畜」，是易經的卦名。 「小畜」卦是大易的第九卦，本卦以一陰畜五陽，畜積的主觀條件不足，雖然力有未怠，但六四為小畜卦之主，以柔統陽，得位而上下應之，所以，仍是有畜養的遠景。因為六四是近臣，不是六五之君位，無大位以號召天下，此其畜道之艱一；諸陽品類各殊，根性不一，此其畜道之艱二。然人生畢竟要往前奮鬥，時時自勉自礪，不因力量未足而裹足不前，也不可因畜養殊難而退縮不畜；不足尤需積畜，大畜正由小畜來，不畜小何以致大？ 初九之畜：是復生於乾道之初，其德剛健不息，所以無咎有吉。 九二之畜：是牽連於初九，剛中不妄，所以不自失其性，有克己復禮之德。 九三之畜：過剛不中，難以畜止，如輪脫輻，如夫妻反目，雖親比六四，以性情剛猛，自不受畜，無法正室，遑論齊家。 六四之畜：以柔畜剛，為本卦之主，具備誠信、得正、有應、知惕等德性。又能上合九五之志，謹慎從事，故無咎尤之來。 九五之畜：其德陽剛中正，處君位而能受六四之畜，且能推己及人，不獨享富。 上九之畜：積畜已成，積漸有功，當忌再畜，不忮不求，一旦受疑必致謗損，行事執中居正、堅守其常為上。 貳、說『卦辭』 小畜，亨。密雲不雨，自我西郊。一、釋卦辭 「小畜」：小畜的卦體乾下巽上，巽為風，乾為天，所以叫做風天小畜。小：易之凡例，大者陽也，小者陰也，故陽大而陰小。大畜、大壯、大過，皆謂陽；小畜、小過皆謂陰。此卦以一陰畜五陽，故曰小，（一陰指六四陰爻說）。畜：音ㄒㄩˋ，來知德易經來註圖解，訓為「止」；陸德明經典釋文，對「畜」提出三種解釋，積也、聚也、養也。王夫之船山易傳則說「畜」，止也、養也。小畜，以陰畜陽，六四為本卦之主，統畜上下眾陽，以小（陰）畜大（陽）；以一陰氣弱，五陽勢強，所蓄養積聚者小，故曰小畜。從卦體來看，上卦巽為風，下卦乾為天，有風行於天之上，剛健而巽順的象徵；但是風行天上，雲雨醞釀未成，甘霖未普施於大地。就全卦而言，小畜所畜積的力量未宏，處此環境之下，仍須多加努力。 「亨」：小畜卦，下卦為乾，乾的德性陽剛志健；上卦為巽，巽的德性謙遜柔順。二五分別以陽剛居內外卦之中，以剛居中，意志堅定、行事果決，能行其志，小畜卦能亨通，此其一。六四為卦主，以一陰畜五陽，陰居陰位，以柔得位而且上有九五上九之助其力，乾之三陽承其下而受其止，所以亨通，此其二。六四以一陰畜乎五陽，六四陰居陰位，所應之爻初九陽居陽位，皆得正，所以亨通，此其三。 「密雲不雨，自我西郊」：中爻九三、六四、九五上互為離，離錯為坎，坎為水為雲。從全卦來看，一陰畜五陽，陽多陰少故不能凝結成雨；下卦為乾三陽同體，陽氣齊昇，陰氣更無法下降，所以有密雲不雨的象徵。李鼎祚周易集解曰：「案雲雨者，陰之氣也。今小畜一陰畜乎五陽，所畜者小，既微小纔作密雲，故未能為雨。」則從一陰所畜者小，來解釋「密雲不雨」。所從來叫做自，我指乾。文王八卦方位乾在西北，巽在東南，自乾而巽，自西（北）向東（南），是不雨的象徵，因為乾陽驅陰的緣故。中爻九二、九三、六四下互為兌，文王八卦方位兌在西方，乾為郊，故有西郊之象。凡密雲自西（北）飄向東（南），屬乾雲，水份不多，不能化為甘霖，雨澤大地。反之，自東（南）吹向西（北）則雨多，沛然而下。朱熹易本義：（我者，文王自我也；文王演易於羑里，視岐周為西方。）天下九州，文王三有其二，以時未至，密雲不雨，不可伐紂，此以歷史觀點釋義，別為一說。 卦辭的意思是說：小畜這一卦，以一陰畜養五陽，在形勢上，以少畜多，以小畜大，力量不平衡，陰陽不和諧；故所畜養者小，未足以有為，仍須多加奮勉。但小畜卦這個環境還是亨通的，以六四正位畜養眾民，有陽剛中正的九五之君和它親比，又有居正位的初九與它相應。下乾剛健，上巽柔順，雖未成事，在客觀條件上是亨通的。密雲不雨，自我西郊。正說明了畜道要有耐心，一陰畜五陽，仍有漫長的道路要走。 彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨 。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。二、釋彖傳 「小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。」：小畜卦的六個爻，除了六四外，其餘五個爻都是陽爻，五陽對一陰，也即五剛對一柔，六四以柔爻居陰位，為本卦之主，所以稱「柔得位」。王弼說：「夫少者，多之所貴也。寡者，眾之所宗也。一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣。五陰而一陽，則一陽為之主矣。夫陰之所求者，陽也。陽之所求者，陰也。」易繫辭上傳第五章又說：「一陰一陽之謂道。」獨陽不生，獨陰不成，所以陰陽不能獨立而存在，陰陽相對而相成。王弼注：「（柔得位）謂六四也，成卦之義在此爻也。體二陰以分其應，故上下應之也。既得其位而上下應之，三不能陵，小畜之義。」依王弼之意，一卦五陽而一陰，則一陰為卦之主，六四既為卦主，以一陰而畜五陽，上下五個陽爻皆與之相應，則五陽皆為六四所畜矣。陰為小，陽為大，一陰柔止畜五陽剛，是以小畜大，所以卦名叫做小畜。 「健而巽，剛中而志行，乃亨。」：本卦下卦為乾，乾為剛為健；下卦為巽，巽為入為順。乾陽之性剛健不息，本來是難以畜止的，但是在一陰（六四）為主的時勢下，健而又健的下乾，它又順時因勢而入乎其中，能為六四所畜止。依易例，下卦為內，上卦為外，內卦剛健外卦巽順，內健外順是本卦之德，所以說：小畜「健而巽」，是亨通的必要條件。九五、九二，陽剛居上下卦之中位，所以說剛中；陽剛的意志上行，有可為之勢，所以說：「志行」，志行，自然亨通。又：「剛中」，指九五。九五以陽剛居於上卦之中，又為君位，形勢上統率群陽；然而六四以柔承剛，六四九五互為親比，九五既受六四的畜止，其餘四陽自然亦受六四畜止，一陰畜五陽，六四志行也。六四為為本卦之主，志行故亨通不窮。「密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也」：「尚往也」，是用來解釋「密雲不雨」的，尚往，就是上往。小畜雖以一陰畜止五陽，但以少畜多，以小畜大，陰陽不甚平衡。就卦體論，下乾三陽同體，性主上行，風在高空之上，陰氣猶弱；雖有一陰畜五陽之德，烏雲雖密布而雨不施，是因為密布之弱雲行於天上，旺盛的陽氣又頻往上升的緣故。朱子易本義說：「尚往，言畜之未極，其氣猶上進也。」義也近於此。「施未行也」，解釋「自我西郊」。「施未行也」，是說雖然烏雲密布卻不能雲行雨施，沛然而降。上巽為風，雲在天上飄飛，又颳西風將雲吹向東，缺乏降雨的條件。王船山周易椑疏：「自西郊者，自西而向東也。凡雲向東行，乃不雨之徵。『雲向東，一場空』也。」完整的諺語是說：「雲往東，一場空；雲往北，只空黑；雲往南，水潭潭；雲往西，馬濺泥。」由此可知
，小畜以一陰畜五陽，雖健巽而亨通，然以少畜多，以小畜大，未得陰陽中和之時，所畜未極未周，時機未到，力量未足，故積聚者小，畜養者少，一切尚處在醞釀之中。 彖傳的意思是說：「小畜」這一卦，六四陰居陰位，以陰柔而得正位，上下五個陽爻都能和它相應和，一個陰爻要畜養五個陽爻，以小畜大，以少畜多，所以叫做小畜。這個卦的卦體是下卦乾陽剛健而上卦謙巽柔順，九五九二都能以陽剛的德性而分別居於上下卦的中位，有可為的情勢；本卦六四爻與九五之尊互為親比，眾陽也起而和六四相親比，如此六四自然志行而亨通不已。但是，從小畜這個卦現實的條件來看，陰氣太弱，有氣而無質，乾之陽氣上升逼進，風於是越來越往上吹，雲層雖厚，卻都是乾雲（以一陰之故），所以濃雲不得凝結成雨以降。從小畜所處的地位來看，風從西南向東北吹，毫無降雨的機會。雲看似密布，終不得行雨。 象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。
三、釋象傳（大象） 小畜卦象為乾下巽上，乾為天，巽為風，所以說：「風行天上」。
巽為入為順，有「懿美」的象徵；中爻九三、六四、九五上互為離，離為文明；下乾為陽，有「德」的象徵。 小畜卦體乾下巽上，風流行於天之上。說卦傳：「橈萬物者莫疾乎風。」風的作用是吹拂萬物以生生不息，小畜一卦，風行天上，乃正處釀雲之際；所謂：「春風風人，夏雨雨人」，俗又謂：「五風十雨兆豐年」，小畜風不及於地，尚不足以發揮濟物之能，有止畜之象，此時要好好畜養力量，所以說：小畜。 孔穎達周易正義：「懿，美也」。文德，指文明之德。論語季氏篇夫子答冉有之問，「……故遠人不服，則修文德以來之……」偽古文尚書大禹謨也說：「帝乃誕敷文德，舞干羽於兩階。七旬，有苗格。」從義理而言，可見修文德是儒家立人達人乃至服眾綏遠的動力。大學之道，以「明明德」為三綱之首，親（新）民、止於至善的功業，根本在自明其德，而後新民之德，進而新物之德。也就是中庸所說的：「惟至誠者能盡其性」；由「盡己之性」，推而「盡人之性」，再推而「盡物之性」。春秋之義，四夷不服，則修文德以來之。文德之義，微旨寓深，由此可知。 君子體悟這個現象，效法小畜卦風行天上以釀雲（待時成雨）的德性，畜積自己文明的德性，由小而大，一步一步努力醞釀自己的能力。文德既美，正惟「小畜」亨通之道。 大象的意思是說：風行於天上，沒有發揮吹拂大地，以萌萬物生機的德性；君子體會出所處的「小畜」這個環境，本身條件雖佳，但是孤掌難鳴，難以濟事。個人雖有濟世之能，尚時未至、勢未成，時機上自然很難顯道於世，無以移風易俗、兼善天下，所能做的是好好奮勉努力，默默修為生而具有的文明的德性。 參、說『爻辭』 初九：復自道。何其咎，吉。 象曰：復自道，其義吉也。一、釋初九 「復自道。何其咎？吉。」： 小畜卦與履相綜，履卦乾上來為小畜卦的乾下，小畜卦的初爻，一陽復生，初九體乾，再成乾道，所以小畜的初九有自上返下，復生乾道的現象。初九，陽居陽位，潛藏於乾體之下，陽道復始，萬象更新，故何咎之有？ 復，返也。自，於。指履卦九四之陽氣復生於小畜下卦乾道之初。「復自道」的「復」與復卦的「復」意義相同。何其咎，有何過錯之有？ 小畜卦以陰畜陽，下卦同體的三陽，都有尚進的德性，並且都被上卦巽體所止畜。初九陽剛得正，又與六四正應，為其所畜，不但咎，而且吉利可期
。因為初九回復乾之本位，有潛藏之德，且恪遵小畜之道，與本卦之主六四相應，克己復禮，故不惟無災眚之來，且潛自得吉。 初九這一爻的意思是說：處於小畜之初的陽爻，是復生於乾道之下，一陽復生，乾道不息。那會有什麼過錯呢？抱持這種作為，當然是吉利的。 「其義吉也」：義者，宜也。小畜之初，止畜之義未顯，初九返復於乾初潛藏的本分，進又得正應之六四所畜，動靜得宜。故吉無不利。 初九的象傳是說：小畜的初爻，是復生於乾道之下，從義理上來看，它是吉利的。 九二：牽復，吉。 象曰：牽復在中，亦不自失也。二、釋九二 「牽復，吉。」： 小畜下卦為乾，九二為初九所牽引，故曰﹁牽﹂。九二居於下卦之中，而返復於乾健之道，故曰﹁牽復﹂。以陽剛居於下卦之中，是﹁吉﹂的象徵。 本卦的初九，由履上卦的乾返復成小畜的下乾，乾之三陽同體，九二受初九的牽引，復歸於乾道。從應與的原則來看，九二與六四並非正應，應該相應的九五，與九二同屬陽剛，故不應；只能隨初九牽引而行。 蓋六四以柔得位，乃群陽所應；九二以陽剛居中位，能牽復於初九而不造次。當小畜之時，本爻無應，然德雖陽剛卻能自守，所以也是吉利的。 九二這一爻的意思是：九二爻為初九爻所牽引，返復於乾道，以陽剛居於下卦的中位，有吉利的結果。 「牽復在中，亦不自失也。」： 「中」，指九二之位說，九二以陽剛居中。初九其義為吉，九二承初九之牽復，且居下卦之中，雖無應，以能居於中，故亦不自失。「亦」，乃承初九來說的。 九二的象傳意思是說：九二為初九所牽引而復於下乾的中位，一則三陽同體，相互合作；一則不自失其原則，能守中道的立場，所以，不會自失其道。 九三：輿說輻，夫妻反目。 象曰：夫妻反目，不能正室也。三、釋九三 「輿說輻，夫妻反目。」： 下卦乾錯為坤，坤為輿為輻。九三爻變為兌，兌為毀折，脫輻之象。乾為夫，巽為妻。中爻九三、六四、九五上互為離，離為目；本爻變為兌，兌為口舌；外卦巽為多白眼，皆反目之象也。 輿，車輿，此處當指車輪子。說，脫也。輻，固定車輪子於輪軸上的掣栓。與老子：「三十輻共一轂」的「輻」同義。輿脫去其輻，則不能行。夫妻反目，則室家不正。九三居於下卦之上，已過乎中，且上九無應。中爻下互為兌，兌為悅，九三反而與六四親比，亟思上進以取悅於六四，一陰一陽，親比有如夫妻；然而九三過剛，無應，不中。小畜以陰畜陽，九三居六四之下，受其止畜不能前進，剛受制於柔，猶夫妻失和，夫反為婦所制。 九三這一爻的意思是說：九三爻親比於陰柔之六四，卻不能和諧，剛柔乖戾，就好像車輪脫輻不能行，又如夫妻反目，家庭失合而相背離。 「不能正室也」： 巽為長女為妻為多白眼為進退不果，乾為夫。 室者，閨門；正室，猶齊家。所謂正，男正位乎外，女正位乎內。夫妻反目，故無法齊其家。 九三過剛不中，上九亦為陽爻，不能正應。九三私自親比六四，這是不當的茍合。上下卦從夫妻來取譬，妻在夫外，妻乘夫上，未得夫妻之正。所以用夫妻反目來比喻，六四柔得位而居九三之上，陰凌乎陽，妻凌乎夫；六四強制止畜於上，九三處乾之極，剛烈可知，兩不相得。可以看作是婚姻不正於前，男女陰陽不能和諧平衡於後，早晚會出現口舌齟齬，離心反目。 九三的象傳意思是說：夫妻互相反目，各是其是，就會彼此不和，無法齊家。 六四：有孚，血去惕出，咎。 象曰：有孚惕出，上合志也。 四、釋六四 「有孚，血去惕出，咎。」： 易經來註圖解：「五陽皆實，一陰中虛，孚信中虛之象也。」中爻九三、六四、九五上互為離，離錯為坎，坎為血為加憂，故有「血去惕出」之象。 孚，誠信。血，傷害。惕，警惕。 六四陰居陰位，以柔得正位，為小畜卦之主，上承九五之君，以誠信對待止畜勢強之眾陽。六四獨陰，不免氣弱，並且本爻居於多疑多懼之地，以一柔敵眾剛，必見傷害，故或有血光之小災。然能虛心以待人，竭誠以應眾陽，時時抱持臨淵履冰的心情以應事，終究不會有災禍之來。 六四有初九與之相應，下乾三陽同體，能得下乾的孚信；九三無應，而六四下乘九三，可以止畜九三無虞；六四柔居陰位，得正；六四上承九五，得在上位者的支持。故一陰雖弱，在止畜群陽的過程中，以小畜大，以少畜多，並不容易，只要得正有應、有孚虛中、上承下乘，必能憂懼出險而無咎。 六四這一爻的意思是說：對畜養眾陽有信心，力量雖弱，因為得正有應、有誠信、上承九五，下乘九三。雖有血光之災、危虞之來，處六四之位能謹慎從事，憂戒以往，終能出險無咎。 「有孚惕出，上合志也。」： 六四當位，處近君之位而與九五親比，且以陰承陽，有「上合志」之象。 「上」，謂九五。 六四有誠信虛中之德，遇憂，能遠出避禍，乃因上合九五之志。六四雖為小畜卦之主，不自專妄而與九五合志。六四以慎而無咎。 六四的象傳意思是說：六四有誠信之德，解除憂懼，因為與九五之君的意志相合無間。 九五：有孚攣如，富以其鄰。 象曰：有孚攣如，不獨富也。五、釋九五 「有孚攣如，富以其鄰。」： 易經來氏註：「九五中正，且大象離中虛，有孚誠信之象也。」巽為繩，攣之象；又巽為近利市三倍，富之象。
攣如，係也，牽繫之意，指九五與六四牽連相從。以，及也（周易集解引虞翻）。來氏註則謂左右之也。鄰，指六四。 九五乘乎六四，六四承乎九五，九五與六四相互親比信賴，陰陽相畜，兩者牽繫不分。九五有孚信之德，並且有與六四互相牽連之志，所以能推恩其富以及其鄰六四。
九五這一爻的意思是：九五爻具備有誠信的德性，與六四互相親比牽繫、密不可分。能推其財富，富及其鄰六四。 「不獨富也。」： 九五之富及其芳鄰六四，所以說：不獨富也。 六四雖為小畜卦之主，以一陰而能畜五陽，本身條件微弱，除了以柔得位，潛移默化眾陽之外，仍然需要仰仗陽剛中正的九五。依船山之意，六四當小畜之時，宜得九五之信任，九五富能及之，六四之畜養之功而後有為。 九五的象傳意思是說：九五有誠信的德性，與六四同心同德，所以不獨享其財富。 上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。 象曰：既雨既處，德積載也；君子征凶，有所疑也。六、釋上九 「既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。」： 本爻變，上巽成坎，坎為雨；上卦為巽，巽為進退為不果。故有「既雨既處」之象。 本爻變，上巽成坎，坎為車，本爻在變坎之「上」，所以有「尚德載」之象。 上卦為巽，巽為長女，「婦」之象；巽婦以順為正，「貞」之象；變坎而為險陷，「厲」（危險）之象。 本爻變，上巽為坎，坎為月，中爻九三、六四、九五上互為離，離為日；上卦巽錯為震，文王八卦方位：震在東；中爻九二、九三、六四下互為兌，文王八卦方位：兌在西。日月相望之象。 巽為進退為不果，上爻變，成坎，坎為險陷，必疑君子之進，畜之而陷溺之，有征凶之象。 小畜至上九，畜養積聚已經完足。昔密雲不雨，今「既雨既止」，已雨已止。雨剛下又止，陰陽合德，故成雨；陰畜止陽，故雨止。上九處小畜卦之終，巽（順）體之極。所以能雨能止，既雨既止，小畜之道因之以成。 小畜至於上九，畜道既成，其德積滿載。當此之時，宜持盈保泰，維持陰陽平衡中和的狀態。蓋以一陰畜五陽，以柔畜剛，巽順乃畜德的必要條件，惟畜不可久，長此以往，必生危厲，所以說：「婦貞厲」。 小畜卦以一陰畜眾陽，小畜之積聚，猶月之漸盈；畜之至終，猶月之幾望。上九陰勢正盛，陰盛則有抗陽之虞，當此之際，即使是陽剛之君子，也不宜躁往，有所征進，動輒得咎。 上九這一爻的意思是：上九畜養已到了飽和狀態，積聚已經足夠，宜停止積畜。上九積德滿載，一陰畜養五陽，此時當止，不可久畜。積畜至終，猶月之幾望，陰盛則有抗陽之虞。處在這樣的環境，即使是陽剛君子，也不可任意征進。 「既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。」： 「德積載也」，是用來解釋前兩句，「既雨既處，尚德載也」，是指小畜之道已成，所以說畜德積盈滿載。 「有所疑也」，市用來解釋後三句，「婦貞厲，月幾望，君子征凶。」，此戒畜道盈滿之愆。當畜道陰極之時，君子直道而行，反而會招疑致謗。宜有所顧忌，不可一意孤行。 上九這一爻的象傳是說：小畜積聚之功，已至乎盈滿。直道而行的君子，也宜有所斟酌，不可冒然行事，因為陰盛，邪道瀰漫，別人會對你起疑心。 肆、『小畜』之用一、醞釀 小畜之功首在醞釀。卦辭說：「密雲不雨，自我西郊」。本卦陽多陰少，以小畜大，不能凝結成雨。大象說：「風行天上，小畜」。風橈萬物而有濟生之功，雖有釀雲之實，然下乾三陽同體，陽氣過盛，直逼於上；六四雖為主爻，卻以陰氣孤弱，難與旺盛的諸陽凝結成雨而降於下。不怕慢，只怕站。本卦所畜雖小，一步一腳印，時至釀雲施雨，自不在遠。二、平衡 六四以陰畜陽，一柔難敵眾剛，故所畜者小，然小畜積漸有功，終至於大畜。由「密雲不雨」，日積日畜，終而「既雨既止」、「尚德載」。涓涓小流，終成大河。六四畜眾陽，以弱畜強畜多，看似無功而返，然積德不在一朝一夕，功成圓滿一般同。小畜之初，一陰難畜五陽，失衡故也；小畜之終，既雨德載陰陽和洽，平衡而有功。 三、畜德 畜道的立場，內健外順，行事外圓內方。一方面畜止群陽的上逼，一方面要如大象所言：「風行天上，小畜。君子以懿文德」。風行天上，乾道尚往，三陽勢強來逼，六四止畜不住，故密雲不雨。止畜之道，以柔不以剛。所以，君子以懿美文明之德以招來之。春秋公羊之義，四夷不服，則修文德以來之；偽古文尚書大禹謨也以：「帝乃誕敷文德」，正有苗之亂；論語季氏篇夫子答冉有之問，他說：「故遠人不服，則修文德以來之」。可見畜修文德，目的就是在畜止群陽。四、韌性 小畜卦辭說：「密雲不雨，自我西郊」，顯示出小畜時、位、勢，都見得畜之條件，有客觀上的無以開展。以一陰畜五陽，尤其長路漫漫，得位主柔，終有亨通之時。在畜止群陽與自我畜德的歲月中，六四為本卦之主，必須具有孚德之誠，還要上合陽剛中正的明主之志，雖或有小挫，戒慎以往，終以耐得住積畜之艱之難而無咎。五、貴柔 小畜卦之主為六四，六四御群陽之治術要道，其要曰「貴柔」；六四所以柔得位而上下應之者以此。乾之三陽同體承其下而受其止畜，以初九與六四相應，三陽互相牽復受畜。九五陽剛中正，能受六四之畜，且能推財分人，富以其鄰。上九與九三無應，終偕九五受六四之畜，以助其力。「夫妻反目」、「婦貞厲」等，可視為陰不貴柔之戒辭。六、持盈 畜道之功，由小而大，積漸而成。其初以一陰敵五陽，雖陰居陰位，要以微弱，陰陽失衡，故「密雲不雨」，故「風行天上」，茫茫歲月以小畜。惟及乎上九，「既雨既止」、「尚德載」；昔陰弱於前，今陰勢近於陽，且有陵駕其上之勢。上九爻辭竟反積畜之性，自止其功其業，兩作「婦貞厲」、「君子征凶」之戒，蓋物極必反也，其辭之理，頗堪玩味。陰既足與陽凝，戒君子當持盈保泰，勿躁妄而致疑於陽，功虧自滿之中，畜道至乎此，尤須進退守正有常。茍如此，「小畜」之道而後自得。參考書目易註 三國吳 虞翻周易註 三國魏 王弼 世界書局周易正義 唐 孔穎達 中華書局周易集解 唐 李鼎祚 上海古籍出版社誠齋易傳 南宋 楊萬里 商務印書館周易本義 南宋 朱熹 文化圖書公司周易玩辭 南宋 項安世 四庫易學叢刊周易集註圖解 明 來知德 夏學社周易椑疏 清 王夫之 上海古籍出版社船山內傳 清 王夫之 夏學社周易荀氏九家 清 張惠言周易大傳新註 民國 徐志銳 齊魯書社學易札記 民國 屈萬里 聯經出版社易經集註 珍本十六經 民國 徐芹廷編 龍泉出版社 周易讀本 民國 黃慶萱 三民書局易經通釋 民國 鍾泰德 李寧出版社周易理解 民國 傅棣樸 商務印書館周易經傳象義闡釋 民國 朱維煥 學生書局易經講義
大塊齋讀易筆記──說『比』
大塊齋讀易筆記—說『比』
林明進 建國高中國文教師
摘 要
比卦，是大易的第八卦。為卦，坤下坎上，地上有水，地與水密合無間，猶上下關係的和諧親愛。訟卦以「無訟」為貴，刑期無刑是最高的理想，師卦雖言征伐兵戎之事，能得民心，才能贏得戰爭，終以「無師」為上。比卦主要在講王者以仁德親比天下，臣民以誠親輔君王的道理，只有王者施仁，民心擁戴，萬民同德，如此上下親比才能發揮脣齒相依的作用，天下一家才有出路。
比卦六個爻，主要在闡明萬民以誠心歸附王者、王者以仁德親比天下的道理。初六離親比的主爻九五雖遠，然以誠求之，加上二、四爻的引荐，而有上比之吉。六二與九五正應，堅貞正固以待，故吉。六三居多凶之地，上下無應，左右無親，有「比之匪人」的窘境。六四以下從上，承剛比賢，得比之正。九五陽剛中正，顯比天下臣民，光明磊落，勤政以公，比民以仁，使民以中，四方不勉而來，萬邦不約而盟，不分親疏遠近，故上下協和，萬邦咸寧，吉無不利。上六孤柔於外，後歸失時，日暮途窮，都下推以誠親比於上，上推恩顯比於下而得吉利。處比之道，誠心、仁心就顯得格外重要。也惟有比之以誠，失比之道。
比卦為一陽五陰之卦，爻象多吉，在親比的大環境中，只有六三遇人不善而可傷，上六後比於夫而無善終。其餘親之以仁，天下一家才有方向。
關鍵字：比，原筮，元永貞，不寧方來，後夫凶，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡。
目 錄
壹、前言
四、釋六四
貳、說『卦辭』
五、釋九五
一、釋卦辭
六、釋上六
二、釋彖傳
肆、『比』之用
三、釋象傳（大象）
一、水親乎地，王親乎民
參、說『爻辭』
二、親比為善，朋比為奸
一、釋初六
三、謀事慎始，接物以誠
二、釋六二
四、比之無首，後夫乃凶
三、釋六三
參考書目
壹、前言
比之道，主要在講上下親比的關係，無論是上比下，或者是下比上，以親為要。親，至也。段注：「情意懇到曰至。」意指感情深厚，關係密切。左傳僖公五年：「國君不可以輕，輕則失親。失親，患必至。」比卦之所以為吉，就因為上下不失其親與之道。親比貴在人我內在深處的結合，而不貴外在表面的附和。虛有其表，同床異夢，並非親比之道；親比貴在仁義誠篤的相從，而不貴偏阿黨私的朋比，黨同私比，名利朋從，也不是比道的精神。
以王者而言，要以百姓福祉為依歸，以百姓之心為心，以能以仁心惠天下；以百姓之利為利，才能以美利利天下。尚書堯典：「曰若稽古，帝堯曰放勳。欽、明、文、思、安安、允恭克讓；光被四表，格于上下。克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。」以上記唐堯之德，帝堯不失赤子之心，型於萬民，顯比天下，以御於家邦，即詩大雅皇矣：「王此大邦，克順克比。」之功也。比之王道，要有「同人」之志，方成「大有」之功。水在地上，以潤萬物；王者位上，以潤萬民，此比之深旨。
從比之現象來看，水在地上，其密而無疏可知。從比之一字也有相類的訓解。小篆比：
反 。二人為「 」 ，為以此 彼，或以彼 此之意。反 為「比」，為彼此意同心合而主動相近之意，本義作「密」解，乃親密並比之稱。
從比卦的卦辭來解讀，人與人相親比，自為吉道。但人相比，必有合理的依從，苟非其道，就會有悔咎之來，甚至凶災之生。所以，親比之初，要謹慎其始，推窮其人其事，決度其可比者而比之。「元」、「永」、「貞」，就是決斷的標準，有斯三德，才足為王者的典範，才適合與之親比。九五既有王者之德，天下孰不歸往？臣民往比於乾元之君，四方順服，爭先驅至，相託以求比。至於孤傲自恃，不速而後者，失時而凶者也。
彖傳中於「比，吉」之外，又增註：「比，輔也。」除了強調六二輔助九五外，應含上下親比，有相互依存之深旨。上親乎下，則仁溥施；下比乎上，則德不孤。從比卦看，九五為一卦之主，多以諸陰與之親比立說，由「下順從也」可知，九五以下之柔爻，皆順比居上之王者，所以得吉。然比之道最大的成就，是九五顯比於天下，剛中之九五，親萬民以仁，親諸臣以誠，揆諸事以中，故上下親比而吉。
象傳以上親比下而為言。比之建萬國，親諸侯，與師卦容民畜眾，皆言治天下宜以庶民為本。上親乎下，和下親乎上，宜一般齊整，彼此相等，無尊卑，無貴賤，才能上下一心，親愛精誠，以成王天下之大業。
比之各爻皆以親比九五作為吉凶之占度，初六離五最遠，一方面要靠外力之援引，一方面要靠念念之誠，以比於九五。六二與九五相應，可以名正言順與之親比，然潛養待訪，方不失立場。六三處危厲之地，比之無人，徒能傷時自傷，難乎有為。六四承剛親比，地利之便，堅貞得吉。九五以仁顯比天下，推恩足以保四海，發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬於王。仁心普施，無眾寡、無小大，均平齊一，王道丕顯之時也。上六比道已成，己獨在後。後時失比，後夫凶矣。
序卦傳云：「師者，眾也，眾必有所比，故受之以比。比者，比也。」聖人重群志群情，師，能以眾正，可以王天下。比者，輔也，助也。人群相親相輔，而後可以共存共榮，故比次師而言之。物之相比無間，莫如水在地上。水最親乎地，宜乎九五王者最親乎民，故比者為言比也，以其最親最密。卦辭「比，吉也」，聖人之重視比道，情見乎辭矣。程傳：「凡生天地之間，未有不相親比而能自存者也。」互助互輔，必各自謙下，以相順從乃可相互比輔。先王以建萬國，親諸侯，使小國事大國，大國比小國，聯合世界上一切鄰國，以進大同，比道大明，春秋太平之世，於斯肇始。
雜卦傳云：「比樂師憂」，比則親，故樂。師動眾，故憂。師與比皆一陽五陰之卦，比，陽剛居九五為乾元之君，上下順從而親比，故樂。師，陽剛居九二為統帥，統領群眾出征行險，故憂。以位而言，九五眾所親而樂行其道，比道之樂，非獨樂也，樂以天下也。
王者君臨天下，則比道大明。族群融合，人和之功。天下之凶，莫凶於兵燹；天下之吉，莫吉於人和。人和莫過於親比無間，水之親地，最契最密。比卦相錯為火天大有，上卦六五之柔所以撫眾；大有相綜為天火同人，下卦六二之柔所以親眾。師、比、大有、同人、皆以「眾」繫辭，聖人重民，豈偶然哉？
貳、說『卦辭』
比，吉。原筮，元永貞， 咎。不寧方來，後夫凶。
一、釋卦辭
「比」：
比卦，坤下坎上，坤為地，坎為水，叫做水地比。以上下二體為論，地上有水，地與水緊合無隙，最親最密，比之象也。地得水而柔，水得地而流，流通潤物，比之德也。
說文釋比為密，二人為 ，反 為比，故比有親密、親比之意。周禮˙地官˙大司徒：「令五家為比，使之相保；五比為閭，使之相受。」古代戶籍編制，五家為比，設比長以統屬之，比鄰而居，守望相助，故比有親近、輔助之意。
本卦九五，一陽居君，位統五陰，猶群之首領萬民。師、比二卦相綜，皆為一陽五陰之卦；師，九二爻一陽領群陰，為師卦之主，統帥之象。陽大陰小，大御小，將領兵，所以有主帥治兵之象。比，九五爻一陽居上卦中正之位，有王者之象，其餘五爻皆陰，代表萬民，一陽居尊，眾陰順比，有眾民依歸王者、王者親比天下之象。
比之道，親比則吉。但是，親比要考慮下列三個條件。第一：親比必須原窮其情，筮決其意，以誠相待而後可比。第二：宜親比於有德者，要選擇具備元善、長永、正固等德行之人。九五陽剛中正，眾陰所爭相親比者，九五亦親比五陰。第三：親比之道貴速不貴緩，捷足先比者吉，遲至後比者凶。
比卦，往大處看，在闡發王者無外、萬民親比、天下一家之理，也在揭櫫君臣相輔相成、脣齒密不可分之要。臣民擇君是從善而歸，明君親賢是施仁而比。所以，近悅遠來，是群陰之趨；撫近綏遠，乃九五之德。求親附的眾民與親比萬民的元首，皆有其宜。從小處看，本卦對於吾人處理人際關係，也有足資啟發之處。
「吉」：
九五以陽剛居於上卦之中，陽居陽位，當位中正，又居尊位，上下五陰，比而從之，「以一人而撫萬邦，以四海而仰一人，則當為人所親輔。」（易本義語），所以，有斯德而居斯位，上下親比自然吉利。比卦之所以吉，蓋上下關係如水之於地，親密無間。九五居中得正在上，六二柔順中正，比輔在下，初六比之有孚，六四得位外比於賢。群之元首施政光明磊落，臣民下順，翕然而從。加上卦主居尊位陽剛得中，備具元永貞之德，同心相求，此上下親比為善，非小人朋比為奸，故吉。
比的環境貴乎心志相親，上親乎下，下親乎上。比之伊始，宜先窮究對方情志，審而始往，然後彼此相親；君擇臣，臣擇君，上親下順，密比以合，相知相輔，共成王業，故吉。
「原筮」：
關於「原」的解釋，各家分歧甚大。第一類說法：唐李鼎祚《周易集解》引干寶：「原，卜也。周禮三卜，一曰原兆。」這一派主張「原」是卜的一種占法，筮也是卜的一種，所以，將「原筮」當作「卜筮」解。第二類說法：明來知德《易經來註》則從禮記「有原」之「原」，將「原」釋作「再」。「原筮」，即言再筮。一卦分內外二體，行筮以求卦，一卦以成內卦，再筮而成外卦；亦即初筮以成下卦，原（再）筮以成上卦。九五剛中為一卦之主，居上卦，故曰「原筮」。第三類說法：唐孔穎達《周易正義》對原筮解為：「原窮其情，筮決其意。」易繫辭上第四章：「是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。」又易繫辭下第九章：「易之為書也，原始要終，以為質也。」兩處「原」字，即窮究其事之終始。孔穎達正義：「原窮其情」據此將「原」釋為推究事物之根源。
北宋程頤《易程傳》：「推原占決其可比者而比之。筮謂占決卜度，非謂以蓍龜也。」這個講法應是承孔氏正義而來，從上下文細繹其義蘊，孔注較為妥貼。所以，「原筮」，應是指在上之九五，是不是值得親比，要好好推究探原，然後再做明確的決斷。
「元永貞， 咎。」：
「元永貞」，此當就九五爻言，九五為本卦之主，居上卦之中，具乾元為君之德，有「元」之象；九為陽，剛健乾乾，不息不已，且又當位，有「永」之象；眾陰爻從而上比九五，有「貞」之象。
生生之謂仁，生生之謂元。乾文言：「元者，善之長。」故「元」為大始，日起有功，有開創天下的無限潛能。「永」，指恆久，親比貴永續合作、經營、結盟，才可大可久。「貞」，正固之意，九五居上卦之中，堅貞如常。九五必須具備元善之仁、長永之恆、堅貞之正等三種德行。下之從上，必求此三者，才不致所比非人；上之比下，必有此三者，而後風行草偃、馬首是瞻。人君有此三德，眾民「比」之自然惟恐不及。原筮的目的，就是為了 咎， 咎之道，其惟元永貞乎？九五元永貞，故人親比之。反過來說，私黨偏比，而不以元永貞化民，雖有位，亦凶道也。
「不寧方來，後夫凶。」：
「不寧方來」，坤為地為方，故有「方」之象；上卦坎為險，故有「不寧」 之象；四陰在下，相率來比，故有「不寧方來」之象。
本卦九五一陽獨處尊位，德不孤，必有鄰，天下莫不歸之。下卦坤順，臣民莫不往比，九五中正而安，人君能安則不安者託焉。九五具元永貞三德，不惟六二賢者與之相應，連心緒不寧、左右不定的不朝之國，也相率來親比。天下歸附乾元之王，不惟一方（方指四方之國）。仁者無外，天下遠近大小若一，四方來歸之不暇，皆相託以求親比。
「後夫凶」，蓋爻在上者為「後」，爻在下者為「前」，「夫」指九五爻而言。上六在九五之上，故有「後夫」之象。上六陰居陰位，當位而正，然獨處於外，高亢於上，志欲相敵，不順服於九五，上六乘剛多凶；先持觀望，猶疑未決。後服之人，違天之時、失親比之人，災必及身，而受後至之誅，上六逆比九五而不親，凶道也，故曰後夫凶。
卦辭的意思是說：坤地在下，坎水在上，上下親比相合。無間無隙，結果是吉利的。但是在進行親比之初，要審慎推求探究九五是否具有賢君元善、恆久、正固的德行，人君具備了上述三種德行，就不會有過錯的行為發生。向來不來朝盟的國家，在不安寧、恐懼戒慎的時刻都爭相來親比，以示歸順，那遲至後比的人，就會自取凶險。
彖曰：比，吉也。比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
二、釋彖辭
「比，吉也。比，輔也，下順從也。」：
比、師相綜之卦，比卦正是師卦的反轉，由下坎上坤變成下坤上坎，一剛由九二臣帥往上居九五為王者，其餘五爻皆為臣民。比之吉，乃上下相親比而吉。所以說：「比，吉也。」彖傳於卦辭：「比，吉也。」之外又別立：「比，輔也。」是因為九五為比卦之主，居上卦之中，二五相應與，故六二輔之，所以，比卦又有六二輔助九五之象。親比之所以吉，在於上下互助如輔車相依。比之六二輔助九五，說明王者非獨夫，能與下相得；明君為主，賢臣為輔，君之為君，乃群之首，非家天下之君，臣亦非家天下之臣。群而不黨，無偏無阿，唯上下相應，才能相輔相成，共締王者聖功偉業。
說文「輔」：「春秋傳曰：『輔車相依』。」左傳僖公五年：「諺所謂輔車相依，脣亡齒寒者，其虞、虢之謂也。」韓非子十過：「夫虞之有虢也，如車之有輔，輔依車，車亦依輔。」以上三處的輔車，今多比喻互相依存的事物。一說「輔」是夾車之木，是夾在車轂兩旁，助車穩固的木頭。一說「輔」是兩頰的肌肉和下頷的牙床。（頰輔和牙車，比喻相互倚助。）從這個角度看「輔」，比卦上下親輔之義，尤其深遠。
禮記文王世子篇：「虞、夏、商、周有師保，有疑丞，設四輔及三公。」疏：「尚書大傳云：古者天子必有四鄰，前曰疑，後曰丞，左曰輔，右曰弼。天子有問 以對，責之疑；可志而不志，責之丞；可正而不正，責之輔；可揚而不揚，責之弼。」正君之責，正是六二臣輔之義。
「下順從也」：下坤為順，故有「順」之象。陰從陽，下比於上，故有「下順從」之象。五陰從一陽，指九五以下之柔爻，皆順從在上之王者，所以能相互親比而得吉。「下順從」者，指九五以下諸陰爻說；初六「有孚比之」，六二「比之自內」，六四「外比之」，皆下比於上，有在下位者順從上位之象，亦含有謙抑比人之義。九五以陽居尊位，群下順從，所以為比也。
「原筮元永貞 咎，以剛中也。」：
處比之時，慎始為先，視「元永貞」為親比之鵠的。契合「元永貞」三德，原筮自然 咎。若朋黨私比，不以「元永貞」，咎且生焉，悔吝自來，其非凶道乎？
元者善之長，君子體仁足以長人，無偏無私，故而始亨始善。項安世曰：「永貞者，其終善也。」永貞者，言王者能恆久信守正道而不移易，正己正物，無事不得其正，無時不得其固，故而終亨終善。始善終善，仁而復仁，所以 咎。
九五當位，位居上卦之中，陽剛中正，又居尊位，故有「剛中」之象。九五一爻剛中又能守正，固守乎親比之道而不變易，此眾陰皆欲與之親比所由來也。
「不寧方來，上下應也。」：
上卦坎為水為險陷，有「不寧」之象；坤為方，故有「不寧方來」之象。上下群陰皆親比於九五，九五也親比於天下萬民，故有「上下應也」之象。
人生不如意者多，未能時時常保安居其業；不能時時安居其業，親比之情生焉。蓋習於安寧，則不知互比，惟其不安不寧，恐生不測，方求相親相比。
以下比上言，九五陽剛中正，下卦為坤，坤為順，故四方諸國莫不來比，遠近趨來惟恐不及。以上比下言，上卦坎體，水性流動故不寧，九五一陽陷於兩陰之間，恐懼於前，不寧於先，故思親比四方，以求奧援。
本乎天者親上，本乎地者親下，同聲相應，同氣相求。上下之志相應，綢繆之心相同，親比相善，親輔相得，君民密合同心，無間無隙，相契相應而密比也。
「後夫凶，其道窮也。」：
陽為夫，謂九五；陰為婦，謂上六。畫爻由下而上，下畫為前，上畫為後，上六比之最極，故曰「後」。上六高亢於上，遲疑不比，恃高無應，故有「後夫凶」之象。
比之道宜速不宜遲，上比於下，下比於上，惟恐不先，上獨遲疑而後其君，猶婦慢比而後其夫，自陷孤獨，凶之道也。
順比則親，逆比則不親，上六逆比於九五，其道深陷於窮途，走投無路，始來歸比，為時已晚。
彖傳的意思是說：比卦由於上下相親比，所以吉利。二五相應，因此比卦又有六二輔助九五的現象。九五以下的柔爻，皆相率順從來比。所謂「原筮元永貞 咎」，是因為九五陽剛中正，具備元永貞三德，所以可以 咎。九五與其他陰爻都深知不能永保安寧，因此上求比於下，下求比於上，契合無間。只有上六後比晚至，窮途末路，才想來親比，至於此，一切都難以補救。
象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
三、釋象傳（大象）
「地上有水，比。」：
比卦下坤錯乾，乾為君，有「先王」之象。上下五陰，其數眾多，有「萬」之象。坤為地，有「國」之象。五陰比一陽，一陽比五陰，陰陽和諧，有「親」之象。本卦之九五，居至尊之位，正是王者之象徵，與之相應的六二，以及其他諸陰柔，象徵諸侯萬邦。
比卦，就卦體而言，坤下坎上，坤為地，坎為水，所以說：「地上有水。」凡物相親附而無間者，莫如水在地上，二者緊合不分，所以其義為比。
彖傳言下比上，大象言上比下。說卦傳第六章：「潤萬物者莫潤乎水。」先王觀此象以來建萬國，親諸侯，這是純就君王立場論比之德。易程傳：「建立萬國，所以比民也。親撫諸侯，所以比天下也。」天下一家之首務在先打破自己，放下身段，求比於賢，比道以誠為貴，上之親比乎下，尤勝於下之親比乎上，為人主者，不可不察。
志於王業者，宜臻乎「夷狄進至於爵，天下遠近大小若一」，否則就不是天下一家。然而思經綸天下，首先要建侯，立樁腳，做好人事布署。屯卦彖傳云：「天造草昧，宜建侯而不寧。」凡事豫則立，建天下之始，宜上下相親比相輔助，才是根本之計。大比小，小事大，以建邦國，以進大同，因其國以容天下，皆以民為先。「海內存知己，天涯若比鄰。」（王勃詩句）屯卦卦辭：「利建侯」，即言親諸侯為建天下的當務之急。治天下必須全盤掌握、瞭若指掌，廣立斥堠，嚴密組織，上下親密而王業可成。
象傳的意思是說：地上有水，互相親比而無間隙，這就是比卦的現象。先王觀察比卦的現象，以貴下賤，建諸國於四方，置諸侯於各地。君臣相親相比，如水在地上，潤澤流通；如地上有水，親密厚載。
參、說『爻辭』
初六：有孚比之， 咎。有孚盈缶，終來有它吉。
象曰：比之初六，有它吉也。
一、釋初六
「有孚比之， 咎。」：
比卦上為坎，坎中實，有「有孚」之象。
本卦都以諸陰與九五親比與否而為言，初六陰居陽位，應爻在四，失位無應，離九五最遠，理應失比有咎。然初六居坤順之始，謙沖有孚，與六二同類、六四同契，能相親比，二五又相應，所以初六處親比之始，是靠著六二、六四而比於上，方免於咎眚。孚之為誠，宜耐心等待，上比可期。
親比雖為吉道，然須以真誠為志。蓋親比以誠信，朋比以利害。聖人謀事，必慎始誠終。中庸第二十章：「在下位，不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。」誠能動物，況於其他乎？盡己之性，首先盡誠。所以，處比之始，初六著信立誠，是獲乎九五信任、親比之道，也是 咎之由。
「有孚盈缶」：
初六，爻變，上坎下震為屯，有「盈」之象。坤為土，中虛（空），有「缶」之象；又初爻錯，下震仰盂，亦有「缶」之象。上卦為水，所以有「盈缶」之象。
「孚」指誠說，「盈」指實言，「缶」可貴在「質」。與物相親始，以至誠而信乎人。來註云：「乃自一念而念念皆誠，自一事而事事皆誠。」如地上有水，無間無隙，念念莫不在誠，如水盈滿瓦缶。誠信之心，充實而內不虛妄，質素而外不文飾，初六親比之道也。王弼周易注：「處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必有孚盈缶，然後乃得免比之咎。」以誠信比人，若盈滿乎質素之器，此初六謹始盡誠於先，比之初最誠最實，若缶之盈滿，孚之至極矣，胡不克終？
「終來有它吉」：
下坤，有「終」之象。內卦在近，有「來」之象。就初六言，六二為「有它」；又六四承剛，密比於五，初六性柔，與四相孚而合，亦「有它」之象。初六和六二親比，以六二和九五正應，故吉。又下坤為順，初六體順，順六二以上比九五，故吉。
「它」，謂六二、六四也。初六以誠信得六二之親輔、六四之孚應，雖非正應而得與九五親比，故曰有它吉。初六得比於上，非初自得其比，以六二、六四而致也。
初六的意思是說：初六內心充滿誠信，親比上求，所以沒有咎災。能以誠信親比於人，像水盈滿於瓦缶之器，沒有絲毫的滲漏，最後終會感動他人，獲得在上位者的親比相待。
象曰：「比之初六，有它吉也。」：
易本義：「比之初，貴乎有信，則可以 咎矣，若其充實則又有它吉也。」初六遠處於下，不親於九五，宜有咎災。然有孚盈缶，一應相攜，共比於上，故曰：「有它吉」。
小象的意思是說：比卦的初六爻，因為誠信求比，得到六二、六四的援引，而有上比於九五之吉。
六二：比之自內，貞吉。
象曰：比之自內，不自失也。
二、釋六二：
「比之自內，貞吉。」
六二在內卦，故稱內；又六二居下卦之中，依易例：下卦稱內。六二中正，故有「貞」之象。
比之自內， 猶言自內比之。之，指九五。六二居內卦在下體，故曰比之自內。六二陰居陰位，當位中正，上與九五相應，有孚誠信，能守親比之道，堅貞正固而不移易，故吉。
二五相應，九五陽剛，六二柔順，皆得中正。陰主靜，陽主動。六二居下卦之中，惟君子思不出其位，雖內在有求比之誠，然上下相比，貴上求下。六二非不求比，蓋守正以待，乃下位求比之道。所以，雖有立身行道之篤，亦須涵養自重，不汲汲求比。六二靜待九五禮賢下士、吐握施比，故曰比之自內。
劉玄德三顧茅廬，孔明始以身許之；伊尹雖樂堯舜之道，必待成湯禮聘而後出。君子以直道事君，降志辱身，主動求比，非自重之道。至若枉道以求顯達，朋比以求虛譽，則又在其下矣！
六二雖柔順中正，然體性柔順，不宜主動求比，必待九五之君以貴下賤相親，非臣汲汲上比求君，堅貞自守，才得吉利。
六二的意思是說：比卦的六二，雖與九五相應，與之親比，宜發自內心，堅貞守正，等待九五以誠禮求，才能吉利。
象曰：「比之自內，不自失也。」：
六二與九五正應，當位居中，然陰居陰位，宜養德以充乎其內，勿恣意躁進往比。堅貞自守以等待九五之相求，才不自失其親比之立場，寧君求比於我，不是我求比於君，不自失者，守正而已。
小象的意思是說：比卦的六二，處在親比的環境，要發自內心的真誠，堅貞自守，等待九五來親比，才不會喪失自己親比的基本立場與尊嚴。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦傷乎？
三、釋六三
「比之匪人」：
六三陰柔，居下卦之上，不中不正，上無應與，所乘所承之六二、六四兩爻，皆為陰爻，有「匪人」之象。匪人者，陰柔之小人也。上卦為坎為盜，故曰：「比之匪人」。
六三之應爻在上六，上六不應，且為「後夫凶」之驕縱之徒，未積極親比九五，與九五又無對應關係，所以六三未得君王之輔助，處於親比之時，又無人與之相親相比，找不到合作結盟的對象。所以說：「比之匪人」。
六三的意思是說：六三想親比的君王，無實質的對應關係；應爻上六卻無應無與，且有「後夫凶」的憂虞，所親比的都是陰柔的小人。
象曰：「比之匪人，不亦傷乎？」：
從初六至九五，類「剝」之大象，有「傷」之象。
六三陷於六二、六四之間，為多凶之位，孤獨而無人與之相比，所親比的對象，皆不得其人，豈不傷時傷世復自傷哉？
小象的意思是說：六三所親比的對象，皆不得其人，這不是很哀傷的事嗎？
六四：外比之，貞吉。
象曰：外比於賢，以從上也。
四、釋六四
「外比之，貞吉。」：
易例：自下往上為外，故曰「外比之」，即六四比於九五也。六四陰居陰位，得正承剛；九五陽居陽位，陽剛中正，四外比於五，以得正，故有「貞吉」之象也。
二、三皆陰柔，皆非六四親比之對象，應爻不應而遠也，故六四不下從而內比，惟外比乎上而已！外，謂四從比於五，之指九五。來氏註云：「本卦獨九五為賢，六二以正應而比之，修乎己而貞吉也。六四以相近而比之，從乎人而貞吉也。」六四柔順得正，不比乎同類之二、三，本應與初相比，然初不往求，四遂上承於外，特立獨行而外比九五陽明中正之君，得比之正也，故曰貞吉。
六四的意思是說：六四往外與九五相親比，當位得正，所以吉利可期。
象曰：「外比於賢，以從上也。」
六四與九五親比，九五陽剛中正，有「賢」之象。九五居君位，故言「上」，六四承剛，有「從上」之象。
九五在六四之上，六四承剛比五，是以下從上。九五有陽剛中正之賢，六四上比，是親比於賢，且以下從上，得位比賢，故吉。
小象的意思是說：六四往外和賢德之君相親比，因為順從九五，是主動親往求比。
九五：顯比。王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位中正也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。
五、釋九五
「顯比」：
上卦坎錯為離，離為日，有「顯」之象。離為日，普照天下蒼生，故有「顯比」之象。
顯，正大光明之謂也。九五當位中正，為比卦之主。顯比之時，太平大同之世也。本爻居尊位以統群陰，光明洞達，無私無我，無偏無阿，比道之至善者也。王者比天下之道，當顯其親比之仁，誠以待物，盡己盡人盡物，使天下蒙其澤，發政施仁，以遂行王者無外之德。虞翻曰：「顯比，謂顯諸仁也。」誠為的當之論。
「王用三驅，失前禽。」：
九五中正，有「王」之象。一陽居於眾陰之中，大象坎錯離，離為雉，有「禽」之象。「前」指下卦之初六，初爻在九五之應爻六二之外，有「失」之象。
左傳云：「國之大事，惟祀與戎。」先王以四時之畋不可廢，推其仁心為三驅之禮，即禮所謂「天子不合圍也」。古人祭祀以犧牲，祭祀既不能廢，故釣而不綱， 不射宿。子貢欲去告朔之餼羊，子曰：「爾愛其羊，我愛其禮。」故有成湯祝網之義。畋獵秋狩，不在春夏，獵大不獵小，皆聖人重生好仁之情。史記殷本紀：「湯出，見野張網四面，祝曰：『自天下四方，皆入吾網。』湯曰：『嘻，盡之矣！』乃去其三面，祝曰：『欲左，左；欲右，右；不用命乃入吾網。』諸侯聞之曰：『湯德至矣，及禽獸。』王者仁心，恩推及物，可見一斑。」
「三驅之禮」，古狩獵之禮。指打獵時三次驅趕獵物，視其向背，然後射殺之。左傳桓公四年傳注：「王者習兵於蒐狩，驅禽而射之；三則已，法軍禮也。夫前禽者，在前者，不逆而射之；旁去又不射；唯背走者順而射之。不中則已，是皆所以失之。用兵之法亦如之：降者不殺，奔者不禦，皆為敵不敵己，加以仁恩養威之道。」「前禽」，泛指獵射者前之禽獸，因為對迎面而來之禽獸不射，只射背己而走之禽獸，而且射不中即停止不射，所以說：「常失前禽。」。至於後王之畋，既圍而不合，網開三面，前開一路，使之可逸而走，任獸來去，不忍盡物，即師湯之仁德。天有好生之德，王者自有愛物之能者以此。
九五親比天下，至顯至明，仁恩廣被，及人及物，以「王用三驅，失前禽」為譬，求比天下，若畋之三驅，禽之去者，從而不追，禽之來者，來者不拒；心誠來比者自來，不思親比者自去，不待絲毫勉強。王道之大，恩德之廣，所以近悅遠來者，自然而然，生生之仁也。
「邑人不誡」：
本爻變，上卦為坤，坤為眾為邑，有「邑」之象，九五居上卦之中，於三才為人位，有「邑人」之象。爻變，上卦為坤，坤錯乾，乾為言，有「誡」之象。
邑人者，與王同邑之人，以喻左右親近之人。程傳：「誡為期約。」邑人不誡，言王者不獨期約左右親近之人，而疏遠其他，遠近大小，一視同仁，非王者不能為。
「吉」：
九五顯比天下，德恩廣被，愛民及物，無厚無薄，無適無莫，仁者王天下，此其時也，故吉。
九五的意思是說：王者行仁政，王道大顯於天下，仁民愛物，近悅遠來。就如天子畋獵，不忍晝殺獵物，圍合三面，網開一路。行事大公無私，不獨愛左右之人，不獨厚親近之人，發政施仁，所以吉利。
象曰：「顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。」
「顯比之吉，位正中也。」：
九五，陽居陽位，當位又居上卦之中，五為君位，陽剛中正居於尊位。九五顯比所以吉，是因其所居之位，處正居中。王者比天下以仁，正大光明而已。九五乃陽明無私之王者，顯比故吉。
「舍逆取順，失前禽也。」：
九五親比無外，自然而然，不待勉強。如三驅之禮，禽之去者，不追不求，禽之來者，不拒不絕。九五以仁顯比天下，親比者自來，不親比者自去，猶如獵者失前禽之心。
「邑人不誡，上使中也。」：
邑人不誡，也就是說不與左右之人特別親比，齊一待天下之物，這就顯示九五的無所偏私，原因是九五守親比之中道，公而無私，以仁心親比天下，無私族無私群。
小象的意思是說：九五王者之君所以能親比天下，仁風澤被眾民，吉無不利，是因為能處正居中，施行仁政。親比志同道合者，放棄理念不合者，所以會失去部分臣民。不私心與左右之人偏比，因為九五的王者能依中道親比天下，行王者之大業。
上六：比之 首，凶。
象曰：比之 首， 所終也。
六、釋上六
「比之 首，凶。」：
首為先為始，無首即不早親比。陰柔在上，不能比下，上六無首，則無所比，無所成其比，何以善終？即卦辭所謂「後夫凶」也。諸陰皆比於九五，而上六獨後。比之道貴誠，貴及其時，今上六見之不早，從之不先。下則棄離四陰之類，上則絕於一陽之君，能無凶乎？
上六以陰柔居上位，乘九五之陽剛，依理而言，自當親比。然以位來說，則過亢而悖乎九五，故比之晚矣。自初至四，相偕上比於五，九五顯比天下，獨上下親比不先。上六既處乎比卦之終，乃最後與九五親比者，惜為時已晚。彖傳說：「後夫凶，其道窮也。」王弼周易註云：「無首，後也。處卦之終，是後夫也。親道已成，無所與終，為時所棄，宜其凶也。」
上六居九五之上，驕縱慢比。王者握髮吐哺，求賢而比，思有為者當於需才孔亟之時，迅赴事功，患難與共，不能坐觀成敗，僥倖投機。今上六姍姍來遲，見大事底定，始思結盟，其比之不早，孰信乎是？
上六的意思是說：上六性情孤傲怠慢，不早親比於九五，無始無終，比道終不可成。
象曰：「比之 首， 所終也。」：
周易集解引荀爽曰：「陽欲 首，陰以大終。陰而 首，不以大終，故凶也。」陽欲 首，言乾卦用九見群龍 首吉；陰以大終，言坤卦用六永貞以大終也。上六陰無陽為首，何以貞以大終？上六陰柔不中，處坎險之極，自非克終者也。故曰：「 所終也。」
小象的意思是說：上六不能及時親比九五，時過境遷，不會有好的結果。
肆、比之用
一、 水親乎地，王親乎民
地上有水，是比卦的卦象，物相親比而無間者，莫如水在地上，故比卦取象於此。水最親地，水地之間無距離，所以親；無隔閡，所以比。聖人觀此象使上下相比，無間無隙，所以親愛；念念皆孚，所以誠信。水潤萬物，生而又生；王潤萬民。仁而又仁。天地化育萬物而不自以為仁，視萬物芻狗為一；聖人博施濟眾而不自以為仁，視萬民芻狗為一。一視同仁，無別無分。
萬物皆秉生生之仁，故仁為萬物之本性。九五顯比，顯仁德之心也；王用三驅，失前禽，不忍盡殺，惻隱之心也；邑人不誡，無適無莫，義之與比，無厚無薄，公而無私也。王者具元永貞三德，乾元為王，仁者無外，明德親民，以化成天下。王者君臨天下，以德潤人如此，近悅遠民之不暇，孰不相親？孰不相比？
董仲舒曰：「王者，民之所往，君者不失其群者也。故能使萬民往之，而得天下之群者，無敵於天下。」王者無外，即普天之下，莫非王土，其庶幾乎大同矣。所謂：「至所見之世，著治太平，夷狄進至於爵，天下遠近大小若一。」殆近於是。
二、 親比為善，朋比為奸
朋比者，趨利之人結黨阿附，排斥異己，同其私也，乃朋輩黨羽之親密結合。論語為政篇子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」比，指小人結黨營私之朋比也。與人親厚，出自私心，然後遂行其利，分贓勾結，皆此類也。
親比者，澤善而從，義之與比，君子之交，以道合而無所暱。以元永貞為比從之本，此相比乃誠篤仁德之結合。比之以仁，顯比之用，亦即以仁為貞常之道，依仁而行，從容中道，則人我同心，上下無間，相互親比若一體。人既不能離群而索居，舍誠心親比而誰何？
親比貴兩志誠心相求，「投我以木瓜，報之以瓊琚，匪報也，永以為好也。」（詩經木瓜）即此義也。九五陽剛中正，眾陰所比；然九五亦親眾柔。斯乃親比之道也。
三、 謀事慎始，接物以誠
比道之初，有孚而遠乎其下，以誠比人，乃比道之本。親比以暱，蓋以比為利，朋從而奸者也。外示親比，包藏禍心者，不可謂不多。周公一沐三握髮，一飯三吐哺以接士類，貴在出於禮賢之誠；王莽亦握髮吐哺以待賢士，然後人以之為禍心詭詐。故周公之門多彥士，王莽之門多薄徒。誠貴質樸如瓦缶，充實於內，不加文不外飾。比之道在乎始，始能有誠，精誠所至，金石為開是也。能謹乎始者，必能克乎終，惟至誠能盡其性，盡性之人，能感人動物。有孚如此，終能獲乎上矣！易大傳云：「成性存存，道義之門。」及此義也。
四、 比之無首，後夫乃凶
親比貴速不貴緩，聖人不能生時，時至而不失之者也。昔太公避紂以待文王，曰：「吾聞其善養老。」馬援舍隴而歸漢曰：「當今非特君澤臣，臣亦澤君。」學易知進退存亡而不失其時而已，若歸從之不早，親比之不先，甚而自絕於外，則凶而無終，必矣。國語魯語下：「仲尼曰：『丘聞之：昔禹致群神於會稽之山，防風氏後，至禹殺而戮之。』」其凶何如哉？天下歸漢而田漢不來後夫凶也。處高亢之危，負固而不比，災遂伏焉。
比之道多吉，誠心求與，多能親密以合；反之，不以道義交，雖一時朋比，終窮無所終。孔穎達周易正義曰：「後夫凶者。親比貴速，若及早而來，人皆親己，故在先者吉。若後而至者，人或疏己，親比不成，故後夫凶。」屢不得時者當再三玩味之。
參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
世界書局
《周易正義》
唐
孔穎達
中華書局
《周易集解》
唐
李鼎祚
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《易程傳》
宋
程 頤
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《誠齋易傳》
宋
楊萬里
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《周易本義》
宋
朱 熹
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《易經來註圖解》
明
來知德
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《易例》
清
惠 棟
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《船山易傳》
清
王夫之
夏學社
《說文解字注》
清
段玉裁
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《周易荀氏九家義》
清
張惠言
藝文印書館
《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
天德黌舍
林明進 建國高中國文教師
摘 要
比卦，是大易的第八卦。為卦，坤下坎上，地上有水，地與水密合無間，猶上下關係的和諧親愛。訟卦以「無訟」為貴，刑期無刑是最高的理想，師卦雖言征伐兵戎之事，能得民心，才能贏得戰爭，終以「無師」為上。比卦主要在講王者以仁德親比天下，臣民以誠親輔君王的道理，只有王者施仁，民心擁戴，萬民同德，如此上下親比才能發揮脣齒相依的作用，天下一家才有出路。
比卦六個爻，主要在闡明萬民以誠心歸附王者、王者以仁德親比天下的道理。初六離親比的主爻九五雖遠，然以誠求之，加上二、四爻的引荐，而有上比之吉。六二與九五正應，堅貞正固以待，故吉。六三居多凶之地，上下無應，左右無親，有「比之匪人」的窘境。六四以下從上，承剛比賢，得比之正。九五陽剛中正，顯比天下臣民，光明磊落，勤政以公，比民以仁，使民以中，四方不勉而來，萬邦不約而盟，不分親疏遠近，故上下協和，萬邦咸寧，吉無不利。上六孤柔於外，後歸失時，日暮途窮，都下推以誠親比於上，上推恩顯比於下而得吉利。處比之道，誠心、仁心就顯得格外重要。也惟有比之以誠，失比之道。
比卦為一陽五陰之卦，爻象多吉，在親比的大環境中，只有六三遇人不善而可傷，上六後比於夫而無善終。其餘親之以仁，天下一家才有方向。
關鍵字：比，原筮，元永貞，不寧方來，後夫凶，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡。
目 錄
壹、前言
四、釋六四
貳、說『卦辭』
五、釋九五
一、釋卦辭
六、釋上六
二、釋彖傳
肆、『比』之用
三、釋象傳（大象）
一、水親乎地，王親乎民
參、說『爻辭』
二、親比為善，朋比為奸
一、釋初六
三、謀事慎始，接物以誠
二、釋六二
四、比之無首，後夫乃凶
三、釋六三
參考書目
壹、前言
比之道，主要在講上下親比的關係，無論是上比下，或者是下比上，以親為要。親，至也。段注：「情意懇到曰至。」意指感情深厚，關係密切。左傳僖公五年：「國君不可以輕，輕則失親。失親，患必至。」比卦之所以為吉，就因為上下不失其親與之道。親比貴在人我內在深處的結合，而不貴外在表面的附和。虛有其表，同床異夢，並非親比之道；親比貴在仁義誠篤的相從，而不貴偏阿黨私的朋比，黨同私比，名利朋從，也不是比道的精神。
以王者而言，要以百姓福祉為依歸，以百姓之心為心，以能以仁心惠天下；以百姓之利為利，才能以美利利天下。尚書堯典：「曰若稽古，帝堯曰放勳。欽、明、文、思、安安、允恭克讓；光被四表，格于上下。克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。」以上記唐堯之德，帝堯不失赤子之心，型於萬民，顯比天下，以御於家邦，即詩大雅皇矣：「王此大邦，克順克比。」之功也。比之王道，要有「同人」之志，方成「大有」之功。水在地上，以潤萬物；王者位上，以潤萬民，此比之深旨。
從比之現象來看，水在地上，其密而無疏可知。從比之一字也有相類的訓解。小篆比：
反 。二人為「 」 ，為以此 彼，或以彼 此之意。反 為「比」，為彼此意同心合而主動相近之意，本義作「密」解，乃親密並比之稱。
從比卦的卦辭來解讀，人與人相親比，自為吉道。但人相比，必有合理的依從，苟非其道，就會有悔咎之來，甚至凶災之生。所以，親比之初，要謹慎其始，推窮其人其事，決度其可比者而比之。「元」、「永」、「貞」，就是決斷的標準，有斯三德，才足為王者的典範，才適合與之親比。九五既有王者之德，天下孰不歸往？臣民往比於乾元之君，四方順服，爭先驅至，相託以求比。至於孤傲自恃，不速而後者，失時而凶者也。
彖傳中於「比，吉」之外，又增註：「比，輔也。」除了強調六二輔助九五外，應含上下親比，有相互依存之深旨。上親乎下，則仁溥施；下比乎上，則德不孤。從比卦看，九五為一卦之主，多以諸陰與之親比立說，由「下順從也」可知，九五以下之柔爻，皆順比居上之王者，所以得吉。然比之道最大的成就，是九五顯比於天下，剛中之九五，親萬民以仁，親諸臣以誠，揆諸事以中，故上下親比而吉。
象傳以上親比下而為言。比之建萬國，親諸侯，與師卦容民畜眾，皆言治天下宜以庶民為本。上親乎下，和下親乎上，宜一般齊整，彼此相等，無尊卑，無貴賤，才能上下一心，親愛精誠，以成王天下之大業。
比之各爻皆以親比九五作為吉凶之占度，初六離五最遠，一方面要靠外力之援引，一方面要靠念念之誠，以比於九五。六二與九五相應，可以名正言順與之親比，然潛養待訪，方不失立場。六三處危厲之地，比之無人，徒能傷時自傷，難乎有為。六四承剛親比，地利之便，堅貞得吉。九五以仁顯比天下，推恩足以保四海，發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬於王。仁心普施，無眾寡、無小大，均平齊一，王道丕顯之時也。上六比道已成，己獨在後。後時失比，後夫凶矣。
序卦傳云：「師者，眾也，眾必有所比，故受之以比。比者，比也。」聖人重群志群情，師，能以眾正，可以王天下。比者，輔也，助也。人群相親相輔，而後可以共存共榮，故比次師而言之。物之相比無間，莫如水在地上。水最親乎地，宜乎九五王者最親乎民，故比者為言比也，以其最親最密。卦辭「比，吉也」，聖人之重視比道，情見乎辭矣。程傳：「凡生天地之間，未有不相親比而能自存者也。」互助互輔，必各自謙下，以相順從乃可相互比輔。先王以建萬國，親諸侯，使小國事大國，大國比小國，聯合世界上一切鄰國，以進大同，比道大明，春秋太平之世，於斯肇始。
雜卦傳云：「比樂師憂」，比則親，故樂。師動眾，故憂。師與比皆一陽五陰之卦，比，陽剛居九五為乾元之君，上下順從而親比，故樂。師，陽剛居九二為統帥，統領群眾出征行險，故憂。以位而言，九五眾所親而樂行其道，比道之樂，非獨樂也，樂以天下也。
王者君臨天下，則比道大明。族群融合，人和之功。天下之凶，莫凶於兵燹；天下之吉，莫吉於人和。人和莫過於親比無間，水之親地，最契最密。比卦相錯為火天大有，上卦六五之柔所以撫眾；大有相綜為天火同人，下卦六二之柔所以親眾。師、比、大有、同人、皆以「眾」繫辭，聖人重民，豈偶然哉？
貳、說『卦辭』
比，吉。原筮，元永貞， 咎。不寧方來，後夫凶。
一、釋卦辭
「比」：
比卦，坤下坎上，坤為地，坎為水，叫做水地比。以上下二體為論，地上有水，地與水緊合無隙，最親最密，比之象也。地得水而柔，水得地而流，流通潤物，比之德也。
說文釋比為密，二人為 ，反 為比，故比有親密、親比之意。周禮˙地官˙大司徒：「令五家為比，使之相保；五比為閭，使之相受。」古代戶籍編制，五家為比，設比長以統屬之，比鄰而居，守望相助，故比有親近、輔助之意。
本卦九五，一陽居君，位統五陰，猶群之首領萬民。師、比二卦相綜，皆為一陽五陰之卦；師，九二爻一陽領群陰，為師卦之主，統帥之象。陽大陰小，大御小，將領兵，所以有主帥治兵之象。比，九五爻一陽居上卦中正之位，有王者之象，其餘五爻皆陰，代表萬民，一陽居尊，眾陰順比，有眾民依歸王者、王者親比天下之象。
比之道，親比則吉。但是，親比要考慮下列三個條件。第一：親比必須原窮其情，筮決其意，以誠相待而後可比。第二：宜親比於有德者，要選擇具備元善、長永、正固等德行之人。九五陽剛中正，眾陰所爭相親比者，九五亦親比五陰。第三：親比之道貴速不貴緩，捷足先比者吉，遲至後比者凶。
比卦，往大處看，在闡發王者無外、萬民親比、天下一家之理，也在揭櫫君臣相輔相成、脣齒密不可分之要。臣民擇君是從善而歸，明君親賢是施仁而比。所以，近悅遠來，是群陰之趨；撫近綏遠，乃九五之德。求親附的眾民與親比萬民的元首，皆有其宜。從小處看，本卦對於吾人處理人際關係，也有足資啟發之處。
「吉」：
九五以陽剛居於上卦之中，陽居陽位，當位中正，又居尊位，上下五陰，比而從之，「以一人而撫萬邦，以四海而仰一人，則當為人所親輔。」（易本義語），所以，有斯德而居斯位，上下親比自然吉利。比卦之所以吉，蓋上下關係如水之於地，親密無間。九五居中得正在上，六二柔順中正，比輔在下，初六比之有孚，六四得位外比於賢。群之元首施政光明磊落，臣民下順，翕然而從。加上卦主居尊位陽剛得中，備具元永貞之德，同心相求，此上下親比為善，非小人朋比為奸，故吉。
比的環境貴乎心志相親，上親乎下，下親乎上。比之伊始，宜先窮究對方情志，審而始往，然後彼此相親；君擇臣，臣擇君，上親下順，密比以合，相知相輔，共成王業，故吉。
「原筮」：
關於「原」的解釋，各家分歧甚大。第一類說法：唐李鼎祚《周易集解》引干寶：「原，卜也。周禮三卜，一曰原兆。」這一派主張「原」是卜的一種占法，筮也是卜的一種，所以，將「原筮」當作「卜筮」解。第二類說法：明來知德《易經來註》則從禮記「有原」之「原」，將「原」釋作「再」。「原筮」，即言再筮。一卦分內外二體，行筮以求卦，一卦以成內卦，再筮而成外卦；亦即初筮以成下卦，原（再）筮以成上卦。九五剛中為一卦之主，居上卦，故曰「原筮」。第三類說法：唐孔穎達《周易正義》對原筮解為：「原窮其情，筮決其意。」易繫辭上第四章：「是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。」又易繫辭下第九章：「易之為書也，原始要終，以為質也。」兩處「原」字，即窮究其事之終始。孔穎達正義：「原窮其情」據此將「原」釋為推究事物之根源。
北宋程頤《易程傳》：「推原占決其可比者而比之。筮謂占決卜度，非謂以蓍龜也。」這個講法應是承孔氏正義而來，從上下文細繹其義蘊，孔注較為妥貼。所以，「原筮」，應是指在上之九五，是不是值得親比，要好好推究探原，然後再做明確的決斷。
「元永貞， 咎。」：
「元永貞」，此當就九五爻言，九五為本卦之主，居上卦之中，具乾元為君之德，有「元」之象；九為陽，剛健乾乾，不息不已，且又當位，有「永」之象；眾陰爻從而上比九五，有「貞」之象。
生生之謂仁，生生之謂元。乾文言：「元者，善之長。」故「元」為大始，日起有功，有開創天下的無限潛能。「永」，指恆久，親比貴永續合作、經營、結盟，才可大可久。「貞」，正固之意，九五居上卦之中，堅貞如常。九五必須具備元善之仁、長永之恆、堅貞之正等三種德行。下之從上，必求此三者，才不致所比非人；上之比下，必有此三者，而後風行草偃、馬首是瞻。人君有此三德，眾民「比」之自然惟恐不及。原筮的目的，就是為了 咎， 咎之道，其惟元永貞乎？九五元永貞，故人親比之。反過來說，私黨偏比，而不以元永貞化民，雖有位，亦凶道也。
「不寧方來，後夫凶。」：
「不寧方來」，坤為地為方，故有「方」之象；上卦坎為險，故有「不寧」 之象；四陰在下，相率來比，故有「不寧方來」之象。
本卦九五一陽獨處尊位，德不孤，必有鄰，天下莫不歸之。下卦坤順，臣民莫不往比，九五中正而安，人君能安則不安者託焉。九五具元永貞三德，不惟六二賢者與之相應，連心緒不寧、左右不定的不朝之國，也相率來親比。天下歸附乾元之王，不惟一方（方指四方之國）。仁者無外，天下遠近大小若一，四方來歸之不暇，皆相託以求親比。
「後夫凶」，蓋爻在上者為「後」，爻在下者為「前」，「夫」指九五爻而言。上六在九五之上，故有「後夫」之象。上六陰居陰位，當位而正，然獨處於外，高亢於上，志欲相敵，不順服於九五，上六乘剛多凶；先持觀望，猶疑未決。後服之人，違天之時、失親比之人，災必及身，而受後至之誅，上六逆比九五而不親，凶道也，故曰後夫凶。
卦辭的意思是說：坤地在下，坎水在上，上下親比相合。無間無隙，結果是吉利的。但是在進行親比之初，要審慎推求探究九五是否具有賢君元善、恆久、正固的德行，人君具備了上述三種德行，就不會有過錯的行為發生。向來不來朝盟的國家，在不安寧、恐懼戒慎的時刻都爭相來親比，以示歸順，那遲至後比的人，就會自取凶險。
彖曰：比，吉也。比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
二、釋彖辭
「比，吉也。比，輔也，下順從也。」：
比、師相綜之卦，比卦正是師卦的反轉，由下坎上坤變成下坤上坎，一剛由九二臣帥往上居九五為王者，其餘五爻皆為臣民。比之吉，乃上下相親比而吉。所以說：「比，吉也。」彖傳於卦辭：「比，吉也。」之外又別立：「比，輔也。」是因為九五為比卦之主，居上卦之中，二五相應與，故六二輔之，所以，比卦又有六二輔助九五之象。親比之所以吉，在於上下互助如輔車相依。比之六二輔助九五，說明王者非獨夫，能與下相得；明君為主，賢臣為輔，君之為君，乃群之首，非家天下之君，臣亦非家天下之臣。群而不黨，無偏無阿，唯上下相應，才能相輔相成，共締王者聖功偉業。
說文「輔」：「春秋傳曰：『輔車相依』。」左傳僖公五年：「諺所謂輔車相依，脣亡齒寒者，其虞、虢之謂也。」韓非子十過：「夫虞之有虢也，如車之有輔，輔依車，車亦依輔。」以上三處的輔車，今多比喻互相依存的事物。一說「輔」是夾車之木，是夾在車轂兩旁，助車穩固的木頭。一說「輔」是兩頰的肌肉和下頷的牙床。（頰輔和牙車，比喻相互倚助。）從這個角度看「輔」，比卦上下親輔之義，尤其深遠。
禮記文王世子篇：「虞、夏、商、周有師保，有疑丞，設四輔及三公。」疏：「尚書大傳云：古者天子必有四鄰，前曰疑，後曰丞，左曰輔，右曰弼。天子有問 以對，責之疑；可志而不志，責之丞；可正而不正，責之輔；可揚而不揚，責之弼。」正君之責，正是六二臣輔之義。
「下順從也」：下坤為順，故有「順」之象。陰從陽，下比於上，故有「下順從」之象。五陰從一陽，指九五以下之柔爻，皆順從在上之王者，所以能相互親比而得吉。「下順從」者，指九五以下諸陰爻說；初六「有孚比之」，六二「比之自內」，六四「外比之」，皆下比於上，有在下位者順從上位之象，亦含有謙抑比人之義。九五以陽居尊位，群下順從，所以為比也。
「原筮元永貞 咎，以剛中也。」：
處比之時，慎始為先，視「元永貞」為親比之鵠的。契合「元永貞」三德，原筮自然 咎。若朋黨私比，不以「元永貞」，咎且生焉，悔吝自來，其非凶道乎？
元者善之長，君子體仁足以長人，無偏無私，故而始亨始善。項安世曰：「永貞者，其終善也。」永貞者，言王者能恆久信守正道而不移易，正己正物，無事不得其正，無時不得其固，故而終亨終善。始善終善，仁而復仁，所以 咎。
九五當位，位居上卦之中，陽剛中正，又居尊位，故有「剛中」之象。九五一爻剛中又能守正，固守乎親比之道而不變易，此眾陰皆欲與之親比所由來也。
「不寧方來，上下應也。」：
上卦坎為水為險陷，有「不寧」之象；坤為方，故有「不寧方來」之象。上下群陰皆親比於九五，九五也親比於天下萬民，故有「上下應也」之象。
人生不如意者多，未能時時常保安居其業；不能時時安居其業，親比之情生焉。蓋習於安寧，則不知互比，惟其不安不寧，恐生不測，方求相親相比。
以下比上言，九五陽剛中正，下卦為坤，坤為順，故四方諸國莫不來比，遠近趨來惟恐不及。以上比下言，上卦坎體，水性流動故不寧，九五一陽陷於兩陰之間，恐懼於前，不寧於先，故思親比四方，以求奧援。
本乎天者親上，本乎地者親下，同聲相應，同氣相求。上下之志相應，綢繆之心相同，親比相善，親輔相得，君民密合同心，無間無隙，相契相應而密比也。
「後夫凶，其道窮也。」：
陽為夫，謂九五；陰為婦，謂上六。畫爻由下而上，下畫為前，上畫為後，上六比之最極，故曰「後」。上六高亢於上，遲疑不比，恃高無應，故有「後夫凶」之象。
比之道宜速不宜遲，上比於下，下比於上，惟恐不先，上獨遲疑而後其君，猶婦慢比而後其夫，自陷孤獨，凶之道也。
順比則親，逆比則不親，上六逆比於九五，其道深陷於窮途，走投無路，始來歸比，為時已晚。
彖傳的意思是說：比卦由於上下相親比，所以吉利。二五相應，因此比卦又有六二輔助九五的現象。九五以下的柔爻，皆相率順從來比。所謂「原筮元永貞 咎」，是因為九五陽剛中正，具備元永貞三德，所以可以 咎。九五與其他陰爻都深知不能永保安寧，因此上求比於下，下求比於上，契合無間。只有上六後比晚至，窮途末路，才想來親比，至於此，一切都難以補救。
象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
三、釋象傳（大象）
「地上有水，比。」：
比卦下坤錯乾，乾為君，有「先王」之象。上下五陰，其數眾多，有「萬」之象。坤為地，有「國」之象。五陰比一陽，一陽比五陰，陰陽和諧，有「親」之象。本卦之九五，居至尊之位，正是王者之象徵，與之相應的六二，以及其他諸陰柔，象徵諸侯萬邦。
比卦，就卦體而言，坤下坎上，坤為地，坎為水，所以說：「地上有水。」凡物相親附而無間者，莫如水在地上，二者緊合不分，所以其義為比。
彖傳言下比上，大象言上比下。說卦傳第六章：「潤萬物者莫潤乎水。」先王觀此象以來建萬國，親諸侯，這是純就君王立場論比之德。易程傳：「建立萬國，所以比民也。親撫諸侯，所以比天下也。」天下一家之首務在先打破自己，放下身段，求比於賢，比道以誠為貴，上之親比乎下，尤勝於下之親比乎上，為人主者，不可不察。
志於王業者，宜臻乎「夷狄進至於爵，天下遠近大小若一」，否則就不是天下一家。然而思經綸天下，首先要建侯，立樁腳，做好人事布署。屯卦彖傳云：「天造草昧，宜建侯而不寧。」凡事豫則立，建天下之始，宜上下相親比相輔助，才是根本之計。大比小，小事大，以建邦國，以進大同，因其國以容天下，皆以民為先。「海內存知己，天涯若比鄰。」（王勃詩句）屯卦卦辭：「利建侯」，即言親諸侯為建天下的當務之急。治天下必須全盤掌握、瞭若指掌，廣立斥堠，嚴密組織，上下親密而王業可成。
象傳的意思是說：地上有水，互相親比而無間隙，這就是比卦的現象。先王觀察比卦的現象，以貴下賤，建諸國於四方，置諸侯於各地。君臣相親相比，如水在地上，潤澤流通；如地上有水，親密厚載。
參、說『爻辭』
初六：有孚比之， 咎。有孚盈缶，終來有它吉。
象曰：比之初六，有它吉也。
一、釋初六
「有孚比之， 咎。」：
比卦上為坎，坎中實，有「有孚」之象。
本卦都以諸陰與九五親比與否而為言，初六陰居陽位，應爻在四，失位無應，離九五最遠，理應失比有咎。然初六居坤順之始，謙沖有孚，與六二同類、六四同契，能相親比，二五又相應，所以初六處親比之始，是靠著六二、六四而比於上，方免於咎眚。孚之為誠，宜耐心等待，上比可期。
親比雖為吉道，然須以真誠為志。蓋親比以誠信，朋比以利害。聖人謀事，必慎始誠終。中庸第二十章：「在下位，不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。」誠能動物，況於其他乎？盡己之性，首先盡誠。所以，處比之始，初六著信立誠，是獲乎九五信任、親比之道，也是 咎之由。
「有孚盈缶」：
初六，爻變，上坎下震為屯，有「盈」之象。坤為土，中虛（空），有「缶」之象；又初爻錯，下震仰盂，亦有「缶」之象。上卦為水，所以有「盈缶」之象。
「孚」指誠說，「盈」指實言，「缶」可貴在「質」。與物相親始，以至誠而信乎人。來註云：「乃自一念而念念皆誠，自一事而事事皆誠。」如地上有水，無間無隙，念念莫不在誠，如水盈滿瓦缶。誠信之心，充實而內不虛妄，質素而外不文飾，初六親比之道也。王弼周易注：「處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必有孚盈缶，然後乃得免比之咎。」以誠信比人，若盈滿乎質素之器，此初六謹始盡誠於先，比之初最誠最實，若缶之盈滿，孚之至極矣，胡不克終？
「終來有它吉」：
下坤，有「終」之象。內卦在近，有「來」之象。就初六言，六二為「有它」；又六四承剛，密比於五，初六性柔，與四相孚而合，亦「有它」之象。初六和六二親比，以六二和九五正應，故吉。又下坤為順，初六體順，順六二以上比九五，故吉。
「它」，謂六二、六四也。初六以誠信得六二之親輔、六四之孚應，雖非正應而得與九五親比，故曰有它吉。初六得比於上，非初自得其比，以六二、六四而致也。
初六的意思是說：初六內心充滿誠信，親比上求，所以沒有咎災。能以誠信親比於人，像水盈滿於瓦缶之器，沒有絲毫的滲漏，最後終會感動他人，獲得在上位者的親比相待。
象曰：「比之初六，有它吉也。」：
易本義：「比之初，貴乎有信，則可以 咎矣，若其充實則又有它吉也。」初六遠處於下，不親於九五，宜有咎災。然有孚盈缶，一應相攜，共比於上，故曰：「有它吉」。
小象的意思是說：比卦的初六爻，因為誠信求比，得到六二、六四的援引，而有上比於九五之吉。
六二：比之自內，貞吉。
象曰：比之自內，不自失也。
二、釋六二：
「比之自內，貞吉。」
六二在內卦，故稱內；又六二居下卦之中，依易例：下卦稱內。六二中正，故有「貞」之象。
比之自內， 猶言自內比之。之，指九五。六二居內卦在下體，故曰比之自內。六二陰居陰位，當位中正，上與九五相應，有孚誠信，能守親比之道，堅貞正固而不移易，故吉。
二五相應，九五陽剛，六二柔順，皆得中正。陰主靜，陽主動。六二居下卦之中，惟君子思不出其位，雖內在有求比之誠，然上下相比，貴上求下。六二非不求比，蓋守正以待，乃下位求比之道。所以，雖有立身行道之篤，亦須涵養自重，不汲汲求比。六二靜待九五禮賢下士、吐握施比，故曰比之自內。
劉玄德三顧茅廬，孔明始以身許之；伊尹雖樂堯舜之道，必待成湯禮聘而後出。君子以直道事君，降志辱身，主動求比，非自重之道。至若枉道以求顯達，朋比以求虛譽，則又在其下矣！
六二雖柔順中正，然體性柔順，不宜主動求比，必待九五之君以貴下賤相親，非臣汲汲上比求君，堅貞自守，才得吉利。
六二的意思是說：比卦的六二，雖與九五相應，與之親比，宜發自內心，堅貞守正，等待九五以誠禮求，才能吉利。
象曰：「比之自內，不自失也。」：
六二與九五正應，當位居中，然陰居陰位，宜養德以充乎其內，勿恣意躁進往比。堅貞自守以等待九五之相求，才不自失其親比之立場，寧君求比於我，不是我求比於君，不自失者，守正而已。
小象的意思是說：比卦的六二，處在親比的環境，要發自內心的真誠，堅貞自守，等待九五來親比，才不會喪失自己親比的基本立場與尊嚴。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦傷乎？
三、釋六三
「比之匪人」：
六三陰柔，居下卦之上，不中不正，上無應與，所乘所承之六二、六四兩爻，皆為陰爻，有「匪人」之象。匪人者，陰柔之小人也。上卦為坎為盜，故曰：「比之匪人」。
六三之應爻在上六，上六不應，且為「後夫凶」之驕縱之徒，未積極親比九五，與九五又無對應關係，所以六三未得君王之輔助，處於親比之時，又無人與之相親相比，找不到合作結盟的對象。所以說：「比之匪人」。
六三的意思是說：六三想親比的君王，無實質的對應關係；應爻上六卻無應無與，且有「後夫凶」的憂虞，所親比的都是陰柔的小人。
象曰：「比之匪人，不亦傷乎？」：
從初六至九五，類「剝」之大象，有「傷」之象。
六三陷於六二、六四之間，為多凶之位，孤獨而無人與之相比，所親比的對象，皆不得其人，豈不傷時傷世復自傷哉？
小象的意思是說：六三所親比的對象，皆不得其人，這不是很哀傷的事嗎？
六四：外比之，貞吉。
象曰：外比於賢，以從上也。
四、釋六四
「外比之，貞吉。」：
易例：自下往上為外，故曰「外比之」，即六四比於九五也。六四陰居陰位，得正承剛；九五陽居陽位，陽剛中正，四外比於五，以得正，故有「貞吉」之象也。
二、三皆陰柔，皆非六四親比之對象，應爻不應而遠也，故六四不下從而內比，惟外比乎上而已！外，謂四從比於五，之指九五。來氏註云：「本卦獨九五為賢，六二以正應而比之，修乎己而貞吉也。六四以相近而比之，從乎人而貞吉也。」六四柔順得正，不比乎同類之二、三，本應與初相比，然初不往求，四遂上承於外，特立獨行而外比九五陽明中正之君，得比之正也，故曰貞吉。
六四的意思是說：六四往外與九五相親比，當位得正，所以吉利可期。
象曰：「外比於賢，以從上也。」
六四與九五親比，九五陽剛中正，有「賢」之象。九五居君位，故言「上」，六四承剛，有「從上」之象。
九五在六四之上，六四承剛比五，是以下從上。九五有陽剛中正之賢，六四上比，是親比於賢，且以下從上，得位比賢，故吉。
小象的意思是說：六四往外和賢德之君相親比，因為順從九五，是主動親往求比。
九五：顯比。王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位中正也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。
五、釋九五
「顯比」：
上卦坎錯為離，離為日，有「顯」之象。離為日，普照天下蒼生，故有「顯比」之象。
顯，正大光明之謂也。九五當位中正，為比卦之主。顯比之時，太平大同之世也。本爻居尊位以統群陰，光明洞達，無私無我，無偏無阿，比道之至善者也。王者比天下之道，當顯其親比之仁，誠以待物，盡己盡人盡物，使天下蒙其澤，發政施仁，以遂行王者無外之德。虞翻曰：「顯比，謂顯諸仁也。」誠為的當之論。
「王用三驅，失前禽。」：
九五中正，有「王」之象。一陽居於眾陰之中，大象坎錯離，離為雉，有「禽」之象。「前」指下卦之初六，初爻在九五之應爻六二之外，有「失」之象。
左傳云：「國之大事，惟祀與戎。」先王以四時之畋不可廢，推其仁心為三驅之禮，即禮所謂「天子不合圍也」。古人祭祀以犧牲，祭祀既不能廢，故釣而不綱， 不射宿。子貢欲去告朔之餼羊，子曰：「爾愛其羊，我愛其禮。」故有成湯祝網之義。畋獵秋狩，不在春夏，獵大不獵小，皆聖人重生好仁之情。史記殷本紀：「湯出，見野張網四面，祝曰：『自天下四方，皆入吾網。』湯曰：『嘻，盡之矣！』乃去其三面，祝曰：『欲左，左；欲右，右；不用命乃入吾網。』諸侯聞之曰：『湯德至矣，及禽獸。』王者仁心，恩推及物，可見一斑。」
「三驅之禮」，古狩獵之禮。指打獵時三次驅趕獵物，視其向背，然後射殺之。左傳桓公四年傳注：「王者習兵於蒐狩，驅禽而射之；三則已，法軍禮也。夫前禽者，在前者，不逆而射之；旁去又不射；唯背走者順而射之。不中則已，是皆所以失之。用兵之法亦如之：降者不殺，奔者不禦，皆為敵不敵己，加以仁恩養威之道。」「前禽」，泛指獵射者前之禽獸，因為對迎面而來之禽獸不射，只射背己而走之禽獸，而且射不中即停止不射，所以說：「常失前禽。」。至於後王之畋，既圍而不合，網開三面，前開一路，使之可逸而走，任獸來去，不忍盡物，即師湯之仁德。天有好生之德，王者自有愛物之能者以此。
九五親比天下，至顯至明，仁恩廣被，及人及物，以「王用三驅，失前禽」為譬，求比天下，若畋之三驅，禽之去者，從而不追，禽之來者，來者不拒；心誠來比者自來，不思親比者自去，不待絲毫勉強。王道之大，恩德之廣，所以近悅遠來者，自然而然，生生之仁也。
「邑人不誡」：
本爻變，上卦為坤，坤為眾為邑，有「邑」之象，九五居上卦之中，於三才為人位，有「邑人」之象。爻變，上卦為坤，坤錯乾，乾為言，有「誡」之象。
邑人者，與王同邑之人，以喻左右親近之人。程傳：「誡為期約。」邑人不誡，言王者不獨期約左右親近之人，而疏遠其他，遠近大小，一視同仁，非王者不能為。
「吉」：
九五顯比天下，德恩廣被，愛民及物，無厚無薄，無適無莫，仁者王天下，此其時也，故吉。
九五的意思是說：王者行仁政，王道大顯於天下，仁民愛物，近悅遠來。就如天子畋獵，不忍晝殺獵物，圍合三面，網開一路。行事大公無私，不獨愛左右之人，不獨厚親近之人，發政施仁，所以吉利。
象曰：「顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。」
「顯比之吉，位正中也。」：
九五，陽居陽位，當位又居上卦之中，五為君位，陽剛中正居於尊位。九五顯比所以吉，是因其所居之位，處正居中。王者比天下以仁，正大光明而已。九五乃陽明無私之王者，顯比故吉。
「舍逆取順，失前禽也。」：
九五親比無外，自然而然，不待勉強。如三驅之禮，禽之去者，不追不求，禽之來者，不拒不絕。九五以仁顯比天下，親比者自來，不親比者自去，猶如獵者失前禽之心。
「邑人不誡，上使中也。」：
邑人不誡，也就是說不與左右之人特別親比，齊一待天下之物，這就顯示九五的無所偏私，原因是九五守親比之中道，公而無私，以仁心親比天下，無私族無私群。
小象的意思是說：九五王者之君所以能親比天下，仁風澤被眾民，吉無不利，是因為能處正居中，施行仁政。親比志同道合者，放棄理念不合者，所以會失去部分臣民。不私心與左右之人偏比，因為九五的王者能依中道親比天下，行王者之大業。
上六：比之 首，凶。
象曰：比之 首， 所終也。
六、釋上六
「比之 首，凶。」：
首為先為始，無首即不早親比。陰柔在上，不能比下，上六無首，則無所比，無所成其比，何以善終？即卦辭所謂「後夫凶」也。諸陰皆比於九五，而上六獨後。比之道貴誠，貴及其時，今上六見之不早，從之不先。下則棄離四陰之類，上則絕於一陽之君，能無凶乎？
上六以陰柔居上位，乘九五之陽剛，依理而言，自當親比。然以位來說，則過亢而悖乎九五，故比之晚矣。自初至四，相偕上比於五，九五顯比天下，獨上下親比不先。上六既處乎比卦之終，乃最後與九五親比者，惜為時已晚。彖傳說：「後夫凶，其道窮也。」王弼周易註云：「無首，後也。處卦之終，是後夫也。親道已成，無所與終，為時所棄，宜其凶也。」
上六居九五之上，驕縱慢比。王者握髮吐哺，求賢而比，思有為者當於需才孔亟之時，迅赴事功，患難與共，不能坐觀成敗，僥倖投機。今上六姍姍來遲，見大事底定，始思結盟，其比之不早，孰信乎是？
上六的意思是說：上六性情孤傲怠慢，不早親比於九五，無始無終，比道終不可成。
象曰：「比之 首， 所終也。」：
周易集解引荀爽曰：「陽欲 首，陰以大終。陰而 首，不以大終，故凶也。」陽欲 首，言乾卦用九見群龍 首吉；陰以大終，言坤卦用六永貞以大終也。上六陰無陽為首，何以貞以大終？上六陰柔不中，處坎險之極，自非克終者也。故曰：「 所終也。」
小象的意思是說：上六不能及時親比九五，時過境遷，不會有好的結果。
肆、比之用
一、 水親乎地，王親乎民
地上有水，是比卦的卦象，物相親比而無間者，莫如水在地上，故比卦取象於此。水最親地，水地之間無距離，所以親；無隔閡，所以比。聖人觀此象使上下相比，無間無隙，所以親愛；念念皆孚，所以誠信。水潤萬物，生而又生；王潤萬民。仁而又仁。天地化育萬物而不自以為仁，視萬物芻狗為一；聖人博施濟眾而不自以為仁，視萬民芻狗為一。一視同仁，無別無分。
萬物皆秉生生之仁，故仁為萬物之本性。九五顯比，顯仁德之心也；王用三驅，失前禽，不忍盡殺，惻隱之心也；邑人不誡，無適無莫，義之與比，無厚無薄，公而無私也。王者具元永貞三德，乾元為王，仁者無外，明德親民，以化成天下。王者君臨天下，以德潤人如此，近悅遠民之不暇，孰不相親？孰不相比？
董仲舒曰：「王者，民之所往，君者不失其群者也。故能使萬民往之，而得天下之群者，無敵於天下。」王者無外，即普天之下，莫非王土，其庶幾乎大同矣。所謂：「至所見之世，著治太平，夷狄進至於爵，天下遠近大小若一。」殆近於是。
二、 親比為善，朋比為奸
朋比者，趨利之人結黨阿附，排斥異己，同其私也，乃朋輩黨羽之親密結合。論語為政篇子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」比，指小人結黨營私之朋比也。與人親厚，出自私心，然後遂行其利，分贓勾結，皆此類也。
親比者，澤善而從，義之與比，君子之交，以道合而無所暱。以元永貞為比從之本，此相比乃誠篤仁德之結合。比之以仁，顯比之用，亦即以仁為貞常之道，依仁而行，從容中道，則人我同心，上下無間，相互親比若一體。人既不能離群而索居，舍誠心親比而誰何？
親比貴兩志誠心相求，「投我以木瓜，報之以瓊琚，匪報也，永以為好也。」（詩經木瓜）即此義也。九五陽剛中正，眾陰所比；然九五亦親眾柔。斯乃親比之道也。
三、 謀事慎始，接物以誠
比道之初，有孚而遠乎其下，以誠比人，乃比道之本。親比以暱，蓋以比為利，朋從而奸者也。外示親比，包藏禍心者，不可謂不多。周公一沐三握髮，一飯三吐哺以接士類，貴在出於禮賢之誠；王莽亦握髮吐哺以待賢士，然後人以之為禍心詭詐。故周公之門多彥士，王莽之門多薄徒。誠貴質樸如瓦缶，充實於內，不加文不外飾。比之道在乎始，始能有誠，精誠所至，金石為開是也。能謹乎始者，必能克乎終，惟至誠能盡其性，盡性之人，能感人動物。有孚如此，終能獲乎上矣！易大傳云：「成性存存，道義之門。」及此義也。
四、 比之無首，後夫乃凶
親比貴速不貴緩，聖人不能生時，時至而不失之者也。昔太公避紂以待文王，曰：「吾聞其善養老。」馬援舍隴而歸漢曰：「當今非特君澤臣，臣亦澤君。」學易知進退存亡而不失其時而已，若歸從之不早，親比之不先，甚而自絕於外，則凶而無終，必矣。國語魯語下：「仲尼曰：『丘聞之：昔禹致群神於會稽之山，防風氏後，至禹殺而戮之。』」其凶何如哉？天下歸漢而田漢不來後夫凶也。處高亢之危，負固而不比，災遂伏焉。
比之道多吉，誠心求與，多能親密以合；反之，不以道義交，雖一時朋比，終窮無所終。孔穎達周易正義曰：「後夫凶者。親比貴速，若及早而來，人皆親己，故在先者吉。若後而至者，人或疏己，親比不成，故後夫凶。」屢不得時者當再三玩味之。
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