林明進 國文科教師 100年1226定稿
摘 要
謙卦，是大易的第十五卦。為卦艮下坤上，是一陽五陰之卦，謙的下三爻皆言「吉」，上三爻雖不如下三爻，但也都言「利」，王弼說此卦「皆無凶咎悔吝者，以謙為主者也」，謙卦以謙德亨而有終，處在窮達都能自全，不會枉道速禍。這是謙的價值。所以劈頭就斬釘截鐵地說：「謙：亨。君子有終。」
初六以柔居於最下最微之處，謙而又謙，萬無一失。君子人處在這樣的環境，能用心自修其德，即使面對大險，也能遠害而無虞。
六二陰柔中正，內在謙德充滿，適時鳴於外，德柔居正，上承九三之和，鳴謙自有譽聲。
九三是本卦唯一的陽爻，也是本卦之主，功勞大顯卻能謙卑而居於下卦，不自矜伐，所以能得到萬民的擁戴。
六四已進入上卦，居多懼之地，上有六五謙遜之君，下有九三勞謙的大功臣，只有一條路可走，那就是把握分際，結果也是無所不利。
六五高處不勝寒，居尊位漸高漸遠，對有不服思叛者，可以武力征伐，因為所伐皆驕逆，並且善行謙道以討之，所以言利。
上六居謙卦之極，處劇變之際，因為有孤陽之九三與之相應與，位極而志未得，這是上六的無奈。由於剛柔相濟，征邑國不謙之逆，師出有名，又有謙德，故利。
謙的價值是有謙抑的德性，不是環境的順遂。從養謙、鳴謙、勞謙、撝謙到以謙征不服，全圍繞謙德而發，所以有吉有利，非吉即利，非利即吉。作易者其有憂患乎？人生順逆自是變變化化，抱持謙德做人處世，就是人生之路的履道坦坦。謙的亨通，固然可喜；謙的有終，尤其可貴。時時謙德普施，處理任何難事，面對任何形勢，善用一切時機，只要謙而信始誠終，人生就有圓滿的劇終。
關鍵字：謙；地中有山；裒多益寡；稱物平施；謙謙君子，卑以自
牧；鳴謙；勞謙；撝謙；不富以其鄰。
目 錄
壹、前言 二、釋六二
貳、說『卦辭』 三、釋九三
一、釋卦辭 四、釋六四
二、釋彖傳 五、釋六五
三、釋象傳（大象） 六、釋上六
參、說『爻辭』 肆、『謙』之用
一、釋初六 參考書目
壹、前 言
我們的老祖宗有一句老生常談的格言說：「謙卦六爻皆吉，恕字終身可行」，在大易六十四卦當中，只有第十五卦的謙卦，前三爻皆吉，後三爻皆利，整個謙卦的精神無往而不利，是其他六十三卦所不及之處。所以，書香世家為新生兒的名字取為「守謙」、「尚謙」的人很多。不是筆畫好，是它的意義深。
在廿世紀上半葉，有一位臺籍的新文學作家──許地山，名贊堃，字地山，以字行，筆名落花生。他跟謙也扯上一點關係，地山謙嘛。謙卦上下卦就是由「地山」組合而成，他的文章喜歡探究人生的意義，＜落花生＞是他的散文名篇，「落花生」也是他一直沿用的筆名。＜落花生＞是篇短小精悍的小品，文中他父親以落花生「含章可貞」的價值來教誨他的三個孩子們：「花生的好處很多，有一樣最可貴，它的果實埋在地裡，不像桃子、石榴、蘋果那樣，把鮮紅嫩綠的果實高高地掛在枝頭上，使人一見就生愛慕之心。你們看它矮矮地長在地上，等到成熟了，也不能立刻分辨出來它有沒有果實，必須挖出來才知道。」「我們都說是，母親也點點頭」，許地山毫不含糊，記得一清二楚。這戶住在臺南市延平郡王祠附近的人家，顯然是杏香不絕。
許地山是不是從地山謙的精神來寫＜落花生＞，這我們不敢決絕地說，可是「含藏內斂」的父訓，許贊堃一定記得牢牢的，他的名、字、號跟著他一輩子，這個人血液裡流傳的是中華文化最精純的謙德，是炎黃文化最主流的領袖氣質，也是出凡入聖的君子之鑰，少了這一味，休說想做一位卓絕完美的人，踉踉一生，蹌蹌一世，恐怕連人都做不成。這一期要介紹的就是在「大有」（大易第十四卦）之後必要的智慧，有大而能謙，仁者無外，又何敵之有？這一卦是中華文化最核心的大智大慧，也是最圓融的處世哲學。許爸爸在贊堃（坤的古字）厚德載物的地德之外，還進一步要他硬是把如山的德性、形象、崇高、價值，挖個坑，全埋在地底下，好比落花生一樣。這個要得，給許爸爸按個「讚」！
《說文解字》說：「謙，敬也。」《廣韻》也說：「謙，敬也。」恭求己，敬對人，「恭而有禮」、「敬而無失」，是謙謙君子的德業，也是帝堯「允恭克讓」的概括縮影。曾經，從黃門侍郎到取得政權，王莽靠的是謙恭下士的形象；曾經，短歌行中山不厭高海不厭深的曹孟德，渴望的心情也是禮賢下士的企盼，他們都懂得彎腰屈背就是放下身段的第一課。韓信自恃其才而得意忘形，功高震主而誅夷三族，年羹堯又何嘗不是如此？不能謙退，不知善下，往往就埋下了咎悔的因子。孤峰挺拔之樹，最容易招風，山巔稜線最容易暴身。看來蕭何運氣好一些，有東陵侯召平的提點，當時倖免殺身之禍。簡單比一比，張良、范蠡，有智慧的下臺、轉檯，真是知所進退又懂得爭讓的大睿智家。
「有而不居」是謙的涵養，是傳統書生道德上的語言；「有而能隱」的審識，更是芸芸眾生智慧上的利器。每一個思想家，都希望改善人類更好的生存能力，古往今來的士林儒生，徒博學多聞而不能實踐力行者，不都淪於走動的書櫥？功名一生利祿一生，得之是幸，未得不幸，這樣子打自己人生的成績單，豈其然乎？一部《大易》，說的是生生之道，可以說大而無所不包，也可以喻小而具體而微。那些歷史上以居高不能思危而致敗者，或者因登極不能急流勇退者，如果還有機會重啟人生之鑰，可能要先溫一溫：「亢之為言也：知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？」聖人其遠乎？文不在茲乎？「知進退存亡而不失其正」，如此而已！進而修德廣業、力爭上游，似乎十分艱辛；退而含藏於密、沉潛養晦，其實尤其難上加難。
謙的智慧比所處的環境重要，外在形勢是客觀的，由不得人；內在的力量是主觀的，全在自取。所以吉凶悔吝損益得失不在問卜，宜在自處；問鬼神問蒼天不問自己，都是自欺。六十四卦唯謙皆吉皆利，不但讓我們看到華夏文化的精髓
，也透露出整體東方文化概括性的樣貌。如果說西方是「尚剛」的文化系統，那麼整個東方文化大致可以說就是以「尚柔」為基調。《大易》的謙德，直接在華夏本土的儒、道文化中發展出相承的價值體系。儒家講禮讓選賢，道家說善下不爭，這個中華文化最晶亮的核心德性，應該就是東方人文教化中最敦厚又最篤恭的啟迪。炎黃皮膚的炎黃文化，有我們做人的道德與智慧，這種博大淵深的文化遺產，在文化的牆角到處都是，只要勤揩拭再細加著墨，人人都可以是慮深通敏的智者。
謙卦卦辭鮮明的幾個大字：「謙，亨。君子有終。」，簡要地交代了兩個道理。其一是謙這一卦，善於守謙的君子，安履乎謙，一路亨通。其二是尚謙者通行天下，有成德的善終。本卦是一陽五陰之卦，除了本卦之主，「九三勞謙，君子有終，吉。」之外，其他諸爻也都或吉或利，到哪裡都有勝算。其實禮為謙之主，依禮行事，即為謙道，它的作為也不過是明理能讓，依禮知節。希聖希賢無非以此為入手處，內聖而外行，追根究柢全在謙讓之功，尚書論政的最高位階就是堯舜禹帝位傳承的禪讓。為政者，除了「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」之外，還要講求禮讓，言禮而不讓，華夏文化就無所標榜，同時也談不下去了！這是華夏政治文化的思考，它明示一統天下的領袖人物以柔為心，以讓為先，高而能下，大而能退，這是君子有終的具體精神，也是無往不利的指導原則。謙卦的「有而不居」與坤德的「厚德載物」是一脈相承的，謙的「勞謙於上而鳴謙於下」與坤卦六三爻的「含章可貞」也是理路一致的。
初六「謙謙君子，用涉大川，吉。」；六二「鳴謙，貞吉。」；九三「勞謙君子，有終，吉。」此所謂下三爻皆吉。六四「无不利，撝謙。」；六五「不富以其鄰，利用侵伐，无不利。」；上六「鳴謙，利用行師，征邑國。」，此所謂上三爻皆利。謙之一卦，六爻有失位、有無應、也有乘剛，卻沒有任何悔吝之災，三吉三利純全如此，古人這麼重視謙，視謙有益而無害，謙就能亨，怎麼如此神奇
？因為高大的山能置於地之下，有了這個有其德而不居的力量，沒有其他的條件也就能有其好的結果了。
〈雜卦傳〉說：「謙輕而豫怠也。」輕與重相對，自輕故能居萬人之下，重人故以萬民為上。反之，自重則盈，輕人則驕。貪慕富貴者，往往得寸進尺；恃才傲物者，總是閃亮耀眼。但是，富貴而驕，常常自取災禍，李斯者流，集功名利祿於一身，顯赫一時，當他從座上賓淪為階下囚，真是情何以堪？臨刑之前，對其兒子之言：「吾欲與若復牽黃犬，出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎？」最是驚怖。人生如此，情何以堪？可是史書昭昭，這種例子不勝枚舉，人生並不容易。
〈序卦傳〉說：「有大者不可以盈，故受之以謙。」事物發展到一定限度就會盈滿，盈滿不已就會變化，歷史如此，政治如此，社會人事都是如此，盛極則衰，治極必亂，忌盈唯一的藥方就是守謙。《大易》告誡吾人：愈富愈有就要愈謙。老氏戒盈，他說：「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。」，說明了善爭不善讓的禍患，教我們要知止而止。莊子最能領會貪慕富貴的下場，他回絕楚君之聘時說：「千金重利，卿相尊位也。子獨不見郊祀之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟，當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？」，淮陰誅戮，蕭何繫獄，都是持盈而傾的後果。老子如此諄諄告誡，只在不可「盈」。人在成功之餘就要想到如何落幕，能不盈、能身退，才能長久安保其全。謙的有而不居與老聃的功遂身退，都不是一定要引身隱去，老子沒有遯世思想，不是等同於張良與范蠡的隱遯與身退，謙之用只在功成而不有。嚴謹來說，大易的謙與與老氏的退，是含藏隱斂，不發矜情不露圭芒。政治作為是不占有、不把持、不居功、不自誇耀、不自膨脹，甚至最好是功成事遂，百姓皆謂我自然。
所以，序卦的不可以盈，示人大成之時，不要尸位素餐、不要貪戀成功，愈高要愈卑，愈大要愈微，愈明要愈暗，韜光養晦，含藏偃伏。這樣的大有，才能一直有大，也才能在空間時間上可大可久，這就是大易生生之妙用與大能。
貳、說『卦辭』
☷
☶ 謙：亨，君子有終。
一、釋卦辭
「謙」：
謙卦卦體，下卦為艮，艮為山；上卦為坤，坤為地。中爻下互為坎，上互為震。艮為山，坤為地，大自然界一般人共知的現象是，山高高在上，地低低在下。現在謙卦反其道立象，就卦象而言，坤地在上，艮山在下；就形勢而言，遠高於地表的山竟屈而艮止於地之下，故有「謙」之象。這是謙抑潛養，所以有謙虛的深刻意涵。
富戒侈，故言謙而虛；貴戒驕，故言謙而卑。貧與賤，人之所惡；富與貴，人之所欲。去處之間，不可不憂。所以《論語》〈里仁篇〉強調：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」
《老子》第八十一章：「聖人不積。既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」老子的長保富貴之道，所謂不積之旨，不爭之德，正從謙來。〈繫辭下傳〉隱含聖人作易所憂在人欲橫流，所患先我後人，所以條舉「履」「謙」「復」「恆」「損」「益」「困」「井」「巽」九德在抱（〈繫辭下傳〉第七章），德業的權柄正在謙遜之能。謙德，是作易者憂患中的力量，謙以制禮，讓為質，所以謙既顯，尊而光。處多難的人生之中，反身修德以處憂患之事，是最好的一條路，德有九要，謙是善行的柄要，所以說：「謙，德之柄也。」
謙是憂患的利器，於人，敬事而信；於己，恭己正位。山在地中不是自然現象，所貴在去欲養正而已。聖人以地山謙設喻，山本崇高，地本低下，崇者高者反處於低者卑者之下，強恕之道正在反身而誠，能居於萬人之下者，然後能居於萬人之上。「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」（《老子》第二十二章），皆謙德流行之功。
謙在大有之後，大有者功高，位極者有大，謙之德自是有邦國者的大業，夫子哂由，理由是「為國以禮，其言不讓」，從儒家來觀察，讓的精神是為政的基本原理。同樣是夫子的主張：「能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？」禮以讓為本，讓是禮的基本內涵，所以君臣的定位，在上位者要先做到君使臣以禮，才有臣事君以忠的期待。上下是相對待的，尊卑只是位置不同，彼此要相互尊重，上的尊的那一方先以身作則的精神，才有上行下效的結果，此原儒文化尤其可貴之處。《大易》六十四，唯謙全吉，自有其妙。
「亨」：
謙之為亨，既自領袖的高度推衍，三陳九卦中謙在其中，謙的成就不是忽然得之。為人君要放下身段，才能走向人民；要反求諸己，才能深入人情。謙以得和，柔而至剛，禮的運用以致中和為要，禮能中節，就為政者而言，人和在謙讓之中。念念謙虛就會塵塵方便，可是一時謙恭易，一世謙卑難，安履乎謙，終身不易，真非尋常人所能為。所以謙的價值不以一時為歡，要看恆久為貴。能守謙講讓，卑遜以自處，事事無不亨通，謙則必通必亨，此大易文化最典正處，有地山謙下的德性，放心做去，皆吉皆利，這是沒有任何條件的。下卦的三爻都是吉而無凶，上卦的三爻，都是利而無害。因為謙謙讓讓，所以亨通大行。
「君子有終」：
「君子有終」，其象取於九三，君子，指九三而言，因為謙讓，是君子之德，九三又為一卦之主，所以君子有終。〈說卦傳〉：「艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也。」又云：「終萬物始萬物者，莫盛乎艮。」艮為止，所以說，艮有「終」之象。謙卦，一陽五陰之卦，一陽在九三之位，為上下五陰之所歸，下卦為艮，艮「終萬物」，故可以有終。
謙卦有亨通之德，象徵著君子懂得謙沖自得，「勞謙得其柄」，成就真正可大可久的大業在功成不居，有上功而能謙下，才是勞而謙的真面目，功高震主並不是功高者的宿命，震主的罪愆在不知韜光；功成身退並不是功成者的偉業，身退的可貴在造極處戒盈。
六十四卦之中，一陽五陰之卦共有六卦，以一陽為主。「剝」「復」有消有長：「剝」之陽在上九，象徵陽氣弱極於上，不利有所往；「復」之陽在初九，象徵陽氣復生於下，利有攸往。「師」「比」象徵眾之所歸：「師」之陽在九二，剛中而應，行險而順，自正而眾正，足以王；「比」之陽在九五，不寧方來，後夫凶
，其道窮也。「謙」「豫」，一陽皆處在上下交際之處：「謙」之陽在九三，天道下濟而光明，地道卑而上行；「豫」之陽在九四，剛應而志行，順以動，故天地如之。謙卦之九三，在止乎其內而順乎其外，坤地能伸而艮山能屈，所以謙的「君子有終」，是站在擁有高位的君主領袖立論，謙的價值從「上」的先「屈」而後加上「下」的能「伸」。謙德的昇華，關鍵的第一步，還是在「在上位者」的「克讓」、「能下」，這樣才是謙謙君子地地道道的「有終」。
卦辭的意思是說：謙卦是以謙讓的德性對待一切人事物，能夠有其功績而不自矜伐，所以，處處亨通，事事吉利。領袖萬方的君子，能夠功被六合，德合天地，完成善行而且有好的結果。
彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益
謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙，尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
二、釋彖傳
「謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。」：
謙卦的主爻是艮的九三在坤之下，艮山本在上，坤地本在下，今艮山反而來居坤地之下，故有「下濟」之象。六二、九三、六四，下互為坎，錯為離，離為火，有「光明」之象。地本在下，今反居於上，故有「上行」之象。
謙卦的亨通，來自於上下卦的交通流動，象徵山的艮來於下，象徵地的坤來於上，坤必得復於地，艮必得崇而高，上下相交猶陰陽合德而剛柔有體，所以說謙卦整體是亨通的。「天道下濟而光明，地道卑而上行」，是從卦體來解釋「謙亨」的意思。「天道下濟而光明」，是指下艮的陽爻九三而言，乾的一陽來交於坤的上爻而成卦，有如陽光普照而光明。一陽統五陰，諸陰不得而掩之，也有光明映照萬方之意。
艮山本應在上，卻來居於坤地之下，有謙藏之意；坤為地，地之道是低下的，本來就有敦厚謙卑的德性，所以也有謙退之德。艮山的善下含彰能屈，坤地的謙德上達能伸，上下易位而謙道大行，所以亨通不已。
「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」：
九三、六四、六五，上互為震，錯為巽，巽為風，震為雷，風雷益，故有「益」之象。六二、九三、六四，下互為坎，坎為險為陷，故有「害」之象。
「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」
四句細說尚謙與戒盈，從四個層面來論證，闡述滿招損，謙受益的道理。
天道指日月，日中則昃，月滿則虧，此天之道也。仰觀天之象，物極必反，可以見得的宇宙之間，大自然的變化總是保持著運動而循環、變動而平衡的狀態，四季、一年十二月、二十四節氣，總是秩序進行，月圓月缺，滿而必虧、虧而必滿，「滿」「謙（虧）」適當變化，這是天道自然的安排。天道現象一直都是滿者損之，滿以後就日損，所以盈者日虧，只有謙才能受益，這是從天道運行來體會。
地道指山川、丘陵、深谷等高低形勢。高岸不能久峭，壁立千仞終將傾陷於谷，幽谷不會久晦，深坑萬壑堆疊為陵，此地之道也。俯察地之理，高山夷為地為幽谷，高必下之，窪必垤之，高極必覆，城復於隍，高滿必漸變化，流動於窪谷。領悟地之流動變化，隨時進行，馴而漸至，地道的高而日流於傾，地道的滿則日深於陷，也是盈虧之理。只有觀察地之理，才能深悟地道盈虧變化的道理，謙德才能自然流動四方，謹守含藏謙下的智慧。
鬼神指造化萬有之妙，鬼斧神工足以妙萬物而美之。但是，花開隨即花謝，絢爛接著就是衰殘，這是生命體從出生而茁壯而死亡的變化，最美的時候就是凋謝的開始，誰盈誰就有害，誰謙誰就有福。將要最美，就是守謙的深義；盛極則衰，這是生機的變化。戒盈勿溢才能保泰平安，尚謙不滿才能幸福永存。所以，盈滿者常常速禍，謙損者往往得福。
天道地道自然造化，客觀的自然世界自來如此，不會因為人的意志而改變，
日出日落、花開花謝、陰晴圓缺，總是永遠的虧滿交替，循環往復。
人道仰俯之間，效自然之謙以為法，學宇宙之滿以為戒，人所以生為萬物之靈，展現天工人其代之的靈知，以此。大易六十四卦，皆言天道之常，示人為法
；春秋十二公，都說人事之亂，教人為戒。「人道惡盈而好謙」，是從自然宇宙中體會窺探，從經驗教訓中得知，能去盈處謙就能得羲皇啟迪之功，「為學日益，為道日損，損而又損，以至無為」，老子從「謙退」、「善下」、「不爭」中找到了自然無為的鑰匙。「事能知足心常泰，人到無求品自高」，古來聖賢也在持盈保泰、知止知足而無妄的修為中，找到了靈魂。
「謙」貴為作易者的無價之寶，非吉即利。在人生的舞臺上，想要贏得掌聲
，又要聲名遠播；想要彪炳人寰，又要流芳百世。第一個要建立的灘頭堡，就是如何立於不敗之地。知進知退，知得知失，知損知益而能臻於止於至善之境，入手處就在於「好謙」而「惡盈」，愈是尊貴愈要卑下，愈是飽滿愈要垂下，愈是功顯愈要藏拙，此謙謙君子成其覆載天下之妙道。
「謙，尊而光，卑而不可踰，君子之終也。」：
能效法「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」的精神；深悟「虧盈」、「變盈」、「害盈」自然的謙道；追求「益謙」、
「流謙」、「福謙」的終善；人生旅途的智慧，就在「惡盈」與「好謙」中找到了六爻皆吉的階梯。
謙之一卦，在自我尊貴的守謙中，才能真正綻放亙久不息的光芒。處在最卑微的位置，沒有人能超之越之，高而能下，盈而若虛，則天下莫能與之爭，君子之終，完全建立在自始至終沉潛養謙、含藏不露的修為世界，就是真正的功成事遂，無往而不利了。
彖傳的意思是說：謙這一卦，是亨通的。天道的法則是普照生命世界，發揮剛健不息無私無我的生生德性而大放光明。地道的法則是在最卑微的環境中伸展自己厚德載物的謙德。天道日出日落、月滿月缺，循環不息，盈者必虧、滿者必損，只有謙虛才能不斷受益。地道高山化為谿壑，丘陵化為深谷，這也也是必然的道理，深自體會才能善用謙德流動四方。自然的造化之機，花開花落，花謝花開，最燦爛就是衰敗的開始，盈虧圓缺，循環不已，將要最美，切忌全盛。人道學自然的盈滿以為戒，效天道之謙以為法。能夠善於自守謙的卑下之德，自我尊貴，自然能光顯天下，處在最卑最下，然而卻無人能夠超越他。謙而又謙，低而又低，在位的君子能完成德業而且圓滿的終善。
象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
三、釋象傳〈大象〉
「地中有山，謙。」：
坤為地，艮為山，艮在坤之下，有「地中有山」之象。
高聳巍峨的大山原本矗立於地表之上，如今卻異位，反其道而置於地之下，整個卦的大象，象徵有位有才有德的君子，含藏收斂，不顯露自己的光芒。《易程傳》云：「地體卑下，山之高大而在地中，外卑下而內蘊高大之象，故為謙也。」說的就是這個現象與道理。
「君子以裒多益寡，稱物平施。」：
謙之為卦，艮下坤上，艮為山，坤為地，象徵山在地之中。山本來是高於地之上，山卑則夷平如地，損其高以就低，有謙而退居於下的深意。裒據《釋文》多作「捋」解，有「取」之義，裒取多者，增益寡者，所以君子觀地中有山的現象，取有餘以補不足，稱量財貨多寡均平與人，使黎民各得其益。
王弼從《爾雅‧釋詁》：「裒者，聚也。」的說法，在他的《周易注》云：「多者用謙以為裒，少者用謙以為益。」《周易正義》進一步申說：「裒多者，君子若能用此謙道，則裒益其多。言多者得謙，物更裒聚，彌益多也。故云裒多即謙尊而光也。是尊者得謙而光大也。益寡者得謙而更進益，即卑而不可踰也。是卑者得謙而更增益，不可踰越也。」
大象乃夫子所贊之辭，是孔聖的想法，不必牽合原卦。地中有山，聚多也，故裒以「聚」為上。「聚多益寡」，比之「損有餘以補不足」不盡相同，而有勝義。為君有民之道，在先富後教，財聚（於君）則民散，財散（於民）則民聚，為民聚財開源，此富民之道。所以「裒多益寡」者，為國聚財，廣闢富源，以注於民
，寡者多、少者富、弱者強，用心在「富」，富國富民之意。「稱物平施」者，權衡物資分配於民，這裡有兩個精神，「平」與「施」。「平」，公正而均分霑溉；「施」，給與而不求回報；用心在「均」，均富溥施之意。因此，君子從地中有山的現象，體會「裒多益寡」，是從生產面說；「稱物平施」，是從分配面看。總括而言：為人君者以創造人民的福祉，為第一要務。多有多的理由，少有少的原因，損多益少不是真平等，從國家的經濟面財源廣進，人民少的不斷的日富日多，國富民有，再均平分配，這才是富民之道。消極的損有餘以補不足，是均貧；積極的聚多以益少，是均富。
大象的意思是說：地中有山，所聚者多，含藏者大。治國有位的君子，領悟這種現象，以來開發國家經濟力，發展生產力，廣聚資源以來富裕萬民，使寡者多、貧者富；全民利益的分配要做到均平無私，在上位的領袖要做到雨露均霑，並且要抱持無條件的嘉惠人民。
參、說『爻辭』
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：謙謙君子，卑以自牧也。
一、釋初六
「謙謙君子」：
初六柔順之爻，又為居最下之位，故有「謙謙」之象。
本卦卦義為謙，六為陰爻，故能柔順能謙卑；初六之位又居於最卑之地，謙沖自持，善守謙德。本爻以陰柔之爻處謙道之始，而居於最低下之位，謙而又謙
，是極為謙遜的君子。凡事太過與不及，都是不理想的，但是只有謙德沒有這個困擾。朱子《易本義》：「以柔處下，謙之至也。」正是標榜謙德的特異價值。
「用涉大川，吉。」：
九三、六四、六五，上互為震，震為木，木適以涉水，故有「涉」之象。
本爻變，下卦為離，錯坎，坎為水，故有「大川」之象。
謙的德性是低調行事，初六為謙卦最始，謙卑至微。君子人以此謙遜之德，立身於世，居初無事，善下無爭，居後不先，什麼樣的災難都可以排除，初六涉水履險之道，是以極謙的卑下做到的。低以養其高，小以養其大，卑以養其尊。
初六爻的意思是說：謙而又謙的君子，足以解決一切險難的能力，而且無往不吉。
「象曰：謙謙君子，卑以自牧也。」：
九三與上六相應，上至三，下卦坤為用，故有「自牧」之象。
謙謙君子並非消極的退讓，而是積極的自我修為。牧，養也。自牧就是自養。
君子人能效法初六居最卑下的謙德，就是自覺自修。修身，在去除言行之不完；養性，在陶養本性之固有。君子能以謙卑之道自我修養，所以能成就其謙而又謙的能耐。
小象的意思是說：一位謙虛再謙虛的君子，是以居處在卑下的環境來自我修養的。
六二：鳴謙，貞吉。
象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
二、釋六二
「鳴謙」：
九三、六四、六五，上互為震，震為雷，六二與九三親比，故有「鳴」之象。
一陽五陰之卦，都以一陽為主。處謙之時，含藏若不及，本不宜鳴，謙卦的主爻在九三，六二上承九三，以柔順中正，故鳴。
關於六二的鳴謙，有兩種主張：
其一，九三震體為雷，善鳴，六二親之承之，故曰鳴謙。這是《周易集解》引姚信之說，清惠棟《周易述》從之。
其二，雌雄唱和，故鳴。九三為主爻鳴唱；六二其鄰，和鳴；上六其應，亦和。故皆和之而鳴於謙。這是蘇東坡《易傳》的說法，清王船山從之，
蓋六二柔順中正，謙德積中發外，鳴於九三，自然之和也。
「貞吉」：
六二與九三親比，並且都居正位，故有「貞吉」之象。
六二以柔居柔，處下卦之中，中正當位，同聲相應，同氣相求，能夠堅貞自守，引起共鳴，是動機純正的自然唱和，所以說「貞吉」。
九二爻的意思是說：六二居下卦之中而且處於正位，謙德誠於中發於外，和所承的九三，陰陽相應，自然唱和。由於貞正以求，和鳴喈喈，發乎情止乎禮，所以中正吉利。
「象曰：鳴謙貞吉，中心得也。」：
六二居下卦之中，又柔居柔位，當位。是從內心由衷受到九三的感召而鳴和。
小象的意思是說：六二爻所以鳴謙貞吉，是因為發自內心的唱和。
九三：勞謙君子，有終，吉。
象曰：勞謙君子，萬民服也。
三、釋九三
「勞謙君子」：
九三陽剛當位，居於眾陰之中，六二、九三、六四，下互為坎，坎為憂為險為陷，故有「勞」之象。本爻處下卦之終，而且艮為止，故有「有終」之象。九三陽居陽位，故有「吉」之象。
九三為謙卦之主，勞者，功勞之謂也。有功勞不自居功，有績效不自矜誇，功成事遂，甘居下卦，此謙德廣大具備者也。謙德，韓嬰在他的《韓詩外傳》有所定義：「德行寬容而守之以恭者榮；位尊祿重而守之以卑者貴；人眾兵強而守之以畏者勝；聰明睿智而守之以淺者不溢：此六者，皆謙德也。」
《大易》〈繫辭下傳〉第八章，針對九三勞謙君子有很好的詮釋：「勞謙，君子有終，吉。子曰：『勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。』」，此謙德之大用也。致恭，即推廣擴充恭敬之心以至於極境之意。堯之德，允恭克讓，恭言自身毫不懈怠；讓言讓人而不爭。從恭到讓二而一也。
九三有功而能謙，即有而不居其德。分而言之，九三勞謙實具足乾卦九三坤卦六三之德，乾之九三：「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。」言其勞；坤之六三：「含章可貞，或從王事，无成有終。」言其謙。「勞謙」之義，大矣哉！
勞謙在〈說卦傳〉尚有深義，〈說卦傳〉：「勞乎坎……坎者，水也。正北方之卦也。……勞卦也，萬物之所歸也。故曰勞乎坎。」水之德在老子《道德經》有兩段話說最詳：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」（第八章）又云：「江海所以為百谷之王者，以其善下之。」（第六十章）水德貴柔善下，柔弱所以勝剛強云云，老氏思想從《大易》出，可見一斑。
「有終，吉」：
九三爻居下卦之終，並且艮為止，故有「有終」之象。陽爻居陽位，故有「吉」之象。
胡炳文《周易通釋》：「（九）三在下卦之上，勞而能謙，在上之君子也；初（六）在下卦之下，謙而又謙，在下之君子也。在上者尊而光，在下者卑而不可踰，皆所以為君子之終也。」「君子有終」，卦辭與九三並見，可見九三的精神和謙卦相類。勞謙所以有功業的卓然，又能完成德業的善終，就是謙德之至也，所以最吉利。
九三的意思是說：有功勞又能謙虛自持的君子，會有很好的結果，同時也無往而不利。
「象曰：勞謙君子，萬民服也。」：
就謙卦一陽五陰而言，上下群陰都來歸於九三，所以說萬民服也。從勞謙君子的有功不伐，自謙自退，民心自然歸附，亦萬民服也。有大功且不伐，而且甘心下位，民心自然擁戴。留侯、陶朱公皆此類也。
小象的意思是說：有功勞而不會自我炫耀的君子，一定能得到老百姓的誠心悅服。
六四：无不利，撝謙。
象曰：无不利，撝謙，不違則也。
四、釋六四
「无不利」：
六四陰居陰位，當位則吉，故有「无不利」之象。
六四居上卦之下，柔居陰位，六四的作為如何才能做到无不利呢？四為多疑多懼之地，處乎六五謙柔之君與九三勞謙大臣之間。仰承六五不可造次，必須戒慎恐懼，面對卦主陽剛的九三，也必須謙遜以待，六四善處謙境，所以无不利。
「撝謙」：
六四已脫離下卦，屬於向外發展之爻，且在九三之上，故有「撝」之象。
「撝」，多作「揮」解，發揮謙德之謂也。六四居九三之上，承六五之下；九三有功勳，六五為柔君。所以六四對於上下，宜乎發揮謙德也。
《春秋公羊傳》莊王「撝軍退舍」之「撝」，撝同麾，以手卻物，避而不敢當之意，更有勝義。撝謙者，以手撝卻九三，而辭退其承己，所以示不敢當之意。初六謙謙君子自養其德，六二鳴謙有得於己心，九三勞謙君子萬民順服。六四就爻位言，已過九三，進入上卦，有過謙之憂，上卦三爻本來都有防止過謙之義，六四處於上卦之始，人無遠慮，必有近憂，故言：「撝謙」。
六四處於六五與九三之間，一君王一重臣，又居多懼之地，角色地位都十分敏感，為了避免落入嫌隙猜防的无妄之疑，退讓不敢當陽爻之承，這樣才能无不利，也才合乎六四多疑多懼的處境。
九四爻的意思是說：六四的環境，只要善處其位，就能諸事順遂，無所不利。六四居多疑居懼之地，要嚴守分際，善於守謙，同時要具備拒絕的智慧。
「象曰：无不利，撝謙，不違則也。」：
在謙卦的環境當中，不知謙虛與過於謙虛，都是違反謙德的法則，六四知所進退，周旋有方，揖讓有度，有分寸，不含糊，所以沒有違背謙德。
小象的意思是說：无不利撝謙這一爻，能夠嚴防猜疑，所以沒有違反謙道的法則。
六五：不富以其鄰，利用侵伐，无不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
五、釋六五
「不富以其鄰」：
六五陰爻，陰小，故有「不富」之象。
上坤為眾為用，本爻變為坎，坎錯為離，離為戈兵，故有「利用侵伐」之象。
《大易》之中，陽爻為實為富，陰爻為虛為貧。富，富有。用，左右、影響之意。以其鄰，能左右其臣屬。整句是說陰虛不富的六五，陰爻居處尊位而能左右其臣。臣子也樂意聽命於六五之君。但是，六五以柔居尊位，謙退有餘而陽剛不足，威嚴就失落了。上卦坤道不足不富，或有不服者，站在六五的君位，可以征伐，征伐无不利。一國之君無不服之人，當然就不用征伐。六五動干戈，征伐雖無不利，但是，九三君子有終萬民服也，根本無須征伐，然而六五卻可能需要征不服。可見居於尊位的六五，不若九三之得民心。謙之道本來就是以卑下為尚，宜居下卦下位，今六五已高高在上，高處不勝寒，已失謙德之光。不服者日眾，所以興武以捍衛，或剷除不良，經常有發生的可能。由於六五不失柔順之德，可以征伐，有謙德而無不利。
「利用侵伐，无不利」：
本爻變，成乾，乾為天，有「威如」之象。威，威儀也。
侵只是淺攻示警，伐則是大張旗鼓，威軍討伐了。六五雖以柔居君位，有謙遜之德，但仍有不服者，謙德所不能服，只好動干戈以武力解決，周公東征、武王克殷，皆此類也，所征都是不服者。此不得已者也，修文德以來之，近者悅遠者來，才是王道。
六五爻的意思是說：六五以柔居尊位，號令邦家，大致還能贏得百姓的信賴與支持。但是可能也有不服之人，這個時候有謙德的君王，侵伐不服者，是有利的。
「象曰：利用侵伐，征不服也。」：
六五以謙德領萬民，若有不讓的不服之人，在謙德的世界中，武力討伐以征不服者，仍是必要之惡，也是綏平逆民的利器。
小象的意思是說：六五爻訴諸武力，淺攻示警也好，大動干戈也好。在征驕逆不服者的條件下，侵伐是可以的。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。
六、釋上六
「鳴謙」：
上六以柔居柔，處謙之極，在卦外，為令聞廣譽鳴於外，故有「鳴謙」之象。
上卦坤為國土，故有「利用行師」之象。
謙卦六二與上六皆曰「鳴謙」，六二與九三相比，上六與九三相應，鳴謙的原因，直接或間接，都與九三有關係。六二居下卦之中，又當位，有中正之德，所以「鳴謙」，貞吉。然而上六已居全卦之末，本身處境不佳，居謙之上，已至乎謙之極，過謙已甚。
上六的鳴謙，是思求其正應的九三，可是九三乃五陰所歸之一陽，它是成卦之主，應於群陰，不能獨應上六。所以，只好動用行師以行征伐之事，但是所征伐的「邑國」，是自己轄內封地。六五侵伐，是討征國外，上六所伐規模不大，只能算是掃蕩內亂，解決自己的問題而已。行師雖是武事，只能說剛武以自治其封地。
「利用行師，征邑國也。」：
上六是謙道之極而不得謙，謙極只好輔之以干戈，自治其私有，完成掃除封地之亂的作為。
「象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。」：
上六鳴謙和六二的鳴謙，結果大不同。六二謙德積於中發於外，上親比於眾陰之主九三，所以貞吉。上六雖然也鳴發於外，處於謙德之終，雖然有意鳴謙與九三正應。但是九三已非一人所專有，群陰所嚮，所以鳴謙是白做工了，鳴謙竭求唱和的心志，已難兌現，所以說：「志未得也」。可以行師動武，也只限於征伐不聽服的封地，難有突破性的大作為。
小象的意思是說：上六的鳴謙，得不到正應九三的回響，沒有共鳴一唱一和的機會。這個時候的處境，只能在自己的封地邑國之內清理門戶。
肆、謙之『用』
當年清朝康熙年間大學士張英──名臣張廷玉之父──的家人，重修府邸時，因院牆與鄰居吳氏發生爭執，所以寫信給當時在京為官的張英，要求他讓當地官府幫其家人撐腰。張英收到信之後，隨即回詩一首：「千里修書只為牆，讓他三尺又何妨？萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。」意思很明白，就是叫家人低調退讓。家人看了信之後，主動讓出三尺，鄰居吳氏見狀深感慚愧，同時也深受感動，也把牆讓後三尺，並登門道歉。三尺加三尺等於六尺，張、吳兩家意氣之爭的三尺地，反而成了一條六尺寬的巷子，當地人──安徽桐城市──紛紛傳頌這件事，並且給這條巷子取了一個特別的名字──「六尺巷」。在張英的家鄉，現在傳為美談的六尺巷，代表謙德表現在禮讓的具體作為。有人還據此作了一首打油詩：「爭一爭，行不通；讓一讓，六尺巷。」張英「讓他三尺又何妨」這件事，想必也讓康熙印象深刻。張英後來在桐城市郊蓋了「雙溪草堂」，康熙皇帝特別題了一副對聯：「白鳥忘機，看天外雲舒雲卷；青山不老，任庭前花謝花開」，應該很有讚賞之意。「忍一時，風平浪靜，退一步，海闊天空」，是美德，也是智慧，更是胸次浩然的襟懷。
《大易》六十四，謙之一卦，下三爻皆吉而無凶，上三爻皆利而無害。王弼在《周易註》亦云：「夫吉凶悔吝，生乎動者也。動之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有眾起。未有居眾人之所惡，而為動者所害；處不競之地，而為爭者所奪。是以六爻雖有失位、无應、乘剛，而皆无凶咎悔吝者，以謙為主也。『謙尊而光，卑而不可踰』，信矣哉！」中華大易文化以陰陽始交而難生，開屯卦生生之能，終以未濟火水背道而馳，嗟嘆人生的不圓滿。以追求圓滿的態度來面對不圓滿的人生境域，是作易者的憂患意識，也是文化生命最大的風華。
謙德之所以無往不利，可以處處逢凶化吉，關鍵在時時發揮地山謙的含藏精神，這一卦可以概括東方文化的謙虛美德，更可以發見退讓卑遜的大智慧，經營自己的人生要先能想到別人，這是謙的第一課。它不是自然而然的天性，卻是教化大行的文化力與倫理力。謙卦不只是成就六十四分之一的人生智慧，它更是開啟儒、道兩家原始的文化柔美力。
儒家的政治意涵，就是講求禮讓。《尚書》〈堯典〉〈舜典〉這麼說：「昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。將遜于位，讓于虞舜，作堯典。虞舜側微，堯聞之聰明，將使嗣位，歷試諸難，作舜典。」讚頌帝堯之德簡簡單單說了下面一段話：「曰若稽古，帝堯曰放勳。欽明文思安安，允恭克讓，光被四表，格于上下。克明峻德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。」講帝堯德化的基礎，可以將「允恭克讓」當成他人格形塑的基調。
堯、舜、禹的價值，不在探究有沒有這三個人的存在，是在肯定這三個人帝位傳承的思想，禪讓的政治文化是個願景，也是儒學領域思想家的理想藍圖。司馬遷發憤述作，用一生寫《史記》，究天人之際，通古今之變，成一家之言，世家第一篇就是〈吳太伯世家〉，太伯以讓國於季歷，季歷生西伯昌，也就是後來的周文王，沒有那一讓，周文化是不是有機會立足還很難說。列傳第一篇是伯夷列傳，伯夷是孤竹國世子，以能讓國而配享奉祀，得到司馬子長的大力肯定。我們再看看管鮑之交的那位鮑叔牙，他幫齊公子小白取得政權，成為齊桓公，在關鍵時刻能夠讓出唾手可得的機會，推薦管夷吾為宰相，幫助齊桓公完成霸業。「讓
」，是儒家所標榜的政治傳承，它從「謙」脫胎而來。
子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！」
（論語學而篇）子貢代替孔老先生的回答，以「溫、良、恭、儉、讓」得其政，強調夫子與聞其政，不是有目的的求，「讓」是自然求知的力量。子曰：「能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國？如禮何？」（論語里仁篇），君不見，夫子笑哂子由的具體事實，不就是「為政以禮，其言不讓？」。我們可以這麼看，「讓」，是華夏民族五千年的文化力也是政治力。
謙讓是最優質的高貴，其卦內充實而自處謙虛，此謙卦之德。處在憂患的環境，易以九卦修德，繫辭下傳第七章：「謙，德之柄也。」柄，是人所操持的原則，人的至於盈滿者，必喪其德。只有卑己尊人，小心畏義，則其德日積，好比物之有柄而為人所執持者也，所以說謙為德之柄。又云「謙，尊而光」，蓋謙以自卑而不覺性，則恐其性不自尊貴矣；謙以自誨而不悟心，則恐其心不自光明矣。所以謙之道，自卑則愈自尊貴，自誨則愈自光明。「謙，尊而光」，這正是謙的才德所以極其善者也。又云「謙以制禮」，人有禮則安，無禮則危。但是禮若截然不可犯則失之太嚴，其何異乎嚴刑峻法？禮用來節度人的行為，必有合於人之性情者，禮之用和為貴，「謙以制之」，則和之至矣。
什麼是謙？來知德說：「有而不居之義」；程頤說：「有其德而不居謂之謙」；朱熹說：「有而不居之義」。就其積極意義來說：能居人之下者才能居人之上，不能居人之下者就不能居人之上，這樣解讀謙的價值才是活學問。白居易《放言五首》之三：「贈君一法決狐疑，不用鑽龜與祝蓍。試玉要燒三日滿，辨材須待七年期。周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時。向使當時身便死，一生真偽復誰知？」
可見「謙」是不是長保富貴之道，還要考慮時間、機會和環境的因素。但是內蘊如山之德，外順於外是謙的基本陶養。張子房有功不居，告老還鄉，知退而退；范蠡另開貨殖，陶朱其業，泛於江湖。茍知上能共患難不能共享樂之理，而不能果以進退之機，徒知不能行，亦猶不知也。非知謙之深，無以有終，此謙之亨通，也是謙之大用也。
周勃誅諸呂，於漢有再造之恩，然而景帝謂其「鞅鞅非少主臣」，終於下廷尉嘔血而死；霍光受遺命輔政，歷相三世，在陪乘時，宣帝若負芒刺於背，故身甫死，三族盡誅；寇準有功於太宗，然挽衣留諫，面詆同列，雖有直言之風，而少包荒之量，坐竄南夷，勳業於是而不令厥終。此三子者皆忠直骨鯁之臣，以昧於謙亨之理，致君子無終之憾。二桃殺三士，固是齊之晏子陰謀殺人，若公孫接、田開疆、古冶子三勇士不恃功而驕，又不爭功而讓，二桃豈能竟其害？
最令人玩味的是韓信，漢以後淮陰侯就是以忍胯下之辱建立他的第一形象，
這是後人津津樂道之處。人知韓信年少能忍，而不悟其以不能忍而族滅，惜哉！
太史公曰：「假令韓信學道謙讓，不伐己功，不矜其能，則庶幾哉！於漢家勳可以比周、召、太公之徒，後世血食矣。不務出此，而天下已集，乃謀畔逆，夷滅宗族，不亦宜乎！」司馬遷對於韓信的評價感嘆居多，雖然君臣一體，自古所難
。不是每一位良臣都能像魏徵之於唐太宗，三顧茅廬漢主禮賢，更不是人人得而有之。但是韓信若能守謙讓，就不致有功高震主之疑？若能急解劉邦滎陽之圍，不居平齊之功，不生假王之妄，又何來殺身之禍？這一點蕭何或許聰明睿智一些
，韓信既死，劉邦派使臣封蕭何為相國，甚且多封五千戶，當大家都在向蕭何申賀之時，獨有賣瓜的秦東陵侯召平弔喪言之曰：「禍自此始矣。上暴露於外而君守於中，非被矢石之事而益君封置衛者，以今者淮陰侯新反於中，疑君心矣。夫置衛衛君，非以寵君也。原君讓封勿受，悉以家私財佐軍，則上心說。」蕭何把話聽進去了：「從其計，高帝乃大喜。」讓蕭相國免去當時立即性的殺身之禍。
伴君如伴虎並不足畏，歷史上同患難不能共享福的教訓也屢見不鮮，韓信自恃其才而得意忘形，不知大難臨頭而自食惡果，是他始料未及之事。上刑場的那一段悲歌：「飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。」恐怕告訴我們，至死他都不知不道進退之道，也毫無「謙亨，有終」的大智慧。這麼看，能「忍胯下之辱」的少年韓信，該好好打盛年韓信一大巴掌。實在是退步太多了！
老子戒盈也好，儒學持盈保泰也好，都必須加一味退讓尚柔的謙德，才能安保其全。走路防跌，吃飯防噎。話到嘴邊留半句，忌口過；退一步想留餘地，憂行妄。衡諸史冊，有多少英雄豪傑皆不得善終，李斯用盡的心機，白搭了；項羽擺滿的鴻門宴，也白喝了。謙的智慧是如此必要，可惜，看來謙的智慧又是如此艱難。讀不盡的人事盛衰，看不完的歷史倒演。富貴險中求，安危讓中來。謙之可貴在慎始誠終，謹禮能讓，古來聖賢所以生能終其身，卒能不朽於史者以此。乾文言說：「其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？」良有以也。
謙是一陽五陰之卦，依易例：以一陽為主爻。說卦第五章：「勞乎坎」，是人生大道上多麼漂亮的一把鑰匙。謙卦不是只有「讓」只有「謙」就足以有成。謙卦卦辭：「謙亨，君子有終。」九三：「勞謙，君子有終，吉。」從消極層面看，繫辭有言：「勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功，下人者也。」講的正是有大功者而能自不居其功，勞而能謙的真義。從積極面看，勞而謙，是謙之前要能勞，功業沒有白來，天下沒有白撿的志業。真正的事業從迍難蹇困求得，所謂「勞乎坎」是也。大易六十四，三爻多凶，此爻是上上之爻。九三的價值，正在努力奮鬥。君子先難而後獲，大禹治水，三過其門而不入，就是勞謙之德。燕過留聲，人過留名，一切有功於人類的發明家
，都是因此而得奉祠血食，也就是說留芳百世叫人念念不忘的多備具勞謙之德，
立言不如立功，讓後人留戀的都沒留下都少書。春秋之學不是說得很明白嗎？聖人貴除天下之患，除天下之患就是勞謙。繫辭所言：「聖人以通神明之德」、「以類萬物之情」，就是廓然大公的勞謙。曾國藩的歷史功勞不在於延續晚清六十年，而是站在捍衛民族立場綏服了宗教的戰爭。謙的九三：「勞謙有終」，坤的六三：「含章可貞，或從王事，无成有終」。勞謙勞謙，先勞乎坎，立不世功，這個謙德才真正算作完美落實。
六四：「无不利，撝謙」。撝謙者，以手撝卻九三，而辭退其承己，所以示不敢當之意。撝，也有裂之意。兩開，分散也。六四當上下之際，所以有開裂之象。撝謙者，以撝為謙，无不利在於撝謙。分散其德給眾人，所有的功一起分享
。不敢當其功，德流於人人而不居，此撝之為撝也。凡人都有思痛的智慧，痛定就會後悔，甚者後悔一生。人要過智慧的生活，不要背感情的包袱。居功迭遭物議，矜伐徒造敵視，後悔的藥永遠吃不完，感情的包袱永遠結不解。古往今來那些擁有一官半職，靠著「鞠躬盡瘁，死而後已」的仙丹，念念服膺死守富貴，沒有智慧走下臺階的官場中人，自是可悲！半功無成，一身不退者，尤為可憐。
老子的不爭──「水善利萬物而不爭」（第八章）「以其不爭，故天下莫能與之爭。」（第六十六章）「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」（第八十一章）「天之道，不爭而善勝。」（第七十三章）
老子的身退──「功成、名遂、身退」（第九章）
老子的不盈──「保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。」（第十五章）
老子的為道日損──「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。」（第四十八章）
老子的損有餘補不足──「天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。」
（第七十七章）
老子的善下──「江海所以為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。」（第六十六章）……
老氏自然無為的學說體系中，不盈、身退、不爭、善下、謙退等思維，不都是與《大易》謙卦的德性相彷彿嗎？
以上舉其犖犖大者以為證。謙德直接影響了儒、道兩家的謙讓與謙退的思想。
謙卦六爻皆吉，非徒以為知，貴在以為行。
參 考 書 目
《周易註》 三國魏 王 弼 世界書局
《周易正義》 唐 孔穎達 中華書局
《周易集解》 唐 李鼎祚 台灣商務印書館
《易程傳》 宋 程 頤 學生書局
《誠齋易傳》 宋 楊萬里 三才書局
《周易本義》 宋 朱 熹 文化圖書公司
《易經來註圖解》 明 來知德 夏學社
《易例》 清 惠 棟 藝文印書館
《船山易傳》 清 王夫之 夏學社
《說文解字注》 清 段玉裁 蘭臺書局
《周易荀氏九家義》 清 張惠言 藝文印書館
《杭辛齋易學》 民國 杭辛齋 夏學社
易經筆記 民國 先師仁匃遯叟 奉元書院
