摘 要
大有卦，是大易的第十四卦。為卦乾下離上，一個陰爻居於五的至尊之位，被上下五個陽爻所宗，五陽應一陰，上下都為其所有。陽為大，陰為小，以小蓄大，所以大有卦的卦義就是有大，也就是說六五能大其所有。
大有卦的卦辭只說：「大有，元亨」，元亨，就是大通，大大亨通自然是很好的環境。
初九是大有的開始，離六五還很遠，無交無往，與四又無應與，在卦外之初，所以說：「无交害」。人生都是咎由自取的多，處在大有的環境容易得咎。能夠居大有而思「艱」，就可以無災。
九二有大車載重之能，能受六五之命以致遠，所以往前奮鬥，不會有凶災咎失。有任事之才器，又能積中不盈，居下卦之中而應居尊之六五。所以，九二足以有為而无咎。
九三能夠奉獻一己之所有，所以說：「公用亨於天子」。處在環境轉換的關鍵時刻，能對休休有容的六五朝獻，行禮如儀，是智者的分際。
九四匪其彭，近君之臣，能夠謙以自牧，減損盛大的光芒，也能自律自治，不朋黨營私，近君而不見疑，所以也无咎，這就是匪其彭的功夫。
六五以柔居至尊之位，既要「厥孚交如」，講究誠信，又要展現不猛而威的柔德，這樣才是大有時代真正能大其所有的領袖。
上九是大有之極，盛極本該衰敗，但是由於六五能「履信」、「思順」、「尚賢」，反而能「吉无不利」。
大有的上下五陽都是大有，然而大有者，又全歸於六五之所有，一陰之柔能大有，關鍵在其能容，有容乃大。
關鍵字：大有；遏惡揚善，順天休命；无交害；大車以載；公用亨于天子；匪其彭；厥如交如，威如；自天祐之，吉无不利。
壹、前言
「有」，本義是手持月以耕植。「月」，指耒耜之類的農具。古時豐年稱「有」，大豐年就稱大有。在春秋穀梁傳宣公十六年有這樣的記載：「五穀皆熟為有年也，五穀大熟為大有年。」這麼樣看，大有是從大豐年設喻的，唐朝的易學家李鼎祚就是抱持類似的主張。他從大有卦體的中爻開一條路出來：「〈大有〉互體有兌，兌為澤，位在秋也。……秋則成收，大富有也。」從農業社會的經驗取象設喻，有他的道理。但是，從卦辭爻辭到象傳，我們從大有卦看到的都是講政治的原理原則，講五個陽爻的大有之道，怎麼樣在人生的每個關鍵，把握自己的大有；六五如何以一個陰柔之身去納賢，讓每一個陽剛的大有，都能為其所有，成就大有的價值，這一切都離不開：「有容乃大」。包容眾陽而為其所有，六五，就是這一類的頭號人物。種田的事，我們先擱一邊。
卦辭只簡單說了幾個字：「大有，元亨」。我們從彖傳的說明可以看出端倪，本卦是一陰五陽之卦，六五是這一卦的核心，它以非常東方的文化思考，告訴領袖人物統領天下的智慧。本卦離在上，乾在下，離為明，乾為天，以柔居尊，以明統天，光明正大是六五至尊俯仰無愧的政治態度，守柔謙虛是六五禮賢下士的求才策略；秉承中道是六五從容施政的實踐智慧。順乎自然不強作妄為，並且應天而與時偕行，這種以柔為心，以中為用，高而能下，就是五陽爭著投靠，也是上下近悅遠來的政治法寶。在炎黃土地涵蘊的道德倫理中，這種華夏炎黃文化的政治養分，實在的說，黃皮膚的炎黃子孫還真吃這一套。
柔道施政，是六五的祕密武器；中道乘時，是六五的精準智慧。彖傳所揭櫫的領袖智慧，就是「柔道」與「中道」。就六五而言，大有的有，是有人，找賢能的幹部，要積極建立人才智庫。想要網羅天下賢良、仁人志士、英雄豪傑，全在一個柔道，群陽是剛健不息的人才，不管在哪一個環境，做為一個令主領袖，就必須要有光明通達的智慧。坤卦的價值，於部屬而言是「含章可貞」，於領導者而言是「厚德載物」，本卦以一陰領五陽，正是坤卦厚德的智慧，六五這一爻的柔道，正是大有這一卦的政道，中道也時時刻刻在大有的取捨施與之間，展現它識人任人的價值，這是政治領袖胸懷萬方真正大有的藥方子。
整個大有卦說的都是大有之道，在大有的環境並不是都無往不利的。我們看：初九雖然說「无交害」，可是卻要初九的大有之士，要「艱則无咎」。九二雖然以「大車以載，有攸往」為喻，卻仍以「无咎」警惕九二，不可掉以輕心。九三「公用亨于天子。小人弗克。」叮嚀也很深刻。前四爻的大有環境，繫辭的聖人都以危辭示慎。六五與上九雖都失位，所以无咎，是以「為而不恃」而得大有。原來大有之道全在審慎危疑之中，堅持守柔用中以得之，天下大有，而豈徒然哉？
雜卦傳說：「大有，眾也；同人，親也。」同人卦，善與人同，君子貴通天下之志，所以「同人于野」的價值，是肝膽相照，「親」是同人的力量。大有卦，以誠交人，積極的作為是在虛下招賢，孚信同志。所以，「厥孚交如」的最大作用在禮賢得眾，可以看作大有卦的另一個相契合的觀察點。
序卦傳說：「與人同者，物必歸焉，故受之以大有。」同人卦說得是我與天下人同，有親有愛才能同；大有卦講得是萬物歸我所有，休休有容才能容物，才能大大其有。從同人到大有，順序合理，天在火上是同人，火在天上便是大有，這兩卦相綜很有道理。
大有是有大，所有者大，就是無所不有，非柔無以致之，做領袖要從彎下腰來找治天下的中道。柔道是東方人的智慧，有容乃大是中國功夫。
貳、說『卦辭』
大有：元亨。
一、釋卦辭
「大有」：
大有卦，下卦為乾，乾為天；上卦為離，離為火。火在天上，如日當空，畢照萬物，所照皆其所有，所以有「大有」之象。本卦一陰五陽，六五爻高居尊位，以一陰居上卦之中，上下五陽並從。依易例，陽為大，陰為小，五陽應乎一陰，眾陽為一陰所擁有，所有者皆大，大者皆為小者所有，亦「大有」之象也。春秋穀梁傳宣公十六年傳曰：「五穀皆熟為有年也，五穀大熟為大有年。」此「大有」從祥瑞豐收立義。李鼎祚周易集解引姚規的說法：「互體〈中爻上互〉有兌，兌為澤，位在秋也。乾則施生，澤則流潤，離則長茂，秋則成收，大富有也。」從「大富有」立象，殆亦類此，別為一說。
大有卦只有一陰，且居上卦的尊位，上下五個陽爻來歸順它，政事上，象徵為天下人心所歸嚮，擁有天下之大，所以說大有。大有者，本卦以六五爻為一卦之主，九二與六五為正應，初九、九三並無相應的對象，然而下卦為乾，三陽同體，隨九二同進退；九四失位之近臣，自然善處多懼之地，或躍君側，小心從事；上九處大有之極，雖無作為，以剛明之德，當大有之盛，高尚其志，下有六五柔順之君，上九陽剛柔位能順六五，居上不爭，所以吉无不利。六五以柔任賢，生而不有，為而不恃，不自有而有大，所以大其所有，故曰大有。
「元亨」：
大易六十四卦，卦辭「元亨」者，只有大有卦與鼎卦〈元吉亨〉。大有六五居尊柔中，禮賢下士，五陽來應，眾望所歸，眾陽為其所有、為其所用，所以元亨。「元」義為大，「亨」義為通，合而言之，就是大通。王弼云：「不大通，何由得大有乎？」所以此處的「元亨」和乾卦的「元亨」二德不同，乾卦的卦辭：「元，亨，利，貞。」是從宇宙論出發，四個字四種德性，含有四個獨立的意義。其他卦講元亨利貞，都指一時一事的問題，都有針對性。在乾卦來說，元的意義是講生命之元始，其他卦「元」的主要意義多訓為「大」。所以，本卦的「元亨」，是大亨、大通，不是「元」與「亨」。
大有講政治家的視野與胸襟，是同人所得的收穫。一個在政治上能為天下人創造福祉的領袖，才能大有天下，有盛德斯有大業，此乃繫辭傳的真精神。元亨是政治施行的績效，大通才能大有。就識人而言，使朝有良輔、野無遺賢，是犖犖棟樑之材的大通，近者悅遠者來；就政治而言，使日出而作、日入而息，帝力無及，天下眾庶養生送死無憾，是民情安土重遷的大通，生於斯老於斯；就韜略而言，明主柔弱不爭、謙退虛下，知人善任，使才盡其用、優劣得所，是察賢舉能磐磐幹才的大通。才能適其所，國能適其政，民能樂其利，才是大有元亨大通的政治智慧。
卦辭的意思是說：大有是以柔應眾剛，近悅遠來，無所不有，大大亨通。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
二、釋彖傳
「大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。」：
六五以陰爻居上卦天子之尊位，有「柔得尊位」之象；六五居上卦之中，天子權大，有「大中」之象；，一陰統五陽，五陽應一陰，所以說：「上下應之」。
大有一卦，五為尊位，以六居五，是謂「柔得尊位」，也即王弼所說的「處尊以柔」。六五又居上卦之中，所以說「大中」，也有人主張以全卦大體而言，陰居大體之中，是謂「大中」。大有卦只有六五一個陰爻，是本卦之主，上下五個陽爻都與之相應，所以說：「大中而上下應之。」由於五陽都和它相應，陰為小，陽為大，大者都被其〈六五〉所有。依易例：凡一柔五剛之卦，柔在上的，都叫「上下應之」；柔在下的，都叫「應乎乾」。
大有上卦離為明，六五性雖柔，能虛中以應諸陽，有禮賢沐握之心，此六五所以大有也。虛中而識賢，知人而善任；不躬親庶務，能盡人之智，千官盡能，百吏竭才，以簡御繁，非睿智不能為。
「其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。」：
下卦乾為天，為剛，為健，有「剛健」之象；上卦離為火，為日，為明，有「文明」之象；六五與九二相應，有「應乎天」之象。時，當其可之謂也。
下卦乾之三陽同體，其德剛健不息；上卦離火文明，其德容光必照。「應乎天」，是指上卦的六五應乎下卦的九二。天道運行，不失其時，是乾剛健之德，九二是下乾之主，具有與時偕行的精神。下卦乾健而不滯溺，上卦離明而不干犯，天下之大，靡所不納，無所不通，所以元亨。《春秋繁露‧立元神篇》：「欲為尊者，在於任賢；欲為神者，在於同心。賢者備股肱，則君尊嚴而國安，同心相承，則變化若神。」又云：「同其心然後可以致其功，是以建制之術，貴得賢而同心。」是最貼切的注腳。
彖傳的意思是說：大有這一卦，六五爻以柔順之德，處在最高貴的尊位，居於上卦的天子之位，具有虛中的美德，所以上下五個陽爻都來歸附它，天下之賢，它無所不納，所以叫大有。大有這一個卦，能夠剛健不息同時又有文明普照的德行，能網羅天下磐磐大才，相時行事，剛健而不過剛，昭明而不傷察，所以能大大地亨通。
象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
三、釋象傳〈大象〉
「火在天上，大有。」：
火在天上，所照者廣，既無所不照，則善惡畢照矣，「大有」之象。
本卦下卦是乾卦，乾為天；上卦是離卦，離為火。日火高掛在天之上，普照萬物，大自然萬物都在它的照拂之中，天至廣至大而無所不包無所不容，日無所不照無所不明，大千世界，莫不昭昭然，所以叫做大有。
「君子以遏惡揚善，順天休命。」：
易經來註云：遏惡：指五刑五用說。揚善：指五服五章說。休：美也。
大有下乾上離，乾為天，離為日，照見萬有，容光必照，善惡洞然，是大有的慧智。乾卦彖傳云：「乾道變化，各正性命。」天有好生之德，無所不生，無所不成，至公無私，發自天命之性，純然善者以此。《中庸》第一章：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」人性或相近，習性自相遠。天理人欲，公私人我，往往交戰我胸。聖賢修為，無非存天理去人欲。遏惡揚善，蓋順天美命，褒貶判然。司馬文正公《易說》：「火在天上，明之至也。至明則善惡無所逃。善則舉之，惡則抑之。慶賞刑威得其當，然後能保有四方，所以順天休命也。」聖人貴除天下之患，君子貴通天下之志。君子成人之美，不成人之惡，亦此義也。《春秋繁露‧盟會要篇》：「天下者無患，然後性可善。」欲純人性之美，就在「善無小而不舉，惡無小而不去」，遏物欲之惡，揚天性之善，不待言而明，亦正蒙之聖功也。
大象的意思是說：日火高掛在天上，照耀所有萬物，善惡都顯明照見，這是大有卦的象徵。君子人能識別人間是非，廓然大公，除惡務盡，揚善不後，順應上天所賦與吾人的美好使命。
參、說『爻辭』
初九：无交害，匪咎，艱則无咎。
象曰：大有初九，无交害也。
一、釋初九
「无交害，匪咎」：
初九以陽剛而居於下卦之初，所應九四也屬於陽剛，彼此不相應，「无交」之象。離為戈兵在前，「惡人傷害」之象；又乾為寒為冰，亦「害」之象也。上卦離為火，下卦乾為金，離火剋乾金，「交害」之象也。初九去「離」尚遠，未至交「離」之境，也即「无交害」之象也。
惠棟《周易述》：「陰陽相應為交。」惠士奇《易說》：「交，謂上下交。」許慎《說文解字》：「害，傷也。」左傳桓公六年傳曰：「謂其三時不害，而民和年豐也。」
匪咎：本爻處大有之初，尚屬初出，故曰「匪咎」。初九以陽居陽位，陽剛得正，故曰「无咎」。
初九雖當大有之初，然以陽居下，上無繫應之四，距離本卦主爻六五又最遠，上下不交，則無親比；陰陽不應，無所交接往來，雖處大有之境，一潭清水，未見驕溢之失，所以也不有其害。
匪咎，即非災非禍。處在這個環境，不必憂虞，不會有什麼災眚之來，但也不會有什麼大成就，純屬所處之位使然，所以說：「匪咎」。大有的初九，各種資源不多，一切都在努力開發與積累階段，實力有限，不可陷溺，慎始就不會得咎。
「交」的戒意很深，處大有之時，追逐富貴，機會很多，容易失其所守。孟子云：「物交物，則引之而已矣！」又云：「上下交征利，而國危矣！」外誘之私，惑其可畏，以下交上，交其所交，固有驕縱之虞；以慾交外，則禍不可計矣。
「艱則無咎」：
初九居於下卦之初，卑下而上無所應，有「艱」之象也。艱者，警惕之詞。欲吾人當知處大有當以陰陽相感為上，然後無所害，初九無交無應，故以「害」戒之。
初九既未涉乎害，然災咎仍在倚伏之間，所謂匪咎是指其人其事不致有咎，本身所處的環境，仍有憂心之處。特別是處在初位，都宜以乾初九文言為銘：「不易乎世，不成乎名；遯世无悶，不見是而无悶；樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔也。」能以此德安身立命，艱貞自守，才是大有之初最好的作為。
初九爻辭的意思是說：大有卦的初九爻，處於下卦之初，沒有相應的對象，也沒有足以援引的領袖和自己交相往來。處在這個環境並沒有害處，也不是什麼災禍。但是處在卑下之位，仍然需要謹慎小心，要努力奮鬥，要艱苦自持，這樣才真正不會有咎災的事情發生。
「象曰：大有初九，無交害也。」
本卦初爻說大有初九，上爻說大有上吉，獨初、上並見大有，作易者慎始誠終之意明矣！能自艱其初，然後天祐於終，自助人助天助，古意昭然。無近憂必無遠謀，無遠慮必有近憂，事豫則立，有近憂斯有遠智。此以「无交害」設戒，必以「艱」處之，慮之深且慮之遠矣！
小象的意思是說：大有初九的環境，無四位的相應，五位的親比又十分遙遠。無交也無應，沒有作為，本身也沒有大害，所處的環境則要小心自守。
九二：大車以載，有攸往，无咎。
象曰：大車以載，積中不敗也。
二、釋九二
「大車以載」：
下乾錯，為坤，有「大輿」之象。大輿即大車。本爻變，下卦為離，離錯為坎，坎中滿，中實，有「載」之象。
大車，不是戰車。一轅的車，多指兵車或乘車，不稱大車，大車在古代有特定的含義，是指專門載重負物的牛車。兵車或乘車都只有一轅，以馬為之，叫做輈，一車四馬。至於大車則有兩個轅，以牛為之，是專職載重的車。
九二以陽剛中正之才，處離潛出隱之際，能夠肩負重任，如大車之載物，此以物象設喻。牛車能任重致遠且不危，是穩當的載物之具。九二當剛中之臣與六五柔中的領袖相應，為六五所倚重。程傳：「九以陽剛居二，為六五之君所倚仗。剛健則才勝，居柔則謙順，得中則无過。其才如此，所以能勝大有之任。」闡說得很明白。
「有攸往，无咎」：
本爻變，為離，離為牝牛，中爻下互為巽，錯為震，震為足，有「往」之象。大車以載物之重為能，九二體剛履中，足以任重。本爻以陽剛居柔位，上有正應，有「有攸往」之象。九二居中有應，故「无咎」。
九二陽居陰位，有失位之嫌，疑其有災之來，故以「无咎」戒之。然上有六五信任之專，任重行遠，所以有所往而能无咎。王弼云：「健不違中，為五所任。任重不危，致遠不泥。」直接肯定了九二，決斷可以往而无咎的評價。
九二爻辭的意思是說：九二這一爻就好像牛車載物一樣，能夠得到領袖的充分授權信任，才氣洋溢，行事果斷，能柔能順，得中而不過，所以做起事來有條不紊，中規中矩。有這樣獲得重用的機會、絕佳的個人條件、謙卑的德性與任事的中道智慧。積極往前奮鬥，一定沒有問題。
「象曰：大車以載，積中不敗也。」：
乾三連，三陽同體，陽多之卦，故曰「積」。小畜卦下乾上巽與夬卦下乾上兌，皆五陽一陰之卦。大有九二小象，言積中不敗。以德言；小畜九二小象，牽復在中；夬九二小象有戎勿恤，得中道也。此「中」德之可貴也。
初九以「交」為戒，九二以「積」為功。《春秋繁露‧立元神篇》：「天積眾精以自剛，聖人積眾賢以自強。」處大有之世，尤貴積累，有其大而不廣儲，有其人而不廣養，皆非善處大有之道。《孟子‧公孫丑篇》云：「其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。」孟子「集義」就是積的功夫。荀子勸學篇：「積土成山，風雨生焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。」也莫非言「積」之功，最要者，「真積力久則入」，積誠才可大可久，積中所以不敗，心誠積之而已。
九二剛中，以時而中，得主之信，剛強有為，事事中道，時時中德，積中以行事，自能立於不敗之地。由於九二具備乾健、守柔、剛中三德，承載有適量不過其中，致遠始終如一，任重無遠弗屆，權柄如日中天，位勢不可一世，大而不自有其大，何敗之由？學易可以無大過者以此。
小象的意思是說：好比牛車承載重物，九二有剛健不息、守柔之謙、得中之宜，不盈不滿不過，任重致遠不滯，敬慎不敗，一步一腳印，永遠禁得起檢驗。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
三、釋九三
「公用亨于天子」：
九三陽剛居正位，三為三公之位，有「公」之象。下乾三陽同體，九三和六五陰陽和諧，有「亨於天子」之象。
朱熹《易本義》：「亨，《春秋傳》作享，謂朝獻也。古者，亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作享字。」
大有之九三，陽居陽位，雖不中卻得正，下憑初九、九二，以陽剛居下卦之上，有公居卿大夫之上的象徵。依爻例：五為天子，三為三公。繫辭下傳：「三與五同功。」所以，九三之三公可以用亨〈享〉於六五之天子。
九三以剛爻居陽位，處下乾之上，過剛而不中，雖然與六五無應與也無親比，然而大有者，有大也，五陽盡為六五陰柔所有，所以九三能用享於六五。項安世云：「二，大臣也。受大有之任，故為載；三，外臣也。奉大有之物以朝貢，故為亨。」九三做為天子之外臣，處大有之時，能將其所有方物朝貢於天子，是正當也是可取的。同時也說明六五之有，真乃大大其有。
「小人弗克」：
九三陽爻，為君子，爻變，下卦成兌，兌為陰卦，有「小人」之象。
弗克就是不能。九三剛正之外臣才能遵從朝獻於天子，至於小人若居此位則萬萬不可，小人行險儌幸，有假權逼上之虞，心存不軌之憂，大有則有憂。此戒領袖慎用人才之詞。
九三爻辭的意思是說：大有的九三，剛正有為，君臣情誼亨通無阻，貢獻方物以示忠誠，上下無間，和樂融融，是六五大有休休容容的氣象，也是九三功業崇高有大的表現。這是三公有其位有其功的契機。可是，如果換成小人，就不能輕易接受，為人君不可不慎。
「象曰：公用亨于天子，小人害也。」：
「害」，意同於初九無交害的「害」，私慾故也，
小人為富不仁，當大有之時，若藉朝貢天子之機，圖謀用私以巧取豪奪，會陷害六五大有的成就，就小人而言，又何嘗不因貪慕富貴，遂其私慾而敗家喪身。君子以公心可以用享，小人存私慾不可不察。不失察能遠小人，失察則大有危矣。六五之主，讒言不入，佞言不聽，小人才不能行其所害。
小象的意思是說：守正不阿的君子能夠以廓然大公的心朝獻領袖，共享大有之樂。小人志不在輸財效命，其心不軌，常存私慾，害念不可不防。
九四：匪其彭，无咎。
象曰：匪其彭，无咎，明辨晢也。
四、釋九四
「匪其彭」：
本爻變，中爻上互為震，震為鼓，有「彭」之象。九四過中，陽居陰位，失位，易道不可過盛，以剛居柔，所以有「匪其彭」之象。匪，非也。
彭，讀若旁。大要有兩種說法：這兩種說法的共同點，都是在警惕九四的出處與進退。
一、彭：《釋文》解作旁，王弼亦作旁說，孔穎達疏亦云：「彭，旁也。」
旁，王弼謂三也。匪其彭，就是勿交其旁，主張專心承五。九四陽居陰位，陽剛失位，九四上近六五至尊之君，下比三公分權之臣，處危懼之地，十分危殆。唯聖且智者，才能免於斯累。權衡君臣之義與順逆之勢，似以不依附九三為是，即非其旁之旨。九四失位，不在其位，不謀其政，可以无咎无譽；若急於求復位之吉，欲速不達，反招叛逆之名，吉何所從來？
二、彭：《廣雅‧釋訓》：「彭彭旁旁，盛也。」《詩‧齊風‧載驅》：「汶水湯湯，行人彭彭。」言行人盛多。《詩‧大雅‧大明》：「駟騵彭彭」言武王戎馬之盛。「匪其彭」，不盛、謙損之義。
九四處多懼之地，近於五位。處大有之時，下四陽皆有盛大之勢，九四以剛居柔位，聲勢浩大又近於六五之位，有僭逼之嫌。九四應有自知之明，多懼招嫌之地，必須審之慎之，能「匪其彭」，剛強而能自謙自損其盛大之勢，歸於六五，自能「无咎」。
「无咎」：
九四雖失位，處多懼之地，能以剛居柔而近於六五之天子，故曰「无咎」。
六五以柔居剛，九四以剛逼之，恐有震主之嫌。九四謙損，不朋黨營私，不處其太盛，故无咎。程傳：「九四居大有之時，已過中矣，是大有之盛者也。過盛則凶咎所由生也。故處之之道，匪其彭則得无咎。」義殆近之。
九四爻辭的意思是說：九四爻所處的環境，勿旁交九三，專心事主〈或者說近主之臣，要戒慎恐懼，要臨淵履冰〉，才能全身無災，保其大有。
「象曰：匪其彭，无咎，明辨晢也。」：
九四居離體，離為火，為明，有「明辨晢」之象。
明：繫辭下傳：「日月相推而明生焉。」《尚書‧太甲中篇》：「視遠惟明，聽德惟聰。」有日月之明才是至明，蓋目力之所極也。大學之道在「明」明德，明之所至，遠至生命之生生不息，自人至天，莫不以明為功。從字的訓詁來看，《爾雅‧釋訓》：「明明，察也。」《廣雅‧釋訓》：「察察，著也。」說文云：「察，覆審也。」中庸：「詩云：『鳶飛戾天，魚躍于淵。』」言其上下察也。明也好察也好，這是人間智慧的真功夫。明足以察秋毫之末，審矣。
晢：「昭明也。从日，折聲。」音折。所以，「明辨晢」者，明察審辨之意。
九四能明察審辨自己所處的環境，不論是朋比九三之疑，或是近君伴虎之懼，能明能辨能晢，斯能立於不敗之地。九四能知進退，陽剛大才而能審時度勢，雖大有而不大其所有，正因為不大其所有，才能保其九四之大有。
小象的意思是說：「匪其彭，无咎。」這就是告訴我們：九四要有辨明審察的智慧與沉著，才能沒有凶災。
六五：厥孚交如，威如，吉。
象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。
五、釋六五
「厥孚交如」：
上離錯，成坎，坎為心，有「孚」之象。六五以一柔居尊，應乎諸陽，以誠信相交，有「交如」之象。
厥，其，指六五說。孚，誠信。交，交感。如，語尾助詞。
六五以柔居陽位，居上離之中，又居至尊之位。本爻是大有卦之主，憑藉一陰之柔，靠的就是柔順居中，處在尊位能夠謙損虛己，柔中應剛中，六五與九二相應。六五能以誠信對待天下人，所以天下人也都推誠與之交通，即上下五陽皆與之相應。上下以誠信交感，相得益彰，這是大有上下關係的良方。
孚，以孵為信，唯天下至誠為能化。誠者，物之終始，不誠無物，信則有徵，是故君子誠之為貴。中庸第二十六章：「至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。」六五之誠，就是這種德性。自誠而明，彼此以誠信相契若合，上下交通能以誠相應，則無閒隙無猜疑，所以上下應之。
上卦為離，離為日為火為光明，日月無私照，普明天下，以公為貴，六五居大有之中，博厚無私愛，以柔居尊，此六五之公也。至誠則公，不偏不黨，無私無阿，大德敦化，此六五之所以有大也。中庸第三十二章：「唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天下之化育，夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。茍不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？」天德好生，一之以公，六五有誠無私，至健尚公，所「交」無礙，所以遠近大小莫不順之應之。
「威如，吉」：
本爻變，成乾，乾為天，有「威如」之象。威，威儀也。 六五以柔居上卦之中，下與九二相應，有「吉」之象。
六五以一柔居尊虛中，處無為之事，行不言之教，何為而不威如？程朱以威嚴群陽為「威如」，失六五柔德之功，非是。蓋君子不自重則無威儀，自重則不怒而威，不嚴而儀。所謂「望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」即不言之教，不言而威儀生焉。中庸第二十九章：「是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則，遠之則有望，近之則不厭。」六五居尊以柔，處大以中，不威而敬畏生焉，不怒而德儀存焉。六五之威，以柔為威也。威如之吉，以誠孚而順人，非以嚴刑而懾人也。
六五爻辭的意思是說：六五抱持誠信的原則和上下諸陽相互感應，謙抑柔中，不嚴怒而自成威儀，這是六五君臨天下所以吉利的要素。
「象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。」：
六五一陰統五陽，居尊柔中能下，以誠心交通群陽，以孚信啟迪眾人情志，上下推誠相與，這就是「信以發志」的精義。
六五推心置腹以待下，以簡御繁，譬如北辰，居其所而眾星共之。人之視己如見其肺肝然，篤誠最簡最易；威儀生於簡易，諸陽自不必設機心以防之備之。蕭王推赤心置人腹中，安得不投死乎？此天下第一等威如也，非六五之尊莫能為之。
小象的意思是說：六五以誠信和群陽相交往，能夠交相感應，彼此感動，是因為在上位的六五，主動發起誠心來啟發群陽的結果。六五不猛而威，施政能夠吉利天下，是因為抱持簡易平常的誠心對待天下人，所以大家也都誠心接納，不必用到八面設防、多方備患的機心。
上九：自天祐之，吉无不利。
象曰：大有上吉，自天祐也。
六、釋上九
「自天祐之」：
易例：上與五皆為天位，本爻上九以陽剛居天位，下乘六五以成大有，有「自天祐之」之象。 天，指六五說。祐，助也。
上九下履六五，六五厥孚交如，信以發志，因此有「履信」之德。其次上九陽居柔位，所以有「思順」之志。下四陽爭附六五，上九獨處六五之外，有「尚賢」之心。王弼注：「處大有之世，而不累於位，志尚乎賢者也。餘爻皆乘剛，而己獨柔順也。五為信德，而己履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故繫辭具焉。」就是最完整的注腳。上九不隨俗流，高潔其心，履信、思順、尚賢，君子具此三德，豈不自祐之功？得道多助，失道寡助，天助自助者，天助在天，自助在己，自成有方，德自履焉，豈在乎天祐不祐？
「吉无不利」：
上九居離之上，離為火，為光明，居一卦之極，成就六五之大有，有「吉无不利」之象。
中庸云至誠如神，俗話說天助自助，都在強調人能之功，所謂天祐云者，旨在詮釋大有的最高價值。王弼所揭示的三德說，都指六五而言，蓋脫胎於繫辭之言。繫辭上傳云：「自天祐之，吉無不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也；履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。」天之所助者，順時而為而已。能篤恭致誠，是成己者也；能教化大行，是成物者也。成己成物，非特君子而已，多福自求，又豈念念在求天之祐？求來的瓜不甜，茍有所祐，亦自祐而已！天祐云云亦自成其德矣，自成而成物，天工人代，人能亦天德，大有在我不在蒼蒼者天，夫復何求之有？
上九爻辭的意思是說：上九處於上卦之極，陽居陰位，處於盛極而衰的環境，由於六五的崇尚諸賢，遺賢不棄，所以整個大有的環境，都是六五居尊守中、謙抑柔順的美好結局。天所助者，往往都是能自助的人。
「象曰：大有上吉，自天祐也。」：
上九居大有之極，處離之上，大明至極之象，下與六五天子親比，所以有「大有上吉，自天祐也」之象。
六五是一卦之主，大有之有大，在禮賢尚賢。盛極而衰，物極必反，此易之理也。大有之六五，以能尚上九之賢，同人于野，變則通，通則久，所以最終反而「吉无不利」，這全是六五之功。大有之有其大，一陰之馭五陽，柔道也。
小象的意思是說：大有上九的吉利，全來自於六五柔順守中的自我實現。
肆、大有之『用』
易經如果不是活的學問，研讀易經在實際人生中沒有產生作用，那就是死的材料，沒有價值可言！易經如果是活生生的智慧，能落實在人生的顛顛仆仆之中，成為人生之海的一艘大船，讓你會划船，讓你也會掌舵，讓你也會是條好船，你看得懂每一個波瀾，你也讀得懂每一股洶湧，這樣子，你就不只是一艘船，船是你的，大海也是你的，那麼你就大大擁有，天下在你指掌之間。
大有，不能只是光說不練，有多少胸襟做多少事業，大器小器不如不器，成就大有的第一步，就是一個「容」字。容溪容河容江，容所有水所容不得，斯淵海浩瀚之所以為廣大也；容人容物容敵，容一切人所不能容，乃領袖一統之所以大有也。大有這一卦所以能元亨大大通達，就在「有容乃大」。
六五是大有一卦之主，它包容上下五陽好比包容天下賢才。落實在一陰統領五陽的環境，靠的不是威懾萬邦的武事，也不是嚴刑峻法的淫威，更不是世襲罔替的家大業大。它不投機，但是它要應天應人與時偕行；它不懦弱，但是它要尚柔用柔聽聰視遠；它不爭先，但是它要守中守勢與道變化；它雖尊貴，但是它要自下自虛求賢求才。大有不是天上掉下來的，有大是把自己放在最小的位置，才能大其所有。《孟子‧公孫丑上篇》：「子路告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉：善與人同，舍己從人，樂取於人以為善。自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」孟老夫子這一段話，很有大有六五的影子。
六五的厥孚交如，所憑藉的貴在一個「誠」字，六五以至誠交天下，不交則不達，不交則不有，深交淺交廣交海交都以誠出，上下以義合者以此。以誠「交」天下，你出乎爾，別人就會反乎爾。如果上下所交以慾，也不過是物交物而已，豈止於「害」？所以中庸那句老掉牙的智慧：「是以君子誠之為貴」，不誠無物，休想大有。天之道這麼行，人之道也是這麼走。至尊至貴，人望而敬之，其畏在不猛而威，柔而聽服。為領袖者不諳此道，雖有而不能大不能久。
六五信以發志，九二積中不敗。柔中剛中，上下相應，一誠以發外，一任重致遠。下乾三陽同體，連袂事主，群賢畢集。九四感其誠，專心六五，處大有之盛不恃不居，匪其彭是他的智慧。大有的前四個環境，從初九到九四皆以「无咎」示警，无咎自然是從有咎之虞說的，對個別環境或個人而言，想大有都要戒慎恐懼，形勢比人強，乘時不是容易的事！就算是六五、上九的「吉」，也是因為這兩爻處大有之極而不居其位，所以能有其大而不失。這樣看來，大有一卦不在教我們如何「得」？是在教我們如何「守」！創業惟艱，守成更難。
在大有六爻的小象當中，初九說：「大有初九，无交害也。」上九說：「大有上吉，自天祐也。」只有這兩爻特別強調「大有」，其餘諸爻並未提及，殆有深義焉。初九爻辭說：「艱則无咎」，上九爻辭說：「自天祐之，吉无不利」，以艱始以吉終，大概說得就是「慎始誠終」吧！
大有大象曰：「火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。」遏惡慾，揚善性，是象傳之旨。是大有卦六五「明」的精神。可是，中庸第六章：子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善。執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」當中的「隱惡揚善」是不是與象傳所說的「遏惡揚善」矛盾了呢？我們再看看論語子路篇：葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而予證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是！父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」中庸與論語孔夫子所說的「隱惡」，殆從人倫之情的親情著眼，所以父為子隱，子為父隱。大有卦的「遏惡」揚善，從大公無私的「存天理去人欲」大處說，凡事不能鄉愿，所以強調遏惡之功。《春秋繁露‧盟會要篇》：「蓋聖人者，貴除天下之患……天下者無患，然後性可善。」與「善無小而不舉，惡無小而不去，是以純其美。」也是從公的角度立論的。我們再舉一例，有人問孔子：「以德報怨，何如？」孔老先生是這麼回答的：「何以報德？以德報德，以直報怨。」這個「直」就是公理正義，是「遏惡」的基礎。在法治與親情之間留一點空間，也許是倫理親情的另一種光芒。我們不也有這麼認知與歸類：「事君有犯而無隱，事父母有隱而無犯，事師無隱無犯。」了乎此，出於人倫骨肉的「隱惡」之情，與成於正義是非的「遏惡」精神，並不是學理上的衝突。「隱惡揚善」是在強調「揚善」精神，這麼看也許更能契合大易的微妙智慧。
最後要說一說六五任賢與舉賢的原則，老祖宗告訴我們，領袖的天職在知人善任，不在事必躬親。董仲舒在立元神篇還提到：「欲為尊者，在於任賢，欲為神者，在於同心。賢者備股肱，則君尊嚴而國安，同心相承，則變化若神。……同其心然後可以致其功，是以建制之術，貴得賢而同心。」同時說到了同人與大有的智慧。在《呂氏春秋‧君守篇》也說：「大聖無事，而千官盡能。」法家的韓非，在《韓非子‧八經篇》更分了類：「下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智。」以簡御繁的領袖之術昭昭然，戒天下為主者，聰明要平淡，盡達賢材為上，而不以事自任。領悟大有的智慧，下一個大有世界那一位成功的六五，就是你。 參 考 書 目
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