大塊齋讀易筆記──說『同人』991127

林明進 建中國文科教師

摘 要

同人卦，是大易的第十三卦。為卦離下乾上，是一陰五陽之卦，一個陰爻居於下卦之中，陰居陰位，柔順而中正，上下五個陽爻，都想來和它和同。同人于野，所同的志業廣大，在險難的環境，有一群剛健的君子與其相應，整個同人卦的理想是世界大同。
同人想要亨通，求同的君子，必須要堅貞養正，才能通天下之志，以大公無私的心、光明磊落的態度，與普天之下的人民和同相親。
初九是同人的開始，一走出家門就碰到求同的六二，在同人的環境中，要先打破門戶之見。所以，作易者鼓勵同人於門外，不搞小團體，不會有什麼過失。
六二同人于宗，卻是鄙吝之道。同人從全卦來看，六二是同人的核心，是大同的希望，也是天下太平的關鍵對象。但是，放在六二爻的立場，就很不理想，六二與九五相應，是全卦唯一正應的一組。同人的精神就是無私，有相應就落入私情，反而不好，故有「同人于宗，吝」的缺失，告訴我們同人不可只囿於宗族。
九三在同人的環境中，扮演著爭奪六二的角色，公而不爭的同人之路，出現了同中有異的氛圍。一方面伏戎于莽以敵九五，一方面升其高陵以窺六二。最後，能理性判斷得失，打消了乖爭的計畫。
九四沒有應與的對象，也志在六二的和同，隔著九三覬覦六二，乘墉虎視耽耽。但是最後能從道義上深自反省，明辨是非，困而知迷，以弗攻而得吉。
九五中正與六二中正，上下和同，因為九三伏戎于莽，升其高陵，加上九四
乘墉有攻奪六二之意，中正而不能得其應，所以號咷大哭，最後因能和同而破涕為笑。九五的和同於六二，是用威武的正義大軍換來的。
上九同人于郊，有同人的遠大抱負，有仁心遠被的和同意志。卻因無人相應
，孤單在人群之外，但能持躬自守，有同人之志所以沒有悔恨。
從整個卦來看，同人的理想在世界大同，有形象很好的領袖能做全民的標竿，
在同同異異來回之間，總是有很多的遺憾，同人這一條路，並不好走。大同世界仍然是一條遙遠的康莊大道。

關鍵字：同人；同人于野；唯君子為能通天下之志；類族辨物；伏戎于莽；乘其
墉；先號咷而後笑。

目 錄
壹、前言 二、釋六二
貳、說『卦辭』 三、釋九三
一、釋卦辭 四、釋九四
二、釋彖傳 五、釋九五
三、釋象傳（大象） 六、釋上九
參、說『爻辭』 肆、『同人』之用
一、釋初九 參考書目
壹、前 言

「各位同人大家好！」這是大家經常聽到的開場白，大部分是在上位者對於在下位者親善的稱呼。「同人」，就是從同人卦發展出來的。現在俗用為「同仁」，用慣了，就同仁同仁起來了，如果你說同人，別人還覺得怪怪的。好的字眼從大易來，雖然習以為常，我們還是保持原汁原味，還他公道，「各位同人大家好」。
同人這一卦的卦義，就是一心一意要和同於天下人，它所涉及的是個人（特別是有志之士）與整個社會的關係。「同人于野」，是本卦的金字招牌，所要追求的就是「世界大同」。「同人于野」，從空間而言，是不分遠近，至乎曠遠之極而後已；從對象來說，是天下蒼生，四海之內都是所同的對象；從原則來看，是大公無私，不分親疏智愚都希望與之和同親愛。
同人的理想在大同，大同就要同其大同，存其小異，不強異以為同，使大異成小異，小同變大同。在同人的環境中，同中既有異，異中也有同，不是一呼百諾，馬上近悅遠來的。同人要有胸襟，更要有智慧，因為有同必有異，有異才有同，所以同人的基本精神，就在既求同又存異，「尊重」是同人的一條路。如果只挑愛的和同，不親的不同，最後就是黨同伐異了，這不是同人的真精神。孔聖人在《論語》一書裡頭搖旗吶喊：「君子群而不黨」，這個「群德」，正是同人最好的注腳。
同人卦各爻的構成就是一個自同而異，又由異而同的發展過程。初九「同人于門」，是「同」；六二「同人于宗」，雖然有吝，也是「同」；九三「伏戎于莽，升其高陵，三歲不興」，轉為「異」；九四「乘其墉，弗克攻」，還是異；九五「先號咷而後笑」，又回到「同」；上九「同人于郊」，還是「同」。同人表現的層次，廣度由大而小的排序是：「同人于野→同人于郊→同人于門→同人于宗」，同人卦完美亨通，各爻反而沒有同人卦辭的大氣象，六二的角色與作為尤其警人彌深。
六爻都未能盡「同人于野」的至境，大同世界的難以實現，可見一斑。
人不能離群而索居，但是群眾可以同心同德，也可以我行我素，同人所憑藉的不只是「人是群居的動物」，同人要至公，同人要大化，才能同的遠、同的久、同的大、同的美。想要同人的君子要先養正，正己才能通天下之志，才能成就聖人的功業。「利君子貞」、「君子正也」，就是強調同人的人要是個完美的典範。
序卦說：「物不可以終否，故受之以同人。」否卦天地不交，萬物不通，上下不交，小人道長，君子道消；同人卦則是上下和同，天下交，交天下，與人同，同於人。說的是我同於天下人，有親有愛，大公無私，才能同人。
雜卦云：「大有，眾也；同人，親也。」大有卦待人以誠，實際的事功是禮賢下士，得眾大有。同人卦善與人同，通天下之志是「同人于野」的力量。
同人，是同於人，是與人同。地不分遠近，人不分親疏，德行不分同異，所同者公，所同者大，所同者遠，所同者廣，以「親」和同天下群黎。我同人人，人人同我。這是作易者的理想。

貳、說『卦辭』
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。
一、釋卦辭
「同人」：
同人卦，以卦體言，下卦為離，離為火；上卦為乾，乾為天。天的位置在上，火的性情也炎炎往上，「火」上與「天」同，所以有「同人」的象徵。本卦一陰五陽，就爻位來看，六二爻以柔居柔位，處下卦之中；九五以剛居剛位，也處上卦之中。六二、九五皆居正位，九五陽剛中正，六二柔順中正，也是「同人」之象。六二以一陰居下卦之中，上下五陽皆欲「同」之，也是「同人」之義。八卦方位，先天八卦乾在南、坤在北，後天八卦離在南、坎在北，先天八卦是「體」，後天八卦是「用」，體用不二，上乾與下離，同居南方之位，也有「同人」的意涵。依易例，一陰五陽之卦，一陰都為該卦的主爻，一陰欲「同」乎五陽，眾陽也樂於為一陰所同。就六二的價值而言，在與人「同」的原則下，必須「主動的」同於人，「柔順的」同於人，這就是「同人」。
「同人于野，亨」：
「野」，主爻六二應乎九五，上卦三陽同體為乾，伏羲六十四卦方位，乾居西北，且在外卦，有「野」之象，故曰「野」。同人下卦為離，離為火，上卦為乾，乾為天，猶旭日東升，日麗於天，內自城邑外至郊野，天下皆所普照，故有「亨」之象。
古人稱城為國，城外之地為郊，郊外之地為野。《說文》：「野，郊外也。」《爾雅》也說：「邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野。」「野」，籠統地說，就是指曠遠之地。
「同人于野」，野既然是最偏遠的地方，意指君子人要有寬闊的胸襟，與普天下的黎民百姓大和大同。同人已經「同」到最邊鄙之地，告訴我們同人要到廣袤無垠之極，才是大公無私，才是名符其實的亨通。王者經緯天下，視野也不外乎天下經緯。同人于野，從與人合會、與人和同的概念出發，才是真正達成世界大同的康莊大道。從春秋公羊傳「天下治」的標準來看，就是「至所見之世，著治太平，夷狄進之於爵，天下遠近大小若一」，這樣徹底的「同人」，才是禮記禮運篇：「以天下為一家，以中國為一人」無異而同的至境，也才是最完美的亨通。同人的亨通，必須建立在種界國界一皆無分無別，是乾卦文言傳：「亨者，嘉之會也」的最好注腳。連「野」都同了，天下豈不大同？所以，同人于野，是天下太平的總目標。
「利涉大川，利君子貞」：
「利涉大川」：本卦中爻六二、九三、九四下互為巽，巽為木；下卦為離，離為火，錯坎為水，木在水上，有「利涉大川」之象。上卦為乾，乾有「君子」之象
。六二居下卦之中，陰居陰位，得正，有「貞」之象。
同人卦接在否卦之後，在同人的環境仍然有險阻困難，下卦的離火，一錯就是坎水，如果坎水是險難，那麼大川就是大難。《春秋繁露》〈盟會要篇〉云：「聖人貴除天下之患」，思除天下之患的有為領袖，首要之務在先通天下之志。六二以柔中居正，雖然不能決難，但是能與九五衷心和同，上乾的三陽同體，剛健履險，何險不可濟？何難不可度？六二當移風易俗之任，光明正大，眾志成城，可以共度大難，故曰「利涉大川」。同人如果只是狐朋狗黨的組合，那只能說是朋比為奸、結黨營私的團體。同人之所以為同人，不外乎志在天下蒼生，振興天下之利，以美利利天下，如此才能真正結交志同道合的朋友共同奮鬥。
「利君子貞」：論語子路篇裡頭孔夫子說：「君子和而不同，小人同而不和。」君子人容易以正道合和而不隨便茍同，一般人習於茍同而不容易合和。這就告訴我們：一個英明的領袖，在領導全民向真理認同的過程中，不是一蹴可幾的。換句話說，同人于野能夠亨通，涉大川決大難是有條件的。不是打著「同人于野」的旗號，就能無往不利。君子貞固，是同人成功的關鍵。貞者，正也。「利居子貞」，就是強調「子帥以正」是同人的基礎。一個想要天下人都來同我的領袖，就要有讓天下人同我的典範，這種形象的形塑，莫非自己要篤守君子的正道，其身能正，才是團結天下人，永結同心的力量。君子能貞，才是同人以至於天下同，開創人間最美的利益。

同人卦的意思是說：同人要不分遠近，無遠弗屆，無偏無私，由極近的城邑到極遠的曠野，才能真正的亨通。有同人的胸襟，我同人人，人人同我，就可以在同人這條大河大川之上，順利度過一切險難。同人成功的關鍵還要有君子人堅貞守正的自治與自律。刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦，同人的第一步就在守正。
彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于
野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也
。唯君子為能通天下之志。
二、釋彖傳
「同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人」：
柔，指六二柔順的德性。六二陰居陰位，且又居於下卦之中，柔順中正，故有「得位得中」之象。六二為本卦之主，其德柔順中正與九五陽剛中正相應與，故有「應乎乾」之象。
柔指六二，乾指九五，也可指上乾三陽爻。同人這一卦，以六二爻為一卦之主，主要是靠六二這一爻來實現同人的。六二陰居陰位，居下卦之中，柔順中正，所以說：「得位得中」，得位得中又是成卦之主，具有和同天下的條件。
一切的主宰都是從行動中得來，所謂「帝出乎震」，同人不是六二一爻就能成事，解決疑難必須依賴一群剛健的君子，所以還得「應乎乾」。六二柔順中正而有陽剛中正的九五與之相應與，上卦三陽同體，同人的事業才能落實。
凡一陰五陽之卦，都是「應乎乾」，有果決能行的群乾彥士，才能濟事。例如：「履卦」的六三，不能以自亨，雖為一卦之主，但是「眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也。」（履卦六三小象），履的柔履剛，所憑藉的是「說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。」（履卦彖傳），也是要「應乎乾」。又如：「小畜卦」的六四，也是不能以自亨，「柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。」（小畜卦彖傳），「柔得位而上下應之」、「剛中而志行，乃亨。」也是乾剛志行之功。大有卦的六五，「柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。」應乎天就是應乎乾，以上都說明一陰五陽之卦，柔得位還必須有乾德相應，才能成就事功。
「同人曰：同人于野，亨。利涉大川，乾行也。」：
乾在外卦，向外發展，故有「乾行」之象。
多數讀易者都從《易本義》的說法，主張「同人曰」是衍文。其實六二為同人卦主爻，前一句以六二為核心，這裡標出「同人曰」，從特別強調同人卦來看，亦無不可。彖傳以「乾行也」三個字來解釋「同人于野亨，利涉大川」，乾行是乾剛至健無私果行的作為。
卦辭的「同人于野，亨。利涉大川。」都是乾道行健不息的效用。少了相應與的九五爻，並不能達到與人同的同人之道；少了上卦三陽同體、行健無私的乾德，無法果決力行，剛正實踐，「同人」只有六二這個模範生是不夠的。
「文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。」：
離為火，有「文明」之象。乾為天為剛為健，有「健」之象。文明以健，從內外卦說。六二得位，居下卦之中，上應上卦的九五，故有「中正而應」之象。上卦為乾，有「君子」之象。六二為本卦的陰爻，有「唯」之象；離為日，普照天下，有「通天下」之象；下離錯坎，坎為心，有「志」之象。
「文明以健，中正而應」：同人這一卦六二、九五，一剛一柔都居中正之位；六二象徵內懷文明之德，洞燭天下；九五在外乾健不息，至健無私。上下相應，才能同心協力。用中養正，無偏無頗，是同人的力量，整個同人卦的目標是世界大同。
「君子正也」：這一段話事實上是針對「利君子貞」說的。貞就是正，養正是聖人的功業，也是希聖希賢的康莊大道。同人，要先從正己出發，自己止於至善，然後能兼善天下，由此以明大同之旨。君子能行聖賢的正道，利君子貞才有方向，同人也才有實質的意義。
「唯君子為能通天下之志」：讀書貴乎明理，為學志在養正。聖人視億兆之心猶一心，不過通於理而已。君子明理，故能遂通天下之志；能通天下之志，不唯能除天下之患，既可以明大同之義，也可以盡大同之道。大同之旨，在異中求同。排除對立，消弭矛盾，由異而同，這才是同人之路。所以說：「唯君子為能通天下之志。」

同人彖傳的意思是說：同人這一卦，是一陰五陽之卦，六二陰居陰位又居下卦之中，有柔順之德，有中正之位，為本卦之主，同時與外卦上乾的剛健之德相應與，同人的計畫能結合有理想的群眾共同奮鬥。同人這一卦卦辭中所說的：「同人于野，亨。利涉大川。」關鍵在於以九五為首的上乾三陽與六二相應，發揮了剛健不已的德性，落實了同人的執行力。從同人卦德來看，內心具有文明的德性，又能剛健行事，六二、九五上下完全相應，同人的組合十分完美。卦主六二能以正己正天下，同人卦所要呈現的真精神，也全在於「子帥以正」的君子經營同人的志業，因為只有這樣的領導者，才能貼近群眾，全面交通天下人民的心志。

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

三、釋象傳（大象）：
一般傳統或主流的說法，都從「天與火」進行思考，同人的大象不說「天下有火」，也不說「火在天下」，卻說「天與火，同人」，意指天在上，火性炎上，
從王韓到程傳等等，都這麼主張。但是，同人這一卦所以「同人于野，亨。」是六二主動的同於人，卦義是合和不同而為同。天與火自然是絕對不同的東西，算是「異」；可是從天的位置與火流動的趨勢來看，不同之中又有相同之處，也算「同」。但不管大同小異或者大異小同，都是同人所要努力的對象，「同人于野」的「野」，不只是單指空間的曠遠，它更代表著野外具象的「人民」。
在同人的進程中，既然是合不同而為同，就必須先辨同異，別異同。同中有異是必然現象，異中求同是基本立場。同人這一條路，要先研究「異」，才能找到「同」的鑰匙，「大同小異」固然要辨，「大異小同」更要下功夫，這樣大同世界，太平時代才不會落空。
繫辭上傳第一章：「方以類聚，物以群分，吉凶生矣。」同人之道想要做到吉凶中節，大象示人要「類族」與「辨物」。君子想要「通神明之德」，就要先「類萬物之情」。「類族」與「辨物」是對文，各地方物以同類而聚，這是「同」，同一族群要類之，同中分門別其所異；物類千殊萬種，這是「異」，不同物類要辨之，異中求其同之所在。不論所類之同或所辨之異，都是同人的智慧，而所類的「族」或所辨的「物」，這兩個範圍都集中在「人」，一方土地一方人。同族求其一同，異族求其統一，然後才能大一統。同人者能「大居正」，所同之人不分內外遠近能「大一統」，大同世界幾矣。
世界無完全相同的人、事、物，但是同中雖然有異，異中隱然有同，同人的智慧就在找出人所同，然後同於人，共臻大同之域。所以同人是可以有差異的同，類族辨物無非是「存」其小「異」，「求」其大「同」。

同人象傳（大象）的意思是說：天與火本質上並不相同，但是天高高在上，火的性情也是炎炎向上，這一點是相同的。所以寫大象的聖人告訴君子人，同人的現象就是異中有同，一方面要歸納其同族，另一方面也要分辨其品類。同人卦的同是和同的同人，是允許有差異的同人。所以一個君子人觀察同人的卦象，要先做好同中知其異，異中識其同，應該類族辨物（人）。
參、說『爻辭』
初九：同人于門，无咎。
象曰：出門同人，又誰咎也？
一、釋初九
「同人于門，无咎」：
初九爻變，下卦成艮，艮為門闕，故有「門」之象。
同人是一陰五陽之卦，六二為主爻，卦名同人，可以從六二同於群陽來看，也可以從諸陽同於柔順中正的六二來思考。初九所應在九四，初九是九，九四也是九，兩爻都是陽爻，並不相應與。在其他卦來說，不相應與的情形多不理想，但是在同人的環境，同人不分彼此，志在同于野，沒有繫應反而是好的現象，無應才能無偏無頗。
同人于門，是同人于門外，不是同人于門內。六二以一柔之順處同人的主爻，諸陽都想與她和同。初九具陽剛之德，陽居陽位，上無繫應，並無意與六二和同，但是一出門就和六二不約而同於門外，不是出於私心所求，以誠相見，一見如故，完全契合同人卦的精神，自然而然，合和而同，所以沒有過咎之失，沒有過錯，自然就沒有人會責難它！「无咎」，對同人的初九來說是肯定的。
「象曰：出門同人，又誰咎也？」：
象傳（小象）變「同人于門」為「出門同人」，證明初九爻的「同人于門」，是同人於門外，不是同人於門內。這個「出」的詮釋很要緊，如果是門內而不是門外，那就是「咎」，而不是同人的精神了。走出門外去同人，所同者開闊廣大，所同者無偏無私，這樣的同人，又有誰會咎它呢？從初九爻可以領會同人的第一課，首先要打破門戶之見，要同於志同道合的人，不能同於黨同營私的利益團體
。

同人初九爻的意思是說：離開家出門奮鬥，不背感情的包袱，四海之內皆我所同，不在一家一宗一族，這樣的同人，對初九的環境與態度而言，是不會有過失的。
小象的意思是說：出門就能無私無我，同其所該同，這位同人的第一人，又有誰會說它錯呢？
六二：同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
二、釋六二
「同人于宗，吝」：
六二爻變，六爻都是陽，有「同宗」之象。
「宗」，王弼作「宗主」說，孔穎達作「宗族」解，程傳作「宗黨」說，大抵不外宗族之義，說的都是同宗之人。
六二應九五是正應，依易之通例，一般而言都是吉利之辭，但是卦時決定卦位，假使六二只是應九五而不應其他諸陽，就和同人卦的與人和同相悖。就文王八卦次序而言，中女與中男正應，完全是私情，所以六二、九五相應與，是溺於私，一旦溺於私，就非公不明了。各私其情，各同其宗，於同人言，雖非凶道，亦不免落入吝道器量狹小之譏。
同人所貴在同人于野，才有大公無私之德。宗族家族之親，人倫親情五千年，藩籬已固。想要以建民國，以進大同，就要打破同人于宗之吝；才有「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的升平氣象；也才有「不獨親其親，不獨子其子」的公天下，這才是同人想要達到的大同境界。
「同人于宗，吝道也」：
同人卦卦辭同人于野的亨通，憑藉的是六二中正而應乾，是大同之義。天無私覆，地無私載，是天地之公；聖人無私無我，博施濟眾，是人間之公。全卦寓義深遠，以大同於人為尚。可是同人的六二，陰欲同乎陽，所私在一人一家一族的情誼，所同莫非宗族之內，有偏阿之私，所以是可羞的器窄量狹之道。此爻強調六二想同人于野，要先打破宗族觀念，不能搞小圈圈，才是同人之道。

同人六二爻的意思是說：六二只和九五相應，就是只和同宗同族相應，所同不廣，囿於私情，這有器量狹隘的瑕疵。
小象的意思是說：同人有限，只知和宗族同心同德，不能同人於遠，這是器量狹小的毛病。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也？
三、釋九三
「伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。」：
離錯為坎，坎為隱伏，中爻有「伏」之象；中爻下互為巽，巽為入，亦「伏」之象；下卦為離，離為戈兵，有「戎」之象；中爻下巽，巽為陰木，有「莽」（草）之象。
中爻下巽為股，爻變為震，震為足，股足齊動，有「升」之象。巽又為高，
，有「高」之象；爻變，中爻下互為艮，艮為山，有「陵」之象，合起來有「高陵」之象。伏羲八卦方位，離居三，有「三」之象。
同人五陽都想和六二和同。九三處下卦之極，過剛而不中，上九亦陽剛，九三上無所應；九三居六二之上，以剛乘柔，欲同於六二，亟思親比，然而二與五正應，沒有捨遠應趨近比的道理，故不得與六二和同。三過剛躁急，以其近於六二，恃其有利的環境，思親比和同，欲奪而同之。
「伏戎于莽，升其高陵」都是比喻之辭。對五而言，三在五之下，所以說「伏」；對二來說，三在二之上，所以說「升」。然而沒有和同的正當性，故不敢顯明發動以求之，九三有乖爭之心，復恐九五之見攻，所以以伏藏兵戎於林莽之中設喻。升其高陵以窺行動，則是對六二說的，同樣是比喻。
九三有心同於六二，於義理言，六二非九三正應，其理不直；以情勢說，九五陽剛中正，且居至尊之位，有不可敵之勢。所以伏敵三年之久，不敢冒然行事，終於不發難以強奪之。
「伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也？」：
九五中正，與六二相應與，使三不得與二和同，就三而言，九五有「敵剛」
之象。
九三所敵的九五，陽剛中正，又居尊位，所以說敵剛。作象者恐後人誤以為爻辭「伏戎于莽」，是在敵攻六二，故曰「敵剛」。過剛不中而敵乾，可見九三志在乖爭，不具同人之德。
九三有爭奪之心，無乖違之勢，度德量力不可和同，三年無成，何可行之？

同人九三爻的意思是說：九三與上九無應，想要同人，近比於六二，九五又與六二相應與，有乖爭的念頭，想要奪取九五所應的六二。但是過剛失中無應，不敢強取豪奪，理不直，義不勝，所以敵對九五如「伏戎于莽」，覬覦六二如「升其高陵」，但是衡量形勢難以和同，決不可行，所以遲至三年，仍然一直不敢發動這場爭奪。
小象的意思是說：「伏戎于莽」，是指和剛強的九五敵對。「三年不興」，是指怎麼可以冒然行事？
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。
四、釋九四
「乘其墉，弗克攻，吉」：
墉，高牆。下卦離中虛，外圍，有「墉」之象。九四在九三之上，故有「乘墉」之象。九四不中不正，以剛居柔，阻隔九五與六二的正應，自反理勢不逮，
故有「弗克攻」之象。
同人各爻都想與六二和同，九四亦然，初九無應，但是有過剛的九三居於六二與九四之中，墉指九三說，九三就如一座高牆阻隔其中，使九四不得近六二。四在三之上，同為陽爻，上為乘，下為承，所以說：「乘其墉」。九三、九四皆有乖爭之情，故不言同人；九四惡九三的親比六二，所以有陵下之志。
九四以剛居柔位，雖有攻奪之剛，也有用柔之智。九四雖乘逼九三思與六二和同，但是想到上有與六二相應與的九五，九五陽剛中正，又居尊位，自反有不能攻的道義在；自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉？此其知進退而得吉的原因。
「乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。」：
九四在九五與九三之間，九三和九五陽居陽位，得位，故有「困」之象。
九四乘九三之上想攻奪六二，然爭取與九五相應之六二的和同，在道義上是說不過去的。九四的不能攻，非不能也，自反其不可也，不是力不足，是義不足
。所以說「義弗克也」。同人六爻唯此爻得吉，就是在表彰九四處困窮而能返守做人法則的反省力，同時能秉持天賦良善的常性。
在大易六十四卦中，凡困窮能自反者，多吉。如「訟卦」的九二：「不克訟，歸而逋，其邑人三百戶无眚。」无眚，无咎之意；反之，則凶。如「復卦」的上六：「迷復，凶。」迷而不知復，所以凶。知困，就是能返於正道。

同人九四爻的意思是說：九四乘著九三的城牆去爭奪六二之同，能夠知所進退，迷途知返，改變初衷，不去爭奪不該得的六二，這是吉利的。
小象的意思是說：乘著九三的高牆去強爭六二的和同，自我省察，在道義上是不能這樣做的。最後能取得吉利，是在迷惑的關鍵時刻能不妄求，返回到正當的法則之中。
九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相克也。
五、釋九五
「同人先號咷而後笑，大師克相遇。」：
本爻變，上卦離錯坎為憂，有「號咷」之象。爻變，中爻三、四、五上互為兌，有「笑」之象。九五與六二相應，為九三、九四所阻隔，終得和同，所以有「先號咷而後笑」之象。
陽為大，陰為小，乾為陽，有「大」之象。爻變，離為戈兵，有「師」之象。本卦錯為師，也有「師」之象。
九五與六二相應與，但是被九三與九四的陽爻所阻隔，甚者九三、九四與九五爭和同於六二，讓相應與的二五受到阻隔不能相遇，九五以至尊之位，陽剛中正，且不得正應的六二，所以先號咷大哭。
居於尊位而欲交於下，處乎下位而欲獲乎上，當中必多嫉害阻撓者。繫辭上傳第八章對於同人卦有這樣的提點：「同人先號咷而後笑。子曰：『君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。』」九五以陽剛中正，六二以柔順中正，有和同之志，卒結同心，其臭如蘭，其利斷金，因為相和相同，所以就「後笑」了。
在同人的環境，為什麼還會有兵燹之事呢？因為九五一開始不能與六二相遇
，既有九三伏戎於莽，升其高陵以為害；又有九四乘其墉欲取六二。九三、九四這些都有乖爭攻奪的意圖與實力，所以同人的事業，也有非用大師不能除和同之害的時候，害除了，二五才能相遇，完成和同之業。
「同人之先，以中直也；大師相遇，言相克也。」：
九五陽剛中正，有「中直」之象。
同人之先，是「同人先號咷而後笑」的省文。「中直」猶「中正」，取「直」以代「正」，只為了與「克」協韻。所以「同人之先，以中直也」，先哭後笑，是因為一為陽剛中正，一為柔順中正，有完美的組合，是和同的最佳拍檔。
「大師」出自於九五，「相遇」指遇六二，「相克」指克勝九三、九四。「大師相遇，言相克也」，九五與六二最後能相遇，是正義之師勝利之功。九五的非用大師不能勝，可以窺得九三、九四此二陽的頑強如敵。九五在實現與六二和同的理想之前，要先掃除障礙，可見同人這條路並不是想像中那麼順利。聖人完成天下平的藍圖之前，除天下之患與通天下之志是基本的功課。同人如果那麼容易，大同世界就不會那麼難了。

同人九五爻的意思是說：九五居於至尊之位，一心想要和同於人，來實現天下為公的大同世界。但是大同的路上，不斷的會有爭奪的事件發生，讓領袖群倫的領導者經常憂心忡忡、號咷大哭。最後還是運用必要的手段掃除障礙，以正義之師剷除同而不和、結黨營私的自利團體，最後才能完美和同，締造太平世界。
小象的意思是說：「同人先號咷而後笑」，是因為九五居於尊位，有陽剛中正的德性。九五能和同於六二，是因為指揮正義大軍，戰勝不正當爭奪六二以私求和同的九三、九四。才能和完美的組合「六二」順利相遇，共造大同之業。
上九：同人于郊，无悔。
象曰：同人于郊，志未得也。

六、釋上九
「同人于郊，无悔。」：
上卦乾錯為坤，坤為地，有「郊」之象。上九在卦的外沿，亦有「郊」之象。
同人卦卦辭：「同人于野，亨。」上九：「同人于郊，无悔。」一個同於「野」
、一個同於「郊」，都在城邑之外，也都象徵曠遠之地。但是，卻有不同的結果
。原因是同人卦的全體大用，在大同世界。整卦來說，六二中正又有所應的上卦乾陽，所以能決大難，能和能同，所以「同人于野」所取曠遠之地，有大同之功。上九「同人于郊」，亦取曠遠之地，但是應爻為九三，同樣是陽爻，所以下無所應，找不到和同的對象，所以沒有具體的作為。
同人一陰五陽之卦，眾陽都想求同於二，上九也有意和同於它。可惜，六二與九五相應與，九三、九四或伏兵、或乘墉，都有乖爭六二的心，形勢條件都比上九好。上九又在九五之外，所期盼和同的對象被三陽阻絕，有同人的胸襟與遠見，最後同人之志，終不可得。
上九陽居陰位，有主動求同的動力，見勢不可為，也能知所進退，守柔而不躁動。所以，雖然無人可同，但有同人之心，最後亦無所悔。
「同人于郊，志未得也。」：
上九與九三無應，有「志未得」之象。
上九陽剛失位，又居卦終，所以無人可同。同人的環境，九三無應無與，六二又為九三、九四、九五等三陽所隔絕，無人可同。因此，同人之終，求同無功
，無由通天下之志，君子只能布衣自處，隱於江湖了。
肆、『同人』之用
「同人卦」是大易的第十三卦，講的是人與社會的發展關係，如何與人和同，創造最美最和諧的人際關係。萬物皆備於我，才是同人于野的成就。春秋言「撥亂反正」，史遷強調「貶天子，退諸侯，討大夫」，目的都在譏家天下的亂制。禮記禮運篇的大同世，目標是「大道之行也，天下為公」。從古聖先賢的思想家，到民國締造共和的政治家，「大同理想」一直都是有志之士想要實踐的藍圖。
公羊春秋譏「世卿，非禮也」，所標榜的是以民為本的永恆價值。春秋肯定「人人皆有士君子之行」，大易乾卦文言傳：「乾元用九，見群龍无首，吉」，也是抱持同樣的思考。在這樣的基礎上談同人卦，大同理想才有實質的價值。春秋以魯當新王，為天下化首；同人的君子，欲通天下之志，要從正己開始。「人皆可為堯舜」，貴在自我實現。王者不能自正，何以正人倫？何以通德類情？君子所以能風行草偃者，蓋君子自正也。同人不是伸伸手、作作勢、敞開胸懷，就能得到認同。只有大居正，才能大一統。子帥以正，然後天下可正。蒙以養正，所以為聖功；頤卦養正，不過養賢德。這都說明了「養正」的內在價值。讀書貴乎明理，只有養正才能明理，「養正明理」正是同人的入手處。
同人與大有相綜，有親才能容眾。同人的卦體，上為乾，乾為天，天德在「公」；
下為離，離為火，火德在「明」。以公而明，公而無私，明而無私，非止於至善的大人，孰能為「正」？「同人于野」是同人卦的總目標，要有大公無私之德，所同才能「同人于野」，所容才能「包容萬方」。所以，同人于野所備具的無所不包、無所不容的「容」德，是同人卦不斷壯大的力量。同其心不同其迹，同其大不異其小，才是同人的包容之道。春秋精神─「因其國而容天下」，孫逸仙精神─「以建民國，以進大同」，都是同人的真價值。
同人的第一聲號角，其利就在君子貞，大者能正，正者能容，還要有一群「人」才能涉大川。不與人同，不同於人，何以造大同之境？近悅遠來之道，由內而外
，自近而遠，非一朝一夕可得。兼蓄並包有容乃大的三部曲─第一步：「內其國而外諸侯」；第二步：「內諸夏而外夷狄」；第三步到達：「夷狄進至於爵，天下遠近大小若一。」就是「同人于野」，無遠弗屆，王者無外的亨通境域了。
同人于野，同於曠遠之地，進一步說也是同於曠遠的野人（人民）。論語先進篇：「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也，如有所用，則吾從先進。」
野人，代表有文化的黎民百姓。再換個角度來概括思維─班固《漢書‧藝文志》：「仲尼有言：『禮失求諸野』」，同人要同人于野，除了強調普遍性的原則之外，還有正面強調遺佚在野的價值性。《左傳》魯昭公十七年，孔夫子也曾經感慨地說：「天子失官，學在四夷」，「野」，自有它的價值在。
同人的大象，示吾人在同人之路上，要做好「類族辨物」，在求同的事業中先要做好分辨異同。繫辭上傳第十一章：「聖人以通天下之志，以定天下之業。」
又說：「夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務。」君子能通天下之志，除了正己之外，還要有類辨的功夫，只有這種「極深研幾」的智慧，才能真正做好類族辨物，也才能通天下之志，成天下之務。
繫辭下傳第二章言包犧氏始作八卦的目的，就是：「以通神明之德，以類萬物之情。」所以思臻大同之境，要通天下之志，具體的策略就是以德類族，以智辨物。類萬物之情（實情），才能通天下之志。時空不同，民情不同，回回不吃豕，朝鮮大啖犬。民族各有禁忌，也各有圖騰，入境問俗，就是「類」的功夫；聖賢君子、卿士庶民，各有特質，優劣得所，就是「辨」的價值。小處無法盡同，就要存異，尊重不同的風俗民情與個別差異。知其異，求其同，才找得到通天下之志的一扇窗。知異，從類情而來，類物之情而後知天下之所需。方以類聚，物以群分。乾卦文言傳也說：「本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」物各從其類，族群人情在其中，類族辨物的異同，觸類旁通，然後可以同人。
在同人的過程中，對象有君子朋，有小人朋。可以求同不可以茍同，求志同不求慾同，志同合道，慾同合污。所以，在大同之前要中正而同，不能茍且求同
。同人在本心的同，人性的同，不在名利富貴的同；可以大同小異，從小異中追求大同，大同中又保有小異，這是同人的善緣廣結之道。同人要主動，四面八方接納你；同人無貴賤，半點私情不由我。上下同心，無私無我；遠近同親，無厚無薄。一體同人，可以決難；兩人同心，可以斷金。聖人除天下之患，所憑藉的就是同心同德的同人。
王者無外，同人于野也無外，王者所念茲在茲的就是：「吾非斯人之徒與而誰與？」所同者人，遠近若一，不獨親其親，不獨子其子，不為己，不藏於己。同人于野者，同人之極者也。同人于宗，所同有限；獨厚其宗，獨愛其族，是小康社會的獨親其親，獨子其子。比而不周，所同者小，以其溺於私也。同人之苦
，在同其所私；同人之難，在同其所情，故以爭泯同。
宗族人情三百世，家閥世系三千年。軍有軍閥，學有學閥，政有政閥，各行所同，莫非各業；整合和同難乎大，或利益糾纏，或包藏慾情，或富貴爭逐。同人以寡故利少，同人以眾故利多；同其大者利大，同其小者利小。以美利利天下蒼生，才是大利；以同心同天下人民，才是大同。雨露均霑，大同之功；密雲不施，小同之蔽。
九三伏戎于莽敵剛，九四乘墉心存染指，再再顯示同人的志業十分不易。看人間故事，名利富貴，不外人爵人祿，但人人得而逐之；仁義禮智，總是天爵天祿，惟眾生忽而略之。大同成小同，同在嗜慾；小異成大異，異在殉私。
九五下應六二，尚且先號哭而後破涕為笑，先難後穫，多麼不易。如果沒有一點人性中正的追求，二人同心都是奢求，戒之深矣！至於上九同人于郊，無人可同，無時可同，無勢可同。惟有沉潛養志，以俟後聖。困於陳蔡，孔夫子微言作春秋；朝代鼎革，黃梨洲明夷以待訪。退藏含章，知節守身的有志之士，求同雖未竟其功，然而也無悔無咎。上九同人既難，自同其心算是最後一座燈塔，
只要塔在，光輝就在；只要人在，理想就在。同人若不可求，守其身，堅其節，以待人同。這是上九最後的掌聲，同人─自己給自己拍拍手。
參 考 書 目
《周易註》 三國魏 王 弼 世界書局
《周易正義》 唐 孔穎達 中華書局
《周易集解》 唐 李鼎祚 商務印書館
《易程傳》 宋 程 頤 學生書局
《誠齋易傳》 宋 楊萬里 三才書局
《周易本義》 宋 朱 熹 文化圖書公司
《易經來註圖解》 明 來知德 夏學社
《易例》 清 惠 棟 藝文印書館
《船山易傳》 清 王夫之 夏學社
《說文解字注》 清 段玉裁 蘭臺書局
《周易荀氏九家義》 清 張惠言 藝文印書館
《杭辛齋易學》 民國 杭辛齋 夏學社
易經筆記 民國 毓老師 奉元書院