林明進 國文科教師 100年1226定稿
摘 要
謙卦，是大易的第十五卦。為卦艮下坤上，是一陽五陰之卦，謙的下三爻皆言「吉」，上三爻雖不如下三爻，但也都言「利」，王弼說此卦「皆無凶咎悔吝者，以謙為主者也」，謙卦以謙德亨而有終，處在窮達都能自全，不會枉道速禍。這是謙的價值。所以劈頭就斬釘截鐵地說：「謙：亨。君子有終。」
初六以柔居於最下最微之處，謙而又謙，萬無一失。君子人處在這樣的環境，能用心自修其德，即使面對大險，也能遠害而無虞。
六二陰柔中正，內在謙德充滿，適時鳴於外，德柔居正，上承九三之和，鳴謙自有譽聲。
九三是本卦唯一的陽爻，也是本卦之主，功勞大顯卻能謙卑而居於下卦，不自矜伐，所以能得到萬民的擁戴。
六四已進入上卦，居多懼之地，上有六五謙遜之君，下有九三勞謙的大功臣，只有一條路可走，那就是把握分際，結果也是無所不利。
六五高處不勝寒，居尊位漸高漸遠，對有不服思叛者，可以武力征伐，因為所伐皆驕逆，並且善行謙道以討之，所以言利。
上六居謙卦之極，處劇變之際，因為有孤陽之九三與之相應與，位極而志未得，這是上六的無奈。由於剛柔相濟，征邑國不謙之逆，師出有名，又有謙德，故利。
謙的價值是有謙抑的德性，不是環境的順遂。從養謙、鳴謙、勞謙、撝謙到以謙征不服，全圍繞謙德而發，所以有吉有利，非吉即利，非利即吉。作易者其有憂患乎？人生順逆自是變變化化，抱持謙德做人處世，就是人生之路的履道坦坦。謙的亨通，固然可喜；謙的有終，尤其可貴。時時謙德普施，處理任何難事，面對任何形勢，善用一切時機，只要謙而信始誠終，人生就有圓滿的劇終。
關鍵字：謙；地中有山；裒多益寡；稱物平施；謙謙君子，卑以自
牧；鳴謙；勞謙；撝謙；不富以其鄰。
目 錄
壹、前言 二、釋六二
貳、說『卦辭』 三、釋九三
一、釋卦辭 四、釋六四
二、釋彖傳 五、釋六五
三、釋象傳（大象） 六、釋上六
參、說『爻辭』 肆、『謙』之用
一、釋初六 參考書目
壹、前 言
我們的老祖宗有一句老生常談的格言說：「謙卦六爻皆吉，恕字終身可行」，在大易六十四卦當中，只有第十五卦的謙卦，前三爻皆吉，後三爻皆利，整個謙卦的精神無往而不利，是其他六十三卦所不及之處。所以，書香世家為新生兒的名字取為「守謙」、「尚謙」的人很多。不是筆畫好，是它的意義深。
在廿世紀上半葉，有一位臺籍的新文學作家──許地山，名贊堃，字地山，以字行，筆名落花生。他跟謙也扯上一點關係，地山謙嘛。謙卦上下卦就是由「地山」組合而成，他的文章喜歡探究人生的意義，＜落花生＞是他的散文名篇，「落花生」也是他一直沿用的筆名。＜落花生＞是篇短小精悍的小品，文中他父親以落花生「含章可貞」的價值來教誨他的三個孩子們：「花生的好處很多，有一樣最可貴，它的果實埋在地裡，不像桃子、石榴、蘋果那樣，把鮮紅嫩綠的果實高高地掛在枝頭上，使人一見就生愛慕之心。你們看它矮矮地長在地上，等到成熟了，也不能立刻分辨出來它有沒有果實，必須挖出來才知道。」「我們都說是，母親也點點頭」，許地山毫不含糊，記得一清二楚。這戶住在臺南市延平郡王祠附近的人家，顯然是杏香不絕。
許地山是不是從地山謙的精神來寫＜落花生＞，這我們不敢決絕地說，可是「含藏內斂」的父訓，許贊堃一定記得牢牢的，他的名、字、號跟著他一輩子，這個人血液裡流傳的是中華文化最精純的謙德，是炎黃文化最主流的領袖氣質，也是出凡入聖的君子之鑰，少了這一味，休說想做一位卓絕完美的人，踉踉一生，蹌蹌一世，恐怕連人都做不成。這一期要介紹的就是在「大有」（大易第十四卦）之後必要的智慧，有大而能謙，仁者無外，又何敵之有？這一卦是中華文化最核心的大智大慧，也是最圓融的處世哲學。許爸爸在贊堃（坤的古字）厚德載物的地德之外，還進一步要他硬是把如山的德性、形象、崇高、價值，挖個坑，全埋在地底下，好比落花生一樣。這個要得，給許爸爸按個「讚」！
《說文解字》說：「謙，敬也。」《廣韻》也說：「謙，敬也。」恭求己，敬對人，「恭而有禮」、「敬而無失」，是謙謙君子的德業，也是帝堯「允恭克讓」的概括縮影。曾經，從黃門侍郎到取得政權，王莽靠的是謙恭下士的形象；曾經，短歌行中山不厭高海不厭深的曹孟德，渴望的心情也是禮賢下士的企盼，他們都懂得彎腰屈背就是放下身段的第一課。韓信自恃其才而得意忘形，功高震主而誅夷三族，年羹堯又何嘗不是如此？不能謙退，不知善下，往往就埋下了咎悔的因子。孤峰挺拔之樹，最容易招風，山巔稜線最容易暴身。看來蕭何運氣好一些，有東陵侯召平的提點，當時倖免殺身之禍。簡單比一比，張良、范蠡，有智慧的下臺、轉檯，真是知所進退又懂得爭讓的大睿智家。
「有而不居」是謙的涵養，是傳統書生道德上的語言；「有而能隱」的審識，更是芸芸眾生智慧上的利器。每一個思想家，都希望改善人類更好的生存能力，古往今來的士林儒生，徒博學多聞而不能實踐力行者，不都淪於走動的書櫥？功名一生利祿一生，得之是幸，未得不幸，這樣子打自己人生的成績單，豈其然乎？一部《大易》，說的是生生之道，可以說大而無所不包，也可以喻小而具體而微。那些歷史上以居高不能思危而致敗者，或者因登極不能急流勇退者，如果還有機會重啟人生之鑰，可能要先溫一溫：「亢之為言也：知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？」聖人其遠乎？文不在茲乎？「知進退存亡而不失其正」，如此而已！進而修德廣業、力爭上游，似乎十分艱辛；退而含藏於密、沉潛養晦，其實尤其難上加難。
謙的智慧比所處的環境重要，外在形勢是客觀的，由不得人；內在的力量是主觀的，全在自取。所以吉凶悔吝損益得失不在問卜，宜在自處；問鬼神問蒼天不問自己，都是自欺。六十四卦唯謙皆吉皆利，不但讓我們看到華夏文化的精髓
，也透露出整體東方文化概括性的樣貌。如果說西方是「尚剛」的文化系統，那麼整個東方文化大致可以說就是以「尚柔」為基調。《大易》的謙德，直接在華夏本土的儒、道文化中發展出相承的價值體系。儒家講禮讓選賢，道家說善下不爭，這個中華文化最晶亮的核心德性，應該就是東方人文教化中最敦厚又最篤恭的啟迪。炎黃皮膚的炎黃文化，有我們做人的道德與智慧，這種博大淵深的文化遺產，在文化的牆角到處都是，只要勤揩拭再細加著墨，人人都可以是慮深通敏的智者。
謙卦卦辭鮮明的幾個大字：「謙，亨。君子有終。」，簡要地交代了兩個道理。其一是謙這一卦，善於守謙的君子，安履乎謙，一路亨通。其二是尚謙者通行天下，有成德的善終。本卦是一陽五陰之卦，除了本卦之主，「九三勞謙，君子有終，吉。」之外，其他諸爻也都或吉或利，到哪裡都有勝算。其實禮為謙之主，依禮行事，即為謙道，它的作為也不過是明理能讓，依禮知節。希聖希賢無非以此為入手處，內聖而外行，追根究柢全在謙讓之功，尚書論政的最高位階就是堯舜禹帝位傳承的禪讓。為政者，除了「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」之外，還要講求禮讓，言禮而不讓，華夏文化就無所標榜，同時也談不下去了！這是華夏政治文化的思考，它明示一統天下的領袖人物以柔為心，以讓為先，高而能下，大而能退，這是君子有終的具體精神，也是無往不利的指導原則。謙卦的「有而不居」與坤德的「厚德載物」是一脈相承的，謙的「勞謙於上而鳴謙於下」與坤卦六三爻的「含章可貞」也是理路一致的。
初六「謙謙君子，用涉大川，吉。」；六二「鳴謙，貞吉。」；九三「勞謙君子，有終，吉。」此所謂下三爻皆吉。六四「无不利，撝謙。」；六五「不富以其鄰，利用侵伐，无不利。」；上六「鳴謙，利用行師，征邑國。」，此所謂上三爻皆利。謙之一卦，六爻有失位、有無應、也有乘剛，卻沒有任何悔吝之災，三吉三利純全如此，古人這麼重視謙，視謙有益而無害，謙就能亨，怎麼如此神奇
？因為高大的山能置於地之下，有了這個有其德而不居的力量，沒有其他的條件也就能有其好的結果了。
〈雜卦傳〉說：「謙輕而豫怠也。」輕與重相對，自輕故能居萬人之下，重人故以萬民為上。反之，自重則盈，輕人則驕。貪慕富貴者，往往得寸進尺；恃才傲物者，總是閃亮耀眼。但是，富貴而驕，常常自取災禍，李斯者流，集功名利祿於一身，顯赫一時，當他從座上賓淪為階下囚，真是情何以堪？臨刑之前，對其兒子之言：「吾欲與若復牽黃犬，出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎？」最是驚怖。人生如此，情何以堪？可是史書昭昭，這種例子不勝枚舉，人生並不容易。
〈序卦傳〉說：「有大者不可以盈，故受之以謙。」事物發展到一定限度就會盈滿，盈滿不已就會變化，歷史如此，政治如此，社會人事都是如此，盛極則衰，治極必亂，忌盈唯一的藥方就是守謙。《大易》告誡吾人：愈富愈有就要愈謙。老氏戒盈，他說：「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。」，說明了善爭不善讓的禍患，教我們要知止而止。莊子最能領會貪慕富貴的下場，他回絕楚君之聘時說：「千金重利，卿相尊位也。子獨不見郊祀之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟，當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？」，淮陰誅戮，蕭何繫獄，都是持盈而傾的後果。老子如此諄諄告誡，只在不可「盈」。人在成功之餘就要想到如何落幕，能不盈、能身退，才能長久安保其全。謙的有而不居與老聃的功遂身退，都不是一定要引身隱去，老子沒有遯世思想，不是等同於張良與范蠡的隱遯與身退，謙之用只在功成而不有。嚴謹來說，大易的謙與與老氏的退，是含藏隱斂，不發矜情不露圭芒。政治作為是不占有、不把持、不居功、不自誇耀、不自膨脹，甚至最好是功成事遂，百姓皆謂我自然。
所以，序卦的不可以盈，示人大成之時，不要尸位素餐、不要貪戀成功，愈高要愈卑，愈大要愈微，愈明要愈暗，韜光養晦，含藏偃伏。這樣的大有，才能一直有大，也才能在空間時間上可大可久，這就是大易生生之妙用與大能。
貳、說『卦辭』
☷
☶ 謙：亨，君子有終。
一、釋卦辭
「謙」：
謙卦卦體，下卦為艮，艮為山；上卦為坤，坤為地。中爻下互為坎，上互為震。艮為山，坤為地，大自然界一般人共知的現象是，山高高在上，地低低在下。現在謙卦反其道立象，就卦象而言，坤地在上，艮山在下；就形勢而言，遠高於地表的山竟屈而艮止於地之下，故有「謙」之象。這是謙抑潛養，所以有謙虛的深刻意涵。
富戒侈，故言謙而虛；貴戒驕，故言謙而卑。貧與賤，人之所惡；富與貴，人之所欲。去處之間，不可不憂。所以《論語》〈里仁篇〉強調：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」
《老子》第八十一章：「聖人不積。既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」老子的長保富貴之道，所謂不積之旨，不爭之德，正從謙來。〈繫辭下傳〉隱含聖人作易所憂在人欲橫流，所患先我後人，所以條舉「履」「謙」「復」「恆」「損」「益」「困」「井」「巽」九德在抱（〈繫辭下傳〉第七章），德業的權柄正在謙遜之能。謙德，是作易者憂患中的力量，謙以制禮，讓為質，所以謙既顯，尊而光。處多難的人生之中，反身修德以處憂患之事，是最好的一條路，德有九要，謙是善行的柄要，所以說：「謙，德之柄也。」
謙是憂患的利器，於人，敬事而信；於己，恭己正位。山在地中不是自然現象，所貴在去欲養正而已。聖人以地山謙設喻，山本崇高，地本低下，崇者高者反處於低者卑者之下，強恕之道正在反身而誠，能居於萬人之下者，然後能居於萬人之上。「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」（《老子》第二十二章），皆謙德流行之功。
謙在大有之後，大有者功高，位極者有大，謙之德自是有邦國者的大業，夫子哂由，理由是「為國以禮，其言不讓」，從儒家來觀察，讓的精神是為政的基本原理。同樣是夫子的主張：「能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？」禮以讓為本，讓是禮的基本內涵，所以君臣的定位，在上位者要先做到君使臣以禮，才有臣事君以忠的期待。上下是相對待的，尊卑只是位置不同，彼此要相互尊重，上的尊的那一方先以身作則的精神，才有上行下效的結果，此原儒文化尤其可貴之處。《大易》六十四，唯謙全吉，自有其妙。
「亨」：
謙之為亨，既自領袖的高度推衍，三陳九卦中謙在其中，謙的成就不是忽然得之。為人君要放下身段，才能走向人民；要反求諸己，才能深入人情。謙以得和，柔而至剛，禮的運用以致中和為要，禮能中節，就為政者而言，人和在謙讓之中。念念謙虛就會塵塵方便，可是一時謙恭易，一世謙卑難，安履乎謙，終身不易，真非尋常人所能為。所以謙的價值不以一時為歡，要看恆久為貴。能守謙講讓，卑遜以自處，事事無不亨通，謙則必通必亨，此大易文化最典正處，有地山謙下的德性，放心做去，皆吉皆利，這是沒有任何條件的。下卦的三爻都是吉而無凶，上卦的三爻，都是利而無害。因為謙謙讓讓，所以亨通大行。
「君子有終」：
「君子有終」，其象取於九三，君子，指九三而言，因為謙讓，是君子之德，九三又為一卦之主，所以君子有終。〈說卦傳〉：「艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也。」又云：「終萬物始萬物者，莫盛乎艮。」艮為止，所以說，艮有「終」之象。謙卦，一陽五陰之卦，一陽在九三之位，為上下五陰之所歸，下卦為艮，艮「終萬物」，故可以有終。
謙卦有亨通之德，象徵著君子懂得謙沖自得，「勞謙得其柄」，成就真正可大可久的大業在功成不居，有上功而能謙下，才是勞而謙的真面目，功高震主並不是功高者的宿命，震主的罪愆在不知韜光；功成身退並不是功成者的偉業，身退的可貴在造極處戒盈。
六十四卦之中，一陽五陰之卦共有六卦，以一陽為主。「剝」「復」有消有長：「剝」之陽在上九，象徵陽氣弱極於上，不利有所往；「復」之陽在初九，象徵陽氣復生於下，利有攸往。「師」「比」象徵眾之所歸：「師」之陽在九二，剛中而應，行險而順，自正而眾正，足以王；「比」之陽在九五，不寧方來，後夫凶
，其道窮也。「謙」「豫」，一陽皆處在上下交際之處：「謙」之陽在九三，天道下濟而光明，地道卑而上行；「豫」之陽在九四，剛應而志行，順以動，故天地如之。謙卦之九三，在止乎其內而順乎其外，坤地能伸而艮山能屈，所以謙的「君子有終」，是站在擁有高位的君主領袖立論，謙的價值從「上」的先「屈」而後加上「下」的能「伸」。謙德的昇華，關鍵的第一步，還是在「在上位者」的「克讓」、「能下」，這樣才是謙謙君子地地道道的「有終」。
卦辭的意思是說：謙卦是以謙讓的德性對待一切人事物，能夠有其功績而不自矜伐，所以，處處亨通，事事吉利。領袖萬方的君子，能夠功被六合，德合天地，完成善行而且有好的結果。
彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益
謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙，尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
二、釋彖傳
「謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。」：
謙卦的主爻是艮的九三在坤之下，艮山本在上，坤地本在下，今艮山反而來居坤地之下，故有「下濟」之象。六二、九三、六四，下互為坎，錯為離，離為火，有「光明」之象。地本在下，今反居於上，故有「上行」之象。
謙卦的亨通，來自於上下卦的交通流動，象徵山的艮來於下，象徵地的坤來於上，坤必得復於地，艮必得崇而高，上下相交猶陰陽合德而剛柔有體，所以說謙卦整體是亨通的。「天道下濟而光明，地道卑而上行」，是從卦體來解釋「謙亨」的意思。「天道下濟而光明」，是指下艮的陽爻九三而言，乾的一陽來交於坤的上爻而成卦，有如陽光普照而光明。一陽統五陰，諸陰不得而掩之，也有光明映照萬方之意。
艮山本應在上，卻來居於坤地之下，有謙藏之意；坤為地，地之道是低下的，本來就有敦厚謙卑的德性，所以也有謙退之德。艮山的善下含彰能屈，坤地的謙德上達能伸，上下易位而謙道大行，所以亨通不已。
「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」：
九三、六四、六五，上互為震，錯為巽，巽為風，震為雷，風雷益，故有「益」之象。六二、九三、六四，下互為坎，坎為險為陷，故有「害」之象。
「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」
四句細說尚謙與戒盈，從四個層面來論證，闡述滿招損，謙受益的道理。
天道指日月，日中則昃，月滿則虧，此天之道也。仰觀天之象，物極必反，可以見得的宇宙之間，大自然的變化總是保持著運動而循環、變動而平衡的狀態，四季、一年十二月、二十四節氣，總是秩序進行，月圓月缺，滿而必虧、虧而必滿，「滿」「謙（虧）」適當變化，這是天道自然的安排。天道現象一直都是滿者損之，滿以後就日損，所以盈者日虧，只有謙才能受益，這是從天道運行來體會。
地道指山川、丘陵、深谷等高低形勢。高岸不能久峭，壁立千仞終將傾陷於谷，幽谷不會久晦，深坑萬壑堆疊為陵，此地之道也。俯察地之理，高山夷為地為幽谷，高必下之，窪必垤之，高極必覆，城復於隍，高滿必漸變化，流動於窪谷。領悟地之流動變化，隨時進行，馴而漸至，地道的高而日流於傾，地道的滿則日深於陷，也是盈虧之理。只有觀察地之理，才能深悟地道盈虧變化的道理，謙德才能自然流動四方，謹守含藏謙下的智慧。
鬼神指造化萬有之妙，鬼斧神工足以妙萬物而美之。但是，花開隨即花謝，絢爛接著就是衰殘，這是生命體從出生而茁壯而死亡的變化，最美的時候就是凋謝的開始，誰盈誰就有害，誰謙誰就有福。將要最美，就是守謙的深義；盛極則衰，這是生機的變化。戒盈勿溢才能保泰平安，尚謙不滿才能幸福永存。所以，盈滿者常常速禍，謙損者往往得福。
天道地道自然造化，客觀的自然世界自來如此，不會因為人的意志而改變，
日出日落、花開花謝、陰晴圓缺，總是永遠的虧滿交替，循環往復。
人道仰俯之間，效自然之謙以為法，學宇宙之滿以為戒，人所以生為萬物之靈，展現天工人其代之的靈知，以此。大易六十四卦，皆言天道之常，示人為法
；春秋十二公，都說人事之亂，教人為戒。「人道惡盈而好謙」，是從自然宇宙中體會窺探，從經驗教訓中得知，能去盈處謙就能得羲皇啟迪之功，「為學日益，為道日損，損而又損，以至無為」，老子從「謙退」、「善下」、「不爭」中找到了自然無為的鑰匙。「事能知足心常泰，人到無求品自高」，古來聖賢也在持盈保泰、知止知足而無妄的修為中，找到了靈魂。
「謙」貴為作易者的無價之寶，非吉即利。在人生的舞臺上，想要贏得掌聲
，又要聲名遠播；想要彪炳人寰，又要流芳百世。第一個要建立的灘頭堡，就是如何立於不敗之地。知進知退，知得知失，知損知益而能臻於止於至善之境，入手處就在於「好謙」而「惡盈」，愈是尊貴愈要卑下，愈是飽滿愈要垂下，愈是功顯愈要藏拙，此謙謙君子成其覆載天下之妙道。
「謙，尊而光，卑而不可踰，君子之終也。」：
能效法「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」的精神；深悟「虧盈」、「變盈」、「害盈」自然的謙道；追求「益謙」、
「流謙」、「福謙」的終善；人生旅途的智慧，就在「惡盈」與「好謙」中找到了六爻皆吉的階梯。
謙之一卦，在自我尊貴的守謙中，才能真正綻放亙久不息的光芒。處在最卑微的位置，沒有人能超之越之，高而能下，盈而若虛，則天下莫能與之爭，君子之終，完全建立在自始至終沉潛養謙、含藏不露的修為世界，就是真正的功成事遂，無往而不利了。
彖傳的意思是說：謙這一卦，是亨通的。天道的法則是普照生命世界，發揮剛健不息無私無我的生生德性而大放光明。地道的法則是在最卑微的環境中伸展自己厚德載物的謙德。天道日出日落、月滿月缺，循環不息，盈者必虧、滿者必損，只有謙虛才能不斷受益。地道高山化為谿壑，丘陵化為深谷，這也也是必然的道理，深自體會才能善用謙德流動四方。自然的造化之機，花開花落，花謝花開，最燦爛就是衰敗的開始，盈虧圓缺，循環不已，將要最美，切忌全盛。人道學自然的盈滿以為戒，效天道之謙以為法。能夠善於自守謙的卑下之德，自我尊貴，自然能光顯天下，處在最卑最下，然而卻無人能夠超越他。謙而又謙，低而又低，在位的君子能完成德業而且圓滿的終善。
象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
三、釋象傳〈大象〉
「地中有山，謙。」：
坤為地，艮為山，艮在坤之下，有「地中有山」之象。
高聳巍峨的大山原本矗立於地表之上，如今卻異位，反其道而置於地之下，整個卦的大象，象徵有位有才有德的君子，含藏收斂，不顯露自己的光芒。《易程傳》云：「地體卑下，山之高大而在地中，外卑下而內蘊高大之象，故為謙也。」說的就是這個現象與道理。
「君子以裒多益寡，稱物平施。」：
謙之為卦，艮下坤上，艮為山，坤為地，象徵山在地之中。山本來是高於地之上，山卑則夷平如地，損其高以就低，有謙而退居於下的深意。裒據《釋文》多作「捋」解，有「取」之義，裒取多者，增益寡者，所以君子觀地中有山的現象，取有餘以補不足，稱量財貨多寡均平與人，使黎民各得其益。
王弼從《爾雅‧釋詁》：「裒者，聚也。」的說法，在他的《周易注》云：「多者用謙以為裒，少者用謙以為益。」《周易正義》進一步申說：「裒多者，君子若能用此謙道，則裒益其多。言多者得謙，物更裒聚，彌益多也。故云裒多即謙尊而光也。是尊者得謙而光大也。益寡者得謙而更進益，即卑而不可踰也。是卑者得謙而更增益，不可踰越也。」
大象乃夫子所贊之辭，是孔聖的想法，不必牽合原卦。地中有山，聚多也，故裒以「聚」為上。「聚多益寡」，比之「損有餘以補不足」不盡相同，而有勝義。為君有民之道，在先富後教，財聚（於君）則民散，財散（於民）則民聚，為民聚財開源，此富民之道。所以「裒多益寡」者，為國聚財，廣闢富源，以注於民
，寡者多、少者富、弱者強，用心在「富」，富國富民之意。「稱物平施」者，權衡物資分配於民，這裡有兩個精神，「平」與「施」。「平」，公正而均分霑溉；「施」，給與而不求回報；用心在「均」，均富溥施之意。因此，君子從地中有山的現象，體會「裒多益寡」，是從生產面說；「稱物平施」，是從分配面看。總括而言：為人君者以創造人民的福祉，為第一要務。多有多的理由，少有少的原因，損多益少不是真平等，從國家的經濟面財源廣進，人民少的不斷的日富日多，國富民有，再均平分配，這才是富民之道。消極的損有餘以補不足，是均貧；積極的聚多以益少，是均富。
大象的意思是說：地中有山，所聚者多，含藏者大。治國有位的君子，領悟這種現象，以來開發國家經濟力，發展生產力，廣聚資源以來富裕萬民，使寡者多、貧者富；全民利益的分配要做到均平無私，在上位的領袖要做到雨露均霑，並且要抱持無條件的嘉惠人民。
參、說『爻辭』
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：謙謙君子，卑以自牧也。
一、釋初六
「謙謙君子」：
初六柔順之爻，又為居最下之位，故有「謙謙」之象。
本卦卦義為謙，六為陰爻，故能柔順能謙卑；初六之位又居於最卑之地，謙沖自持，善守謙德。本爻以陰柔之爻處謙道之始，而居於最低下之位，謙而又謙
，是極為謙遜的君子。凡事太過與不及，都是不理想的，但是只有謙德沒有這個困擾。朱子《易本義》：「以柔處下，謙之至也。」正是標榜謙德的特異價值。
「用涉大川，吉。」：
九三、六四、六五，上互為震，震為木，木適以涉水，故有「涉」之象。
本爻變，下卦為離，錯坎，坎為水，故有「大川」之象。
謙的德性是低調行事，初六為謙卦最始，謙卑至微。君子人以此謙遜之德，立身於世，居初無事，善下無爭，居後不先，什麼樣的災難都可以排除，初六涉水履險之道，是以極謙的卑下做到的。低以養其高，小以養其大，卑以養其尊。
初六爻的意思是說：謙而又謙的君子，足以解決一切險難的能力，而且無往不吉。
「象曰：謙謙君子，卑以自牧也。」：
九三與上六相應，上至三，下卦坤為用，故有「自牧」之象。
謙謙君子並非消極的退讓，而是積極的自我修為。牧，養也。自牧就是自養。
君子人能效法初六居最卑下的謙德，就是自覺自修。修身，在去除言行之不完；養性，在陶養本性之固有。君子能以謙卑之道自我修養，所以能成就其謙而又謙的能耐。
小象的意思是說：一位謙虛再謙虛的君子，是以居處在卑下的環境來自我修養的。
六二：鳴謙，貞吉。
象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
二、釋六二
「鳴謙」：
九三、六四、六五，上互為震，震為雷，六二與九三親比，故有「鳴」之象。
一陽五陰之卦，都以一陽為主。處謙之時，含藏若不及，本不宜鳴，謙卦的主爻在九三，六二上承九三，以柔順中正，故鳴。
關於六二的鳴謙，有兩種主張：
其一，九三震體為雷，善鳴，六二親之承之，故曰鳴謙。這是《周易集解》引姚信之說，清惠棟《周易述》從之。
其二，雌雄唱和，故鳴。九三為主爻鳴唱；六二其鄰，和鳴；上六其應，亦和。故皆和之而鳴於謙。這是蘇東坡《易傳》的說法，清王船山從之，
蓋六二柔順中正，謙德積中發外，鳴於九三，自然之和也。
「貞吉」：
六二與九三親比，並且都居正位，故有「貞吉」之象。
六二以柔居柔，處下卦之中，中正當位，同聲相應，同氣相求，能夠堅貞自守，引起共鳴，是動機純正的自然唱和，所以說「貞吉」。
九二爻的意思是說：六二居下卦之中而且處於正位，謙德誠於中發於外，和所承的九三，陰陽相應，自然唱和。由於貞正以求，和鳴喈喈，發乎情止乎禮，所以中正吉利。
「象曰：鳴謙貞吉，中心得也。」：
六二居下卦之中，又柔居柔位，當位。是從內心由衷受到九三的感召而鳴和。
小象的意思是說：六二爻所以鳴謙貞吉，是因為發自內心的唱和。
九三：勞謙君子，有終，吉。
象曰：勞謙君子，萬民服也。
三、釋九三
「勞謙君子」：
九三陽剛當位，居於眾陰之中，六二、九三、六四，下互為坎，坎為憂為險為陷，故有「勞」之象。本爻處下卦之終，而且艮為止，故有「有終」之象。九三陽居陽位，故有「吉」之象。
九三為謙卦之主，勞者，功勞之謂也。有功勞不自居功，有績效不自矜誇，功成事遂，甘居下卦，此謙德廣大具備者也。謙德，韓嬰在他的《韓詩外傳》有所定義：「德行寬容而守之以恭者榮；位尊祿重而守之以卑者貴；人眾兵強而守之以畏者勝；聰明睿智而守之以淺者不溢：此六者，皆謙德也。」
《大易》〈繫辭下傳〉第八章，針對九三勞謙君子有很好的詮釋：「勞謙，君子有終，吉。子曰：『勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。』」，此謙德之大用也。致恭，即推廣擴充恭敬之心以至於極境之意。堯之德，允恭克讓，恭言自身毫不懈怠；讓言讓人而不爭。從恭到讓二而一也。
九三有功而能謙，即有而不居其德。分而言之，九三勞謙實具足乾卦九三坤卦六三之德，乾之九三：「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。」言其勞；坤之六三：「含章可貞，或從王事，无成有終。」言其謙。「勞謙」之義，大矣哉！
勞謙在〈說卦傳〉尚有深義，〈說卦傳〉：「勞乎坎……坎者，水也。正北方之卦也。……勞卦也，萬物之所歸也。故曰勞乎坎。」水之德在老子《道德經》有兩段話說最詳：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」（第八章）又云：「江海所以為百谷之王者，以其善下之。」（第六十章）水德貴柔善下，柔弱所以勝剛強云云，老氏思想從《大易》出，可見一斑。
「有終，吉」：
九三爻居下卦之終，並且艮為止，故有「有終」之象。陽爻居陽位，故有「吉」之象。
胡炳文《周易通釋》：「（九）三在下卦之上，勞而能謙，在上之君子也；初（六）在下卦之下，謙而又謙，在下之君子也。在上者尊而光，在下者卑而不可踰，皆所以為君子之終也。」「君子有終」，卦辭與九三並見，可見九三的精神和謙卦相類。勞謙所以有功業的卓然，又能完成德業的善終，就是謙德之至也，所以最吉利。
九三的意思是說：有功勞又能謙虛自持的君子，會有很好的結果，同時也無往而不利。
「象曰：勞謙君子，萬民服也。」：
就謙卦一陽五陰而言，上下群陰都來歸於九三，所以說萬民服也。從勞謙君子的有功不伐，自謙自退，民心自然歸附，亦萬民服也。有大功且不伐，而且甘心下位，民心自然擁戴。留侯、陶朱公皆此類也。
小象的意思是說：有功勞而不會自我炫耀的君子，一定能得到老百姓的誠心悅服。
六四：无不利，撝謙。
象曰：无不利，撝謙，不違則也。
四、釋六四
「无不利」：
六四陰居陰位，當位則吉，故有「无不利」之象。
六四居上卦之下，柔居陰位，六四的作為如何才能做到无不利呢？四為多疑多懼之地，處乎六五謙柔之君與九三勞謙大臣之間。仰承六五不可造次，必須戒慎恐懼，面對卦主陽剛的九三，也必須謙遜以待，六四善處謙境，所以无不利。
「撝謙」：
六四已脫離下卦，屬於向外發展之爻，且在九三之上，故有「撝」之象。
「撝」，多作「揮」解，發揮謙德之謂也。六四居九三之上，承六五之下；九三有功勳，六五為柔君。所以六四對於上下，宜乎發揮謙德也。
《春秋公羊傳》莊王「撝軍退舍」之「撝」，撝同麾，以手卻物，避而不敢當之意，更有勝義。撝謙者，以手撝卻九三，而辭退其承己，所以示不敢當之意。初六謙謙君子自養其德，六二鳴謙有得於己心，九三勞謙君子萬民順服。六四就爻位言，已過九三，進入上卦，有過謙之憂，上卦三爻本來都有防止過謙之義，六四處於上卦之始，人無遠慮，必有近憂，故言：「撝謙」。
六四處於六五與九三之間，一君王一重臣，又居多懼之地，角色地位都十分敏感，為了避免落入嫌隙猜防的无妄之疑，退讓不敢當陽爻之承，這樣才能无不利，也才合乎六四多疑多懼的處境。
九四爻的意思是說：六四的環境，只要善處其位，就能諸事順遂，無所不利。六四居多疑居懼之地，要嚴守分際，善於守謙，同時要具備拒絕的智慧。
「象曰：无不利，撝謙，不違則也。」：
在謙卦的環境當中，不知謙虛與過於謙虛，都是違反謙德的法則，六四知所進退，周旋有方，揖讓有度，有分寸，不含糊，所以沒有違背謙德。
小象的意思是說：无不利撝謙這一爻，能夠嚴防猜疑，所以沒有違反謙道的法則。
六五：不富以其鄰，利用侵伐，无不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
五、釋六五
「不富以其鄰」：
六五陰爻，陰小，故有「不富」之象。
上坤為眾為用，本爻變為坎，坎錯為離，離為戈兵，故有「利用侵伐」之象。
《大易》之中，陽爻為實為富，陰爻為虛為貧。富，富有。用，左右、影響之意。以其鄰，能左右其臣屬。整句是說陰虛不富的六五，陰爻居處尊位而能左右其臣。臣子也樂意聽命於六五之君。但是，六五以柔居尊位，謙退有餘而陽剛不足，威嚴就失落了。上卦坤道不足不富，或有不服者，站在六五的君位，可以征伐，征伐无不利。一國之君無不服之人，當然就不用征伐。六五動干戈，征伐雖無不利，但是，九三君子有終萬民服也，根本無須征伐，然而六五卻可能需要征不服。可見居於尊位的六五，不若九三之得民心。謙之道本來就是以卑下為尚，宜居下卦下位，今六五已高高在上，高處不勝寒，已失謙德之光。不服者日眾，所以興武以捍衛，或剷除不良，經常有發生的可能。由於六五不失柔順之德，可以征伐，有謙德而無不利。
「利用侵伐，无不利」：
本爻變，成乾，乾為天，有「威如」之象。威，威儀也。
侵只是淺攻示警，伐則是大張旗鼓，威軍討伐了。六五雖以柔居君位，有謙遜之德，但仍有不服者，謙德所不能服，只好動干戈以武力解決，周公東征、武王克殷，皆此類也，所征都是不服者。此不得已者也，修文德以來之，近者悅遠者來，才是王道。
六五爻的意思是說：六五以柔居尊位，號令邦家，大致還能贏得百姓的信賴與支持。但是可能也有不服之人，這個時候有謙德的君王，侵伐不服者，是有利的。
「象曰：利用侵伐，征不服也。」：
六五以謙德領萬民，若有不讓的不服之人，在謙德的世界中，武力討伐以征不服者，仍是必要之惡，也是綏平逆民的利器。
小象的意思是說：六五爻訴諸武力，淺攻示警也好，大動干戈也好。在征驕逆不服者的條件下，侵伐是可以的。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。
六、釋上六
「鳴謙」：
上六以柔居柔，處謙之極，在卦外，為令聞廣譽鳴於外，故有「鳴謙」之象。
上卦坤為國土，故有「利用行師」之象。
謙卦六二與上六皆曰「鳴謙」，六二與九三相比，上六與九三相應，鳴謙的原因，直接或間接，都與九三有關係。六二居下卦之中，又當位，有中正之德，所以「鳴謙」，貞吉。然而上六已居全卦之末，本身處境不佳，居謙之上，已至乎謙之極，過謙已甚。
上六的鳴謙，是思求其正應的九三，可是九三乃五陰所歸之一陽，它是成卦之主，應於群陰，不能獨應上六。所以，只好動用行師以行征伐之事，但是所征伐的「邑國」，是自己轄內封地。六五侵伐，是討征國外，上六所伐規模不大，只能算是掃蕩內亂，解決自己的問題而已。行師雖是武事，只能說剛武以自治其封地。
「利用行師，征邑國也。」：
上六是謙道之極而不得謙，謙極只好輔之以干戈，自治其私有，完成掃除封地之亂的作為。
「象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。」：
上六鳴謙和六二的鳴謙，結果大不同。六二謙德積於中發於外，上親比於眾陰之主九三，所以貞吉。上六雖然也鳴發於外，處於謙德之終，雖然有意鳴謙與九三正應。但是九三已非一人所專有，群陰所嚮，所以鳴謙是白做工了，鳴謙竭求唱和的心志，已難兌現，所以說：「志未得也」。可以行師動武，也只限於征伐不聽服的封地，難有突破性的大作為。
小象的意思是說：上六的鳴謙，得不到正應九三的回響，沒有共鳴一唱一和的機會。這個時候的處境，只能在自己的封地邑國之內清理門戶。
肆、謙之『用』
當年清朝康熙年間大學士張英──名臣張廷玉之父──的家人，重修府邸時，因院牆與鄰居吳氏發生爭執，所以寫信給當時在京為官的張英，要求他讓當地官府幫其家人撐腰。張英收到信之後，隨即回詩一首：「千里修書只為牆，讓他三尺又何妨？萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。」意思很明白，就是叫家人低調退讓。家人看了信之後，主動讓出三尺，鄰居吳氏見狀深感慚愧，同時也深受感動，也把牆讓後三尺，並登門道歉。三尺加三尺等於六尺，張、吳兩家意氣之爭的三尺地，反而成了一條六尺寬的巷子，當地人──安徽桐城市──紛紛傳頌這件事，並且給這條巷子取了一個特別的名字──「六尺巷」。在張英的家鄉，現在傳為美談的六尺巷，代表謙德表現在禮讓的具體作為。有人還據此作了一首打油詩：「爭一爭，行不通；讓一讓，六尺巷。」張英「讓他三尺又何妨」這件事，想必也讓康熙印象深刻。張英後來在桐城市郊蓋了「雙溪草堂」，康熙皇帝特別題了一副對聯：「白鳥忘機，看天外雲舒雲卷；青山不老，任庭前花謝花開」，應該很有讚賞之意。「忍一時，風平浪靜，退一步，海闊天空」，是美德，也是智慧，更是胸次浩然的襟懷。
《大易》六十四，謙之一卦，下三爻皆吉而無凶，上三爻皆利而無害。王弼在《周易註》亦云：「夫吉凶悔吝，生乎動者也。動之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有眾起。未有居眾人之所惡，而為動者所害；處不競之地，而為爭者所奪。是以六爻雖有失位、无應、乘剛，而皆无凶咎悔吝者，以謙為主也。『謙尊而光，卑而不可踰』，信矣哉！」中華大易文化以陰陽始交而難生，開屯卦生生之能，終以未濟火水背道而馳，嗟嘆人生的不圓滿。以追求圓滿的態度來面對不圓滿的人生境域，是作易者的憂患意識，也是文化生命最大的風華。
謙德之所以無往不利，可以處處逢凶化吉，關鍵在時時發揮地山謙的含藏精神，這一卦可以概括東方文化的謙虛美德，更可以發見退讓卑遜的大智慧，經營自己的人生要先能想到別人，這是謙的第一課。它不是自然而然的天性，卻是教化大行的文化力與倫理力。謙卦不只是成就六十四分之一的人生智慧，它更是開啟儒、道兩家原始的文化柔美力。
儒家的政治意涵，就是講求禮讓。《尚書》〈堯典〉〈舜典〉這麼說：「昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。將遜于位，讓于虞舜，作堯典。虞舜側微，堯聞之聰明，將使嗣位，歷試諸難，作舜典。」讚頌帝堯之德簡簡單單說了下面一段話：「曰若稽古，帝堯曰放勳。欽明文思安安，允恭克讓，光被四表，格于上下。克明峻德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。」講帝堯德化的基礎，可以將「允恭克讓」當成他人格形塑的基調。
堯、舜、禹的價值，不在探究有沒有這三個人的存在，是在肯定這三個人帝位傳承的思想，禪讓的政治文化是個願景，也是儒學領域思想家的理想藍圖。司馬遷發憤述作，用一生寫《史記》，究天人之際，通古今之變，成一家之言，世家第一篇就是〈吳太伯世家〉，太伯以讓國於季歷，季歷生西伯昌，也就是後來的周文王，沒有那一讓，周文化是不是有機會立足還很難說。列傳第一篇是伯夷列傳，伯夷是孤竹國世子，以能讓國而配享奉祀，得到司馬子長的大力肯定。我們再看看管鮑之交的那位鮑叔牙，他幫齊公子小白取得政權，成為齊桓公，在關鍵時刻能夠讓出唾手可得的機會，推薦管夷吾為宰相，幫助齊桓公完成霸業。「讓
」，是儒家所標榜的政治傳承，它從「謙」脫胎而來。
子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！」
（論語學而篇）子貢代替孔老先生的回答，以「溫、良、恭、儉、讓」得其政，強調夫子與聞其政，不是有目的的求，「讓」是自然求知的力量。子曰：「能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國？如禮何？」（論語里仁篇），君不見，夫子笑哂子由的具體事實，不就是「為政以禮，其言不讓？」。我們可以這麼看，「讓」，是華夏民族五千年的文化力也是政治力。
謙讓是最優質的高貴，其卦內充實而自處謙虛，此謙卦之德。處在憂患的環境，易以九卦修德，繫辭下傳第七章：「謙，德之柄也。」柄，是人所操持的原則，人的至於盈滿者，必喪其德。只有卑己尊人，小心畏義，則其德日積，好比物之有柄而為人所執持者也，所以說謙為德之柄。又云「謙，尊而光」，蓋謙以自卑而不覺性，則恐其性不自尊貴矣；謙以自誨而不悟心，則恐其心不自光明矣。所以謙之道，自卑則愈自尊貴，自誨則愈自光明。「謙，尊而光」，這正是謙的才德所以極其善者也。又云「謙以制禮」，人有禮則安，無禮則危。但是禮若截然不可犯則失之太嚴，其何異乎嚴刑峻法？禮用來節度人的行為，必有合於人之性情者，禮之用和為貴，「謙以制之」，則和之至矣。
什麼是謙？來知德說：「有而不居之義」；程頤說：「有其德而不居謂之謙」；朱熹說：「有而不居之義」。就其積極意義來說：能居人之下者才能居人之上，不能居人之下者就不能居人之上，這樣解讀謙的價值才是活學問。白居易《放言五首》之三：「贈君一法決狐疑，不用鑽龜與祝蓍。試玉要燒三日滿，辨材須待七年期。周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時。向使當時身便死，一生真偽復誰知？」
可見「謙」是不是長保富貴之道，還要考慮時間、機會和環境的因素。但是內蘊如山之德，外順於外是謙的基本陶養。張子房有功不居，告老還鄉，知退而退；范蠡另開貨殖，陶朱其業，泛於江湖。茍知上能共患難不能共享樂之理，而不能果以進退之機，徒知不能行，亦猶不知也。非知謙之深，無以有終，此謙之亨通，也是謙之大用也。
周勃誅諸呂，於漢有再造之恩，然而景帝謂其「鞅鞅非少主臣」，終於下廷尉嘔血而死；霍光受遺命輔政，歷相三世，在陪乘時，宣帝若負芒刺於背，故身甫死，三族盡誅；寇準有功於太宗，然挽衣留諫，面詆同列，雖有直言之風，而少包荒之量，坐竄南夷，勳業於是而不令厥終。此三子者皆忠直骨鯁之臣，以昧於謙亨之理，致君子無終之憾。二桃殺三士，固是齊之晏子陰謀殺人，若公孫接、田開疆、古冶子三勇士不恃功而驕，又不爭功而讓，二桃豈能竟其害？
最令人玩味的是韓信，漢以後淮陰侯就是以忍胯下之辱建立他的第一形象，
這是後人津津樂道之處。人知韓信年少能忍，而不悟其以不能忍而族滅，惜哉！
太史公曰：「假令韓信學道謙讓，不伐己功，不矜其能，則庶幾哉！於漢家勳可以比周、召、太公之徒，後世血食矣。不務出此，而天下已集，乃謀畔逆，夷滅宗族，不亦宜乎！」司馬遷對於韓信的評價感嘆居多，雖然君臣一體，自古所難
。不是每一位良臣都能像魏徵之於唐太宗，三顧茅廬漢主禮賢，更不是人人得而有之。但是韓信若能守謙讓，就不致有功高震主之疑？若能急解劉邦滎陽之圍，不居平齊之功，不生假王之妄，又何來殺身之禍？這一點蕭何或許聰明睿智一些
，韓信既死，劉邦派使臣封蕭何為相國，甚且多封五千戶，當大家都在向蕭何申賀之時，獨有賣瓜的秦東陵侯召平弔喪言之曰：「禍自此始矣。上暴露於外而君守於中，非被矢石之事而益君封置衛者，以今者淮陰侯新反於中，疑君心矣。夫置衛衛君，非以寵君也。原君讓封勿受，悉以家私財佐軍，則上心說。」蕭何把話聽進去了：「從其計，高帝乃大喜。」讓蕭相國免去當時立即性的殺身之禍。
伴君如伴虎並不足畏，歷史上同患難不能共享福的教訓也屢見不鮮，韓信自恃其才而得意忘形，不知大難臨頭而自食惡果，是他始料未及之事。上刑場的那一段悲歌：「飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。」恐怕告訴我們，至死他都不知不道進退之道，也毫無「謙亨，有終」的大智慧。這麼看，能「忍胯下之辱」的少年韓信，該好好打盛年韓信一大巴掌。實在是退步太多了！
老子戒盈也好，儒學持盈保泰也好，都必須加一味退讓尚柔的謙德，才能安保其全。走路防跌，吃飯防噎。話到嘴邊留半句，忌口過；退一步想留餘地，憂行妄。衡諸史冊，有多少英雄豪傑皆不得善終，李斯用盡的心機，白搭了；項羽擺滿的鴻門宴，也白喝了。謙的智慧是如此必要，可惜，看來謙的智慧又是如此艱難。讀不盡的人事盛衰，看不完的歷史倒演。富貴險中求，安危讓中來。謙之可貴在慎始誠終，謹禮能讓，古來聖賢所以生能終其身，卒能不朽於史者以此。乾文言說：「其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？」良有以也。
謙是一陽五陰之卦，依易例：以一陽為主爻。說卦第五章：「勞乎坎」，是人生大道上多麼漂亮的一把鑰匙。謙卦不是只有「讓」只有「謙」就足以有成。謙卦卦辭：「謙亨，君子有終。」九三：「勞謙，君子有終，吉。」從消極層面看，繫辭有言：「勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功，下人者也。」講的正是有大功者而能自不居其功，勞而能謙的真義。從積極面看，勞而謙，是謙之前要能勞，功業沒有白來，天下沒有白撿的志業。真正的事業從迍難蹇困求得，所謂「勞乎坎」是也。大易六十四，三爻多凶，此爻是上上之爻。九三的價值，正在努力奮鬥。君子先難而後獲，大禹治水，三過其門而不入，就是勞謙之德。燕過留聲，人過留名，一切有功於人類的發明家
，都是因此而得奉祠血食，也就是說留芳百世叫人念念不忘的多備具勞謙之德，
立言不如立功，讓後人留戀的都沒留下都少書。春秋之學不是說得很明白嗎？聖人貴除天下之患，除天下之患就是勞謙。繫辭所言：「聖人以通神明之德」、「以類萬物之情」，就是廓然大公的勞謙。曾國藩的歷史功勞不在於延續晚清六十年，而是站在捍衛民族立場綏服了宗教的戰爭。謙的九三：「勞謙有終」，坤的六三：「含章可貞，或從王事，无成有終」。勞謙勞謙，先勞乎坎，立不世功，這個謙德才真正算作完美落實。
六四：「无不利，撝謙」。撝謙者，以手撝卻九三，而辭退其承己，所以示不敢當之意。撝，也有裂之意。兩開，分散也。六四當上下之際，所以有開裂之象。撝謙者，以撝為謙，无不利在於撝謙。分散其德給眾人，所有的功一起分享
。不敢當其功，德流於人人而不居，此撝之為撝也。凡人都有思痛的智慧，痛定就會後悔，甚者後悔一生。人要過智慧的生活，不要背感情的包袱。居功迭遭物議，矜伐徒造敵視，後悔的藥永遠吃不完，感情的包袱永遠結不解。古往今來那些擁有一官半職，靠著「鞠躬盡瘁，死而後已」的仙丹，念念服膺死守富貴，沒有智慧走下臺階的官場中人，自是可悲！半功無成，一身不退者，尤為可憐。
老子的不爭──「水善利萬物而不爭」（第八章）「以其不爭，故天下莫能與之爭。」（第六十六章）「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」（第八十一章）「天之道，不爭而善勝。」（第七十三章）
老子的身退──「功成、名遂、身退」（第九章）
老子的不盈──「保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。」（第十五章）
老子的為道日損──「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。」（第四十八章）
老子的損有餘補不足──「天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。」
（第七十七章）
老子的善下──「江海所以為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。」（第六十六章）……
老氏自然無為的學說體系中，不盈、身退、不爭、善下、謙退等思維，不都是與《大易》謙卦的德性相彷彿嗎？
以上舉其犖犖大者以為證。謙德直接影響了儒、道兩家的謙讓與謙退的思想。
謙卦六爻皆吉，非徒以為知，貴在以為行。
參 考 書 目
《周易註》 三國魏 王 弼 世界書局
《周易正義》 唐 孔穎達 中華書局
《周易集解》 唐 李鼎祚 台灣商務印書館
《易程傳》 宋 程 頤 學生書局
《誠齋易傳》 宋 楊萬里 三才書局
《周易本義》 宋 朱 熹 文化圖書公司
《易經來註圖解》 明 來知德 夏學社
《易例》 清 惠 棟 藝文印書館
《船山易傳》 清 王夫之 夏學社
《說文解字注》 清 段玉裁 蘭臺書局
《周易荀氏九家義》 清 張惠言 藝文印書館
《杭辛齋易學》 民國 杭辛齋 夏學社
易經筆記 民國 先師仁匃遯叟 奉元書院
2012年1月6日 星期五
2010年11月26日 星期五
大塊齋讀易筆記──說『同人』991127
林明進 建中國文科教師
摘 要
同人卦，是大易的第十三卦。為卦離下乾上，是一陰五陽之卦，一個陰爻居於下卦之中，陰居陰位，柔順而中正，上下五個陽爻，都想來和它和同。同人于野，所同的志業廣大，在險難的環境，有一群剛健的君子與其相應，整個同人卦的理想是世界大同。
同人想要亨通，求同的君子，必須要堅貞養正，才能通天下之志，以大公無私的心、光明磊落的態度，與普天之下的人民和同相親。
初九是同人的開始，一走出家門就碰到求同的六二，在同人的環境中，要先打破門戶之見。所以，作易者鼓勵同人於門外，不搞小團體，不會有什麼過失。
六二同人于宗，卻是鄙吝之道。同人從全卦來看，六二是同人的核心，是大同的希望，也是天下太平的關鍵對象。但是，放在六二爻的立場，就很不理想，六二與九五相應，是全卦唯一正應的一組。同人的精神就是無私，有相應就落入私情，反而不好，故有「同人于宗，吝」的缺失，告訴我們同人不可只囿於宗族。
九三在同人的環境中，扮演著爭奪六二的角色，公而不爭的同人之路，出現了同中有異的氛圍。一方面伏戎于莽以敵九五，一方面升其高陵以窺六二。最後，能理性判斷得失，打消了乖爭的計畫。
九四沒有應與的對象，也志在六二的和同，隔著九三覬覦六二，乘墉虎視耽耽。但是最後能從道義上深自反省，明辨是非，困而知迷，以弗攻而得吉。
九五中正與六二中正，上下和同，因為九三伏戎于莽，升其高陵，加上九四
乘墉有攻奪六二之意，中正而不能得其應，所以號咷大哭，最後因能和同而破涕為笑。九五的和同於六二，是用威武的正義大軍換來的。
上九同人于郊，有同人的遠大抱負，有仁心遠被的和同意志。卻因無人相應
，孤單在人群之外，但能持躬自守，有同人之志所以沒有悔恨。
從整個卦來看，同人的理想在世界大同，有形象很好的領袖能做全民的標竿，
在同同異異來回之間，總是有很多的遺憾，同人這一條路，並不好走。大同世界仍然是一條遙遠的康莊大道。
關鍵字：同人；同人于野；唯君子為能通天下之志；類族辨物；伏戎于莽；乘其
墉；先號咷而後笑。
目 錄
壹、前言 二、釋六二
貳、說『卦辭』 三、釋九三
一、釋卦辭 四、釋九四
二、釋彖傳 五、釋九五
三、釋象傳（大象） 六、釋上九
參、說『爻辭』 肆、『同人』之用
一、釋初九 參考書目
壹、前 言
「各位同人大家好！」這是大家經常聽到的開場白，大部分是在上位者對於在下位者親善的稱呼。「同人」，就是從同人卦發展出來的。現在俗用為「同仁」，用慣了，就同仁同仁起來了，如果你說同人，別人還覺得怪怪的。好的字眼從大易來，雖然習以為常，我們還是保持原汁原味，還他公道，「各位同人大家好」。
同人這一卦的卦義，就是一心一意要和同於天下人，它所涉及的是個人（特別是有志之士）與整個社會的關係。「同人于野」，是本卦的金字招牌，所要追求的就是「世界大同」。「同人于野」，從空間而言，是不分遠近，至乎曠遠之極而後已；從對象來說，是天下蒼生，四海之內都是所同的對象；從原則來看，是大公無私，不分親疏智愚都希望與之和同親愛。
同人的理想在大同，大同就要同其大同，存其小異，不強異以為同，使大異成小異，小同變大同。在同人的環境中，同中既有異，異中也有同，不是一呼百諾，馬上近悅遠來的。同人要有胸襟，更要有智慧，因為有同必有異，有異才有同，所以同人的基本精神，就在既求同又存異，「尊重」是同人的一條路。如果只挑愛的和同，不親的不同，最後就是黨同伐異了，這不是同人的真精神。孔聖人在《論語》一書裡頭搖旗吶喊：「君子群而不黨」，這個「群德」，正是同人最好的注腳。
同人卦各爻的構成就是一個自同而異，又由異而同的發展過程。初九「同人于門」，是「同」；六二「同人于宗」，雖然有吝，也是「同」；九三「伏戎于莽，升其高陵，三歲不興」，轉為「異」；九四「乘其墉，弗克攻」，還是異；九五「先號咷而後笑」，又回到「同」；上九「同人于郊」，還是「同」。同人表現的層次，廣度由大而小的排序是：「同人于野→同人于郊→同人于門→同人于宗」，同人卦完美亨通，各爻反而沒有同人卦辭的大氣象，六二的角色與作為尤其警人彌深。
六爻都未能盡「同人于野」的至境，大同世界的難以實現，可見一斑。
人不能離群而索居，但是群眾可以同心同德，也可以我行我素，同人所憑藉的不只是「人是群居的動物」，同人要至公，同人要大化，才能同的遠、同的久、同的大、同的美。想要同人的君子要先養正，正己才能通天下之志，才能成就聖人的功業。「利君子貞」、「君子正也」，就是強調同人的人要是個完美的典範。
序卦說：「物不可以終否，故受之以同人。」否卦天地不交，萬物不通，上下不交，小人道長，君子道消；同人卦則是上下和同，天下交，交天下，與人同，同於人。說的是我同於天下人，有親有愛，大公無私，才能同人。
雜卦云：「大有，眾也；同人，親也。」大有卦待人以誠，實際的事功是禮賢下士，得眾大有。同人卦善與人同，通天下之志是「同人于野」的力量。
同人，是同於人，是與人同。地不分遠近，人不分親疏，德行不分同異，所同者公，所同者大，所同者遠，所同者廣，以「親」和同天下群黎。我同人人，人人同我。這是作易者的理想。
貳、說『卦辭』
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。
一、釋卦辭
「同人」：
同人卦，以卦體言，下卦為離，離為火；上卦為乾，乾為天。天的位置在上，火的性情也炎炎往上，「火」上與「天」同，所以有「同人」的象徵。本卦一陰五陽，就爻位來看，六二爻以柔居柔位，處下卦之中；九五以剛居剛位，也處上卦之中。六二、九五皆居正位，九五陽剛中正，六二柔順中正，也是「同人」之象。六二以一陰居下卦之中，上下五陽皆欲「同」之，也是「同人」之義。八卦方位，先天八卦乾在南、坤在北，後天八卦離在南、坎在北，先天八卦是「體」，後天八卦是「用」，體用不二，上乾與下離，同居南方之位，也有「同人」的意涵。依易例，一陰五陽之卦，一陰都為該卦的主爻，一陰欲「同」乎五陽，眾陽也樂於為一陰所同。就六二的價值而言，在與人「同」的原則下，必須「主動的」同於人，「柔順的」同於人，這就是「同人」。
「同人于野，亨」：
「野」，主爻六二應乎九五，上卦三陽同體為乾，伏羲六十四卦方位，乾居西北，且在外卦，有「野」之象，故曰「野」。同人下卦為離，離為火，上卦為乾，乾為天，猶旭日東升，日麗於天，內自城邑外至郊野，天下皆所普照，故有「亨」之象。
古人稱城為國，城外之地為郊，郊外之地為野。《說文》：「野，郊外也。」《爾雅》也說：「邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野。」「野」，籠統地說，就是指曠遠之地。
「同人于野」，野既然是最偏遠的地方，意指君子人要有寬闊的胸襟，與普天下的黎民百姓大和大同。同人已經「同」到最邊鄙之地，告訴我們同人要到廣袤無垠之極，才是大公無私，才是名符其實的亨通。王者經緯天下，視野也不外乎天下經緯。同人于野，從與人合會、與人和同的概念出發，才是真正達成世界大同的康莊大道。從春秋公羊傳「天下治」的標準來看，就是「至所見之世，著治太平，夷狄進之於爵，天下遠近大小若一」，這樣徹底的「同人」，才是禮記禮運篇：「以天下為一家，以中國為一人」無異而同的至境，也才是最完美的亨通。同人的亨通，必須建立在種界國界一皆無分無別，是乾卦文言傳：「亨者，嘉之會也」的最好注腳。連「野」都同了，天下豈不大同？所以，同人于野，是天下太平的總目標。
「利涉大川，利君子貞」：
「利涉大川」：本卦中爻六二、九三、九四下互為巽，巽為木；下卦為離，離為火，錯坎為水，木在水上，有「利涉大川」之象。上卦為乾，乾有「君子」之象
。六二居下卦之中，陰居陰位，得正，有「貞」之象。
同人卦接在否卦之後，在同人的環境仍然有險阻困難，下卦的離火，一錯就是坎水，如果坎水是險難，那麼大川就是大難。《春秋繁露》〈盟會要篇〉云：「聖人貴除天下之患」，思除天下之患的有為領袖，首要之務在先通天下之志。六二以柔中居正，雖然不能決難，但是能與九五衷心和同，上乾的三陽同體，剛健履險，何險不可濟？何難不可度？六二當移風易俗之任，光明正大，眾志成城，可以共度大難，故曰「利涉大川」。同人如果只是狐朋狗黨的組合，那只能說是朋比為奸、結黨營私的團體。同人之所以為同人，不外乎志在天下蒼生，振興天下之利，以美利利天下，如此才能真正結交志同道合的朋友共同奮鬥。
「利君子貞」：論語子路篇裡頭孔夫子說：「君子和而不同，小人同而不和。」君子人容易以正道合和而不隨便茍同，一般人習於茍同而不容易合和。這就告訴我們：一個英明的領袖，在領導全民向真理認同的過程中，不是一蹴可幾的。換句話說，同人于野能夠亨通，涉大川決大難是有條件的。不是打著「同人于野」的旗號，就能無往不利。君子貞固，是同人成功的關鍵。貞者，正也。「利居子貞」，就是強調「子帥以正」是同人的基礎。一個想要天下人都來同我的領袖，就要有讓天下人同我的典範，這種形象的形塑，莫非自己要篤守君子的正道，其身能正，才是團結天下人，永結同心的力量。君子能貞，才是同人以至於天下同，開創人間最美的利益。
同人卦的意思是說：同人要不分遠近，無遠弗屆，無偏無私，由極近的城邑到極遠的曠野，才能真正的亨通。有同人的胸襟，我同人人，人人同我，就可以在同人這條大河大川之上，順利度過一切險難。同人成功的關鍵還要有君子人堅貞守正的自治與自律。刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦，同人的第一步就在守正。
彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于
野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也
。唯君子為能通天下之志。
二、釋彖傳
「同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人」：
柔，指六二柔順的德性。六二陰居陰位，且又居於下卦之中，柔順中正，故有「得位得中」之象。六二為本卦之主，其德柔順中正與九五陽剛中正相應與，故有「應乎乾」之象。
柔指六二，乾指九五，也可指上乾三陽爻。同人這一卦，以六二爻為一卦之主，主要是靠六二這一爻來實現同人的。六二陰居陰位，居下卦之中，柔順中正，所以說：「得位得中」，得位得中又是成卦之主，具有和同天下的條件。
一切的主宰都是從行動中得來，所謂「帝出乎震」，同人不是六二一爻就能成事，解決疑難必須依賴一群剛健的君子，所以還得「應乎乾」。六二柔順中正而有陽剛中正的九五與之相應與，上卦三陽同體，同人的事業才能落實。
凡一陰五陽之卦，都是「應乎乾」，有果決能行的群乾彥士，才能濟事。例如：「履卦」的六三，不能以自亨，雖為一卦之主，但是「眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也。」（履卦六三小象），履的柔履剛，所憑藉的是「說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。」（履卦彖傳），也是要「應乎乾」。又如：「小畜卦」的六四，也是不能以自亨，「柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。」（小畜卦彖傳），「柔得位而上下應之」、「剛中而志行，乃亨。」也是乾剛志行之功。大有卦的六五，「柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。」應乎天就是應乎乾，以上都說明一陰五陽之卦，柔得位還必須有乾德相應，才能成就事功。
「同人曰：同人于野，亨。利涉大川，乾行也。」：
乾在外卦，向外發展，故有「乾行」之象。
多數讀易者都從《易本義》的說法，主張「同人曰」是衍文。其實六二為同人卦主爻，前一句以六二為核心，這裡標出「同人曰」，從特別強調同人卦來看，亦無不可。彖傳以「乾行也」三個字來解釋「同人于野亨，利涉大川」，乾行是乾剛至健無私果行的作為。
卦辭的「同人于野，亨。利涉大川。」都是乾道行健不息的效用。少了相應與的九五爻，並不能達到與人同的同人之道；少了上卦三陽同體、行健無私的乾德，無法果決力行，剛正實踐，「同人」只有六二這個模範生是不夠的。
「文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。」：
離為火，有「文明」之象。乾為天為剛為健，有「健」之象。文明以健，從內外卦說。六二得位，居下卦之中，上應上卦的九五，故有「中正而應」之象。上卦為乾，有「君子」之象。六二為本卦的陰爻，有「唯」之象；離為日，普照天下，有「通天下」之象；下離錯坎，坎為心，有「志」之象。
「文明以健，中正而應」：同人這一卦六二、九五，一剛一柔都居中正之位；六二象徵內懷文明之德，洞燭天下；九五在外乾健不息，至健無私。上下相應，才能同心協力。用中養正，無偏無頗，是同人的力量，整個同人卦的目標是世界大同。
「君子正也」：這一段話事實上是針對「利君子貞」說的。貞就是正，養正是聖人的功業，也是希聖希賢的康莊大道。同人，要先從正己出發，自己止於至善，然後能兼善天下，由此以明大同之旨。君子能行聖賢的正道，利君子貞才有方向，同人也才有實質的意義。
「唯君子為能通天下之志」：讀書貴乎明理，為學志在養正。聖人視億兆之心猶一心，不過通於理而已。君子明理，故能遂通天下之志；能通天下之志，不唯能除天下之患，既可以明大同之義，也可以盡大同之道。大同之旨，在異中求同。排除對立，消弭矛盾，由異而同，這才是同人之路。所以說：「唯君子為能通天下之志。」
同人彖傳的意思是說：同人這一卦，是一陰五陽之卦，六二陰居陰位又居下卦之中，有柔順之德，有中正之位，為本卦之主，同時與外卦上乾的剛健之德相應與，同人的計畫能結合有理想的群眾共同奮鬥。同人這一卦卦辭中所說的：「同人于野，亨。利涉大川。」關鍵在於以九五為首的上乾三陽與六二相應，發揮了剛健不已的德性，落實了同人的執行力。從同人卦德來看，內心具有文明的德性，又能剛健行事，六二、九五上下完全相應，同人的組合十分完美。卦主六二能以正己正天下，同人卦所要呈現的真精神，也全在於「子帥以正」的君子經營同人的志業，因為只有這樣的領導者，才能貼近群眾，全面交通天下人民的心志。
象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
三、釋象傳（大象）：
一般傳統或主流的說法，都從「天與火」進行思考，同人的大象不說「天下有火」，也不說「火在天下」，卻說「天與火，同人」，意指天在上，火性炎上，
從王韓到程傳等等，都這麼主張。但是，同人這一卦所以「同人于野，亨。」是六二主動的同於人，卦義是合和不同而為同。天與火自然是絕對不同的東西，算是「異」；可是從天的位置與火流動的趨勢來看，不同之中又有相同之處，也算「同」。但不管大同小異或者大異小同，都是同人所要努力的對象，「同人于野」的「野」，不只是單指空間的曠遠，它更代表著野外具象的「人民」。
在同人的進程中，既然是合不同而為同，就必須先辨同異，別異同。同中有異是必然現象，異中求同是基本立場。同人這一條路，要先研究「異」，才能找到「同」的鑰匙，「大同小異」固然要辨，「大異小同」更要下功夫，這樣大同世界，太平時代才不會落空。
繫辭上傳第一章：「方以類聚，物以群分，吉凶生矣。」同人之道想要做到吉凶中節，大象示人要「類族」與「辨物」。君子想要「通神明之德」，就要先「類萬物之情」。「類族」與「辨物」是對文，各地方物以同類而聚，這是「同」，同一族群要類之，同中分門別其所異；物類千殊萬種，這是「異」，不同物類要辨之，異中求其同之所在。不論所類之同或所辨之異，都是同人的智慧，而所類的「族」或所辨的「物」，這兩個範圍都集中在「人」，一方土地一方人。同族求其一同，異族求其統一，然後才能大一統。同人者能「大居正」，所同之人不分內外遠近能「大一統」，大同世界幾矣。
世界無完全相同的人、事、物，但是同中雖然有異，異中隱然有同，同人的智慧就在找出人所同，然後同於人，共臻大同之域。所以同人是可以有差異的同，類族辨物無非是「存」其小「異」，「求」其大「同」。
同人象傳（大象）的意思是說：天與火本質上並不相同，但是天高高在上，火的性情也是炎炎向上，這一點是相同的。所以寫大象的聖人告訴君子人，同人的現象就是異中有同，一方面要歸納其同族，另一方面也要分辨其品類。同人卦的同是和同的同人，是允許有差異的同人。所以一個君子人觀察同人的卦象，要先做好同中知其異，異中識其同，應該類族辨物（人）。
參、說『爻辭』
初九：同人于門，无咎。
象曰：出門同人，又誰咎也？
一、釋初九
「同人于門，无咎」：
初九爻變，下卦成艮，艮為門闕，故有「門」之象。
同人是一陰五陽之卦，六二為主爻，卦名同人，可以從六二同於群陽來看，也可以從諸陽同於柔順中正的六二來思考。初九所應在九四，初九是九，九四也是九，兩爻都是陽爻，並不相應與。在其他卦來說，不相應與的情形多不理想，但是在同人的環境，同人不分彼此，志在同于野，沒有繫應反而是好的現象，無應才能無偏無頗。
同人于門，是同人于門外，不是同人于門內。六二以一柔之順處同人的主爻，諸陽都想與她和同。初九具陽剛之德，陽居陽位，上無繫應，並無意與六二和同，但是一出門就和六二不約而同於門外，不是出於私心所求，以誠相見，一見如故，完全契合同人卦的精神，自然而然，合和而同，所以沒有過咎之失，沒有過錯，自然就沒有人會責難它！「无咎」，對同人的初九來說是肯定的。
「象曰：出門同人，又誰咎也？」：
象傳（小象）變「同人于門」為「出門同人」，證明初九爻的「同人于門」，是同人於門外，不是同人於門內。這個「出」的詮釋很要緊，如果是門內而不是門外，那就是「咎」，而不是同人的精神了。走出門外去同人，所同者開闊廣大，所同者無偏無私，這樣的同人，又有誰會咎它呢？從初九爻可以領會同人的第一課，首先要打破門戶之見，要同於志同道合的人，不能同於黨同營私的利益團體
。
同人初九爻的意思是說：離開家出門奮鬥，不背感情的包袱，四海之內皆我所同，不在一家一宗一族，這樣的同人，對初九的環境與態度而言，是不會有過失的。
小象的意思是說：出門就能無私無我，同其所該同，這位同人的第一人，又有誰會說它錯呢？
六二：同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
二、釋六二
「同人于宗，吝」：
六二爻變，六爻都是陽，有「同宗」之象。
「宗」，王弼作「宗主」說，孔穎達作「宗族」解，程傳作「宗黨」說，大抵不外宗族之義，說的都是同宗之人。
六二應九五是正應，依易之通例，一般而言都是吉利之辭，但是卦時決定卦位，假使六二只是應九五而不應其他諸陽，就和同人卦的與人和同相悖。就文王八卦次序而言，中女與中男正應，完全是私情，所以六二、九五相應與，是溺於私，一旦溺於私，就非公不明了。各私其情，各同其宗，於同人言，雖非凶道，亦不免落入吝道器量狹小之譏。
同人所貴在同人于野，才有大公無私之德。宗族家族之親，人倫親情五千年，藩籬已固。想要以建民國，以進大同，就要打破同人于宗之吝；才有「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的升平氣象；也才有「不獨親其親，不獨子其子」的公天下，這才是同人想要達到的大同境界。
「同人于宗，吝道也」：
同人卦卦辭同人于野的亨通，憑藉的是六二中正而應乾，是大同之義。天無私覆，地無私載，是天地之公；聖人無私無我，博施濟眾，是人間之公。全卦寓義深遠，以大同於人為尚。可是同人的六二，陰欲同乎陽，所私在一人一家一族的情誼，所同莫非宗族之內，有偏阿之私，所以是可羞的器窄量狹之道。此爻強調六二想同人于野，要先打破宗族觀念，不能搞小圈圈，才是同人之道。
同人六二爻的意思是說：六二只和九五相應，就是只和同宗同族相應，所同不廣，囿於私情，這有器量狹隘的瑕疵。
小象的意思是說：同人有限，只知和宗族同心同德，不能同人於遠，這是器量狹小的毛病。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也？
三、釋九三
「伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。」：
離錯為坎，坎為隱伏，中爻有「伏」之象；中爻下互為巽，巽為入，亦「伏」之象；下卦為離，離為戈兵，有「戎」之象；中爻下巽，巽為陰木，有「莽」（草）之象。
中爻下巽為股，爻變為震，震為足，股足齊動，有「升」之象。巽又為高，
，有「高」之象；爻變，中爻下互為艮，艮為山，有「陵」之象，合起來有「高陵」之象。伏羲八卦方位，離居三，有「三」之象。
同人五陽都想和六二和同。九三處下卦之極，過剛而不中，上九亦陽剛，九三上無所應；九三居六二之上，以剛乘柔，欲同於六二，亟思親比，然而二與五正應，沒有捨遠應趨近比的道理，故不得與六二和同。三過剛躁急，以其近於六二，恃其有利的環境，思親比和同，欲奪而同之。
「伏戎于莽，升其高陵」都是比喻之辭。對五而言，三在五之下，所以說「伏」；對二來說，三在二之上，所以說「升」。然而沒有和同的正當性，故不敢顯明發動以求之，九三有乖爭之心，復恐九五之見攻，所以以伏藏兵戎於林莽之中設喻。升其高陵以窺行動，則是對六二說的，同樣是比喻。
九三有心同於六二，於義理言，六二非九三正應，其理不直；以情勢說，九五陽剛中正，且居至尊之位，有不可敵之勢。所以伏敵三年之久，不敢冒然行事，終於不發難以強奪之。
「伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也？」：
九五中正，與六二相應與，使三不得與二和同，就三而言，九五有「敵剛」
之象。
九三所敵的九五，陽剛中正，又居尊位，所以說敵剛。作象者恐後人誤以為爻辭「伏戎于莽」，是在敵攻六二，故曰「敵剛」。過剛不中而敵乾，可見九三志在乖爭，不具同人之德。
九三有爭奪之心，無乖違之勢，度德量力不可和同，三年無成，何可行之？
同人九三爻的意思是說：九三與上九無應，想要同人，近比於六二，九五又與六二相應與，有乖爭的念頭，想要奪取九五所應的六二。但是過剛失中無應，不敢強取豪奪，理不直，義不勝，所以敵對九五如「伏戎于莽」，覬覦六二如「升其高陵」，但是衡量形勢難以和同，決不可行，所以遲至三年，仍然一直不敢發動這場爭奪。
小象的意思是說：「伏戎于莽」，是指和剛強的九五敵對。「三年不興」，是指怎麼可以冒然行事？
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。
四、釋九四
「乘其墉，弗克攻，吉」：
墉，高牆。下卦離中虛，外圍，有「墉」之象。九四在九三之上，故有「乘墉」之象。九四不中不正，以剛居柔，阻隔九五與六二的正應，自反理勢不逮，
故有「弗克攻」之象。
同人各爻都想與六二和同，九四亦然，初九無應，但是有過剛的九三居於六二與九四之中，墉指九三說，九三就如一座高牆阻隔其中，使九四不得近六二。四在三之上，同為陽爻，上為乘，下為承，所以說：「乘其墉」。九三、九四皆有乖爭之情，故不言同人；九四惡九三的親比六二，所以有陵下之志。
九四以剛居柔位，雖有攻奪之剛，也有用柔之智。九四雖乘逼九三思與六二和同，但是想到上有與六二相應與的九五，九五陽剛中正，又居尊位，自反有不能攻的道義在；自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉？此其知進退而得吉的原因。
「乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。」：
九四在九五與九三之間，九三和九五陽居陽位，得位，故有「困」之象。
九四乘九三之上想攻奪六二，然爭取與九五相應之六二的和同，在道義上是說不過去的。九四的不能攻，非不能也，自反其不可也，不是力不足，是義不足
。所以說「義弗克也」。同人六爻唯此爻得吉，就是在表彰九四處困窮而能返守做人法則的反省力，同時能秉持天賦良善的常性。
在大易六十四卦中，凡困窮能自反者，多吉。如「訟卦」的九二：「不克訟，歸而逋，其邑人三百戶无眚。」无眚，无咎之意；反之，則凶。如「復卦」的上六：「迷復，凶。」迷而不知復，所以凶。知困，就是能返於正道。
同人九四爻的意思是說：九四乘著九三的城牆去爭奪六二之同，能夠知所進退，迷途知返，改變初衷，不去爭奪不該得的六二，這是吉利的。
小象的意思是說：乘著九三的高牆去強爭六二的和同，自我省察，在道義上是不能這樣做的。最後能取得吉利，是在迷惑的關鍵時刻能不妄求，返回到正當的法則之中。
九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相克也。
五、釋九五
「同人先號咷而後笑，大師克相遇。」：
本爻變，上卦離錯坎為憂，有「號咷」之象。爻變，中爻三、四、五上互為兌，有「笑」之象。九五與六二相應，為九三、九四所阻隔，終得和同，所以有「先號咷而後笑」之象。
陽為大，陰為小，乾為陽，有「大」之象。爻變，離為戈兵，有「師」之象。本卦錯為師，也有「師」之象。
九五與六二相應與，但是被九三與九四的陽爻所阻隔，甚者九三、九四與九五爭和同於六二，讓相應與的二五受到阻隔不能相遇，九五以至尊之位，陽剛中正，且不得正應的六二，所以先號咷大哭。
居於尊位而欲交於下，處乎下位而欲獲乎上，當中必多嫉害阻撓者。繫辭上傳第八章對於同人卦有這樣的提點：「同人先號咷而後笑。子曰：『君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。』」九五以陽剛中正，六二以柔順中正，有和同之志，卒結同心，其臭如蘭，其利斷金，因為相和相同，所以就「後笑」了。
在同人的環境，為什麼還會有兵燹之事呢？因為九五一開始不能與六二相遇
，既有九三伏戎於莽，升其高陵以為害；又有九四乘其墉欲取六二。九三、九四這些都有乖爭攻奪的意圖與實力，所以同人的事業，也有非用大師不能除和同之害的時候，害除了，二五才能相遇，完成和同之業。
「同人之先，以中直也；大師相遇，言相克也。」：
九五陽剛中正，有「中直」之象。
同人之先，是「同人先號咷而後笑」的省文。「中直」猶「中正」，取「直」以代「正」，只為了與「克」協韻。所以「同人之先，以中直也」，先哭後笑，是因為一為陽剛中正，一為柔順中正，有完美的組合，是和同的最佳拍檔。
「大師」出自於九五，「相遇」指遇六二，「相克」指克勝九三、九四。「大師相遇，言相克也」，九五與六二最後能相遇，是正義之師勝利之功。九五的非用大師不能勝，可以窺得九三、九四此二陽的頑強如敵。九五在實現與六二和同的理想之前，要先掃除障礙，可見同人這條路並不是想像中那麼順利。聖人完成天下平的藍圖之前，除天下之患與通天下之志是基本的功課。同人如果那麼容易，大同世界就不會那麼難了。
同人九五爻的意思是說：九五居於至尊之位，一心想要和同於人，來實現天下為公的大同世界。但是大同的路上，不斷的會有爭奪的事件發生，讓領袖群倫的領導者經常憂心忡忡、號咷大哭。最後還是運用必要的手段掃除障礙，以正義之師剷除同而不和、結黨營私的自利團體，最後才能完美和同，締造太平世界。
小象的意思是說：「同人先號咷而後笑」，是因為九五居於尊位，有陽剛中正的德性。九五能和同於六二，是因為指揮正義大軍，戰勝不正當爭奪六二以私求和同的九三、九四。才能和完美的組合「六二」順利相遇，共造大同之業。
上九：同人于郊，无悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
六、釋上九
「同人于郊，无悔。」：
上卦乾錯為坤，坤為地，有「郊」之象。上九在卦的外沿，亦有「郊」之象。
同人卦卦辭：「同人于野，亨。」上九：「同人于郊，无悔。」一個同於「野」
、一個同於「郊」，都在城邑之外，也都象徵曠遠之地。但是，卻有不同的結果
。原因是同人卦的全體大用，在大同世界。整卦來說，六二中正又有所應的上卦乾陽，所以能決大難，能和能同，所以「同人于野」所取曠遠之地，有大同之功。上九「同人于郊」，亦取曠遠之地，但是應爻為九三，同樣是陽爻，所以下無所應，找不到和同的對象，所以沒有具體的作為。
同人一陰五陽之卦，眾陽都想求同於二，上九也有意和同於它。可惜，六二與九五相應與，九三、九四或伏兵、或乘墉，都有乖爭六二的心，形勢條件都比上九好。上九又在九五之外，所期盼和同的對象被三陽阻絕，有同人的胸襟與遠見，最後同人之志，終不可得。
上九陽居陰位，有主動求同的動力，見勢不可為，也能知所進退，守柔而不躁動。所以，雖然無人可同，但有同人之心，最後亦無所悔。
「同人于郊，志未得也。」：
上九與九三無應，有「志未得」之象。
上九陽剛失位，又居卦終，所以無人可同。同人的環境，九三無應無與，六二又為九三、九四、九五等三陽所隔絕，無人可同。因此，同人之終，求同無功
，無由通天下之志，君子只能布衣自處，隱於江湖了。
肆、『同人』之用
「同人卦」是大易的第十三卦，講的是人與社會的發展關係，如何與人和同，創造最美最和諧的人際關係。萬物皆備於我，才是同人于野的成就。春秋言「撥亂反正」，史遷強調「貶天子，退諸侯，討大夫」，目的都在譏家天下的亂制。禮記禮運篇的大同世，目標是「大道之行也，天下為公」。從古聖先賢的思想家，到民國締造共和的政治家，「大同理想」一直都是有志之士想要實踐的藍圖。
公羊春秋譏「世卿，非禮也」，所標榜的是以民為本的永恆價值。春秋肯定「人人皆有士君子之行」，大易乾卦文言傳：「乾元用九，見群龍无首，吉」，也是抱持同樣的思考。在這樣的基礎上談同人卦，大同理想才有實質的價值。春秋以魯當新王，為天下化首；同人的君子，欲通天下之志，要從正己開始。「人皆可為堯舜」，貴在自我實現。王者不能自正，何以正人倫？何以通德類情？君子所以能風行草偃者，蓋君子自正也。同人不是伸伸手、作作勢、敞開胸懷，就能得到認同。只有大居正，才能大一統。子帥以正，然後天下可正。蒙以養正，所以為聖功；頤卦養正，不過養賢德。這都說明了「養正」的內在價值。讀書貴乎明理，只有養正才能明理，「養正明理」正是同人的入手處。
同人與大有相綜，有親才能容眾。同人的卦體，上為乾，乾為天，天德在「公」；
下為離，離為火，火德在「明」。以公而明，公而無私，明而無私，非止於至善的大人，孰能為「正」？「同人于野」是同人卦的總目標，要有大公無私之德，所同才能「同人于野」，所容才能「包容萬方」。所以，同人于野所備具的無所不包、無所不容的「容」德，是同人卦不斷壯大的力量。同其心不同其迹，同其大不異其小，才是同人的包容之道。春秋精神─「因其國而容天下」，孫逸仙精神─「以建民國，以進大同」，都是同人的真價值。
同人的第一聲號角，其利就在君子貞，大者能正，正者能容，還要有一群「人」才能涉大川。不與人同，不同於人，何以造大同之境？近悅遠來之道，由內而外
，自近而遠，非一朝一夕可得。兼蓄並包有容乃大的三部曲─第一步：「內其國而外諸侯」；第二步：「內諸夏而外夷狄」；第三步到達：「夷狄進至於爵，天下遠近大小若一。」就是「同人于野」，無遠弗屆，王者無外的亨通境域了。
同人于野，同於曠遠之地，進一步說也是同於曠遠的野人（人民）。論語先進篇：「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也，如有所用，則吾從先進。」
野人，代表有文化的黎民百姓。再換個角度來概括思維─班固《漢書‧藝文志》：「仲尼有言：『禮失求諸野』」，同人要同人于野，除了強調普遍性的原則之外，還有正面強調遺佚在野的價值性。《左傳》魯昭公十七年，孔夫子也曾經感慨地說：「天子失官，學在四夷」，「野」，自有它的價值在。
同人的大象，示吾人在同人之路上，要做好「類族辨物」，在求同的事業中先要做好分辨異同。繫辭上傳第十一章：「聖人以通天下之志，以定天下之業。」
又說：「夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務。」君子能通天下之志，除了正己之外，還要有類辨的功夫，只有這種「極深研幾」的智慧，才能真正做好類族辨物，也才能通天下之志，成天下之務。
繫辭下傳第二章言包犧氏始作八卦的目的，就是：「以通神明之德，以類萬物之情。」所以思臻大同之境，要通天下之志，具體的策略就是以德類族，以智辨物。類萬物之情（實情），才能通天下之志。時空不同，民情不同，回回不吃豕，朝鮮大啖犬。民族各有禁忌，也各有圖騰，入境問俗，就是「類」的功夫；聖賢君子、卿士庶民，各有特質，優劣得所，就是「辨」的價值。小處無法盡同，就要存異，尊重不同的風俗民情與個別差異。知其異，求其同，才找得到通天下之志的一扇窗。知異，從類情而來，類物之情而後知天下之所需。方以類聚，物以群分。乾卦文言傳也說：「本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」物各從其類，族群人情在其中，類族辨物的異同，觸類旁通，然後可以同人。
在同人的過程中，對象有君子朋，有小人朋。可以求同不可以茍同，求志同不求慾同，志同合道，慾同合污。所以，在大同之前要中正而同，不能茍且求同
。同人在本心的同，人性的同，不在名利富貴的同；可以大同小異，從小異中追求大同，大同中又保有小異，這是同人的善緣廣結之道。同人要主動，四面八方接納你；同人無貴賤，半點私情不由我。上下同心，無私無我；遠近同親，無厚無薄。一體同人，可以決難；兩人同心，可以斷金。聖人除天下之患，所憑藉的就是同心同德的同人。
王者無外，同人于野也無外，王者所念茲在茲的就是：「吾非斯人之徒與而誰與？」所同者人，遠近若一，不獨親其親，不獨子其子，不為己，不藏於己。同人于野者，同人之極者也。同人于宗，所同有限；獨厚其宗，獨愛其族，是小康社會的獨親其親，獨子其子。比而不周，所同者小，以其溺於私也。同人之苦
，在同其所私；同人之難，在同其所情，故以爭泯同。
宗族人情三百世，家閥世系三千年。軍有軍閥，學有學閥，政有政閥，各行所同，莫非各業；整合和同難乎大，或利益糾纏，或包藏慾情，或富貴爭逐。同人以寡故利少，同人以眾故利多；同其大者利大，同其小者利小。以美利利天下蒼生，才是大利；以同心同天下人民，才是大同。雨露均霑，大同之功；密雲不施，小同之蔽。
九三伏戎于莽敵剛，九四乘墉心存染指，再再顯示同人的志業十分不易。看人間故事，名利富貴，不外人爵人祿，但人人得而逐之；仁義禮智，總是天爵天祿，惟眾生忽而略之。大同成小同，同在嗜慾；小異成大異，異在殉私。
九五下應六二，尚且先號哭而後破涕為笑，先難後穫，多麼不易。如果沒有一點人性中正的追求，二人同心都是奢求，戒之深矣！至於上九同人于郊，無人可同，無時可同，無勢可同。惟有沉潛養志，以俟後聖。困於陳蔡，孔夫子微言作春秋；朝代鼎革，黃梨洲明夷以待訪。退藏含章，知節守身的有志之士，求同雖未竟其功，然而也無悔無咎。上九同人既難，自同其心算是最後一座燈塔，
只要塔在，光輝就在；只要人在，理想就在。同人若不可求，守其身，堅其節，以待人同。這是上九最後的掌聲，同人─自己給自己拍拍手。
參 考 書 目
《周易註》 三國魏 王 弼 世界書局
《周易正義》 唐 孔穎達 中華書局
《周易集解》 唐 李鼎祚 商務印書館
《易程傳》 宋 程 頤 學生書局
《誠齋易傳》 宋 楊萬里 三才書局
《周易本義》 宋 朱 熹 文化圖書公司
《易經來註圖解》 明 來知德 夏學社
《易例》 清 惠 棟 藝文印書館
《船山易傳》 清 王夫之 夏學社
《說文解字注》 清 段玉裁 蘭臺書局
《周易荀氏九家義》 清 張惠言 藝文印書館
《杭辛齋易學》 民國 杭辛齋 夏學社
易經筆記 民國 毓老師 奉元書院
摘 要
同人卦，是大易的第十三卦。為卦離下乾上，是一陰五陽之卦，一個陰爻居於下卦之中，陰居陰位，柔順而中正，上下五個陽爻，都想來和它和同。同人于野，所同的志業廣大，在險難的環境，有一群剛健的君子與其相應，整個同人卦的理想是世界大同。
同人想要亨通，求同的君子，必須要堅貞養正，才能通天下之志，以大公無私的心、光明磊落的態度，與普天之下的人民和同相親。
初九是同人的開始，一走出家門就碰到求同的六二，在同人的環境中，要先打破門戶之見。所以，作易者鼓勵同人於門外，不搞小團體，不會有什麼過失。
六二同人于宗，卻是鄙吝之道。同人從全卦來看，六二是同人的核心，是大同的希望，也是天下太平的關鍵對象。但是，放在六二爻的立場，就很不理想，六二與九五相應，是全卦唯一正應的一組。同人的精神就是無私，有相應就落入私情，反而不好，故有「同人于宗，吝」的缺失，告訴我們同人不可只囿於宗族。
九三在同人的環境中，扮演著爭奪六二的角色，公而不爭的同人之路，出現了同中有異的氛圍。一方面伏戎于莽以敵九五，一方面升其高陵以窺六二。最後，能理性判斷得失，打消了乖爭的計畫。
九四沒有應與的對象，也志在六二的和同，隔著九三覬覦六二，乘墉虎視耽耽。但是最後能從道義上深自反省，明辨是非，困而知迷，以弗攻而得吉。
九五中正與六二中正，上下和同，因為九三伏戎于莽，升其高陵，加上九四
乘墉有攻奪六二之意，中正而不能得其應，所以號咷大哭，最後因能和同而破涕為笑。九五的和同於六二，是用威武的正義大軍換來的。
上九同人于郊，有同人的遠大抱負，有仁心遠被的和同意志。卻因無人相應
，孤單在人群之外，但能持躬自守，有同人之志所以沒有悔恨。
從整個卦來看，同人的理想在世界大同，有形象很好的領袖能做全民的標竿，
在同同異異來回之間，總是有很多的遺憾，同人這一條路，並不好走。大同世界仍然是一條遙遠的康莊大道。
關鍵字：同人；同人于野；唯君子為能通天下之志；類族辨物；伏戎于莽；乘其
墉；先號咷而後笑。
目 錄
壹、前言 二、釋六二
貳、說『卦辭』 三、釋九三
一、釋卦辭 四、釋九四
二、釋彖傳 五、釋九五
三、釋象傳（大象） 六、釋上九
參、說『爻辭』 肆、『同人』之用
一、釋初九 參考書目
壹、前 言
「各位同人大家好！」這是大家經常聽到的開場白，大部分是在上位者對於在下位者親善的稱呼。「同人」，就是從同人卦發展出來的。現在俗用為「同仁」，用慣了，就同仁同仁起來了，如果你說同人，別人還覺得怪怪的。好的字眼從大易來，雖然習以為常，我們還是保持原汁原味，還他公道，「各位同人大家好」。
同人這一卦的卦義，就是一心一意要和同於天下人，它所涉及的是個人（特別是有志之士）與整個社會的關係。「同人于野」，是本卦的金字招牌，所要追求的就是「世界大同」。「同人于野」，從空間而言，是不分遠近，至乎曠遠之極而後已；從對象來說，是天下蒼生，四海之內都是所同的對象；從原則來看，是大公無私，不分親疏智愚都希望與之和同親愛。
同人的理想在大同，大同就要同其大同，存其小異，不強異以為同，使大異成小異，小同變大同。在同人的環境中，同中既有異，異中也有同，不是一呼百諾，馬上近悅遠來的。同人要有胸襟，更要有智慧，因為有同必有異，有異才有同，所以同人的基本精神，就在既求同又存異，「尊重」是同人的一條路。如果只挑愛的和同，不親的不同，最後就是黨同伐異了，這不是同人的真精神。孔聖人在《論語》一書裡頭搖旗吶喊：「君子群而不黨」，這個「群德」，正是同人最好的注腳。
同人卦各爻的構成就是一個自同而異，又由異而同的發展過程。初九「同人于門」，是「同」；六二「同人于宗」，雖然有吝，也是「同」；九三「伏戎于莽，升其高陵，三歲不興」，轉為「異」；九四「乘其墉，弗克攻」，還是異；九五「先號咷而後笑」，又回到「同」；上九「同人于郊」，還是「同」。同人表現的層次，廣度由大而小的排序是：「同人于野→同人于郊→同人于門→同人于宗」，同人卦完美亨通，各爻反而沒有同人卦辭的大氣象，六二的角色與作為尤其警人彌深。
六爻都未能盡「同人于野」的至境，大同世界的難以實現，可見一斑。
人不能離群而索居，但是群眾可以同心同德，也可以我行我素，同人所憑藉的不只是「人是群居的動物」，同人要至公，同人要大化，才能同的遠、同的久、同的大、同的美。想要同人的君子要先養正，正己才能通天下之志，才能成就聖人的功業。「利君子貞」、「君子正也」，就是強調同人的人要是個完美的典範。
序卦說：「物不可以終否，故受之以同人。」否卦天地不交，萬物不通，上下不交，小人道長，君子道消；同人卦則是上下和同，天下交，交天下，與人同，同於人。說的是我同於天下人，有親有愛，大公無私，才能同人。
雜卦云：「大有，眾也；同人，親也。」大有卦待人以誠，實際的事功是禮賢下士，得眾大有。同人卦善與人同，通天下之志是「同人于野」的力量。
同人，是同於人，是與人同。地不分遠近，人不分親疏，德行不分同異，所同者公，所同者大，所同者遠，所同者廣，以「親」和同天下群黎。我同人人，人人同我。這是作易者的理想。
貳、說『卦辭』
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。
一、釋卦辭
「同人」：
同人卦，以卦體言，下卦為離，離為火；上卦為乾，乾為天。天的位置在上，火的性情也炎炎往上，「火」上與「天」同，所以有「同人」的象徵。本卦一陰五陽，就爻位來看，六二爻以柔居柔位，處下卦之中；九五以剛居剛位，也處上卦之中。六二、九五皆居正位，九五陽剛中正，六二柔順中正，也是「同人」之象。六二以一陰居下卦之中，上下五陽皆欲「同」之，也是「同人」之義。八卦方位，先天八卦乾在南、坤在北，後天八卦離在南、坎在北，先天八卦是「體」，後天八卦是「用」，體用不二，上乾與下離，同居南方之位，也有「同人」的意涵。依易例，一陰五陽之卦，一陰都為該卦的主爻，一陰欲「同」乎五陽，眾陽也樂於為一陰所同。就六二的價值而言，在與人「同」的原則下，必須「主動的」同於人，「柔順的」同於人，這就是「同人」。
「同人于野，亨」：
「野」，主爻六二應乎九五，上卦三陽同體為乾，伏羲六十四卦方位，乾居西北，且在外卦，有「野」之象，故曰「野」。同人下卦為離，離為火，上卦為乾，乾為天，猶旭日東升，日麗於天，內自城邑外至郊野，天下皆所普照，故有「亨」之象。
古人稱城為國，城外之地為郊，郊外之地為野。《說文》：「野，郊外也。」《爾雅》也說：「邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野。」「野」，籠統地說，就是指曠遠之地。
「同人于野」，野既然是最偏遠的地方，意指君子人要有寬闊的胸襟，與普天下的黎民百姓大和大同。同人已經「同」到最邊鄙之地，告訴我們同人要到廣袤無垠之極，才是大公無私，才是名符其實的亨通。王者經緯天下，視野也不外乎天下經緯。同人于野，從與人合會、與人和同的概念出發，才是真正達成世界大同的康莊大道。從春秋公羊傳「天下治」的標準來看，就是「至所見之世，著治太平，夷狄進之於爵，天下遠近大小若一」，這樣徹底的「同人」，才是禮記禮運篇：「以天下為一家，以中國為一人」無異而同的至境，也才是最完美的亨通。同人的亨通，必須建立在種界國界一皆無分無別，是乾卦文言傳：「亨者，嘉之會也」的最好注腳。連「野」都同了，天下豈不大同？所以，同人于野，是天下太平的總目標。
「利涉大川，利君子貞」：
「利涉大川」：本卦中爻六二、九三、九四下互為巽，巽為木；下卦為離，離為火，錯坎為水，木在水上，有「利涉大川」之象。上卦為乾，乾有「君子」之象
。六二居下卦之中，陰居陰位，得正，有「貞」之象。
同人卦接在否卦之後，在同人的環境仍然有險阻困難，下卦的離火，一錯就是坎水，如果坎水是險難，那麼大川就是大難。《春秋繁露》〈盟會要篇〉云：「聖人貴除天下之患」，思除天下之患的有為領袖，首要之務在先通天下之志。六二以柔中居正，雖然不能決難，但是能與九五衷心和同，上乾的三陽同體，剛健履險，何險不可濟？何難不可度？六二當移風易俗之任，光明正大，眾志成城，可以共度大難，故曰「利涉大川」。同人如果只是狐朋狗黨的組合，那只能說是朋比為奸、結黨營私的團體。同人之所以為同人，不外乎志在天下蒼生，振興天下之利，以美利利天下，如此才能真正結交志同道合的朋友共同奮鬥。
「利君子貞」：論語子路篇裡頭孔夫子說：「君子和而不同，小人同而不和。」君子人容易以正道合和而不隨便茍同，一般人習於茍同而不容易合和。這就告訴我們：一個英明的領袖，在領導全民向真理認同的過程中，不是一蹴可幾的。換句話說，同人于野能夠亨通，涉大川決大難是有條件的。不是打著「同人于野」的旗號，就能無往不利。君子貞固，是同人成功的關鍵。貞者，正也。「利居子貞」，就是強調「子帥以正」是同人的基礎。一個想要天下人都來同我的領袖，就要有讓天下人同我的典範，這種形象的形塑，莫非自己要篤守君子的正道，其身能正，才是團結天下人，永結同心的力量。君子能貞，才是同人以至於天下同，開創人間最美的利益。
同人卦的意思是說：同人要不分遠近，無遠弗屆，無偏無私，由極近的城邑到極遠的曠野，才能真正的亨通。有同人的胸襟，我同人人，人人同我，就可以在同人這條大河大川之上，順利度過一切險難。同人成功的關鍵還要有君子人堅貞守正的自治與自律。刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦，同人的第一步就在守正。
彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于
野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也
。唯君子為能通天下之志。
二、釋彖傳
「同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人」：
柔，指六二柔順的德性。六二陰居陰位，且又居於下卦之中，柔順中正，故有「得位得中」之象。六二為本卦之主，其德柔順中正與九五陽剛中正相應與，故有「應乎乾」之象。
柔指六二，乾指九五，也可指上乾三陽爻。同人這一卦，以六二爻為一卦之主，主要是靠六二這一爻來實現同人的。六二陰居陰位，居下卦之中，柔順中正，所以說：「得位得中」，得位得中又是成卦之主，具有和同天下的條件。
一切的主宰都是從行動中得來，所謂「帝出乎震」，同人不是六二一爻就能成事，解決疑難必須依賴一群剛健的君子，所以還得「應乎乾」。六二柔順中正而有陽剛中正的九五與之相應與，上卦三陽同體，同人的事業才能落實。
凡一陰五陽之卦，都是「應乎乾」，有果決能行的群乾彥士，才能濟事。例如：「履卦」的六三，不能以自亨，雖為一卦之主，但是「眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也。」（履卦六三小象），履的柔履剛，所憑藉的是「說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。」（履卦彖傳），也是要「應乎乾」。又如：「小畜卦」的六四，也是不能以自亨，「柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。」（小畜卦彖傳），「柔得位而上下應之」、「剛中而志行，乃亨。」也是乾剛志行之功。大有卦的六五，「柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。」應乎天就是應乎乾，以上都說明一陰五陽之卦，柔得位還必須有乾德相應，才能成就事功。
「同人曰：同人于野，亨。利涉大川，乾行也。」：
乾在外卦，向外發展，故有「乾行」之象。
多數讀易者都從《易本義》的說法，主張「同人曰」是衍文。其實六二為同人卦主爻，前一句以六二為核心，這裡標出「同人曰」，從特別強調同人卦來看，亦無不可。彖傳以「乾行也」三個字來解釋「同人于野亨，利涉大川」，乾行是乾剛至健無私果行的作為。
卦辭的「同人于野，亨。利涉大川。」都是乾道行健不息的效用。少了相應與的九五爻，並不能達到與人同的同人之道；少了上卦三陽同體、行健無私的乾德，無法果決力行，剛正實踐，「同人」只有六二這個模範生是不夠的。
「文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。」：
離為火，有「文明」之象。乾為天為剛為健，有「健」之象。文明以健，從內外卦說。六二得位，居下卦之中，上應上卦的九五，故有「中正而應」之象。上卦為乾，有「君子」之象。六二為本卦的陰爻，有「唯」之象；離為日，普照天下，有「通天下」之象；下離錯坎，坎為心，有「志」之象。
「文明以健，中正而應」：同人這一卦六二、九五，一剛一柔都居中正之位；六二象徵內懷文明之德，洞燭天下；九五在外乾健不息，至健無私。上下相應，才能同心協力。用中養正，無偏無頗，是同人的力量，整個同人卦的目標是世界大同。
「君子正也」：這一段話事實上是針對「利君子貞」說的。貞就是正，養正是聖人的功業，也是希聖希賢的康莊大道。同人，要先從正己出發，自己止於至善，然後能兼善天下，由此以明大同之旨。君子能行聖賢的正道，利君子貞才有方向，同人也才有實質的意義。
「唯君子為能通天下之志」：讀書貴乎明理，為學志在養正。聖人視億兆之心猶一心，不過通於理而已。君子明理，故能遂通天下之志；能通天下之志，不唯能除天下之患，既可以明大同之義，也可以盡大同之道。大同之旨，在異中求同。排除對立，消弭矛盾，由異而同，這才是同人之路。所以說：「唯君子為能通天下之志。」
同人彖傳的意思是說：同人這一卦，是一陰五陽之卦，六二陰居陰位又居下卦之中，有柔順之德，有中正之位，為本卦之主，同時與外卦上乾的剛健之德相應與，同人的計畫能結合有理想的群眾共同奮鬥。同人這一卦卦辭中所說的：「同人于野，亨。利涉大川。」關鍵在於以九五為首的上乾三陽與六二相應，發揮了剛健不已的德性，落實了同人的執行力。從同人卦德來看，內心具有文明的德性，又能剛健行事，六二、九五上下完全相應，同人的組合十分完美。卦主六二能以正己正天下，同人卦所要呈現的真精神，也全在於「子帥以正」的君子經營同人的志業，因為只有這樣的領導者，才能貼近群眾，全面交通天下人民的心志。
象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
三、釋象傳（大象）：
一般傳統或主流的說法，都從「天與火」進行思考，同人的大象不說「天下有火」，也不說「火在天下」，卻說「天與火，同人」，意指天在上，火性炎上，
從王韓到程傳等等，都這麼主張。但是，同人這一卦所以「同人于野，亨。」是六二主動的同於人，卦義是合和不同而為同。天與火自然是絕對不同的東西，算是「異」；可是從天的位置與火流動的趨勢來看，不同之中又有相同之處，也算「同」。但不管大同小異或者大異小同，都是同人所要努力的對象，「同人于野」的「野」，不只是單指空間的曠遠，它更代表著野外具象的「人民」。
在同人的進程中，既然是合不同而為同，就必須先辨同異，別異同。同中有異是必然現象，異中求同是基本立場。同人這一條路，要先研究「異」，才能找到「同」的鑰匙，「大同小異」固然要辨，「大異小同」更要下功夫，這樣大同世界，太平時代才不會落空。
繫辭上傳第一章：「方以類聚，物以群分，吉凶生矣。」同人之道想要做到吉凶中節，大象示人要「類族」與「辨物」。君子想要「通神明之德」，就要先「類萬物之情」。「類族」與「辨物」是對文，各地方物以同類而聚，這是「同」，同一族群要類之，同中分門別其所異；物類千殊萬種，這是「異」，不同物類要辨之，異中求其同之所在。不論所類之同或所辨之異，都是同人的智慧，而所類的「族」或所辨的「物」，這兩個範圍都集中在「人」，一方土地一方人。同族求其一同，異族求其統一，然後才能大一統。同人者能「大居正」，所同之人不分內外遠近能「大一統」，大同世界幾矣。
世界無完全相同的人、事、物，但是同中雖然有異，異中隱然有同，同人的智慧就在找出人所同，然後同於人，共臻大同之域。所以同人是可以有差異的同，類族辨物無非是「存」其小「異」，「求」其大「同」。
同人象傳（大象）的意思是說：天與火本質上並不相同，但是天高高在上，火的性情也是炎炎向上，這一點是相同的。所以寫大象的聖人告訴君子人，同人的現象就是異中有同，一方面要歸納其同族，另一方面也要分辨其品類。同人卦的同是和同的同人，是允許有差異的同人。所以一個君子人觀察同人的卦象，要先做好同中知其異，異中識其同，應該類族辨物（人）。
參、說『爻辭』
初九：同人于門，无咎。
象曰：出門同人，又誰咎也？
一、釋初九
「同人于門，无咎」：
初九爻變，下卦成艮，艮為門闕，故有「門」之象。
同人是一陰五陽之卦，六二為主爻，卦名同人，可以從六二同於群陽來看，也可以從諸陽同於柔順中正的六二來思考。初九所應在九四，初九是九，九四也是九，兩爻都是陽爻，並不相應與。在其他卦來說，不相應與的情形多不理想，但是在同人的環境，同人不分彼此，志在同于野，沒有繫應反而是好的現象，無應才能無偏無頗。
同人于門，是同人于門外，不是同人于門內。六二以一柔之順處同人的主爻，諸陽都想與她和同。初九具陽剛之德，陽居陽位，上無繫應，並無意與六二和同，但是一出門就和六二不約而同於門外，不是出於私心所求，以誠相見，一見如故，完全契合同人卦的精神，自然而然，合和而同，所以沒有過咎之失，沒有過錯，自然就沒有人會責難它！「无咎」，對同人的初九來說是肯定的。
「象曰：出門同人，又誰咎也？」：
象傳（小象）變「同人于門」為「出門同人」，證明初九爻的「同人于門」，是同人於門外，不是同人於門內。這個「出」的詮釋很要緊，如果是門內而不是門外，那就是「咎」，而不是同人的精神了。走出門外去同人，所同者開闊廣大，所同者無偏無私，這樣的同人，又有誰會咎它呢？從初九爻可以領會同人的第一課，首先要打破門戶之見，要同於志同道合的人，不能同於黨同營私的利益團體
。
同人初九爻的意思是說：離開家出門奮鬥，不背感情的包袱，四海之內皆我所同，不在一家一宗一族，這樣的同人，對初九的環境與態度而言，是不會有過失的。
小象的意思是說：出門就能無私無我，同其所該同，這位同人的第一人，又有誰會說它錯呢？
六二：同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
二、釋六二
「同人于宗，吝」：
六二爻變，六爻都是陽，有「同宗」之象。
「宗」，王弼作「宗主」說，孔穎達作「宗族」解，程傳作「宗黨」說，大抵不外宗族之義，說的都是同宗之人。
六二應九五是正應，依易之通例，一般而言都是吉利之辭，但是卦時決定卦位，假使六二只是應九五而不應其他諸陽，就和同人卦的與人和同相悖。就文王八卦次序而言，中女與中男正應，完全是私情，所以六二、九五相應與，是溺於私，一旦溺於私，就非公不明了。各私其情，各同其宗，於同人言，雖非凶道，亦不免落入吝道器量狹小之譏。
同人所貴在同人于野，才有大公無私之德。宗族家族之親，人倫親情五千年，藩籬已固。想要以建民國，以進大同，就要打破同人于宗之吝；才有「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的升平氣象；也才有「不獨親其親，不獨子其子」的公天下，這才是同人想要達到的大同境界。
「同人于宗，吝道也」：
同人卦卦辭同人于野的亨通，憑藉的是六二中正而應乾，是大同之義。天無私覆，地無私載，是天地之公；聖人無私無我，博施濟眾，是人間之公。全卦寓義深遠，以大同於人為尚。可是同人的六二，陰欲同乎陽，所私在一人一家一族的情誼，所同莫非宗族之內，有偏阿之私，所以是可羞的器窄量狹之道。此爻強調六二想同人于野，要先打破宗族觀念，不能搞小圈圈，才是同人之道。
同人六二爻的意思是說：六二只和九五相應，就是只和同宗同族相應，所同不廣，囿於私情，這有器量狹隘的瑕疵。
小象的意思是說：同人有限，只知和宗族同心同德，不能同人於遠，這是器量狹小的毛病。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也？
三、釋九三
「伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。」：
離錯為坎，坎為隱伏，中爻有「伏」之象；中爻下互為巽，巽為入，亦「伏」之象；下卦為離，離為戈兵，有「戎」之象；中爻下巽，巽為陰木，有「莽」（草）之象。
中爻下巽為股，爻變為震，震為足，股足齊動，有「升」之象。巽又為高，
，有「高」之象；爻變，中爻下互為艮，艮為山，有「陵」之象，合起來有「高陵」之象。伏羲八卦方位，離居三，有「三」之象。
同人五陽都想和六二和同。九三處下卦之極，過剛而不中，上九亦陽剛，九三上無所應；九三居六二之上，以剛乘柔，欲同於六二，亟思親比，然而二與五正應，沒有捨遠應趨近比的道理，故不得與六二和同。三過剛躁急，以其近於六二，恃其有利的環境，思親比和同，欲奪而同之。
「伏戎于莽，升其高陵」都是比喻之辭。對五而言，三在五之下，所以說「伏」；對二來說，三在二之上，所以說「升」。然而沒有和同的正當性，故不敢顯明發動以求之，九三有乖爭之心，復恐九五之見攻，所以以伏藏兵戎於林莽之中設喻。升其高陵以窺行動，則是對六二說的，同樣是比喻。
九三有心同於六二，於義理言，六二非九三正應，其理不直；以情勢說，九五陽剛中正，且居至尊之位，有不可敵之勢。所以伏敵三年之久，不敢冒然行事，終於不發難以強奪之。
「伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也？」：
九五中正，與六二相應與，使三不得與二和同，就三而言，九五有「敵剛」
之象。
九三所敵的九五，陽剛中正，又居尊位，所以說敵剛。作象者恐後人誤以為爻辭「伏戎于莽」，是在敵攻六二，故曰「敵剛」。過剛不中而敵乾，可見九三志在乖爭，不具同人之德。
九三有爭奪之心，無乖違之勢，度德量力不可和同，三年無成，何可行之？
同人九三爻的意思是說：九三與上九無應，想要同人，近比於六二，九五又與六二相應與，有乖爭的念頭，想要奪取九五所應的六二。但是過剛失中無應，不敢強取豪奪，理不直，義不勝，所以敵對九五如「伏戎于莽」，覬覦六二如「升其高陵」，但是衡量形勢難以和同，決不可行，所以遲至三年，仍然一直不敢發動這場爭奪。
小象的意思是說：「伏戎于莽」，是指和剛強的九五敵對。「三年不興」，是指怎麼可以冒然行事？
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。
四、釋九四
「乘其墉，弗克攻，吉」：
墉，高牆。下卦離中虛，外圍，有「墉」之象。九四在九三之上，故有「乘墉」之象。九四不中不正，以剛居柔，阻隔九五與六二的正應，自反理勢不逮，
故有「弗克攻」之象。
同人各爻都想與六二和同，九四亦然，初九無應，但是有過剛的九三居於六二與九四之中，墉指九三說，九三就如一座高牆阻隔其中，使九四不得近六二。四在三之上，同為陽爻，上為乘，下為承，所以說：「乘其墉」。九三、九四皆有乖爭之情，故不言同人；九四惡九三的親比六二，所以有陵下之志。
九四以剛居柔位，雖有攻奪之剛，也有用柔之智。九四雖乘逼九三思與六二和同，但是想到上有與六二相應與的九五，九五陽剛中正，又居尊位，自反有不能攻的道義在；自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉？此其知進退而得吉的原因。
「乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。」：
九四在九五與九三之間，九三和九五陽居陽位，得位，故有「困」之象。
九四乘九三之上想攻奪六二，然爭取與九五相應之六二的和同，在道義上是說不過去的。九四的不能攻，非不能也，自反其不可也，不是力不足，是義不足
。所以說「義弗克也」。同人六爻唯此爻得吉，就是在表彰九四處困窮而能返守做人法則的反省力，同時能秉持天賦良善的常性。
在大易六十四卦中，凡困窮能自反者，多吉。如「訟卦」的九二：「不克訟，歸而逋，其邑人三百戶无眚。」无眚，无咎之意；反之，則凶。如「復卦」的上六：「迷復，凶。」迷而不知復，所以凶。知困，就是能返於正道。
同人九四爻的意思是說：九四乘著九三的城牆去爭奪六二之同，能夠知所進退，迷途知返，改變初衷，不去爭奪不該得的六二，這是吉利的。
小象的意思是說：乘著九三的高牆去強爭六二的和同，自我省察，在道義上是不能這樣做的。最後能取得吉利，是在迷惑的關鍵時刻能不妄求，返回到正當的法則之中。
九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相克也。
五、釋九五
「同人先號咷而後笑，大師克相遇。」：
本爻變，上卦離錯坎為憂，有「號咷」之象。爻變，中爻三、四、五上互為兌，有「笑」之象。九五與六二相應，為九三、九四所阻隔，終得和同，所以有「先號咷而後笑」之象。
陽為大，陰為小，乾為陽，有「大」之象。爻變，離為戈兵，有「師」之象。本卦錯為師，也有「師」之象。
九五與六二相應與，但是被九三與九四的陽爻所阻隔，甚者九三、九四與九五爭和同於六二，讓相應與的二五受到阻隔不能相遇，九五以至尊之位，陽剛中正，且不得正應的六二，所以先號咷大哭。
居於尊位而欲交於下，處乎下位而欲獲乎上，當中必多嫉害阻撓者。繫辭上傳第八章對於同人卦有這樣的提點：「同人先號咷而後笑。子曰：『君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。』」九五以陽剛中正，六二以柔順中正，有和同之志，卒結同心，其臭如蘭，其利斷金，因為相和相同，所以就「後笑」了。
在同人的環境，為什麼還會有兵燹之事呢？因為九五一開始不能與六二相遇
，既有九三伏戎於莽，升其高陵以為害；又有九四乘其墉欲取六二。九三、九四這些都有乖爭攻奪的意圖與實力，所以同人的事業，也有非用大師不能除和同之害的時候，害除了，二五才能相遇，完成和同之業。
「同人之先，以中直也；大師相遇，言相克也。」：
九五陽剛中正，有「中直」之象。
同人之先，是「同人先號咷而後笑」的省文。「中直」猶「中正」，取「直」以代「正」，只為了與「克」協韻。所以「同人之先，以中直也」，先哭後笑，是因為一為陽剛中正，一為柔順中正，有完美的組合，是和同的最佳拍檔。
「大師」出自於九五，「相遇」指遇六二，「相克」指克勝九三、九四。「大師相遇，言相克也」，九五與六二最後能相遇，是正義之師勝利之功。九五的非用大師不能勝，可以窺得九三、九四此二陽的頑強如敵。九五在實現與六二和同的理想之前，要先掃除障礙，可見同人這條路並不是想像中那麼順利。聖人完成天下平的藍圖之前，除天下之患與通天下之志是基本的功課。同人如果那麼容易，大同世界就不會那麼難了。
同人九五爻的意思是說：九五居於至尊之位，一心想要和同於人，來實現天下為公的大同世界。但是大同的路上，不斷的會有爭奪的事件發生，讓領袖群倫的領導者經常憂心忡忡、號咷大哭。最後還是運用必要的手段掃除障礙，以正義之師剷除同而不和、結黨營私的自利團體，最後才能完美和同，締造太平世界。
小象的意思是說：「同人先號咷而後笑」，是因為九五居於尊位，有陽剛中正的德性。九五能和同於六二，是因為指揮正義大軍，戰勝不正當爭奪六二以私求和同的九三、九四。才能和完美的組合「六二」順利相遇，共造大同之業。
上九：同人于郊，无悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
六、釋上九
「同人于郊，无悔。」：
上卦乾錯為坤，坤為地，有「郊」之象。上九在卦的外沿，亦有「郊」之象。
同人卦卦辭：「同人于野，亨。」上九：「同人于郊，无悔。」一個同於「野」
、一個同於「郊」，都在城邑之外，也都象徵曠遠之地。但是，卻有不同的結果
。原因是同人卦的全體大用，在大同世界。整卦來說，六二中正又有所應的上卦乾陽，所以能決大難，能和能同，所以「同人于野」所取曠遠之地，有大同之功。上九「同人于郊」，亦取曠遠之地，但是應爻為九三，同樣是陽爻，所以下無所應，找不到和同的對象，所以沒有具體的作為。
同人一陰五陽之卦，眾陽都想求同於二，上九也有意和同於它。可惜，六二與九五相應與，九三、九四或伏兵、或乘墉，都有乖爭六二的心，形勢條件都比上九好。上九又在九五之外，所期盼和同的對象被三陽阻絕，有同人的胸襟與遠見，最後同人之志，終不可得。
上九陽居陰位，有主動求同的動力，見勢不可為，也能知所進退，守柔而不躁動。所以，雖然無人可同，但有同人之心，最後亦無所悔。
「同人于郊，志未得也。」：
上九與九三無應，有「志未得」之象。
上九陽剛失位，又居卦終，所以無人可同。同人的環境，九三無應無與，六二又為九三、九四、九五等三陽所隔絕，無人可同。因此，同人之終，求同無功
，無由通天下之志，君子只能布衣自處，隱於江湖了。
肆、『同人』之用
「同人卦」是大易的第十三卦，講的是人與社會的發展關係，如何與人和同，創造最美最和諧的人際關係。萬物皆備於我，才是同人于野的成就。春秋言「撥亂反正」，史遷強調「貶天子，退諸侯，討大夫」，目的都在譏家天下的亂制。禮記禮運篇的大同世，目標是「大道之行也，天下為公」。從古聖先賢的思想家，到民國締造共和的政治家，「大同理想」一直都是有志之士想要實踐的藍圖。
公羊春秋譏「世卿，非禮也」，所標榜的是以民為本的永恆價值。春秋肯定「人人皆有士君子之行」，大易乾卦文言傳：「乾元用九，見群龍无首，吉」，也是抱持同樣的思考。在這樣的基礎上談同人卦，大同理想才有實質的價值。春秋以魯當新王，為天下化首；同人的君子，欲通天下之志，要從正己開始。「人皆可為堯舜」，貴在自我實現。王者不能自正，何以正人倫？何以通德類情？君子所以能風行草偃者，蓋君子自正也。同人不是伸伸手、作作勢、敞開胸懷，就能得到認同。只有大居正，才能大一統。子帥以正，然後天下可正。蒙以養正，所以為聖功；頤卦養正，不過養賢德。這都說明了「養正」的內在價值。讀書貴乎明理，只有養正才能明理，「養正明理」正是同人的入手處。
同人與大有相綜，有親才能容眾。同人的卦體，上為乾，乾為天，天德在「公」；
下為離，離為火，火德在「明」。以公而明，公而無私，明而無私，非止於至善的大人，孰能為「正」？「同人于野」是同人卦的總目標，要有大公無私之德，所同才能「同人于野」，所容才能「包容萬方」。所以，同人于野所備具的無所不包、無所不容的「容」德，是同人卦不斷壯大的力量。同其心不同其迹，同其大不異其小，才是同人的包容之道。春秋精神─「因其國而容天下」，孫逸仙精神─「以建民國，以進大同」，都是同人的真價值。
同人的第一聲號角，其利就在君子貞，大者能正，正者能容，還要有一群「人」才能涉大川。不與人同，不同於人，何以造大同之境？近悅遠來之道，由內而外
，自近而遠，非一朝一夕可得。兼蓄並包有容乃大的三部曲─第一步：「內其國而外諸侯」；第二步：「內諸夏而外夷狄」；第三步到達：「夷狄進至於爵，天下遠近大小若一。」就是「同人于野」，無遠弗屆，王者無外的亨通境域了。
同人于野，同於曠遠之地，進一步說也是同於曠遠的野人（人民）。論語先進篇：「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也，如有所用，則吾從先進。」
野人，代表有文化的黎民百姓。再換個角度來概括思維─班固《漢書‧藝文志》：「仲尼有言：『禮失求諸野』」，同人要同人于野，除了強調普遍性的原則之外，還有正面強調遺佚在野的價值性。《左傳》魯昭公十七年，孔夫子也曾經感慨地說：「天子失官，學在四夷」，「野」，自有它的價值在。
同人的大象，示吾人在同人之路上，要做好「類族辨物」，在求同的事業中先要做好分辨異同。繫辭上傳第十一章：「聖人以通天下之志，以定天下之業。」
又說：「夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務。」君子能通天下之志，除了正己之外，還要有類辨的功夫，只有這種「極深研幾」的智慧，才能真正做好類族辨物，也才能通天下之志，成天下之務。
繫辭下傳第二章言包犧氏始作八卦的目的，就是：「以通神明之德，以類萬物之情。」所以思臻大同之境，要通天下之志，具體的策略就是以德類族，以智辨物。類萬物之情（實情），才能通天下之志。時空不同，民情不同，回回不吃豕，朝鮮大啖犬。民族各有禁忌，也各有圖騰，入境問俗，就是「類」的功夫；聖賢君子、卿士庶民，各有特質，優劣得所，就是「辨」的價值。小處無法盡同，就要存異，尊重不同的風俗民情與個別差異。知其異，求其同，才找得到通天下之志的一扇窗。知異，從類情而來，類物之情而後知天下之所需。方以類聚，物以群分。乾卦文言傳也說：「本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」物各從其類，族群人情在其中，類族辨物的異同，觸類旁通，然後可以同人。
在同人的過程中，對象有君子朋，有小人朋。可以求同不可以茍同，求志同不求慾同，志同合道，慾同合污。所以，在大同之前要中正而同，不能茍且求同
。同人在本心的同，人性的同，不在名利富貴的同；可以大同小異，從小異中追求大同，大同中又保有小異，這是同人的善緣廣結之道。同人要主動，四面八方接納你；同人無貴賤，半點私情不由我。上下同心，無私無我；遠近同親，無厚無薄。一體同人，可以決難；兩人同心，可以斷金。聖人除天下之患，所憑藉的就是同心同德的同人。
王者無外，同人于野也無外，王者所念茲在茲的就是：「吾非斯人之徒與而誰與？」所同者人，遠近若一，不獨親其親，不獨子其子，不為己，不藏於己。同人于野者，同人之極者也。同人于宗，所同有限；獨厚其宗，獨愛其族，是小康社會的獨親其親，獨子其子。比而不周，所同者小，以其溺於私也。同人之苦
，在同其所私；同人之難，在同其所情，故以爭泯同。
宗族人情三百世，家閥世系三千年。軍有軍閥，學有學閥，政有政閥，各行所同，莫非各業；整合和同難乎大，或利益糾纏，或包藏慾情，或富貴爭逐。同人以寡故利少，同人以眾故利多；同其大者利大，同其小者利小。以美利利天下蒼生，才是大利；以同心同天下人民，才是大同。雨露均霑，大同之功；密雲不施，小同之蔽。
九三伏戎于莽敵剛，九四乘墉心存染指，再再顯示同人的志業十分不易。看人間故事，名利富貴，不外人爵人祿，但人人得而逐之；仁義禮智，總是天爵天祿，惟眾生忽而略之。大同成小同，同在嗜慾；小異成大異，異在殉私。
九五下應六二，尚且先號哭而後破涕為笑，先難後穫，多麼不易。如果沒有一點人性中正的追求，二人同心都是奢求，戒之深矣！至於上九同人于郊，無人可同，無時可同，無勢可同。惟有沉潛養志，以俟後聖。困於陳蔡，孔夫子微言作春秋；朝代鼎革，黃梨洲明夷以待訪。退藏含章，知節守身的有志之士，求同雖未竟其功，然而也無悔無咎。上九同人既難，自同其心算是最後一座燈塔，
只要塔在，光輝就在；只要人在，理想就在。同人若不可求，守其身，堅其節，以待人同。這是上九最後的掌聲，同人─自己給自己拍拍手。
參 考 書 目
《周易註》 三國魏 王 弼 世界書局
《周易正義》 唐 孔穎達 中華書局
《周易集解》 唐 李鼎祚 商務印書館
《易程傳》 宋 程 頤 學生書局
《誠齋易傳》 宋 楊萬里 三才書局
《周易本義》 宋 朱 熹 文化圖書公司
《易經來註圖解》 明 來知德 夏學社
《易例》 清 惠 棟 藝文印書館
《船山易傳》 清 王夫之 夏學社
《說文解字注》 清 段玉裁 蘭臺書局
《周易荀氏九家義》 清 張惠言 藝文印書館
《杭辛齋易學》 民國 杭辛齋 夏學社
易經筆記 民國 毓老師 奉元書院
2009年11月16日 星期一
大塊齋讀易筆記──說『大有』
摘 要
大有卦，是大易的第十四卦。為卦乾下離上，一個陰爻居於五的至尊之位，被上下五個陽爻所宗，五陽應一陰，上下都為其所有。陽為大，陰為小，以小蓄大，所以大有卦的卦義就是有大，也就是說六五能大其所有。
大有卦的卦辭只說：「大有，元亨」，元亨，就是大通，大大亨通自然是很好的環境。
初九是大有的開始，離六五還很遠，無交無往，與四又無應與，在卦外之初，所以說：「无交害」。人生都是咎由自取的多，處在大有的環境容易得咎。能夠居大有而思「艱」，就可以無災。
九二有大車載重之能，能受六五之命以致遠，所以往前奮鬥，不會有凶災咎失。有任事之才器，又能積中不盈，居下卦之中而應居尊之六五。所以，九二足以有為而无咎。
九三能夠奉獻一己之所有，所以說：「公用亨於天子」。處在環境轉換的關鍵時刻，能對休休有容的六五朝獻，行禮如儀，是智者的分際。
九四匪其彭，近君之臣，能夠謙以自牧，減損盛大的光芒，也能自律自治，不朋黨營私，近君而不見疑，所以也无咎，這就是匪其彭的功夫。
六五以柔居至尊之位，既要「厥孚交如」，講究誠信，又要展現不猛而威的柔德，這樣才是大有時代真正能大其所有的領袖。
上九是大有之極，盛極本該衰敗，但是由於六五能「履信」、「思順」、「尚賢」，反而能「吉无不利」。
大有的上下五陽都是大有，然而大有者，又全歸於六五之所有，一陰之柔能大有，關鍵在其能容，有容乃大。
關鍵字：大有；遏惡揚善，順天休命；无交害；大車以載；公用亨于天子；匪其彭；厥如交如，威如；自天祐之，吉无不利。
壹、前言
「有」，本義是手持月以耕植。「月」，指耒耜之類的農具。古時豐年稱「有」，大豐年就稱大有。在春秋穀梁傳宣公十六年有這樣的記載：「五穀皆熟為有年也，五穀大熟為大有年。」這麼樣看，大有是從大豐年設喻的，唐朝的易學家李鼎祚就是抱持類似的主張。他從大有卦體的中爻開一條路出來：「〈大有〉互體有兌，兌為澤，位在秋也。……秋則成收，大富有也。」從農業社會的經驗取象設喻，有他的道理。但是，從卦辭爻辭到象傳，我們從大有卦看到的都是講政治的原理原則，講五個陽爻的大有之道，怎麼樣在人生的每個關鍵，把握自己的大有；六五如何以一個陰柔之身去納賢，讓每一個陽剛的大有，都能為其所有，成就大有的價值，這一切都離不開：「有容乃大」。包容眾陽而為其所有，六五，就是這一類的頭號人物。種田的事，我們先擱一邊。
卦辭只簡單說了幾個字：「大有，元亨」。我們從彖傳的說明可以看出端倪，本卦是一陰五陽之卦，六五是這一卦的核心，它以非常東方的文化思考，告訴領袖人物統領天下的智慧。本卦離在上，乾在下，離為明，乾為天，以柔居尊，以明統天，光明正大是六五至尊俯仰無愧的政治態度，守柔謙虛是六五禮賢下士的求才策略；秉承中道是六五從容施政的實踐智慧。順乎自然不強作妄為，並且應天而與時偕行，這種以柔為心，以中為用，高而能下，就是五陽爭著投靠，也是上下近悅遠來的政治法寶。在炎黃土地涵蘊的道德倫理中，這種華夏炎黃文化的政治養分，實在的說，黃皮膚的炎黃子孫還真吃這一套。
柔道施政，是六五的祕密武器；中道乘時，是六五的精準智慧。彖傳所揭櫫的領袖智慧，就是「柔道」與「中道」。就六五而言，大有的有，是有人，找賢能的幹部，要積極建立人才智庫。想要網羅天下賢良、仁人志士、英雄豪傑，全在一個柔道，群陽是剛健不息的人才，不管在哪一個環境，做為一個令主領袖，就必須要有光明通達的智慧。坤卦的價值，於部屬而言是「含章可貞」，於領導者而言是「厚德載物」，本卦以一陰領五陽，正是坤卦厚德的智慧，六五這一爻的柔道，正是大有這一卦的政道，中道也時時刻刻在大有的取捨施與之間，展現它識人任人的價值，這是政治領袖胸懷萬方真正大有的藥方子。
整個大有卦說的都是大有之道，在大有的環境並不是都無往不利的。我們看：初九雖然說「无交害」，可是卻要初九的大有之士，要「艱則无咎」。九二雖然以「大車以載，有攸往」為喻，卻仍以「无咎」警惕九二，不可掉以輕心。九三「公用亨于天子。小人弗克。」叮嚀也很深刻。前四爻的大有環境，繫辭的聖人都以危辭示慎。六五與上九雖都失位，所以无咎，是以「為而不恃」而得大有。原來大有之道全在審慎危疑之中，堅持守柔用中以得之，天下大有，而豈徒然哉？
雜卦傳說：「大有，眾也；同人，親也。」同人卦，善與人同，君子貴通天下之志，所以「同人于野」的價值，是肝膽相照，「親」是同人的力量。大有卦，以誠交人，積極的作為是在虛下招賢，孚信同志。所以，「厥孚交如」的最大作用在禮賢得眾，可以看作大有卦的另一個相契合的觀察點。
序卦傳說：「與人同者，物必歸焉，故受之以大有。」同人卦說得是我與天下人同，有親有愛才能同；大有卦講得是萬物歸我所有，休休有容才能容物，才能大大其有。從同人到大有，順序合理，天在火上是同人，火在天上便是大有，這兩卦相綜很有道理。
大有是有大，所有者大，就是無所不有，非柔無以致之，做領袖要從彎下腰來找治天下的中道。柔道是東方人的智慧，有容乃大是中國功夫。
貳、說『卦辭』
大有：元亨。
一、釋卦辭
「大有」：
大有卦，下卦為乾，乾為天；上卦為離，離為火。火在天上，如日當空，畢照萬物，所照皆其所有，所以有「大有」之象。本卦一陰五陽，六五爻高居尊位，以一陰居上卦之中，上下五陽並從。依易例，陽為大，陰為小，五陽應乎一陰，眾陽為一陰所擁有，所有者皆大，大者皆為小者所有，亦「大有」之象也。春秋穀梁傳宣公十六年傳曰：「五穀皆熟為有年也，五穀大熟為大有年。」此「大有」從祥瑞豐收立義。李鼎祚周易集解引姚規的說法：「互體〈中爻上互〉有兌，兌為澤，位在秋也。乾則施生，澤則流潤，離則長茂，秋則成收，大富有也。」從「大富有」立象，殆亦類此，別為一說。
大有卦只有一陰，且居上卦的尊位，上下五個陽爻來歸順它，政事上，象徵為天下人心所歸嚮，擁有天下之大，所以說大有。大有者，本卦以六五爻為一卦之主，九二與六五為正應，初九、九三並無相應的對象，然而下卦為乾，三陽同體，隨九二同進退；九四失位之近臣，自然善處多懼之地，或躍君側，小心從事；上九處大有之極，雖無作為，以剛明之德，當大有之盛，高尚其志，下有六五柔順之君，上九陽剛柔位能順六五，居上不爭，所以吉无不利。六五以柔任賢，生而不有，為而不恃，不自有而有大，所以大其所有，故曰大有。
「元亨」：
大易六十四卦，卦辭「元亨」者，只有大有卦與鼎卦〈元吉亨〉。大有六五居尊柔中，禮賢下士，五陽來應，眾望所歸，眾陽為其所有、為其所用，所以元亨。「元」義為大，「亨」義為通，合而言之，就是大通。王弼云：「不大通，何由得大有乎？」所以此處的「元亨」和乾卦的「元亨」二德不同，乾卦的卦辭：「元，亨，利，貞。」是從宇宙論出發，四個字四種德性，含有四個獨立的意義。其他卦講元亨利貞，都指一時一事的問題，都有針對性。在乾卦來說，元的意義是講生命之元始，其他卦「元」的主要意義多訓為「大」。所以，本卦的「元亨」，是大亨、大通，不是「元」與「亨」。
大有講政治家的視野與胸襟，是同人所得的收穫。一個在政治上能為天下人創造福祉的領袖，才能大有天下，有盛德斯有大業，此乃繫辭傳的真精神。元亨是政治施行的績效，大通才能大有。就識人而言，使朝有良輔、野無遺賢，是犖犖棟樑之材的大通，近者悅遠者來；就政治而言，使日出而作、日入而息，帝力無及，天下眾庶養生送死無憾，是民情安土重遷的大通，生於斯老於斯；就韜略而言，明主柔弱不爭、謙退虛下，知人善任，使才盡其用、優劣得所，是察賢舉能磐磐幹才的大通。才能適其所，國能適其政，民能樂其利，才是大有元亨大通的政治智慧。
卦辭的意思是說：大有是以柔應眾剛，近悅遠來，無所不有，大大亨通。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
二、釋彖傳
「大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。」：
六五以陰爻居上卦天子之尊位，有「柔得尊位」之象；六五居上卦之中，天子權大，有「大中」之象；，一陰統五陽，五陽應一陰，所以說：「上下應之」。
大有一卦，五為尊位，以六居五，是謂「柔得尊位」，也即王弼所說的「處尊以柔」。六五又居上卦之中，所以說「大中」，也有人主張以全卦大體而言，陰居大體之中，是謂「大中」。大有卦只有六五一個陰爻，是本卦之主，上下五個陽爻都與之相應，所以說：「大中而上下應之。」由於五陽都和它相應，陰為小，陽為大，大者都被其〈六五〉所有。依易例：凡一柔五剛之卦，柔在上的，都叫「上下應之」；柔在下的，都叫「應乎乾」。
大有上卦離為明，六五性雖柔，能虛中以應諸陽，有禮賢沐握之心，此六五所以大有也。虛中而識賢，知人而善任；不躬親庶務，能盡人之智，千官盡能，百吏竭才，以簡御繁，非睿智不能為。
「其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。」：
下卦乾為天，為剛，為健，有「剛健」之象；上卦離為火，為日，為明，有「文明」之象；六五與九二相應，有「應乎天」之象。時，當其可之謂也。
下卦乾之三陽同體，其德剛健不息；上卦離火文明，其德容光必照。「應乎天」，是指上卦的六五應乎下卦的九二。天道運行，不失其時，是乾剛健之德，九二是下乾之主，具有與時偕行的精神。下卦乾健而不滯溺，上卦離明而不干犯，天下之大，靡所不納，無所不通，所以元亨。《春秋繁露‧立元神篇》：「欲為尊者，在於任賢；欲為神者，在於同心。賢者備股肱，則君尊嚴而國安，同心相承，則變化若神。」又云：「同其心然後可以致其功，是以建制之術，貴得賢而同心。」是最貼切的注腳。
彖傳的意思是說：大有這一卦，六五爻以柔順之德，處在最高貴的尊位，居於上卦的天子之位，具有虛中的美德，所以上下五個陽爻都來歸附它，天下之賢，它無所不納，所以叫大有。大有這一個卦，能夠剛健不息同時又有文明普照的德行，能網羅天下磐磐大才，相時行事，剛健而不過剛，昭明而不傷察，所以能大大地亨通。
象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
三、釋象傳〈大象〉
「火在天上，大有。」：
火在天上，所照者廣，既無所不照，則善惡畢照矣，「大有」之象。
本卦下卦是乾卦，乾為天；上卦是離卦，離為火。日火高掛在天之上，普照萬物，大自然萬物都在它的照拂之中，天至廣至大而無所不包無所不容，日無所不照無所不明，大千世界，莫不昭昭然，所以叫做大有。
「君子以遏惡揚善，順天休命。」：
易經來註云：遏惡：指五刑五用說。揚善：指五服五章說。休：美也。
大有下乾上離，乾為天，離為日，照見萬有，容光必照，善惡洞然，是大有的慧智。乾卦彖傳云：「乾道變化，各正性命。」天有好生之德，無所不生，無所不成，至公無私，發自天命之性，純然善者以此。《中庸》第一章：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」人性或相近，習性自相遠。天理人欲，公私人我，往往交戰我胸。聖賢修為，無非存天理去人欲。遏惡揚善，蓋順天美命，褒貶判然。司馬文正公《易說》：「火在天上，明之至也。至明則善惡無所逃。善則舉之，惡則抑之。慶賞刑威得其當，然後能保有四方，所以順天休命也。」聖人貴除天下之患，君子貴通天下之志。君子成人之美，不成人之惡，亦此義也。《春秋繁露‧盟會要篇》：「天下者無患，然後性可善。」欲純人性之美，就在「善無小而不舉，惡無小而不去」，遏物欲之惡，揚天性之善，不待言而明，亦正蒙之聖功也。
大象的意思是說：日火高掛在天上，照耀所有萬物，善惡都顯明照見，這是大有卦的象徵。君子人能識別人間是非，廓然大公，除惡務盡，揚善不後，順應上天所賦與吾人的美好使命。
參、說『爻辭』
初九：无交害，匪咎，艱則无咎。
象曰：大有初九，无交害也。
一、釋初九
「无交害，匪咎」：
初九以陽剛而居於下卦之初，所應九四也屬於陽剛，彼此不相應，「无交」之象。離為戈兵在前，「惡人傷害」之象；又乾為寒為冰，亦「害」之象也。上卦離為火，下卦乾為金，離火剋乾金，「交害」之象也。初九去「離」尚遠，未至交「離」之境，也即「无交害」之象也。
惠棟《周易述》：「陰陽相應為交。」惠士奇《易說》：「交，謂上下交。」許慎《說文解字》：「害，傷也。」左傳桓公六年傳曰：「謂其三時不害，而民和年豐也。」
匪咎：本爻處大有之初，尚屬初出，故曰「匪咎」。初九以陽居陽位，陽剛得正，故曰「无咎」。
初九雖當大有之初，然以陽居下，上無繫應之四，距離本卦主爻六五又最遠，上下不交，則無親比；陰陽不應，無所交接往來，雖處大有之境，一潭清水，未見驕溢之失，所以也不有其害。
匪咎，即非災非禍。處在這個環境，不必憂虞，不會有什麼災眚之來，但也不會有什麼大成就，純屬所處之位使然，所以說：「匪咎」。大有的初九，各種資源不多，一切都在努力開發與積累階段，實力有限，不可陷溺，慎始就不會得咎。
「交」的戒意很深，處大有之時，追逐富貴，機會很多，容易失其所守。孟子云：「物交物，則引之而已矣！」又云：「上下交征利，而國危矣！」外誘之私，惑其可畏，以下交上，交其所交，固有驕縱之虞；以慾交外，則禍不可計矣。
「艱則無咎」：
初九居於下卦之初，卑下而上無所應，有「艱」之象也。艱者，警惕之詞。欲吾人當知處大有當以陰陽相感為上，然後無所害，初九無交無應，故以「害」戒之。
初九既未涉乎害，然災咎仍在倚伏之間，所謂匪咎是指其人其事不致有咎，本身所處的環境，仍有憂心之處。特別是處在初位，都宜以乾初九文言為銘：「不易乎世，不成乎名；遯世无悶，不見是而无悶；樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔也。」能以此德安身立命，艱貞自守，才是大有之初最好的作為。
初九爻辭的意思是說：大有卦的初九爻，處於下卦之初，沒有相應的對象，也沒有足以援引的領袖和自己交相往來。處在這個環境並沒有害處，也不是什麼災禍。但是處在卑下之位，仍然需要謹慎小心，要努力奮鬥，要艱苦自持，這樣才真正不會有咎災的事情發生。
「象曰：大有初九，無交害也。」
本卦初爻說大有初九，上爻說大有上吉，獨初、上並見大有，作易者慎始誠終之意明矣！能自艱其初，然後天祐於終，自助人助天助，古意昭然。無近憂必無遠謀，無遠慮必有近憂，事豫則立，有近憂斯有遠智。此以「无交害」設戒，必以「艱」處之，慮之深且慮之遠矣！
小象的意思是說：大有初九的環境，無四位的相應，五位的親比又十分遙遠。無交也無應，沒有作為，本身也沒有大害，所處的環境則要小心自守。
九二：大車以載，有攸往，无咎。
象曰：大車以載，積中不敗也。
二、釋九二
「大車以載」：
下乾錯，為坤，有「大輿」之象。大輿即大車。本爻變，下卦為離，離錯為坎，坎中滿，中實，有「載」之象。
大車，不是戰車。一轅的車，多指兵車或乘車，不稱大車，大車在古代有特定的含義，是指專門載重負物的牛車。兵車或乘車都只有一轅，以馬為之，叫做輈，一車四馬。至於大車則有兩個轅，以牛為之，是專職載重的車。
九二以陽剛中正之才，處離潛出隱之際，能夠肩負重任，如大車之載物，此以物象設喻。牛車能任重致遠且不危，是穩當的載物之具。九二當剛中之臣與六五柔中的領袖相應，為六五所倚重。程傳：「九以陽剛居二，為六五之君所倚仗。剛健則才勝，居柔則謙順，得中則无過。其才如此，所以能勝大有之任。」闡說得很明白。
「有攸往，无咎」：
本爻變，為離，離為牝牛，中爻下互為巽，錯為震，震為足，有「往」之象。大車以載物之重為能，九二體剛履中，足以任重。本爻以陽剛居柔位，上有正應，有「有攸往」之象。九二居中有應，故「无咎」。
九二陽居陰位，有失位之嫌，疑其有災之來，故以「无咎」戒之。然上有六五信任之專，任重行遠，所以有所往而能无咎。王弼云：「健不違中，為五所任。任重不危，致遠不泥。」直接肯定了九二，決斷可以往而无咎的評價。
九二爻辭的意思是說：九二這一爻就好像牛車載物一樣，能夠得到領袖的充分授權信任，才氣洋溢，行事果斷，能柔能順，得中而不過，所以做起事來有條不紊，中規中矩。有這樣獲得重用的機會、絕佳的個人條件、謙卑的德性與任事的中道智慧。積極往前奮鬥，一定沒有問題。
「象曰：大車以載，積中不敗也。」：
乾三連，三陽同體，陽多之卦，故曰「積」。小畜卦下乾上巽與夬卦下乾上兌，皆五陽一陰之卦。大有九二小象，言積中不敗。以德言；小畜九二小象，牽復在中；夬九二小象有戎勿恤，得中道也。此「中」德之可貴也。
初九以「交」為戒，九二以「積」為功。《春秋繁露‧立元神篇》：「天積眾精以自剛，聖人積眾賢以自強。」處大有之世，尤貴積累，有其大而不廣儲，有其人而不廣養，皆非善處大有之道。《孟子‧公孫丑篇》云：「其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。」孟子「集義」就是積的功夫。荀子勸學篇：「積土成山，風雨生焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。」也莫非言「積」之功，最要者，「真積力久則入」，積誠才可大可久，積中所以不敗，心誠積之而已。
九二剛中，以時而中，得主之信，剛強有為，事事中道，時時中德，積中以行事，自能立於不敗之地。由於九二具備乾健、守柔、剛中三德，承載有適量不過其中，致遠始終如一，任重無遠弗屆，權柄如日中天，位勢不可一世，大而不自有其大，何敗之由？學易可以無大過者以此。
小象的意思是說：好比牛車承載重物，九二有剛健不息、守柔之謙、得中之宜，不盈不滿不過，任重致遠不滯，敬慎不敗，一步一腳印，永遠禁得起檢驗。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
三、釋九三
「公用亨于天子」：
九三陽剛居正位，三為三公之位，有「公」之象。下乾三陽同體，九三和六五陰陽和諧，有「亨於天子」之象。
朱熹《易本義》：「亨，《春秋傳》作享，謂朝獻也。古者，亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作享字。」
大有之九三，陽居陽位，雖不中卻得正，下憑初九、九二，以陽剛居下卦之上，有公居卿大夫之上的象徵。依爻例：五為天子，三為三公。繫辭下傳：「三與五同功。」所以，九三之三公可以用亨〈享〉於六五之天子。
九三以剛爻居陽位，處下乾之上，過剛而不中，雖然與六五無應與也無親比，然而大有者，有大也，五陽盡為六五陰柔所有，所以九三能用享於六五。項安世云：「二，大臣也。受大有之任，故為載；三，外臣也。奉大有之物以朝貢，故為亨。」九三做為天子之外臣，處大有之時，能將其所有方物朝貢於天子，是正當也是可取的。同時也說明六五之有，真乃大大其有。
「小人弗克」：
九三陽爻，為君子，爻變，下卦成兌，兌為陰卦，有「小人」之象。
弗克就是不能。九三剛正之外臣才能遵從朝獻於天子，至於小人若居此位則萬萬不可，小人行險儌幸，有假權逼上之虞，心存不軌之憂，大有則有憂。此戒領袖慎用人才之詞。
九三爻辭的意思是說：大有的九三，剛正有為，君臣情誼亨通無阻，貢獻方物以示忠誠，上下無間，和樂融融，是六五大有休休容容的氣象，也是九三功業崇高有大的表現。這是三公有其位有其功的契機。可是，如果換成小人，就不能輕易接受，為人君不可不慎。
「象曰：公用亨于天子，小人害也。」：
「害」，意同於初九無交害的「害」，私慾故也，
小人為富不仁，當大有之時，若藉朝貢天子之機，圖謀用私以巧取豪奪，會陷害六五大有的成就，就小人而言，又何嘗不因貪慕富貴，遂其私慾而敗家喪身。君子以公心可以用享，小人存私慾不可不察。不失察能遠小人，失察則大有危矣。六五之主，讒言不入，佞言不聽，小人才不能行其所害。
小象的意思是說：守正不阿的君子能夠以廓然大公的心朝獻領袖，共享大有之樂。小人志不在輸財效命，其心不軌，常存私慾，害念不可不防。
九四：匪其彭，无咎。
象曰：匪其彭，无咎，明辨晢也。
四、釋九四
「匪其彭」：
本爻變，中爻上互為震，震為鼓，有「彭」之象。九四過中，陽居陰位，失位，易道不可過盛，以剛居柔，所以有「匪其彭」之象。匪，非也。
彭，讀若旁。大要有兩種說法：這兩種說法的共同點，都是在警惕九四的出處與進退。
一、彭：《釋文》解作旁，王弼亦作旁說，孔穎達疏亦云：「彭，旁也。」
旁，王弼謂三也。匪其彭，就是勿交其旁，主張專心承五。九四陽居陰位，陽剛失位，九四上近六五至尊之君，下比三公分權之臣，處危懼之地，十分危殆。唯聖且智者，才能免於斯累。權衡君臣之義與順逆之勢，似以不依附九三為是，即非其旁之旨。九四失位，不在其位，不謀其政，可以无咎无譽；若急於求復位之吉，欲速不達，反招叛逆之名，吉何所從來？
二、彭：《廣雅‧釋訓》：「彭彭旁旁，盛也。」《詩‧齊風‧載驅》：「汶水湯湯，行人彭彭。」言行人盛多。《詩‧大雅‧大明》：「駟騵彭彭」言武王戎馬之盛。「匪其彭」，不盛、謙損之義。
九四處多懼之地，近於五位。處大有之時，下四陽皆有盛大之勢，九四以剛居柔位，聲勢浩大又近於六五之位，有僭逼之嫌。九四應有自知之明，多懼招嫌之地，必須審之慎之，能「匪其彭」，剛強而能自謙自損其盛大之勢，歸於六五，自能「无咎」。
「无咎」：
九四雖失位，處多懼之地，能以剛居柔而近於六五之天子，故曰「无咎」。
六五以柔居剛，九四以剛逼之，恐有震主之嫌。九四謙損，不朋黨營私，不處其太盛，故无咎。程傳：「九四居大有之時，已過中矣，是大有之盛者也。過盛則凶咎所由生也。故處之之道，匪其彭則得无咎。」義殆近之。
九四爻辭的意思是說：九四爻所處的環境，勿旁交九三，專心事主〈或者說近主之臣，要戒慎恐懼，要臨淵履冰〉，才能全身無災，保其大有。
「象曰：匪其彭，无咎，明辨晢也。」：
九四居離體，離為火，為明，有「明辨晢」之象。
明：繫辭下傳：「日月相推而明生焉。」《尚書‧太甲中篇》：「視遠惟明，聽德惟聰。」有日月之明才是至明，蓋目力之所極也。大學之道在「明」明德，明之所至，遠至生命之生生不息，自人至天，莫不以明為功。從字的訓詁來看，《爾雅‧釋訓》：「明明，察也。」《廣雅‧釋訓》：「察察，著也。」說文云：「察，覆審也。」中庸：「詩云：『鳶飛戾天，魚躍于淵。』」言其上下察也。明也好察也好，這是人間智慧的真功夫。明足以察秋毫之末，審矣。
晢：「昭明也。从日，折聲。」音折。所以，「明辨晢」者，明察審辨之意。
九四能明察審辨自己所處的環境，不論是朋比九三之疑，或是近君伴虎之懼，能明能辨能晢，斯能立於不敗之地。九四能知進退，陽剛大才而能審時度勢，雖大有而不大其所有，正因為不大其所有，才能保其九四之大有。
小象的意思是說：「匪其彭，无咎。」這就是告訴我們：九四要有辨明審察的智慧與沉著，才能沒有凶災。
六五：厥孚交如，威如，吉。
象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。
五、釋六五
「厥孚交如」：
上離錯，成坎，坎為心，有「孚」之象。六五以一柔居尊，應乎諸陽，以誠信相交，有「交如」之象。
厥，其，指六五說。孚，誠信。交，交感。如，語尾助詞。
六五以柔居陽位，居上離之中，又居至尊之位。本爻是大有卦之主，憑藉一陰之柔，靠的就是柔順居中，處在尊位能夠謙損虛己，柔中應剛中，六五與九二相應。六五能以誠信對待天下人，所以天下人也都推誠與之交通，即上下五陽皆與之相應。上下以誠信交感，相得益彰，這是大有上下關係的良方。
孚，以孵為信，唯天下至誠為能化。誠者，物之終始，不誠無物，信則有徵，是故君子誠之為貴。中庸第二十六章：「至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。」六五之誠，就是這種德性。自誠而明，彼此以誠信相契若合，上下交通能以誠相應，則無閒隙無猜疑，所以上下應之。
上卦為離，離為日為火為光明，日月無私照，普明天下，以公為貴，六五居大有之中，博厚無私愛，以柔居尊，此六五之公也。至誠則公，不偏不黨，無私無阿，大德敦化，此六五之所以有大也。中庸第三十二章：「唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天下之化育，夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。茍不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？」天德好生，一之以公，六五有誠無私，至健尚公，所「交」無礙，所以遠近大小莫不順之應之。
「威如，吉」：
本爻變，成乾，乾為天，有「威如」之象。威，威儀也。 六五以柔居上卦之中，下與九二相應，有「吉」之象。
六五以一柔居尊虛中，處無為之事，行不言之教，何為而不威如？程朱以威嚴群陽為「威如」，失六五柔德之功，非是。蓋君子不自重則無威儀，自重則不怒而威，不嚴而儀。所謂「望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」即不言之教，不言而威儀生焉。中庸第二十九章：「是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則，遠之則有望，近之則不厭。」六五居尊以柔，處大以中，不威而敬畏生焉，不怒而德儀存焉。六五之威，以柔為威也。威如之吉，以誠孚而順人，非以嚴刑而懾人也。
六五爻辭的意思是說：六五抱持誠信的原則和上下諸陽相互感應，謙抑柔中，不嚴怒而自成威儀，這是六五君臨天下所以吉利的要素。
「象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。」：
六五一陰統五陽，居尊柔中能下，以誠心交通群陽，以孚信啟迪眾人情志，上下推誠相與，這就是「信以發志」的精義。
六五推心置腹以待下，以簡御繁，譬如北辰，居其所而眾星共之。人之視己如見其肺肝然，篤誠最簡最易；威儀生於簡易，諸陽自不必設機心以防之備之。蕭王推赤心置人腹中，安得不投死乎？此天下第一等威如也，非六五之尊莫能為之。
小象的意思是說：六五以誠信和群陽相交往，能夠交相感應，彼此感動，是因為在上位的六五，主動發起誠心來啟發群陽的結果。六五不猛而威，施政能夠吉利天下，是因為抱持簡易平常的誠心對待天下人，所以大家也都誠心接納，不必用到八面設防、多方備患的機心。
上九：自天祐之，吉无不利。
象曰：大有上吉，自天祐也。
六、釋上九
「自天祐之」：
易例：上與五皆為天位，本爻上九以陽剛居天位，下乘六五以成大有，有「自天祐之」之象。 天，指六五說。祐，助也。
上九下履六五，六五厥孚交如，信以發志，因此有「履信」之德。其次上九陽居柔位，所以有「思順」之志。下四陽爭附六五，上九獨處六五之外，有「尚賢」之心。王弼注：「處大有之世，而不累於位，志尚乎賢者也。餘爻皆乘剛，而己獨柔順也。五為信德，而己履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故繫辭具焉。」就是最完整的注腳。上九不隨俗流，高潔其心，履信、思順、尚賢，君子具此三德，豈不自祐之功？得道多助，失道寡助，天助自助者，天助在天，自助在己，自成有方，德自履焉，豈在乎天祐不祐？
「吉无不利」：
上九居離之上，離為火，為光明，居一卦之極，成就六五之大有，有「吉无不利」之象。
中庸云至誠如神，俗話說天助自助，都在強調人能之功，所謂天祐云者，旨在詮釋大有的最高價值。王弼所揭示的三德說，都指六五而言，蓋脫胎於繫辭之言。繫辭上傳云：「自天祐之，吉無不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也；履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。」天之所助者，順時而為而已。能篤恭致誠，是成己者也；能教化大行，是成物者也。成己成物，非特君子而已，多福自求，又豈念念在求天之祐？求來的瓜不甜，茍有所祐，亦自祐而已！天祐云云亦自成其德矣，自成而成物，天工人代，人能亦天德，大有在我不在蒼蒼者天，夫復何求之有？
上九爻辭的意思是說：上九處於上卦之極，陽居陰位，處於盛極而衰的環境，由於六五的崇尚諸賢，遺賢不棄，所以整個大有的環境，都是六五居尊守中、謙抑柔順的美好結局。天所助者，往往都是能自助的人。
「象曰：大有上吉，自天祐也。」：
上九居大有之極，處離之上，大明至極之象，下與六五天子親比，所以有「大有上吉，自天祐也」之象。
六五是一卦之主，大有之有大，在禮賢尚賢。盛極而衰，物極必反，此易之理也。大有之六五，以能尚上九之賢，同人于野，變則通，通則久，所以最終反而「吉无不利」，這全是六五之功。大有之有其大，一陰之馭五陽，柔道也。
小象的意思是說：大有上九的吉利，全來自於六五柔順守中的自我實現。
肆、大有之『用』
易經如果不是活的學問，研讀易經在實際人生中沒有產生作用，那就是死的材料，沒有價值可言！易經如果是活生生的智慧，能落實在人生的顛顛仆仆之中，成為人生之海的一艘大船，讓你會划船，讓你也會掌舵，讓你也會是條好船，你看得懂每一個波瀾，你也讀得懂每一股洶湧，這樣子，你就不只是一艘船，船是你的，大海也是你的，那麼你就大大擁有，天下在你指掌之間。
大有，不能只是光說不練，有多少胸襟做多少事業，大器小器不如不器，成就大有的第一步，就是一個「容」字。容溪容河容江，容所有水所容不得，斯淵海浩瀚之所以為廣大也；容人容物容敵，容一切人所不能容，乃領袖一統之所以大有也。大有這一卦所以能元亨大大通達，就在「有容乃大」。
六五是大有一卦之主，它包容上下五陽好比包容天下賢才。落實在一陰統領五陽的環境，靠的不是威懾萬邦的武事，也不是嚴刑峻法的淫威，更不是世襲罔替的家大業大。它不投機，但是它要應天應人與時偕行；它不懦弱，但是它要尚柔用柔聽聰視遠；它不爭先，但是它要守中守勢與道變化；它雖尊貴，但是它要自下自虛求賢求才。大有不是天上掉下來的，有大是把自己放在最小的位置，才能大其所有。《孟子‧公孫丑上篇》：「子路告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉：善與人同，舍己從人，樂取於人以為善。自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」孟老夫子這一段話，很有大有六五的影子。
六五的厥孚交如，所憑藉的貴在一個「誠」字，六五以至誠交天下，不交則不達，不交則不有，深交淺交廣交海交都以誠出，上下以義合者以此。以誠「交」天下，你出乎爾，別人就會反乎爾。如果上下所交以慾，也不過是物交物而已，豈止於「害」？所以中庸那句老掉牙的智慧：「是以君子誠之為貴」，不誠無物，休想大有。天之道這麼行，人之道也是這麼走。至尊至貴，人望而敬之，其畏在不猛而威，柔而聽服。為領袖者不諳此道，雖有而不能大不能久。
六五信以發志，九二積中不敗。柔中剛中，上下相應，一誠以發外，一任重致遠。下乾三陽同體，連袂事主，群賢畢集。九四感其誠，專心六五，處大有之盛不恃不居，匪其彭是他的智慧。大有的前四個環境，從初九到九四皆以「无咎」示警，无咎自然是從有咎之虞說的，對個別環境或個人而言，想大有都要戒慎恐懼，形勢比人強，乘時不是容易的事！就算是六五、上九的「吉」，也是因為這兩爻處大有之極而不居其位，所以能有其大而不失。這樣看來，大有一卦不在教我們如何「得」？是在教我們如何「守」！創業惟艱，守成更難。
在大有六爻的小象當中，初九說：「大有初九，无交害也。」上九說：「大有上吉，自天祐也。」只有這兩爻特別強調「大有」，其餘諸爻並未提及，殆有深義焉。初九爻辭說：「艱則无咎」，上九爻辭說：「自天祐之，吉无不利」，以艱始以吉終，大概說得就是「慎始誠終」吧！
大有大象曰：「火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。」遏惡慾，揚善性，是象傳之旨。是大有卦六五「明」的精神。可是，中庸第六章：子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善。執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」當中的「隱惡揚善」是不是與象傳所說的「遏惡揚善」矛盾了呢？我們再看看論語子路篇：葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而予證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是！父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」中庸與論語孔夫子所說的「隱惡」，殆從人倫之情的親情著眼，所以父為子隱，子為父隱。大有卦的「遏惡」揚善，從大公無私的「存天理去人欲」大處說，凡事不能鄉愿，所以強調遏惡之功。《春秋繁露‧盟會要篇》：「蓋聖人者，貴除天下之患……天下者無患，然後性可善。」與「善無小而不舉，惡無小而不去，是以純其美。」也是從公的角度立論的。我們再舉一例，有人問孔子：「以德報怨，何如？」孔老先生是這麼回答的：「何以報德？以德報德，以直報怨。」這個「直」就是公理正義，是「遏惡」的基礎。在法治與親情之間留一點空間，也許是倫理親情的另一種光芒。我們不也有這麼認知與歸類：「事君有犯而無隱，事父母有隱而無犯，事師無隱無犯。」了乎此，出於人倫骨肉的「隱惡」之情，與成於正義是非的「遏惡」精神，並不是學理上的衝突。「隱惡揚善」是在強調「揚善」精神，這麼看也許更能契合大易的微妙智慧。
最後要說一說六五任賢與舉賢的原則，老祖宗告訴我們，領袖的天職在知人善任，不在事必躬親。董仲舒在立元神篇還提到：「欲為尊者，在於任賢，欲為神者，在於同心。賢者備股肱，則君尊嚴而國安，同心相承，則變化若神。……同其心然後可以致其功，是以建制之術，貴得賢而同心。」同時說到了同人與大有的智慧。在《呂氏春秋‧君守篇》也說：「大聖無事，而千官盡能。」法家的韓非，在《韓非子‧八經篇》更分了類：「下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智。」以簡御繁的領袖之術昭昭然，戒天下為主者，聰明要平淡，盡達賢材為上，而不以事自任。領悟大有的智慧，下一個大有世界那一位成功的六五，就是你。 參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
世界書局
《周易正義》
唐
孔穎達
中華書局
《周易集解》
唐
李鼎祚
台灣商務印書館
《易程傳》
宋
程 頤
學生書局
《誠齋易傳》
宋
楊萬里
三才書局
《周易本義》
宋
朱 熹
文化圖書公司
《易經來註圖解》
明
來知德
夏學社
《易例》
清
惠 棟
藝文印書館
《船山易傳》
清
王夫之
夏學社
《說文解字注》
清
段玉裁
蘭臺書局
《周易荀氏九家義》
清
張惠言
藝文印書館
《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
奉元書院
大有卦，是大易的第十四卦。為卦乾下離上，一個陰爻居於五的至尊之位，被上下五個陽爻所宗，五陽應一陰，上下都為其所有。陽為大，陰為小，以小蓄大，所以大有卦的卦義就是有大，也就是說六五能大其所有。
大有卦的卦辭只說：「大有，元亨」，元亨，就是大通，大大亨通自然是很好的環境。
初九是大有的開始，離六五還很遠，無交無往，與四又無應與，在卦外之初，所以說：「无交害」。人生都是咎由自取的多，處在大有的環境容易得咎。能夠居大有而思「艱」，就可以無災。
九二有大車載重之能，能受六五之命以致遠，所以往前奮鬥，不會有凶災咎失。有任事之才器，又能積中不盈，居下卦之中而應居尊之六五。所以，九二足以有為而无咎。
九三能夠奉獻一己之所有，所以說：「公用亨於天子」。處在環境轉換的關鍵時刻，能對休休有容的六五朝獻，行禮如儀，是智者的分際。
九四匪其彭，近君之臣，能夠謙以自牧，減損盛大的光芒，也能自律自治，不朋黨營私，近君而不見疑，所以也无咎，這就是匪其彭的功夫。
六五以柔居至尊之位，既要「厥孚交如」，講究誠信，又要展現不猛而威的柔德，這樣才是大有時代真正能大其所有的領袖。
上九是大有之極，盛極本該衰敗，但是由於六五能「履信」、「思順」、「尚賢」，反而能「吉无不利」。
大有的上下五陽都是大有，然而大有者，又全歸於六五之所有，一陰之柔能大有，關鍵在其能容，有容乃大。
關鍵字：大有；遏惡揚善，順天休命；无交害；大車以載；公用亨于天子；匪其彭；厥如交如，威如；自天祐之，吉无不利。
壹、前言
「有」，本義是手持月以耕植。「月」，指耒耜之類的農具。古時豐年稱「有」，大豐年就稱大有。在春秋穀梁傳宣公十六年有這樣的記載：「五穀皆熟為有年也，五穀大熟為大有年。」這麼樣看，大有是從大豐年設喻的，唐朝的易學家李鼎祚就是抱持類似的主張。他從大有卦體的中爻開一條路出來：「〈大有〉互體有兌，兌為澤，位在秋也。……秋則成收，大富有也。」從農業社會的經驗取象設喻，有他的道理。但是，從卦辭爻辭到象傳，我們從大有卦看到的都是講政治的原理原則，講五個陽爻的大有之道，怎麼樣在人生的每個關鍵，把握自己的大有；六五如何以一個陰柔之身去納賢，讓每一個陽剛的大有，都能為其所有，成就大有的價值，這一切都離不開：「有容乃大」。包容眾陽而為其所有，六五，就是這一類的頭號人物。種田的事，我們先擱一邊。
卦辭只簡單說了幾個字：「大有，元亨」。我們從彖傳的說明可以看出端倪，本卦是一陰五陽之卦，六五是這一卦的核心，它以非常東方的文化思考，告訴領袖人物統領天下的智慧。本卦離在上，乾在下，離為明，乾為天，以柔居尊，以明統天，光明正大是六五至尊俯仰無愧的政治態度，守柔謙虛是六五禮賢下士的求才策略；秉承中道是六五從容施政的實踐智慧。順乎自然不強作妄為，並且應天而與時偕行，這種以柔為心，以中為用，高而能下，就是五陽爭著投靠，也是上下近悅遠來的政治法寶。在炎黃土地涵蘊的道德倫理中，這種華夏炎黃文化的政治養分，實在的說，黃皮膚的炎黃子孫還真吃這一套。
柔道施政，是六五的祕密武器；中道乘時，是六五的精準智慧。彖傳所揭櫫的領袖智慧，就是「柔道」與「中道」。就六五而言，大有的有，是有人，找賢能的幹部，要積極建立人才智庫。想要網羅天下賢良、仁人志士、英雄豪傑，全在一個柔道，群陽是剛健不息的人才，不管在哪一個環境，做為一個令主領袖，就必須要有光明通達的智慧。坤卦的價值，於部屬而言是「含章可貞」，於領導者而言是「厚德載物」，本卦以一陰領五陽，正是坤卦厚德的智慧，六五這一爻的柔道，正是大有這一卦的政道，中道也時時刻刻在大有的取捨施與之間，展現它識人任人的價值，這是政治領袖胸懷萬方真正大有的藥方子。
整個大有卦說的都是大有之道，在大有的環境並不是都無往不利的。我們看：初九雖然說「无交害」，可是卻要初九的大有之士，要「艱則无咎」。九二雖然以「大車以載，有攸往」為喻，卻仍以「无咎」警惕九二，不可掉以輕心。九三「公用亨于天子。小人弗克。」叮嚀也很深刻。前四爻的大有環境，繫辭的聖人都以危辭示慎。六五與上九雖都失位，所以无咎，是以「為而不恃」而得大有。原來大有之道全在審慎危疑之中，堅持守柔用中以得之，天下大有，而豈徒然哉？
雜卦傳說：「大有，眾也；同人，親也。」同人卦，善與人同，君子貴通天下之志，所以「同人于野」的價值，是肝膽相照，「親」是同人的力量。大有卦，以誠交人，積極的作為是在虛下招賢，孚信同志。所以，「厥孚交如」的最大作用在禮賢得眾，可以看作大有卦的另一個相契合的觀察點。
序卦傳說：「與人同者，物必歸焉，故受之以大有。」同人卦說得是我與天下人同，有親有愛才能同；大有卦講得是萬物歸我所有，休休有容才能容物，才能大大其有。從同人到大有，順序合理，天在火上是同人，火在天上便是大有，這兩卦相綜很有道理。
大有是有大，所有者大，就是無所不有，非柔無以致之，做領袖要從彎下腰來找治天下的中道。柔道是東方人的智慧，有容乃大是中國功夫。
貳、說『卦辭』
大有：元亨。
一、釋卦辭
「大有」：
大有卦，下卦為乾，乾為天；上卦為離，離為火。火在天上，如日當空，畢照萬物，所照皆其所有，所以有「大有」之象。本卦一陰五陽，六五爻高居尊位，以一陰居上卦之中，上下五陽並從。依易例，陽為大，陰為小，五陽應乎一陰，眾陽為一陰所擁有，所有者皆大，大者皆為小者所有，亦「大有」之象也。春秋穀梁傳宣公十六年傳曰：「五穀皆熟為有年也，五穀大熟為大有年。」此「大有」從祥瑞豐收立義。李鼎祚周易集解引姚規的說法：「互體〈中爻上互〉有兌，兌為澤，位在秋也。乾則施生，澤則流潤，離則長茂，秋則成收，大富有也。」從「大富有」立象，殆亦類此，別為一說。
大有卦只有一陰，且居上卦的尊位，上下五個陽爻來歸順它，政事上，象徵為天下人心所歸嚮，擁有天下之大，所以說大有。大有者，本卦以六五爻為一卦之主，九二與六五為正應，初九、九三並無相應的對象，然而下卦為乾，三陽同體，隨九二同進退；九四失位之近臣，自然善處多懼之地，或躍君側，小心從事；上九處大有之極，雖無作為，以剛明之德，當大有之盛，高尚其志，下有六五柔順之君，上九陽剛柔位能順六五，居上不爭，所以吉无不利。六五以柔任賢，生而不有，為而不恃，不自有而有大，所以大其所有，故曰大有。
「元亨」：
大易六十四卦，卦辭「元亨」者，只有大有卦與鼎卦〈元吉亨〉。大有六五居尊柔中，禮賢下士，五陽來應，眾望所歸，眾陽為其所有、為其所用，所以元亨。「元」義為大，「亨」義為通，合而言之，就是大通。王弼云：「不大通，何由得大有乎？」所以此處的「元亨」和乾卦的「元亨」二德不同，乾卦的卦辭：「元，亨，利，貞。」是從宇宙論出發，四個字四種德性，含有四個獨立的意義。其他卦講元亨利貞，都指一時一事的問題，都有針對性。在乾卦來說，元的意義是講生命之元始，其他卦「元」的主要意義多訓為「大」。所以，本卦的「元亨」，是大亨、大通，不是「元」與「亨」。
大有講政治家的視野與胸襟，是同人所得的收穫。一個在政治上能為天下人創造福祉的領袖，才能大有天下，有盛德斯有大業，此乃繫辭傳的真精神。元亨是政治施行的績效，大通才能大有。就識人而言，使朝有良輔、野無遺賢，是犖犖棟樑之材的大通，近者悅遠者來；就政治而言，使日出而作、日入而息，帝力無及，天下眾庶養生送死無憾，是民情安土重遷的大通，生於斯老於斯；就韜略而言，明主柔弱不爭、謙退虛下，知人善任，使才盡其用、優劣得所，是察賢舉能磐磐幹才的大通。才能適其所，國能適其政，民能樂其利，才是大有元亨大通的政治智慧。
卦辭的意思是說：大有是以柔應眾剛，近悅遠來，無所不有，大大亨通。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
二、釋彖傳
「大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。」：
六五以陰爻居上卦天子之尊位，有「柔得尊位」之象；六五居上卦之中，天子權大，有「大中」之象；，一陰統五陽，五陽應一陰，所以說：「上下應之」。
大有一卦，五為尊位，以六居五，是謂「柔得尊位」，也即王弼所說的「處尊以柔」。六五又居上卦之中，所以說「大中」，也有人主張以全卦大體而言，陰居大體之中，是謂「大中」。大有卦只有六五一個陰爻，是本卦之主，上下五個陽爻都與之相應，所以說：「大中而上下應之。」由於五陽都和它相應，陰為小，陽為大，大者都被其〈六五〉所有。依易例：凡一柔五剛之卦，柔在上的，都叫「上下應之」；柔在下的，都叫「應乎乾」。
大有上卦離為明，六五性雖柔，能虛中以應諸陽，有禮賢沐握之心，此六五所以大有也。虛中而識賢，知人而善任；不躬親庶務，能盡人之智，千官盡能，百吏竭才，以簡御繁，非睿智不能為。
「其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。」：
下卦乾為天，為剛，為健，有「剛健」之象；上卦離為火，為日，為明，有「文明」之象；六五與九二相應，有「應乎天」之象。時，當其可之謂也。
下卦乾之三陽同體，其德剛健不息；上卦離火文明，其德容光必照。「應乎天」，是指上卦的六五應乎下卦的九二。天道運行，不失其時，是乾剛健之德，九二是下乾之主，具有與時偕行的精神。下卦乾健而不滯溺，上卦離明而不干犯，天下之大，靡所不納，無所不通，所以元亨。《春秋繁露‧立元神篇》：「欲為尊者，在於任賢；欲為神者，在於同心。賢者備股肱，則君尊嚴而國安，同心相承，則變化若神。」又云：「同其心然後可以致其功，是以建制之術，貴得賢而同心。」是最貼切的注腳。
彖傳的意思是說：大有這一卦，六五爻以柔順之德，處在最高貴的尊位，居於上卦的天子之位，具有虛中的美德，所以上下五個陽爻都來歸附它，天下之賢，它無所不納，所以叫大有。大有這一個卦，能夠剛健不息同時又有文明普照的德行，能網羅天下磐磐大才，相時行事，剛健而不過剛，昭明而不傷察，所以能大大地亨通。
象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
三、釋象傳〈大象〉
「火在天上，大有。」：
火在天上，所照者廣，既無所不照，則善惡畢照矣，「大有」之象。
本卦下卦是乾卦，乾為天；上卦是離卦，離為火。日火高掛在天之上，普照萬物，大自然萬物都在它的照拂之中，天至廣至大而無所不包無所不容，日無所不照無所不明，大千世界，莫不昭昭然，所以叫做大有。
「君子以遏惡揚善，順天休命。」：
易經來註云：遏惡：指五刑五用說。揚善：指五服五章說。休：美也。
大有下乾上離，乾為天，離為日，照見萬有，容光必照，善惡洞然，是大有的慧智。乾卦彖傳云：「乾道變化，各正性命。」天有好生之德，無所不生，無所不成，至公無私，發自天命之性，純然善者以此。《中庸》第一章：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」人性或相近，習性自相遠。天理人欲，公私人我，往往交戰我胸。聖賢修為，無非存天理去人欲。遏惡揚善，蓋順天美命，褒貶判然。司馬文正公《易說》：「火在天上，明之至也。至明則善惡無所逃。善則舉之，惡則抑之。慶賞刑威得其當，然後能保有四方，所以順天休命也。」聖人貴除天下之患，君子貴通天下之志。君子成人之美，不成人之惡，亦此義也。《春秋繁露‧盟會要篇》：「天下者無患，然後性可善。」欲純人性之美，就在「善無小而不舉，惡無小而不去」，遏物欲之惡，揚天性之善，不待言而明，亦正蒙之聖功也。
大象的意思是說：日火高掛在天上，照耀所有萬物，善惡都顯明照見，這是大有卦的象徵。君子人能識別人間是非，廓然大公，除惡務盡，揚善不後，順應上天所賦與吾人的美好使命。
參、說『爻辭』
初九：无交害，匪咎，艱則无咎。
象曰：大有初九，无交害也。
一、釋初九
「无交害，匪咎」：
初九以陽剛而居於下卦之初，所應九四也屬於陽剛，彼此不相應，「无交」之象。離為戈兵在前，「惡人傷害」之象；又乾為寒為冰，亦「害」之象也。上卦離為火，下卦乾為金，離火剋乾金，「交害」之象也。初九去「離」尚遠，未至交「離」之境，也即「无交害」之象也。
惠棟《周易述》：「陰陽相應為交。」惠士奇《易說》：「交，謂上下交。」許慎《說文解字》：「害，傷也。」左傳桓公六年傳曰：「謂其三時不害，而民和年豐也。」
匪咎：本爻處大有之初，尚屬初出，故曰「匪咎」。初九以陽居陽位，陽剛得正，故曰「无咎」。
初九雖當大有之初，然以陽居下，上無繫應之四，距離本卦主爻六五又最遠，上下不交，則無親比；陰陽不應，無所交接往來，雖處大有之境，一潭清水，未見驕溢之失，所以也不有其害。
匪咎，即非災非禍。處在這個環境，不必憂虞，不會有什麼災眚之來，但也不會有什麼大成就，純屬所處之位使然，所以說：「匪咎」。大有的初九，各種資源不多，一切都在努力開發與積累階段，實力有限，不可陷溺，慎始就不會得咎。
「交」的戒意很深，處大有之時，追逐富貴，機會很多，容易失其所守。孟子云：「物交物，則引之而已矣！」又云：「上下交征利，而國危矣！」外誘之私，惑其可畏，以下交上，交其所交，固有驕縱之虞；以慾交外，則禍不可計矣。
「艱則無咎」：
初九居於下卦之初，卑下而上無所應，有「艱」之象也。艱者，警惕之詞。欲吾人當知處大有當以陰陽相感為上，然後無所害，初九無交無應，故以「害」戒之。
初九既未涉乎害，然災咎仍在倚伏之間，所謂匪咎是指其人其事不致有咎，本身所處的環境，仍有憂心之處。特別是處在初位，都宜以乾初九文言為銘：「不易乎世，不成乎名；遯世无悶，不見是而无悶；樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔也。」能以此德安身立命，艱貞自守，才是大有之初最好的作為。
初九爻辭的意思是說：大有卦的初九爻，處於下卦之初，沒有相應的對象，也沒有足以援引的領袖和自己交相往來。處在這個環境並沒有害處，也不是什麼災禍。但是處在卑下之位，仍然需要謹慎小心，要努力奮鬥，要艱苦自持，這樣才真正不會有咎災的事情發生。
「象曰：大有初九，無交害也。」
本卦初爻說大有初九，上爻說大有上吉，獨初、上並見大有，作易者慎始誠終之意明矣！能自艱其初，然後天祐於終，自助人助天助，古意昭然。無近憂必無遠謀，無遠慮必有近憂，事豫則立，有近憂斯有遠智。此以「无交害」設戒，必以「艱」處之，慮之深且慮之遠矣！
小象的意思是說：大有初九的環境，無四位的相應，五位的親比又十分遙遠。無交也無應，沒有作為，本身也沒有大害，所處的環境則要小心自守。
九二：大車以載，有攸往，无咎。
象曰：大車以載，積中不敗也。
二、釋九二
「大車以載」：
下乾錯，為坤，有「大輿」之象。大輿即大車。本爻變，下卦為離，離錯為坎，坎中滿，中實，有「載」之象。
大車，不是戰車。一轅的車，多指兵車或乘車，不稱大車，大車在古代有特定的含義，是指專門載重負物的牛車。兵車或乘車都只有一轅，以馬為之，叫做輈，一車四馬。至於大車則有兩個轅，以牛為之，是專職載重的車。
九二以陽剛中正之才，處離潛出隱之際，能夠肩負重任，如大車之載物，此以物象設喻。牛車能任重致遠且不危，是穩當的載物之具。九二當剛中之臣與六五柔中的領袖相應，為六五所倚重。程傳：「九以陽剛居二，為六五之君所倚仗。剛健則才勝，居柔則謙順，得中則无過。其才如此，所以能勝大有之任。」闡說得很明白。
「有攸往，无咎」：
本爻變，為離，離為牝牛，中爻下互為巽，錯為震，震為足，有「往」之象。大車以載物之重為能，九二體剛履中，足以任重。本爻以陽剛居柔位，上有正應，有「有攸往」之象。九二居中有應，故「无咎」。
九二陽居陰位，有失位之嫌，疑其有災之來，故以「无咎」戒之。然上有六五信任之專，任重行遠，所以有所往而能无咎。王弼云：「健不違中，為五所任。任重不危，致遠不泥。」直接肯定了九二，決斷可以往而无咎的評價。
九二爻辭的意思是說：九二這一爻就好像牛車載物一樣，能夠得到領袖的充分授權信任，才氣洋溢，行事果斷，能柔能順，得中而不過，所以做起事來有條不紊，中規中矩。有這樣獲得重用的機會、絕佳的個人條件、謙卑的德性與任事的中道智慧。積極往前奮鬥，一定沒有問題。
「象曰：大車以載，積中不敗也。」：
乾三連，三陽同體，陽多之卦，故曰「積」。小畜卦下乾上巽與夬卦下乾上兌，皆五陽一陰之卦。大有九二小象，言積中不敗。以德言；小畜九二小象，牽復在中；夬九二小象有戎勿恤，得中道也。此「中」德之可貴也。
初九以「交」為戒，九二以「積」為功。《春秋繁露‧立元神篇》：「天積眾精以自剛，聖人積眾賢以自強。」處大有之世，尤貴積累，有其大而不廣儲，有其人而不廣養，皆非善處大有之道。《孟子‧公孫丑篇》云：「其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。」孟子「集義」就是積的功夫。荀子勸學篇：「積土成山，風雨生焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。」也莫非言「積」之功，最要者，「真積力久則入」，積誠才可大可久，積中所以不敗，心誠積之而已。
九二剛中，以時而中，得主之信，剛強有為，事事中道，時時中德，積中以行事，自能立於不敗之地。由於九二具備乾健、守柔、剛中三德，承載有適量不過其中，致遠始終如一，任重無遠弗屆，權柄如日中天，位勢不可一世，大而不自有其大，何敗之由？學易可以無大過者以此。
小象的意思是說：好比牛車承載重物，九二有剛健不息、守柔之謙、得中之宜，不盈不滿不過，任重致遠不滯，敬慎不敗，一步一腳印，永遠禁得起檢驗。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
三、釋九三
「公用亨于天子」：
九三陽剛居正位，三為三公之位，有「公」之象。下乾三陽同體，九三和六五陰陽和諧，有「亨於天子」之象。
朱熹《易本義》：「亨，《春秋傳》作享，謂朝獻也。古者，亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作享字。」
大有之九三，陽居陽位，雖不中卻得正，下憑初九、九二，以陽剛居下卦之上，有公居卿大夫之上的象徵。依爻例：五為天子，三為三公。繫辭下傳：「三與五同功。」所以，九三之三公可以用亨〈享〉於六五之天子。
九三以剛爻居陽位，處下乾之上，過剛而不中，雖然與六五無應與也無親比，然而大有者，有大也，五陽盡為六五陰柔所有，所以九三能用享於六五。項安世云：「二，大臣也。受大有之任，故為載；三，外臣也。奉大有之物以朝貢，故為亨。」九三做為天子之外臣，處大有之時，能將其所有方物朝貢於天子，是正當也是可取的。同時也說明六五之有，真乃大大其有。
「小人弗克」：
九三陽爻，為君子，爻變，下卦成兌，兌為陰卦，有「小人」之象。
弗克就是不能。九三剛正之外臣才能遵從朝獻於天子，至於小人若居此位則萬萬不可，小人行險儌幸，有假權逼上之虞，心存不軌之憂，大有則有憂。此戒領袖慎用人才之詞。
九三爻辭的意思是說：大有的九三，剛正有為，君臣情誼亨通無阻，貢獻方物以示忠誠，上下無間，和樂融融，是六五大有休休容容的氣象，也是九三功業崇高有大的表現。這是三公有其位有其功的契機。可是，如果換成小人，就不能輕易接受，為人君不可不慎。
「象曰：公用亨于天子，小人害也。」：
「害」，意同於初九無交害的「害」，私慾故也，
小人為富不仁，當大有之時，若藉朝貢天子之機，圖謀用私以巧取豪奪，會陷害六五大有的成就，就小人而言，又何嘗不因貪慕富貴，遂其私慾而敗家喪身。君子以公心可以用享，小人存私慾不可不察。不失察能遠小人，失察則大有危矣。六五之主，讒言不入，佞言不聽，小人才不能行其所害。
小象的意思是說：守正不阿的君子能夠以廓然大公的心朝獻領袖，共享大有之樂。小人志不在輸財效命，其心不軌，常存私慾，害念不可不防。
九四：匪其彭，无咎。
象曰：匪其彭，无咎，明辨晢也。
四、釋九四
「匪其彭」：
本爻變，中爻上互為震，震為鼓，有「彭」之象。九四過中，陽居陰位，失位，易道不可過盛，以剛居柔，所以有「匪其彭」之象。匪，非也。
彭，讀若旁。大要有兩種說法：這兩種說法的共同點，都是在警惕九四的出處與進退。
一、彭：《釋文》解作旁，王弼亦作旁說，孔穎達疏亦云：「彭，旁也。」
旁，王弼謂三也。匪其彭，就是勿交其旁，主張專心承五。九四陽居陰位，陽剛失位，九四上近六五至尊之君，下比三公分權之臣，處危懼之地，十分危殆。唯聖且智者，才能免於斯累。權衡君臣之義與順逆之勢，似以不依附九三為是，即非其旁之旨。九四失位，不在其位，不謀其政，可以无咎无譽；若急於求復位之吉，欲速不達，反招叛逆之名，吉何所從來？
二、彭：《廣雅‧釋訓》：「彭彭旁旁，盛也。」《詩‧齊風‧載驅》：「汶水湯湯，行人彭彭。」言行人盛多。《詩‧大雅‧大明》：「駟騵彭彭」言武王戎馬之盛。「匪其彭」，不盛、謙損之義。
九四處多懼之地，近於五位。處大有之時，下四陽皆有盛大之勢，九四以剛居柔位，聲勢浩大又近於六五之位，有僭逼之嫌。九四應有自知之明，多懼招嫌之地，必須審之慎之，能「匪其彭」，剛強而能自謙自損其盛大之勢，歸於六五，自能「无咎」。
「无咎」：
九四雖失位，處多懼之地，能以剛居柔而近於六五之天子，故曰「无咎」。
六五以柔居剛，九四以剛逼之，恐有震主之嫌。九四謙損，不朋黨營私，不處其太盛，故无咎。程傳：「九四居大有之時，已過中矣，是大有之盛者也。過盛則凶咎所由生也。故處之之道，匪其彭則得无咎。」義殆近之。
九四爻辭的意思是說：九四爻所處的環境，勿旁交九三，專心事主〈或者說近主之臣，要戒慎恐懼，要臨淵履冰〉，才能全身無災，保其大有。
「象曰：匪其彭，无咎，明辨晢也。」：
九四居離體，離為火，為明，有「明辨晢」之象。
明：繫辭下傳：「日月相推而明生焉。」《尚書‧太甲中篇》：「視遠惟明，聽德惟聰。」有日月之明才是至明，蓋目力之所極也。大學之道在「明」明德，明之所至，遠至生命之生生不息，自人至天，莫不以明為功。從字的訓詁來看，《爾雅‧釋訓》：「明明，察也。」《廣雅‧釋訓》：「察察，著也。」說文云：「察，覆審也。」中庸：「詩云：『鳶飛戾天，魚躍于淵。』」言其上下察也。明也好察也好，這是人間智慧的真功夫。明足以察秋毫之末，審矣。
晢：「昭明也。从日，折聲。」音折。所以，「明辨晢」者，明察審辨之意。
九四能明察審辨自己所處的環境，不論是朋比九三之疑，或是近君伴虎之懼，能明能辨能晢，斯能立於不敗之地。九四能知進退，陽剛大才而能審時度勢，雖大有而不大其所有，正因為不大其所有，才能保其九四之大有。
小象的意思是說：「匪其彭，无咎。」這就是告訴我們：九四要有辨明審察的智慧與沉著，才能沒有凶災。
六五：厥孚交如，威如，吉。
象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。
五、釋六五
「厥孚交如」：
上離錯，成坎，坎為心，有「孚」之象。六五以一柔居尊，應乎諸陽，以誠信相交，有「交如」之象。
厥，其，指六五說。孚，誠信。交，交感。如，語尾助詞。
六五以柔居陽位，居上離之中，又居至尊之位。本爻是大有卦之主，憑藉一陰之柔，靠的就是柔順居中，處在尊位能夠謙損虛己，柔中應剛中，六五與九二相應。六五能以誠信對待天下人，所以天下人也都推誠與之交通，即上下五陽皆與之相應。上下以誠信交感，相得益彰，這是大有上下關係的良方。
孚，以孵為信，唯天下至誠為能化。誠者，物之終始，不誠無物，信則有徵，是故君子誠之為貴。中庸第二十六章：「至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。」六五之誠，就是這種德性。自誠而明，彼此以誠信相契若合，上下交通能以誠相應，則無閒隙無猜疑，所以上下應之。
上卦為離，離為日為火為光明，日月無私照，普明天下，以公為貴，六五居大有之中，博厚無私愛，以柔居尊，此六五之公也。至誠則公，不偏不黨，無私無阿，大德敦化，此六五之所以有大也。中庸第三十二章：「唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天下之化育，夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。茍不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？」天德好生，一之以公，六五有誠無私，至健尚公，所「交」無礙，所以遠近大小莫不順之應之。
「威如，吉」：
本爻變，成乾，乾為天，有「威如」之象。威，威儀也。 六五以柔居上卦之中，下與九二相應，有「吉」之象。
六五以一柔居尊虛中，處無為之事，行不言之教，何為而不威如？程朱以威嚴群陽為「威如」，失六五柔德之功，非是。蓋君子不自重則無威儀，自重則不怒而威，不嚴而儀。所謂「望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」即不言之教，不言而威儀生焉。中庸第二十九章：「是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則，遠之則有望，近之則不厭。」六五居尊以柔，處大以中，不威而敬畏生焉，不怒而德儀存焉。六五之威，以柔為威也。威如之吉，以誠孚而順人，非以嚴刑而懾人也。
六五爻辭的意思是說：六五抱持誠信的原則和上下諸陽相互感應，謙抑柔中，不嚴怒而自成威儀，這是六五君臨天下所以吉利的要素。
「象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。」：
六五一陰統五陽，居尊柔中能下，以誠心交通群陽，以孚信啟迪眾人情志，上下推誠相與，這就是「信以發志」的精義。
六五推心置腹以待下，以簡御繁，譬如北辰，居其所而眾星共之。人之視己如見其肺肝然，篤誠最簡最易；威儀生於簡易，諸陽自不必設機心以防之備之。蕭王推赤心置人腹中，安得不投死乎？此天下第一等威如也，非六五之尊莫能為之。
小象的意思是說：六五以誠信和群陽相交往，能夠交相感應，彼此感動，是因為在上位的六五，主動發起誠心來啟發群陽的結果。六五不猛而威，施政能夠吉利天下，是因為抱持簡易平常的誠心對待天下人，所以大家也都誠心接納，不必用到八面設防、多方備患的機心。
上九：自天祐之，吉无不利。
象曰：大有上吉，自天祐也。
六、釋上九
「自天祐之」：
易例：上與五皆為天位，本爻上九以陽剛居天位，下乘六五以成大有，有「自天祐之」之象。 天，指六五說。祐，助也。
上九下履六五，六五厥孚交如，信以發志，因此有「履信」之德。其次上九陽居柔位，所以有「思順」之志。下四陽爭附六五，上九獨處六五之外，有「尚賢」之心。王弼注：「處大有之世，而不累於位，志尚乎賢者也。餘爻皆乘剛，而己獨柔順也。五為信德，而己履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故繫辭具焉。」就是最完整的注腳。上九不隨俗流，高潔其心，履信、思順、尚賢，君子具此三德，豈不自祐之功？得道多助，失道寡助，天助自助者，天助在天，自助在己，自成有方，德自履焉，豈在乎天祐不祐？
「吉无不利」：
上九居離之上，離為火，為光明，居一卦之極，成就六五之大有，有「吉无不利」之象。
中庸云至誠如神，俗話說天助自助，都在強調人能之功，所謂天祐云者，旨在詮釋大有的最高價值。王弼所揭示的三德說，都指六五而言，蓋脫胎於繫辭之言。繫辭上傳云：「自天祐之，吉無不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也；履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。」天之所助者，順時而為而已。能篤恭致誠，是成己者也；能教化大行，是成物者也。成己成物，非特君子而已，多福自求，又豈念念在求天之祐？求來的瓜不甜，茍有所祐，亦自祐而已！天祐云云亦自成其德矣，自成而成物，天工人代，人能亦天德，大有在我不在蒼蒼者天，夫復何求之有？
上九爻辭的意思是說：上九處於上卦之極，陽居陰位，處於盛極而衰的環境，由於六五的崇尚諸賢，遺賢不棄，所以整個大有的環境，都是六五居尊守中、謙抑柔順的美好結局。天所助者，往往都是能自助的人。
「象曰：大有上吉，自天祐也。」：
上九居大有之極，處離之上，大明至極之象，下與六五天子親比，所以有「大有上吉，自天祐也」之象。
六五是一卦之主，大有之有大，在禮賢尚賢。盛極而衰，物極必反，此易之理也。大有之六五，以能尚上九之賢，同人于野，變則通，通則久，所以最終反而「吉无不利」，這全是六五之功。大有之有其大，一陰之馭五陽，柔道也。
小象的意思是說：大有上九的吉利，全來自於六五柔順守中的自我實現。
肆、大有之『用』
易經如果不是活的學問，研讀易經在實際人生中沒有產生作用，那就是死的材料，沒有價值可言！易經如果是活生生的智慧，能落實在人生的顛顛仆仆之中，成為人生之海的一艘大船，讓你會划船，讓你也會掌舵，讓你也會是條好船，你看得懂每一個波瀾，你也讀得懂每一股洶湧，這樣子，你就不只是一艘船，船是你的，大海也是你的，那麼你就大大擁有，天下在你指掌之間。
大有，不能只是光說不練，有多少胸襟做多少事業，大器小器不如不器，成就大有的第一步，就是一個「容」字。容溪容河容江，容所有水所容不得，斯淵海浩瀚之所以為廣大也；容人容物容敵，容一切人所不能容，乃領袖一統之所以大有也。大有這一卦所以能元亨大大通達，就在「有容乃大」。
六五是大有一卦之主，它包容上下五陽好比包容天下賢才。落實在一陰統領五陽的環境，靠的不是威懾萬邦的武事，也不是嚴刑峻法的淫威，更不是世襲罔替的家大業大。它不投機，但是它要應天應人與時偕行；它不懦弱，但是它要尚柔用柔聽聰視遠；它不爭先，但是它要守中守勢與道變化；它雖尊貴，但是它要自下自虛求賢求才。大有不是天上掉下來的，有大是把自己放在最小的位置，才能大其所有。《孟子‧公孫丑上篇》：「子路告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉：善與人同，舍己從人，樂取於人以為善。自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」孟老夫子這一段話，很有大有六五的影子。
六五的厥孚交如，所憑藉的貴在一個「誠」字，六五以至誠交天下，不交則不達，不交則不有，深交淺交廣交海交都以誠出，上下以義合者以此。以誠「交」天下，你出乎爾，別人就會反乎爾。如果上下所交以慾，也不過是物交物而已，豈止於「害」？所以中庸那句老掉牙的智慧：「是以君子誠之為貴」，不誠無物，休想大有。天之道這麼行，人之道也是這麼走。至尊至貴，人望而敬之，其畏在不猛而威，柔而聽服。為領袖者不諳此道，雖有而不能大不能久。
六五信以發志，九二積中不敗。柔中剛中，上下相應，一誠以發外，一任重致遠。下乾三陽同體，連袂事主，群賢畢集。九四感其誠，專心六五，處大有之盛不恃不居，匪其彭是他的智慧。大有的前四個環境，從初九到九四皆以「无咎」示警，无咎自然是從有咎之虞說的，對個別環境或個人而言，想大有都要戒慎恐懼，形勢比人強，乘時不是容易的事！就算是六五、上九的「吉」，也是因為這兩爻處大有之極而不居其位，所以能有其大而不失。這樣看來，大有一卦不在教我們如何「得」？是在教我們如何「守」！創業惟艱，守成更難。
在大有六爻的小象當中，初九說：「大有初九，无交害也。」上九說：「大有上吉，自天祐也。」只有這兩爻特別強調「大有」，其餘諸爻並未提及，殆有深義焉。初九爻辭說：「艱則无咎」，上九爻辭說：「自天祐之，吉无不利」，以艱始以吉終，大概說得就是「慎始誠終」吧！
大有大象曰：「火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。」遏惡慾，揚善性，是象傳之旨。是大有卦六五「明」的精神。可是，中庸第六章：子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善。執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」當中的「隱惡揚善」是不是與象傳所說的「遏惡揚善」矛盾了呢？我們再看看論語子路篇：葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而予證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是！父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」中庸與論語孔夫子所說的「隱惡」，殆從人倫之情的親情著眼，所以父為子隱，子為父隱。大有卦的「遏惡」揚善，從大公無私的「存天理去人欲」大處說，凡事不能鄉愿，所以強調遏惡之功。《春秋繁露‧盟會要篇》：「蓋聖人者，貴除天下之患……天下者無患，然後性可善。」與「善無小而不舉，惡無小而不去，是以純其美。」也是從公的角度立論的。我們再舉一例，有人問孔子：「以德報怨，何如？」孔老先生是這麼回答的：「何以報德？以德報德，以直報怨。」這個「直」就是公理正義，是「遏惡」的基礎。在法治與親情之間留一點空間，也許是倫理親情的另一種光芒。我們不也有這麼認知與歸類：「事君有犯而無隱，事父母有隱而無犯，事師無隱無犯。」了乎此，出於人倫骨肉的「隱惡」之情，與成於正義是非的「遏惡」精神，並不是學理上的衝突。「隱惡揚善」是在強調「揚善」精神，這麼看也許更能契合大易的微妙智慧。
最後要說一說六五任賢與舉賢的原則，老祖宗告訴我們，領袖的天職在知人善任，不在事必躬親。董仲舒在立元神篇還提到：「欲為尊者，在於任賢，欲為神者，在於同心。賢者備股肱，則君尊嚴而國安，同心相承，則變化若神。……同其心然後可以致其功，是以建制之術，貴得賢而同心。」同時說到了同人與大有的智慧。在《呂氏春秋‧君守篇》也說：「大聖無事，而千官盡能。」法家的韓非，在《韓非子‧八經篇》更分了類：「下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智。」以簡御繁的領袖之術昭昭然，戒天下為主者，聰明要平淡，盡達賢材為上，而不以事自任。領悟大有的智慧，下一個大有世界那一位成功的六五，就是你。 參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
世界書局
《周易正義》
唐
孔穎達
中華書局
《周易集解》
唐
李鼎祚
台灣商務印書館
《易程傳》
宋
程 頤
學生書局
《誠齋易傳》
宋
楊萬里
三才書局
《周易本義》
宋
朱 熹
文化圖書公司
《易經來註圖解》
明
來知德
夏學社
《易例》
清
惠 棟
藝文印書館
《船山易傳》
清
王夫之
夏學社
《說文解字注》
清
段玉裁
蘭臺書局
《周易荀氏九家義》
清
張惠言
藝文印書館
《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
奉元書院
2008年6月17日 星期二
保合
「保合」出自易經，是我們老祖宗最古老的自然哲學，也是最進步的環保觀念。
「保」，是恆常存在而不虧減，這是從時間上來看；
「合」，是八方會聚而不流散，則是從空間上來說。
合起來解讀：
「保合」，是說造物者既然讓萬物共生於天地之間，我們就應該保合萬物綿延不絕的生命
力，不可盡用。
五經的經王──易經的乾卦彖辭這麼說：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」
意思是說生命的源頭，一旦發揮生機的作用，所有的生命體就分別造就了各自群組的生命系
統。
然而，傳承生命系統可大可久可正可固的法則─→
一個是各個生命系統要在兩性互愛──「太和」的基礎下進行；
另一個是指宇宙萬有應該在「道並行而不悖，萬物相育而不相害」的秩序下和諧共處。
如此萬物才能永恆地臻於共生共榮的中和境界。
「保」，是恆常存在而不虧減，這是從時間上來看；
「合」，是八方會聚而不流散，則是從空間上來說。
合起來解讀：
「保合」，是說造物者既然讓萬物共生於天地之間，我們就應該保合萬物綿延不絕的生命
力，不可盡用。
五經的經王──易經的乾卦彖辭這麼說：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」
意思是說生命的源頭，一旦發揮生機的作用，所有的生命體就分別造就了各自群組的生命系
統。
然而，傳承生命系統可大可久可正可固的法則─→
一個是各個生命系統要在兩性互愛──「太和」的基礎下進行；
另一個是指宇宙萬有應該在「道並行而不悖，萬物相育而不相害」的秩序下和諧共處。
如此萬物才能永恆地臻於共生共榮的中和境界。
2008年5月16日 星期五
大塊齋讀易筆記──說『否』
大塊齋讀易筆記—說『否』
林明進 國文科教師
摘 要
否卦，是大易的第十二卦。為卦坤下乾上，地在下，天在上。地在下陰氣下降，天在上陽氣上升，陰陽不交，萬物不暢，為閉塞之象。否卦是泰卦的反面，否泰相錯又相綜。泰是天地交通而萬物生，否是天地閉塞不通而萬物不生；泰是上下交而志同，否是上下不交而志不同。否卦接著泰卦出現，說明了物極必反的客觀真理。泰是交通，但是事物通久之後必變為不通，泰極之後否境就來了。
否卦之所以為否，以天道言，乾安於上，陽氣不下降，坤安於下，陰氣不上升。陰陽二氣不相交，於是水不能興雲，雲不能降雨，雲雨不作，生機就陷於危境；以人事言，賢者自賢於上，愚者自愚於下，如此貴自為貴，賤自為賤，下情不能上達，上澤不能下施，政治將入於不安，是小人道長，君子道消的時代。
否卦主要在談陰陽隔絕，天地閉塞，上下不通的道理。上下走不在一起，對立的雙方處於分裂狀態。然而天道無情，泰極則否，否極也會泰來。這一卦勉勵吾人要把握天道之運，竭力化閉塞為通泰，轉危為安，創造新的秩序。
否卦六個爻透析自然循環，相反對立卻又物極必反的現象。初六居否之初，拔茅茹以其彙，三陰同體以固守其位為吉。六二包容承順於九五，小人屈己媚上而得吉，大人不亂於群小之中，素其位而行，雖陷否境，最後必能亨通。六三苟且求利，昧於一時，故羞愧加乎其身。九四是反否為泰的開端，「有命」而志行，故无咎，連帶同類也蒙受福祉。九五為本卦之主，能休止否境，君子之道日長，小人之道日消，但是仍須戒慎恐懼，時時懍懷憂患意識。上九否終則傾，否境將漸入於泰境，傾覆否境會有艱難的奮鬥，堅持到最後，否盡就會泰來，喜樂可得。
否的環境，下卦比較不利，處否之內，三陰惟初六馬首是瞻，只能韜光養晦，以艱貞守正為原則。六二包承、六三包羞，都在否阨之中。上卦反否為泰，九四有命、九五休否、上九傾否，濟否是主要的責任，最後必能反敗為勝。不到最後關頭，絕不輕言放棄，是否卦的希望；危機處理，都來自於濟否君子的自求多福，是否卦的真正契機。
關鍵字：否之匪人；小人道長，君子道消；君子以儉德辟難，不可榮以祿；包承；包羞；休否；傾否；其亡其亡，繫于苞桑。
目 錄
壹、前言
五、釋九五
貳、說『卦辭』
六、釋上九
一、釋卦辭
肆、『否』之用
二、釋彖辭
一、儉德辟難 撥亂反正
三、釋象傳（大象）
二、居易以俟命 乘時而權宜
參、說『爻辭』
三、泰極否來易 否極泰來難
一、釋初六
四、拔茅茹以其彙 征吉？貞吉？
二、釋六二
五、包承包羞 休否傾否
三、釋六三
參考書目
四、釋九四
壹、前 言
否卦為人類提出了生命現象中的特殊意義——「人的一生中總會有低潮。」生命中總有一些時候，萬物蕭索，諸事不興，也正是小人道長，君子道消的環境。這種情況底下，一切的奮鬥與努力，近乎白費心機，諸事徒勞無功，「大往小來」，看起來一切動輒得咎，面臨這樣的環境，大概就是「否」了！這樣的困境，我們究竟應如何自處？要如何度過難關？甚至如何突破現況，把握契機，化危機為轉機，轉危為安呢？
否卦教我們反敗為勝的兩個法寶：一個是絕處逢生的時候，要靠：「君子以儉德辟難，不可榮以祿」的德行，來化除人生的困阨，當遭遇困頓顛沛的人生黑暗期，不宜歸罪別人或直指外來的傷害，來合理化自己的窘境，宜躬自省察，道德有無瑕疵？智慧有無盲點，還要潛藏養志，不見是而无悶，遯世而无悶，至於榮華富貴的追逐，此時更不相宜，才算善處否境的基本原理。
生命的屯難，開啟了憂患的人生。一帆風順，是大家殷殷期盼的人生，但那不是真實的人生；鴻圖大展，是大家翹首遠望的富貴，但這也不是人人都擁有的機運。從乾到未濟，六十四卦三八四爻除了謙卦吉無不利外，有多少時位沒有凶咎悔吝？未濟以火水不交作為六十四卦的最後一卦，象徵大自然與整個人生都不是圓滿的，因此，以追求圓滿的美麗希望，來面對不圓滿的人生，是每一個人共同的功課！
中華民族是一個務實的民族，往聖前哲領悟出苦難人生是常態，所以，憂患意識是我們深厚文化中最大的寶藏，面對人生的挑戰與磨折，是人生不可規避的責任。佛家講：「成、住、壞、空」，也點明苦海無邊。我們的老祖宗，儘管有這些體認，但都積極的營造奮鬥的人生。「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。」活著就是一種責任，活著就要吃苦，就要接受檢驗，自戕決不是我們文化底蘊的生命哲學。人生有否，可是堅此百忍，就會否極泰來；人生有剝，可是咬緊牙關，畢竟能剝極必復。一部易經，就是權變的哲學。知進退存亡而不失其正，就是實際人生的最高策略，也是應世人生的最高智慧，同時也是生命中不可或缺的生存力量。
反敗為勝的第二個法寶是：自己的人生自己救，自己的道路自己開。自然循環變化，並非絕對的輪迴說或宿命論，熊十力云：「試探察古今之變，則後世之否或泰，其在精神與物質各方面之表現，要各自有各時代特具之點。不可謂後之所為，一切皆返於前之故轍也。大易本明剛健日新，與變動不居之盛德，豈可以循環論之曲見，妄測易義哉！」否極泰來，是自然的常態，猶如日出日落，時間機會都是瞬息萬變。機會來了要把握，否則時過境就遷了，別人否極泰來，你可能一否再否，飲恨終生，永無翻身的機會。詩經大雅文王篇：「永言配命，自求多福。」是否卦的真精神。「休否」、「傾否」，不在天不在人，一切都在自己。
序卦云：「泰者，通也，物不可以終通，故受之以否。」程傳說：「（否之）為卦天上地下，天地相交，陰陽和暢，則為泰。天處上，地處下，是天地隔絕，不相交通，所以為否也。」把泰否說得簡單明白。熊十力《讀經示要》：「泰之後，次以否者，世界非絕對也；萬有本無常也。物不可終通，將變而成否。否，塞也，泰安日久，人將習於偷。偷也者，萬惡之源也。萬善本乎剛健，萬惡成於偷懈。非嚴於自反者不知也。故泰久而否。」熊十力先生將否卦所以次於泰卦的原因，解釋得更加透徹。
否卦與泰卦正好相反，旨在闡明事物閉塞不通的道理。否卦又是泰卦的相綜之卦，泰終而否，否極泰來，互為因果。在消息十二辟卦中，否卦配以建申之月，屬夏曆七月，泰卦屬夏曆正月，一在初秋，一在春始。雜卦云：「否泰，反其類也」，表明否泰兩卦之義，相互對立，物有泰，必有否，此自然之理也。
以卦象諸爻來看，否卦天在上，地在下，上下各得其所，應該是最理想的現象，聖人何以曰「否」？此即大易玄妙之道。宇宙所以生生不息，文明所以日新又新，都是變動不居的結果，自然的動能來自於不安其位的結果，泰卦所以為泰，在於坤上乾下的失位，乾失位於下，不甘於下，而力爭上游；坤失位於上，不安於外，力求其初，上下交通，所以成其通泰。因此，卦象以失位成泰，以得位成否，卦象與卦名相反。然而，就卦義而言，泰之終了是凶災，否之終了是吉利，卦名與卦義又相反。人生居泰之時，不求否而否自來；處否之時，必須竭力求泰，而泰境始來，讀易者不可不知。
否泰兩卦，上下三爻都是兩兩相應。但是，泰卦是相應又相交，否卦卻是相應而不相交，猶如泰卦一般，否卦也出現三組矛盾：初六拔茅茹「以其彙」，九四則是「有命」而无咎；六二包承，小人吉，九五卻休否，大人吉；六三包羞，上九卻傾否。可見否卦相應之情，並非真正的志同道合。
天地閉塞，陰陽不交，這是否之道，也即是事物發展過程中的客觀規律。但是，否卦的最大價值，不只是揭明這種自然的客觀規律，更強調了「人」主觀動能的作用，只有靠自己休否、傾否，才能真正分享否極泰來的喜悅滋味。
貳、說『卦辭』
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
一、釋卦辭
「否」：
否卦，坤下乾上，坤為地，乾為天，叫做天地否。地在下，陰氣下降；天在上，陽氣上升，陰陽不交，萬物不通，為閉塞之象，所以否卦，以「閉塞」為義。
繫辭上傳第一章：「天尊地卑，乾坤定矣。」尊卑者，上下也，不以尊貴卑賤取義。下坤三陰，象徵地，在下故為卑；上乾三陽，象徵天，在上故為尊，此易之不易也。然易以變為常，不易之中自有變易。一陰一陽之謂道，自變易而言，泰之為卦，原來居上卦的三陽下降，原來居下卦的三陰上升，陰陽交通無礙，故成其為泰。今否之為卦，乾之三陽仍高高在上，陽氣未下降；坤之三陰仍低低在下，陰氣未上升，天地之德未合，萬物自然不通。陰陽閉塞不通，故否。
繫辭下傳第八章：「易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛。上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」由此可知易之為道，陰陽不可或離，乾坤之道貴在不斷變化，上下无常，剛柔相易。因此不管是六爻在六位上的變化，或上下卦的相綜相錯，或中爻的變動，都在「不可為典要，唯變所適」下進行。總之，上下卦之間錯綜或六爻的剛柔陰陽，並不是一成不變的各就各位，它總是因不同的時而周流於不同的位，也因為如此，產生了或上或下的無常變化，萬物才能生生不息，「生生之謂易」，此之謂也。今否，天恆在上，地恆在下，上下不易，陰陽不交，所以，萬物不暢，故否。交則泰，不交則否，交與不交，決定通與不通，此泰否設卦之所由也。
「否之匪人」：
天地閉塞，萬物不暢，無人道可言，故有「匪人」之象。
否卦卦辭：「否之匪人」的句法，和履卦「履虎尾」、同人卦「同人于野」、艮卦「艮其背」同例。此四卦，卦名與卦辭相連。「否」字既作卦名，且為卦辭的第一字，因重疊而省。
朱子《易本義》云：「否，閉塞也，七月之卦也。正與泰反，故曰：『匪人』，謂非人道也。義出於程頤《易程傳》：「天地不交則不生萬物，是無人道，故曰匪人，謂非人道也。」匪，無也；人，指人道說。往唐朝看，其意相近，孔穎達《周易正義》：「言否閉之世，非是人道交通之時，故云匪人。」李鼎祚《周易集解》引崔憬云：「否，不通也。於不通之時，小人道長，故云匪人。」「匪人」則是指「小人」說，強調否之時其利在小人。至於朱子另一種思維：「或疑『之匪人』三字是衍文，由『比』六三而誤也。」考彖傳亦有「否之匪人」句，各家易本，皆有「之匪人」三字，查慎行《周易玩辭集解》不同意這種主張，頗有詳辨，不管「匪人」作「非人道」或非君子的「小人」說，兩種說法並不衝突，都不外乎是說在否的時代，人道不張，正義難伸，群小得志這個意思。
否之匪人，謂非人道也，當兼指天地說。天地不交，萬物不通，於自然言，匪人的「非人道」，自亦非天地之道，天德好生，地德好成，天自為天，地自為地，何生生之來？於人事言，「匪人」，一方面說「否」的時代，是不講人道的時代，一方面也凸顯了這是邪佞小人當道的時代，故曰「否之匪人」。
「不利君子貞」：
萬物不暢，政局不安，故有「不利」之象。乾有「君子」之象，乾為天在上，坤為地在下，有「貞」之象。
天地相通，陰陽合德，自然之道也；上下相交，剛柔相濟，君子之道也。通，泰之道也。否，則反是，故不利君子貞。君子貞者，君子守正道也。「不利」云者，即彖傳：「小人道長，君子道消」的時代，所以不利於君子的堅守正道。
周文王當殷之末世，阨於羑里之間，目睹世道之否，所以發「不利君子貞」的浩嘆。孔子面對春秋之衰，也有「道之將行也與？命也；道之將廢也與？命也。」（論語憲問篇）。孟軻處戰國之否，乃曰：「舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。」（孟子萬章上篇）。當否的時代，佞邪當道，惡人用事，黑白不分，是非不明，自不利於君子堅貞自守。
然不利君子貞，乃言君子無所往而致其利，並非利於群小之不貞。君子雖不獲所利，而能固守其貞。貞且不利，況於不貞乎？豺狼當道，用非其人，小人之利也；小人之利，天下之大不利也；君子之貞，小人之大不貞也。時不可為，而固保其貞，此不利君子貞而貞也。熊十力《讀經示要》：「孤陽為群陰之淫勢所掩，而無以行其志，故曰不利君子貞。」乃最好的註腳。屈原見遂、靳尚見寵之時，正利小人不利君子之意。
「大往小來」：
陰小陽大，往是在外，來是在內，乾屬陽在外，坤屬陰在內，有「大往小來」之象。
易例陽為大，陰為小。向外為往，指三陽自內往外去；向內為來，指三陰自外往內來。乾在上在外，坤在下在內，故有「大往小來」之象。象徵小人當道於內，君子被逐於外，世路日闇之際，否道日衰之時。
《誠齋易傳》：「泰之卦辭約曰：泰，小往大來，吉亨而已。喜君子進而天下治也。否之卦辭詳曰：否之匪人，又曰不利，又曰君子貞，又曰大往小來。痛小人進而天下亂也。」泰極而否，否極泰來，物極必反，通泰之後，接著就是閉塞了。
卦辭的意思是說：否卦，下卦是三個陰爻，由上卦來居於內，上卦是三個陽爻，由下卦來居於外，陽氣上升而不降，陰氣下降而不升，上下背馳而不交通。在否的時代，小人當權，邪僻當道，不是伸張人性道理的時機，這個環境不利於君子的固守正道。象徵君子人失勢隱退，小人得權逞世。
彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也。上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
二、釋彖傳
「否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也。」：
「否之匪人，不利君子貞，大往小來」係卦辭原文，猶泰卦彖傳引泰卦卦辭一樣。否泰為相綜之卦，所以上下結構正好相反。下卦為坤，上卦為乾，坤為地，乾為天，上自為上，下自為下，陽剛之氣蒸蒸上行，陰柔之氣靡靡下墜，天地不交，此天道之無常也。大往小來，乾既位乎上，坤永位乎下。下卦為坤，象徵陰氣潛藏，生機不成；上卦為乾，象徵陽氣上升，雨露不施。天自為天，地自為地，陰陽不得交通，萬物的生機何以致亨？天在上是陽氣上騰不下交，地在下是陰氣下降不上升，陰自為陰，陽自為陽，二氣離分不接觸交通，萬物不得雨露霑被，必然枯萎，故曰：「天地不交而萬物不通也。」
「上下不交而天下无邦也」：
无邦：失治國之道也。天地不交而萬物不通也，此以天道言否；上下不交而天下无邦也，此以人事擬之。由天道以明人事，君得乎丘民而為天子，而後天下可以長治。夷狄大小綏服，百姓近悅遠來，而後天下可以久安。今為人君居廟堂之高而不能俯應民情；為人臣民處江湖之遠而不能上通君心。上下意見隔閡，君臣關係淡漠，君王自為君王，臣民自為臣民，民為邦本。一旦君民上下隔絕，邦國豈不失本？上下不交，則失邦國之道，雖有邦國而實亡。故曰：「上下不交而天下无邦也。」
「內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。」：
內卦三陰爻為坤，外卦三陽爻為乾，坤下乾上，陽自外來居於內，陰自內往居於外，故有「內陰而外陽」之象。《周易折中》引吳綺曰：「六十四卦，獨乾坤泰否四卦言陰陽。乾坤，陰陽也；惟泰否二卦，內外皆得乾坤之全體，故亦以陰陽言也。」就卦體而言，坤三陰在下為內柔，乾三陽在上為外剛。胡瑗《周易口義》：「內柔而外剛者，小人之體也。」坤陰性柔，乾陽性剛，卦象內陰而外陽，卦德內柔而外剛。陰柔為小人，陽剛為君子，陰柔居於內，即小人用事於中樞；陽剛放於外，即君子閒散於江湖。
「小人道長，君子道消也。」：
爻由下往上發展，姤，一陰生，五月之卦也；遯，二陰生，六月之卦也；否，三陰生，七月之卦也。此十二辟卦陰陽消長的情形。陰在下而日長，陽在上而日消，否卦有小人日漸得勢有位，君子日益失勢隱退的趨向。小人盤據要津，操持大柄，君子自然就遭斥在野在外了。小人道日長，君子道日消，即政治失序，邦國失常之時，此以否塞之情比擬人事之憂虞危亡。
否卦彖辭的意思是說：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」這就是天地陰陽之氣隔絕不相交通，萬物無法亨通生長。君臣上下隔絕不相交接，天下就會政治混亂，不能成為安定的國家。否卦的現象是三陰在內卦，三陽在外卦；陰柔的小人把持在朝廷之內，陽剛的君子遺佚在郊野之外；這個卦的趨向是小人的力量不斷擴充發展，君子的力量一天一天的消減。
象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
三、釋象傳（大象）
「天地不交，否」：
否卦，上卦三陽為乾，乾為天，下卦三陰為坤，坤為地，天地不交，萬物生機閉塞不通，這是否卦的象徵。泰否二卦相綜，泰以天地交為通泰，否以天地不交為閉塞。
「君子以儉德辟難」：
坤為吝嗇，有「儉德」之象；三陽同居於外，有「辟（避）」之象。
儉，《說文》：「儉，約也。」段注：「約者，纏束也。儉者，不敢放侈之意。」此有約束、收斂之意。儉德，即收斂己德，晦處窮約。辟，通避。辟難，避免禍難。當君子人觀否卦天地不交，上下不通的現象時，究竟該如何以之？大象深惕吾人處於否之時，君子顯露其才德必遭嫉害，只有韜斂才德方可以免禍。
朱子《易本義》：「收斂其德，不形於外，以辟（避）小人之難。」程頤《易程傳》：「天地不相交通，故為否，否塞之時，君子道消，當觀否塞之象，而以儉損之德避免小人之禍難。……故宜晦處窮約也。」王夫之《船山易傳》：「……有難至必避，上不我交，非己之責，功非己力，民非己援，德既可儉，要祿何用，辭祿絕交，以守其塞。」熊十力《讀經示要》：「世運方否，君子雖欲救天下之溺，而志不獲通。則且儉其德以避難。儉德者，謂隱晦其身，不以德見於世也。」以上易家「儉德」皆以「韜光養晦」為義，所謂「收斂其德，不形於外」也。頗能切中否境用否之道。老子《道德經》云：「我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」太史公《史記》評《老子》：「以深為根，以約為紀。」「儉」「約」，都以斂德為遠害之寶。至於孔穎達《周易正義》：「以節儉為德」，將儉釋為「節儉」，膚淺之見耳。
有為有守，乃君子之志，所謂有所為，有所不為也。有所為者，見義必為，知其不可而為之；有所不為者，所謂「遯世而无悶」、「不見是而无悶」是也。有所不為，貴善守其節，凝斂其德，留得青山之戒深矣。
「不可榮以祿」：
初爻變為震，震錯巽為草，草木繁盛，有「榮」之象。上三陽，為純陽，乾為富，有「祿」之象。
「不可榮以辱」猶「不可以祿榮身」，小人得志之時，不求祿位榮顯，所以韜晦也。否閉的時代不利於正人君子，因此處於否境，不可昧於榮利，貪圖祿位。據理以爭既不可行，又不屑同流合汙，最好的選擇就是避榮華祿位加乎吾身以免禍。
《周易集解》引虞翻注，將「榮以祿」改作「營以祿」，王引之《經義述聞》：「虞翻本，榮作營。高誘注呂氏春秋、淮南原道篇並曰：『營，惑也。』不可營以祿者，世莫能惑以祿也。」「惑」不如「榮」，蓋不能接「儉德辟難」以言也。
大象的意思是說：否卦是坤在下，乾在上，坤為地，乾為天，有天在地上的象徵。天在極高之處，地在極低之處，天地陰陽之氣不能交合，萬物的生機閉塞不通，這就是否。在人事上，君子人面對這種上下不交的環境，必須隱藏自己的美德，收斂自己的才華，不可炫耀於世，以避免小人陷害的災難。不可一味追求榮華富貴，貪圖虛榮，以避免遭受小人的妒嫉。
參、說『爻辭』
初六：拔茅茹，以其彙。貞吉，亨。
象曰：拔茅貞吉，志在君也。
一、釋初六
「拔茅茹，以其彙。」：
中爻六二、六三、九四下互為艮，艮為手，有「拔」之象。六三、九四、九五上互為巽，巽為草木，有「茅」之象。下卦三陰相連，有「根」之義，故有「茹」之象。朱駿聲《說文通訓定聲》：「茹，叚借為挐。」挐，音ㄖㄨˊ，《說文》：「挐，牽引也。」此指牽連不斷貌。茅茹，茅草根相互牽連，比喻同類互相牽引。下卦三陰相連，有「彙」之象。以，因也。彙，類也。
初六陰爻在坤卦之下，上應九四，三陰同體，向上必帶動六二、六三，就好像拔茅茹以其彙，這與泰卦初九爻辭一樣。下三陰為坤為順，初六居否之始，坤始即順始。王弼注：「（初六）居否之始，處順之始，為類之首也。」初六既順，則六二、六三也會順而不妄動，初六在下，志在九五剛健中正之君，去陽甚遠，三陰同體，既志在於君，故不苟進。程頤《易程傳》：「泰與否皆取茅為象者；以群陽群陰同在下，有牽連之象也。……否之時在下者，君子也。……君子進退未嘗不與其類同也。」又云：「以其道方否不可進，故安之耳，心故未嘗不在天下也。」是很好的發明。以拔一根白茅草將牽動一片茅草根，用來比喻君子處否塞之時不宜躁進。
「貞吉亨」：
就全卦而言，坤之三陰都是小人，所以彖傳說內小人而外君子；但就爻位而言，居否之下者皆為君子。在否的環境是君子以儉德避難之際，初六有九四之應，本可以進，然時勢不可冒進，故甘於下位，守正處約。初六守正不進，避免了亂世之災禍，故曰：「貞吉，亨。」
泰否皆以「拔茅茹，以其彙」繫辭，不同的就在泰卦是「征吉」；否卦是「貞吉」。征者，動也。「征吉」，指前進則吉。處於泰卦亨通的開始，初九引導同類之三陽，往前奮鬥以應三陰，乃當行而行，故稱「征吉」。否之初六貞吉，貞者，固也。「貞吉」，指固守則吉。否卦初六正處於否塞之始，它帶領同類的三陰貞固自守而不妄動，乃當守而守，故稱「貞吉」。王應麟《困學紀聞》：「泰之征吉，引其類以有為；否之貞吉，絜其身以有待。」一以共進為吉，一以守正為吉。
不管「征吉」或「貞吉」，最後都得其泰否之道而亨通。換言之，泰卦所彙的是指三陽，否卦所彙的是三陰。陽主動而上行，故曰征；陰主靜無力上行，須仰賴九四相助，亦即初六是附麗於九四吉利亨通的，故曰貞。
初六爻的意思是說：像拔白茅草一樣，只要拔一株，就會牽動其他，初六會帶領六二、六三，一起奮鬥。志在於上應的九四，必須等待九四的相挺，不苟且妄進，自然吉利而亨通。
「象曰：拔茅貞吉，志在君也。」：
初六和接近君位的九四正應，有「志在君」之象。
初六上應九四之陽，但因處於否之始，小人跋扈，有權得勢，營私結黨，此時君子人不可黨同伐異，應精誠團結，防患於未然。就初六大環境來說，既處於否塞之初，唯有貞固自守，而後上應乎陽，方可得相助之實。
王弼注云：「志在于君，故不苟進。」君子處否之初，雖欲進而不苟進，宜待機而動，亦即以「儉德辟難」，引退守正。泰之初九小象曰：「志在外」，否之初六小象曰：「志在君」，都充分反映憂國憂民的治平思想。君子處否所以窮約不進，非圖個人之安，懷寶迷邦，時不得不然也。
小象的意思是說：「拔茅貞吉」，是因為志在於朝廷，人在江湖，心存魏闕啊。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：大人否，亨，不亂群也。
二、釋六二
「包承，小人吉。」：
六二在初六之外，有「包」之象。六二志在於九五，有「承」之象。六二以陰柔居下卦，陰居陰位，居中守正，上有九五之應，二五相應，本屬好的時位。然處閉塞之時，上乾下坤否閉隔閡，六二既以陰柔而居中正之位，其下的初六爻同屬陰柔，故包之；對上而言，六二承順九五之所為，所以，整體來說有「包承」之象。坤為「小」，六二居下卦人位，有「小人」之象。
包，容也。承，奉承。包承，包容承順，亦即屈己從上之義。王弼注：「居否之世，而得其位，用其至順，包承于上。」六二以柔爻居中得正，是小人處下，施展其阿諛巴結的能耐，迷惑奉承於九五，有小人當道之象。「包」對下坤三陰而言；「承」指上應的九五來說。
《程齋易傳》：「六二以柔諂之實，居大臣之位，下則并包群小而為之宗，如林甫得仙客國忠之助；上則順承於一君以堅其權，如林甫縱明皇逸欲之樂。」於理而言，允稱的當。六二當否之境，對九五行其阿諛奉承之術，以求濟否之難。
王弼云：「（六二）小人路通。」小人何以路通？乃君主之惑於佞人讒言也，小人長袖善舞，曲意承順，屈己之志，從上之慾，極籠絡之所能。「當是之時，群小相慶，可謂小人吉矣！」（楊程齋語）。以順為正者，小人之路也，於否之時，小人曲承以一己為利，所以能得一時之吉。
「大人否，亨。」：
小人於否塞之世，包下承上，同類為群，自有吉慶，大人則為否隔所囿，理應「以儉德辟難」。大人「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」（孟子滕文公下），在行己有恥作為安身立命的原則下：「危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」（論語泰伯篇），大人在否之時，以道自處，不枉己，不屈道，嚴守其否，困窮守約，不自失其守，是故身益否而道益亨。中庸十四章：「君子居易以俟命」，否道流行故也。
大人者能與天地合其德，知進退存亡而不失其正，參天地之化育，自不枉道以事君。知否而窮，是君子風骨，也是智者的典範。卷而懷之，是君子惟一之所趨，也是否道惟一的作為，否道惟守，聖道乃亨。
六二爻的意思是說：六二這一爻在否的環境來說，是阿諛奉承的時位，小人逢迎拍馬，善於鑽營，所以名利雙收，大有斬獲。大德之人，堅守尊嚴，愈是否塞，欲能固窮守身。不屑奉承巴結，不屑同流合汙，雖身受否道之苦，但是身越否塞，道越亨通。最後終能流芳百世，青史不朽。
「象曰：大人否，亨，不亂群也。」：
三陰趨於內，三陽往於外，上下不交，有「不亂群」之象。
當否之時，上下不交，世道不正，小人包承，君主惑時。小人與小人為群，君子與君子為群。大人與君子同類，與小人異類。不亂群者，不亂於小人之群也，亦即不與群小為伍，不受小人所惑。孟子云：「非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退。伯夷也。」伯夷，聖之清者，「清」即有不亂群之行。大人守正處否，愈否愈慎獨，愈慎獨愈貞固，愈貞固群小愈遠矣。二多譽，其爻小人吉，大人否，唯大人先否後亨，戒之深矣。程傳：「不云君子，而云大人，則其道大也。」饒有勝義。
《周易集解》引虞翻云：「否，不也。物三成群，謂坤三陰亂弒君，大人不從，故不亂群也。」王引之《經義述聞》云：「虞解『亂群』，非也。其訓否為不，則得經意。蓋六二包承於五，小人之道也。九五之大人若與二相包承，則以君而入小人之群也。故必不與包承而其道乃亨，故曰：『大人否亨，不亂群也。』」以「否」訓「不」，別為一說，亦足參酌。
小象的意思是說：大人否，亨，是因為處在小人群中能守正艱貞而不迷亂啊。（依虞翻、王引之之意則是：「大人能拒絕小人的阿諛巴結，就能亨通。」）這是說明，大人自有定見，不會隨小人起舞，而亂了自己的腳步。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不當也。
三、釋六三
「包羞」：
六三、居初六、六二之上，故有「包」之象。本爻不中不正，居下否之極，又以陰居陽，失位不當，故有「羞」之象。
羞，恥也。包羞即屈己從上而無羞恥。六三爻以陰柔近上，所處不中不正，處否之時，尸祿素餐，厚顏無恥。六二包承，只是阿諛奉承；六三是躁進不安之位，乃急於貪得之人，包羞的羞，包含了多少不可告人的卑劣行徑。子曰：「鄙夫可與事君也與哉！其未得之也，患得之；既得之，患失之，苟患失之，無所不至矣。」（論語陽貨篇），因其無所不至，故曰：「包羞」。小人對名利的憂虞，所以無所不用其極。禮義，治人之大法；廉恥，立人之大節。顧炎武《日知錄》：「蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為。人而如此，則禍敗亂亡，亦無所不至。」知恥近乎勇，是真君子；恬不知恥，占著茅坑不拉屎，賴著祿位白吃飯，戀棧流連，捐廉棄恥，包羞之至。
六三爻的意思是說：這一爻正當最黑暗的環境，見利忘義，苟得求全，無恥到了極點。
「象曰：包羞，位不當也。」：
否卦發展到六三，仍處於下卦的坤體，並未突破否塞之境，處否之六三，既不中又不正，陰居陽位，失去應有的立場，不能剛健濟否，以陰柔之性處否境，此心暗昧，媚悅於上，最後終不可得。否的環境，宜貞而不能貞，乃陰柔而居亢進之位，不中又不能正，所謂「位不當也」。
王弼注云：「用小道以承其上，而位不當，所以包羞也。」《誠齋易傳》：「……然小人銳於初，壯於二，窮於三。群小用事，三斯盈，盈斯窮矣。……六三之勢，安得而不窮？……包羞忍恥以苟富貴而不忍去，不知其位之不當而身之將危也。」都說明了小人不中不正，德不當位而無所不至的窘境。李斯苟求富貴，患得患失，終有悔之不早的喟嘆：「二世二年七月，具斯五刑，論腰斬咸陽市。斯出獄，與其子俱執，顧謂中子曰：「欲與若復牽黃犬，俱出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎，遂父子相哭，而夷三族。」
三非柔當處之位，雖上承三陽之剛，有上九之應，然上主但見其可鄙可惡，求合之心不遂於時，挾一切可媚以媚君主，不中不正，可羞之至，賤惡由焉。
小象的意思是說：六三以柔承剛，會搞得鮮廉寡恥，完全是居處於不適當的位置啊！
九四：有命，无咎，疇離祉。
象曰：有命无咎，志行也。
四、釋九四
「有命，无咎」：
六三、九四、九五上互為巽，巽為木，木有生機，故有「命」之象。
來注云：「四近君，居多懼之地，易於獲咎。今變巽順，則能從乎五矣。故有命，无咎。」傳統的說法「命」多指君命。程頤《易程傳》、楊萬里《誠齋易傳》等皆主此說。朱熹《易本義》則從「天命」以言，王夫之《船山易傳》亦主此說，大陸地區學者多持這種主張，並延伸為自然規律的趨勢。王弼則以為：「有命於小人，則消君子之道者也。」後人多不採此說。
就德性而言，九四陽剛健體而居近君之位，有拯濟否難之才，能得君王之命，才能得濟否之時，否則，徒有濟否之心也是枉然。此爻以剛體處柔位，四又為多懼之位，伴君如伴虎，稍有不慎，災眚必至。《誠齋易傳》云：「九四以剛陽之臣，受九五剛陽大君之命，此清群小而濟否世，豈惟无咎？」承君之命，九四可以行濟否之志，反之，妄進則有咎。濟否之君子，宜審時而後行，保其身而全其志。
有命之命，若看作「天命」，那麼這一爻的精義，在示吾人要順著自然的規律行事，水到渠就成，瓜熟蒂才落，在客觀規律的天命之下，只有與時偕行才能濟否。所謂「不知命，無以為君子也。」（論語堯曰篇），君子有三畏，畏天命是當務之急，玩易者不可不察。知命即知時，識時務者為俊傑，咎悔所從何來？詩經大雅文王篇：「周雖舊邦，其命維新。」君子人肩負之使命，在「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」為生民立命，其新民之大志歟？何咎之有？
「疇離祉」：
上卦為乾，三爻皆陽，三陽同體，九四其類也，故有「疇」之象；又九四與初六相應，初六其類也，亦有「疇」之象。九四在否已過中，剛居柔位，以從九五之君，有「離」之象。惠棟《周易述》曰：「乾為福。」故有「祉」之象。
疇者，類也，亦有二解。一指上卦同類之三陽，一指與本爻相應之初六。離，附著；祉，福祉。疇離祉，即以同類而蒙受福祉。
九四上承九五之命而下應初六，不但自身无咎，使初六也蒙受福祉。依王弼注，則是：「疇類三陽，皆獲其福也。」九四有幹濟否難之才，有振衰起弊之能，承君之命以濟否，雖處否境，可以出否，並以同類而得其福祉。《易程傳》：「君子道行，則與其類同進以濟天下之否。」就是這個意思。
若以「天命」衍義，九四以陽剛居近君之位，具出否濟否之才，同時形勢由下坤入上乾，濟否的曙光已現，濟否之勢漸成。若能隨時自安，不逼主躁進，否極自然通泰，客觀的自然規律就會漸入佳境，君子居易以俟命，否極泰來，大往小來，漸變為小往大來，不惟九四得福，類聚之同儔，也將一起分享通泰之福。
九四爻的意思是說：九四的環境近君，能得九五的命令行事，又與初六相應，拯救時代的君子人，有脫離否境，幹濟否難的契機，最後時機成熟，連同類之人也蒙受福祉的喜悅。
象曰：「有命无咎，志行也。」
六三、九四、九五上互為巽，錯為震，震為足，有「行」之象。
九四有君命為恃，奉君命幹事，最壞的閉塞已過，漸漸嶄露頭角，濟否自然无咎，濟否脫險，開創通泰的契機，所以說：九四能自行其志。
小象的意思是說：九四能得君命的授權，又能配合客觀環境救否的契機，幹濟否運的君子人，他可以實現自己的心志了。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。
象曰：大人之吉，位正當也。
五、釋九五
「休否，大人吉」：
六三、九四、九五上互為巽，巽為木，九五居木之上，有「休」之象。九五以陽剛居上卦之尊位，有「大人」之象。大人能休否塞之來，故有「休否」之象。九五陽居陽位，當位，有「吉」之象。
唐陸德明《經典釋文》：「休，美也，息也。」休否兼有二義：其一為「美」，意為於否境之時行美事。其一為「息止」，意為止息否道的發展。
第一個釋「休」為「美」的是鄭康成，孔穎達《周易正義》：「休否者，休美也。謂能行休美之事於否塞之時；能施此否閉之道遏絕小人，則是否之休美者也。」
九四否道漸消，泰道漸興，到了九五否境漸盡，形勢上已進入息否之時。九五為否卦之主，可謂居位、有德、得時之人，只有九五能剛決果斷，撥亂反正，是息否之大人。
九五居至尊之位，陽剛中正，且有九四能臣奉命為之決否，故世之否亂，得以休止。然休否，所以得吉，惟大人之故。大德之九五，能「以美利利天下，不言所利，大矣哉！」此止否之道。離乎此，死灰可以復燃，否之復否，自亦必然。
「其亡其亡，繫于苞桑」：
本爻變，六三、九四、六五上互為坎，坎為陷，有「其亡其亡」之象；六三、九四、九五上互為巽，巽為木，有「桑」之象；本爻變，上卦為離，錯坎，坎為叢棘，有「苞」之象；巽為繩，有「繫」之象。
其，將要，一作語詞。亡，危亡。苞，桑根之鬚。苞桑，即盤根的桑樹。桑之盤根，不易拔起，故苞桑就是根深柢固之桑。
否道漸消，泰道復來之時，人易流於逸樂，唯大德之人存戒慎恐懼之心。時時懷抱「其亡其亡」的警惕，始能如「繫于苞桑」之堅固不拔，未雨綢繆，不致淪亡。
繫辭下傳曾引此爻，發明知安知危的深旨。辭云：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」大人當位，能以利天下之道息天下之否，馴致於泰，然猶未離於否難，故有危亡之戒，不可安肆日媮，當慮之深、戒之遠。
詩經大雅蕩篇：「人亦有言，顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。殷鑑不遠，在夏后之世。」左傳閔公元年：「國將亡，本必先顛，而後其葉從之。」都說明了憂患意識之可貴，為國有民者，可不慎乎？
九五爻的意思是說：大德的領袖能以美利利天下蒼生，自然能息止否的困境，這種能與天地合其德的大人，才會獲得吉祥。殷憂啟聖，防患未然，心存危虞，常想到天下將會危亡的戒懼，天下才能如「繫于苞桑」一般的鞏固。
象曰：「大人之吉，位正當也。」：
九五陽剛中正，能休止一切否塞，是因為有是德，有是位，且當其時。一個有德有才又能安不忘危的大人，處於這個地位才是合適的。在德、位、時三者之中，「有位」是消否的關鍵，處中得正又居尊位，掌握轉危為安的契機，推進轉否為泰的權柄，才是撥亂反正最有效的條件。
小象的意思是說：九五能休止否難，原因在於他能有剛明中正之德，而且最重要的是，他處在最擁有正當性的大位。
上九：傾否，先否後喜。
象曰：否終則傾，何可長也。。
六、釋上九
「傾否」：
否泰上下相綜，泰陰上陽下，泰終則復於隍，陽反在上而否矣。否陽上陰下，否終則傾倒，陰反在上而泰矣，故有「傾否」之象。
傾，倒也。傾否，傾覆否運之意。泰之上六，以物為譬，所謂「城復于隍」，否之上九則直言傾否，而不設喻。泰極則反為否，否傾則反為泰。上九處否卦之極，表示否運已極，於時於勢，都是可傾之機，上九有陽剛之才，故為能傾。
否之發展，至乎上九之極，極則變，此變在天亦在人。本爻言「傾否」，不言「否傾」，乃人力存焉。雖天時否極，否自然傾覆，最後非人力不能盡其功。聖人不能生時，時至而不失之者也，無論否泰，機不可失。泰之上六以陰柔處泰之終，不能持盈保泰，泰終復否；否之上九，以陽剛之才，有傾否之能，故決否為泰。不論泰極否來或否極泰來，處質變之際，人工乃濟事之樞。於天運言，有自然之命，有秩序之時，非人力否不能自傾，此即人定勝天之理。形勢是客觀的，操之在天；力量是主觀的，操之在人。易之可貴在自求多福，非繫乎冥冥之天也。
「先否後喜」：
本爻變，為兌，兌為悅，有「喜」之象。
先否後喜者，否極時憂在先，否傾時喜在後。即范文正公：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」之意。《易本義》：「（上九）以陽剛居否極，能傾時之否者也。其占為先否後喜。」上九處否之終，凡物之理，極則必反，故泰極則否，否極則泰。上九否臻乎其極，先其極，故否；後其傾，故喜。
《誠齋易傳》：「上九以陽剛之才，佐九五陽剛之君，得九四剛陽同列之僚友，撥亂而反之正，傾否而復於泰，可以喜矣。上九猶有懼心焉，以傾否為先，以喜泰為後。剛制其喜而不敢先焉，如此，則否終必泰，否不長否矣！」頗得上九之旨。
上九爻的意思是說：形勢發展到否卦的上九，屬否的極限，到了否極則變的時候。上九陽剛守正，有傾覆否境之才。起初雖然扭轉費力難通，最後終能拯救否境，通達順遂，有喜樂的好結果。
「象曰：否終則傾，何可長也。」
泰不恆泰，否不恆否，知易者善運乎消息盈虛，貴乎與時偕行。否終則傾者，天地間無恆久不變之理，否極必然泰來。九四、九五、上九乃決否濟否之階，九四濟否有命，靖否之初也；九五休否，暫時休止否境；上九傾否，斯大功告成。蓋上九以陽剛守正而居上乾之極，力足以傾否，時至乎否傾，此君子得勢之會，一旦出手，否終而傾。
周易六十四卦，言「何可長也」共有四處，皆在上爻。屯之上六小象：「泣血漣如，何可長也？」；否之上九小象：「否終則傾，何可長也？」；豫之上六小象：「冥豫在上，何可長也？」；中孚之上九小象：「翰音登于天，何可長也？」此四嘆，究其意，莫非求盡「人事」而已，知進退存亡而不失其正，否極泰來才是真泰，識消息盈虛，大小往來，泰極否來，才能知否。
小象的意思是說：否運到了極點，就會傾覆，這要靠人力始能撥除，怎能讓否境長久不通呢？
肆、否之『用』
一、儉德辟難 撥亂反正
否之匪人，言非人道丕顯之時，故不利於君子艱貞自守。處否之要，在一「慎」字。所以大象言：「君子以儉德辟難。」此處否境之一般原則，然儉德辟難，乃尋常之否，權時之宜。否不可長，逆不可久，所以，濟否仍在人能不在天工。上九以陽剛守正之身，有九四、九五為之群，同心救否，故能撥亂世反之正。
「慎」為生存原則，否境如此，泰境亦如此。子張學干祿，子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，言寡尤。多見闕殆，慎行其餘，行寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」（論語為政篇），蓋言祿在「慎」之中。
初六拔茅茹貞吉，戒三陰同德為吉；六二包承，小人吉，大人否，慎示不可屈己枉道；六三包羞，以苟安富貴不忍去為戒。是以「儉德辟難」，只限於下否三爻以言。
上九為陽剛傾否之大英雄，既得物極必反之機，復能乘瑕抵隙，一呼四應，撥亂世反之正，揭大纛之旗以討眾逆，率正義之師以伐群賊，濟否救危，非三陽不為群，非上九不為功。
熊十力《讀經示要》：「否之上九曰：『上九傾否，先否後喜。』案上九反復，陽剛之極，故能傾覆否運，而使之轉泰。其先否極，今乃否傾而泰，則有喜矣。象辭儉德辟難，自是權時之宜。而上九之爻，特示傾否大義。一『傾』字，直顯迴轉天地本領，非剛健至極，何能收此奇功。聖學廣大，於斯可見。西漢以來諸君子，遇否，只知儉德辟難，罕聞有體剛健以任傾否之大業者，何怪事運日下乎！」拯世之否，此之謂也。
六二爻小象云：「不亂群」，蓋否之道，非濟否不可為。否境生泰，非徒自然規律，天理循環之謂也。要之，人間之否，宜恃人力拯溺。天然四時相殺相生，時也；浩瀚人生轉危為安，變也。「儉德辟難」，「不亂群」，乃處下否危境之作為，時當韜晦，含藏收斂，不為即有為。九四「有命无咎」，九五「休否」，上九「傾否」，上乾三陽同體，剛健以濟否，先否後喜，出否傾否，終而否消泰長。
二、居易以俟命 乘時而權宜
否之大象從「天地不交」說否，陰陽乖違，物極必反，人心汲汲求利，孳孳為名，此君子道消，小人道長之時歟！否之小人，有利害而無是非，有權謀而無道義；然嗜慾者必敗於慾，急功者必毀於功，否道何可長也？處泰貴思危，陷否求韜晦，顯世勿驕志，遯世當息心。天運一旦轉機，民心自然歸真，處人生之否，尤宜居易以俟命，乘時以待變。
否之九五曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」繫辭者戒之深矣！亂世如此，治世尤應如此。履霜堅冰至，蓋言「漸」矣！漸之否，且不知危而危；漸之泰，但知安而忘危。繫辭下傳第五章：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。」殷憂可以啟聖，多難易於興邦，良有以也。
鑑之簡冊，一治一亂，一亂一治，歷代開國天子各懲其所由亡而為之備，再三思患豫防且不測，況於不識杜漸防微者乎？泰境治平，人心安逸，世俗日媮，習漸之積也；否境艱難，戰戰兢兢，臨淵履冰，雖陷窮阨，以其生聚教訓，長存我心，故能轉危為安，防微之早也。處否而知否，處危虞而善淵，雖履虎尾而道坦。以變御變，乘其時，通其權，時興智起，命來慧生，何否之可懼？何否之可哀？
亂起於人心，治亦生於民意。一心一德，則雖亂必治；離心離德，則雖治必亂，此不易之理也。乾文言：「時乘六龍以御天。」處泰須有泰之憂患，處否自有否之契機，時來運轉，機不可失，否則時過境乃遷，如影如煙，則悔之晚矣。故君子處否不畏否，處逆不懼逆，乘時而權，無所不用其極，故無入而不自得。居易俟命，奉天而行，愈否愈強，此否之人功也。
三、泰極否來易 否極泰來難
繫辭傳第七章云：「作易者，其有憂患乎？」乾坤，萬物之父母，屯之震於坎水，始生而有難之象，此真人生也。未濟之火水不交，自然之不圓滿，亦人生之不圓滿也。處不圓滿之境，遂圓滿之志，此真君子也。紙鳶逆風而飛，游魚逆流而上，君子處逆而不怠，人生之真諦，亦人生之價值也。天行剛健不已，人生自強不息，此憂患人生應世之慧，亦憂患人生之鑰也。
否泰，上下卦三爻分別相應，泰以相交為泰，否以不交為否。泰之初征而四孚，九二中行而五歸妹，九三陂平而上六復隍，相應皆相與。「否」則不然，初六拔茅茹而九四有命，六二大人否而九五大人吉，六三包羞而上九先否後喜，相應皆不相與。雖然，天地不交為否，然觀乎否辭，凶咎悔吝，不一生焉。雖君子小人並存，然三陰三陽等量齊分，卻未見陰柔之否害。至乎山地剝，以群小剝剛正君子，始為險巇之境。
於泰卦言，乃君子道長，小人道消之時。人生完滿不易，人生好景無常，由泰之否易，由否之泰難。積累成泰，不旋踵間，否境生焉，人生真不容易！於否卦言，乃君子道消，小人道長之時，故卦辭言：「不利君子貞」。然否之六爻並非大壞，下卦之三爻，皆為陰柔，小人居下，思全身遠害而唯恐不及。故六二言：「包承」；六三言：「包羞」；上之三爻，皆為陽剛，三陽同體，示君子在上，否已過中，形勢漸佳，日起有功；九四「有命」以濟否；九五奉天德之大人可以休否；上九決否已成，一舉傾否，否極泰來，勢所必然。雖否迍邅難為，惟能乘時因勢，心存戒慎，撥雲霧而見天日。故「否極泰來」雖難，卻有發展之契機；泰極生悲頗易，乃是沉淪之警訊。
四、拔茅茹以其彙 征吉？貞吉？
泰否二卦，卦辭、彖辭相對。泰之卦辭：「小往大來，吉亨。」否之卦辭：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」泰之彖辭：「泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。」否之彖辭：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。」否泰相綜相錯，所以，卦辭彖辭亦呈正反對比。形勢各異，時位不同，智慧之運，自然殊絕，不可等量齊觀，易之為易，不可為典要，唯變所適而已！
否泰之初爻亦然，爻辭幾乎一致。否之初六：「拔茅茹以其彙，貞吉，亨。」小象：「拔茅貞吉，志在君也。」泰之初九：「拔茅茹，以其彙，征吉。」小象：「拔茅征吉，志在外也。」泰之下卦，三陽同體，奮進主動，初九一旦啟動，九二、九三如茅茹根連，齊心一致，合作無間，當通泰之時，鴻圖可期。泰之吉亨，貴在「征」，往前奮鬥；然泰之九三已生「無平不陂，無往不復」之戒。自復至泰，肩承多少歷練、蓄積，方有諸事順遂之期，惟不旋踵間，「艱貞无咎」即在目前。規模遠舉之泰，飛黃騰達之泰，奠基興利之泰，倏忽而已！處泰之時，不可不審。
泰之初九，「志在外」，以陽剛主動，故「征吉」。否之初六，「志在君」，依然「志在外」，以陰柔主靜，故「貞吉」。卦辭云：「不利君子貞」，非君子不當貞，蓋言君子貞且不利，況不貞乎？否之初六貴在貞，宜審時度勢，謀而後動。否境上下不交，天下無邦，正小人道長，君子道消之時，艱貞守正，固其宜也。憂深可以慮遠，患多可以智高。處否之時，包承包羞，禮義不興，鮮廉寡恥；初六子帥以正，三陰同體，不輕舉、不妄動。俟否境撥亂，休否傾否，應勢而生，應時而至。此初六之德也，亦初六之大用也。
五、包承包羞 休否傾否
否之初六有拔否之志，然居於否之最下，時當否塞之溺，上下不知，救否難明，故宜審度情勢，率其同志友朋，沉潛守正，艱貞否境。繫辭傳第九章云：「其初難知，其上易知，本末也。」知幾知至，初六有慎始慎微之德，所賴以生者惟「貞」固之道。不足大有為，故無為，輕啟釁端，禍且不測，此志在君之初六，最善守否者也。
六二徒恃九五之應，不識天地不交，上下不通。包容承順於上，於君子言，諂於上非其所能，誤諂而諂，順不能久，故大人否；大人不屈己枉身，小人世界不自亂，雖否終亨。於小人言，巧言令色，佞顏承歡，恣意悅容，求諂得諂，順承得寵，故小人吉。否道流行，小人環伺，居易俟命，貞守其否，此大人雖入否境而亨通之理。
六三處多凶之位，居上下卦憂虞之際，陰險求利，尸位素餐，厚顏無恥，蓋不能忍否也。以陰居陽，失位不當，此六三之時也。惑於利慾，懷抱私心，從上求祿，此六三之危也。急利所致，遂至敗家喪身，限於泥淖而不知，心懷暗昧而不愧怍，以此求媚於上，終無可得，且汙穢一身。處六三之境，當知求己救否，退一步海闊天空，不能忍一時，終而悔一世矣。
九四乃幹濟之才，有救否之能，能識時識機，識天命而明，有君之命以往，故疇離祉。不惟上卦同體之三陽得其福，下應之初六，乃至同體之三陰亦蒙其祉。
九五陽剛中正，乃休否之大人，以天下興亡為己任，胸懷天下蒼生，有九四幹否之才為之前驅，有六二大德之人為之應，三陽共掃否塞於上，三陰呼應救否於下，正當飛龍在天之位，得休否之時。然須居安思危，時存「其亡其亡」之念，苟不能生惕勵心，「不恆其德，或承之羞」（恆卦九三），亦殷鑑不遠矣。
否之決，一在時之極，一在人之功。否極泰來，固有其自然之勢，若不能乘時審勢，群策群力，共體時艱，亦徒然耳。上九傾覆其否，否之中自有頑敵，傾否非人力不足為者，正在於此。乘時、審勢，而合力一搏，否可傾矣。
否之一卦，以「群」為貴，初六以其彙，六二不亂群，九四疇離祉，九五繫于苞桑，諸爻都以群為念，「君子群而不黨」，以群力度一切之否，否極泰來，斯實至名歸矣。
參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
世界書局
《周易正義》
唐
孔穎達
中華書局
《周易集解》
唐
李鼎祚
台灣商務印書館
《易程傳》
宋
程 頤
學生書局
《誠齋易傳》
宋
楊萬里
三才書局
《周易本義》
宋
朱 熹
文化圖書公司
《易經來註圖解》
明
來知德
夏學社
《易例》
清
惠 棟
藝文印書館
《船山易傳》
清
王夫之
夏學社
《說文解字注》
清
段玉裁
蘭臺書局
《周易荀氏九家義》
清
張惠言
藝文印書館
《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
奉元書院
林明進 國文科教師
摘 要
否卦，是大易的第十二卦。為卦坤下乾上，地在下，天在上。地在下陰氣下降，天在上陽氣上升，陰陽不交，萬物不暢，為閉塞之象。否卦是泰卦的反面，否泰相錯又相綜。泰是天地交通而萬物生，否是天地閉塞不通而萬物不生；泰是上下交而志同，否是上下不交而志不同。否卦接著泰卦出現，說明了物極必反的客觀真理。泰是交通，但是事物通久之後必變為不通，泰極之後否境就來了。
否卦之所以為否，以天道言，乾安於上，陽氣不下降，坤安於下，陰氣不上升。陰陽二氣不相交，於是水不能興雲，雲不能降雨，雲雨不作，生機就陷於危境；以人事言，賢者自賢於上，愚者自愚於下，如此貴自為貴，賤自為賤，下情不能上達，上澤不能下施，政治將入於不安，是小人道長，君子道消的時代。
否卦主要在談陰陽隔絕，天地閉塞，上下不通的道理。上下走不在一起，對立的雙方處於分裂狀態。然而天道無情，泰極則否，否極也會泰來。這一卦勉勵吾人要把握天道之運，竭力化閉塞為通泰，轉危為安，創造新的秩序。
否卦六個爻透析自然循環，相反對立卻又物極必反的現象。初六居否之初，拔茅茹以其彙，三陰同體以固守其位為吉。六二包容承順於九五，小人屈己媚上而得吉，大人不亂於群小之中，素其位而行，雖陷否境，最後必能亨通。六三苟且求利，昧於一時，故羞愧加乎其身。九四是反否為泰的開端，「有命」而志行，故无咎，連帶同類也蒙受福祉。九五為本卦之主，能休止否境，君子之道日長，小人之道日消，但是仍須戒慎恐懼，時時懍懷憂患意識。上九否終則傾，否境將漸入於泰境，傾覆否境會有艱難的奮鬥，堅持到最後，否盡就會泰來，喜樂可得。
否的環境，下卦比較不利，處否之內，三陰惟初六馬首是瞻，只能韜光養晦，以艱貞守正為原則。六二包承、六三包羞，都在否阨之中。上卦反否為泰，九四有命、九五休否、上九傾否，濟否是主要的責任，最後必能反敗為勝。不到最後關頭，絕不輕言放棄，是否卦的希望；危機處理，都來自於濟否君子的自求多福，是否卦的真正契機。
關鍵字：否之匪人；小人道長，君子道消；君子以儉德辟難，不可榮以祿；包承；包羞；休否；傾否；其亡其亡，繫于苞桑。
目 錄
壹、前言
五、釋九五
貳、說『卦辭』
六、釋上九
一、釋卦辭
肆、『否』之用
二、釋彖辭
一、儉德辟難 撥亂反正
三、釋象傳（大象）
二、居易以俟命 乘時而權宜
參、說『爻辭』
三、泰極否來易 否極泰來難
一、釋初六
四、拔茅茹以其彙 征吉？貞吉？
二、釋六二
五、包承包羞 休否傾否
三、釋六三
參考書目
四、釋九四
壹、前 言
否卦為人類提出了生命現象中的特殊意義——「人的一生中總會有低潮。」生命中總有一些時候，萬物蕭索，諸事不興，也正是小人道長，君子道消的環境。這種情況底下，一切的奮鬥與努力，近乎白費心機，諸事徒勞無功，「大往小來」，看起來一切動輒得咎，面臨這樣的環境，大概就是「否」了！這樣的困境，我們究竟應如何自處？要如何度過難關？甚至如何突破現況，把握契機，化危機為轉機，轉危為安呢？
否卦教我們反敗為勝的兩個法寶：一個是絕處逢生的時候，要靠：「君子以儉德辟難，不可榮以祿」的德行，來化除人生的困阨，當遭遇困頓顛沛的人生黑暗期，不宜歸罪別人或直指外來的傷害，來合理化自己的窘境，宜躬自省察，道德有無瑕疵？智慧有無盲點，還要潛藏養志，不見是而无悶，遯世而无悶，至於榮華富貴的追逐，此時更不相宜，才算善處否境的基本原理。
生命的屯難，開啟了憂患的人生。一帆風順，是大家殷殷期盼的人生，但那不是真實的人生；鴻圖大展，是大家翹首遠望的富貴，但這也不是人人都擁有的機運。從乾到未濟，六十四卦三八四爻除了謙卦吉無不利外，有多少時位沒有凶咎悔吝？未濟以火水不交作為六十四卦的最後一卦，象徵大自然與整個人生都不是圓滿的，因此，以追求圓滿的美麗希望，來面對不圓滿的人生，是每一個人共同的功課！
中華民族是一個務實的民族，往聖前哲領悟出苦難人生是常態，所以，憂患意識是我們深厚文化中最大的寶藏，面對人生的挑戰與磨折，是人生不可規避的責任。佛家講：「成、住、壞、空」，也點明苦海無邊。我們的老祖宗，儘管有這些體認，但都積極的營造奮鬥的人生。「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。」活著就是一種責任，活著就要吃苦，就要接受檢驗，自戕決不是我們文化底蘊的生命哲學。人生有否，可是堅此百忍，就會否極泰來；人生有剝，可是咬緊牙關，畢竟能剝極必復。一部易經，就是權變的哲學。知進退存亡而不失其正，就是實際人生的最高策略，也是應世人生的最高智慧，同時也是生命中不可或缺的生存力量。
反敗為勝的第二個法寶是：自己的人生自己救，自己的道路自己開。自然循環變化，並非絕對的輪迴說或宿命論，熊十力云：「試探察古今之變，則後世之否或泰，其在精神與物質各方面之表現，要各自有各時代特具之點。不可謂後之所為，一切皆返於前之故轍也。大易本明剛健日新，與變動不居之盛德，豈可以循環論之曲見，妄測易義哉！」否極泰來，是自然的常態，猶如日出日落，時間機會都是瞬息萬變。機會來了要把握，否則時過境就遷了，別人否極泰來，你可能一否再否，飲恨終生，永無翻身的機會。詩經大雅文王篇：「永言配命，自求多福。」是否卦的真精神。「休否」、「傾否」，不在天不在人，一切都在自己。
序卦云：「泰者，通也，物不可以終通，故受之以否。」程傳說：「（否之）為卦天上地下，天地相交，陰陽和暢，則為泰。天處上，地處下，是天地隔絕，不相交通，所以為否也。」把泰否說得簡單明白。熊十力《讀經示要》：「泰之後，次以否者，世界非絕對也；萬有本無常也。物不可終通，將變而成否。否，塞也，泰安日久，人將習於偷。偷也者，萬惡之源也。萬善本乎剛健，萬惡成於偷懈。非嚴於自反者不知也。故泰久而否。」熊十力先生將否卦所以次於泰卦的原因，解釋得更加透徹。
否卦與泰卦正好相反，旨在闡明事物閉塞不通的道理。否卦又是泰卦的相綜之卦，泰終而否，否極泰來，互為因果。在消息十二辟卦中，否卦配以建申之月，屬夏曆七月，泰卦屬夏曆正月，一在初秋，一在春始。雜卦云：「否泰，反其類也」，表明否泰兩卦之義，相互對立，物有泰，必有否，此自然之理也。
以卦象諸爻來看，否卦天在上，地在下，上下各得其所，應該是最理想的現象，聖人何以曰「否」？此即大易玄妙之道。宇宙所以生生不息，文明所以日新又新，都是變動不居的結果，自然的動能來自於不安其位的結果，泰卦所以為泰，在於坤上乾下的失位，乾失位於下，不甘於下，而力爭上游；坤失位於上，不安於外，力求其初，上下交通，所以成其通泰。因此，卦象以失位成泰，以得位成否，卦象與卦名相反。然而，就卦義而言，泰之終了是凶災，否之終了是吉利，卦名與卦義又相反。人生居泰之時，不求否而否自來；處否之時，必須竭力求泰，而泰境始來，讀易者不可不知。
否泰兩卦，上下三爻都是兩兩相應。但是，泰卦是相應又相交，否卦卻是相應而不相交，猶如泰卦一般，否卦也出現三組矛盾：初六拔茅茹「以其彙」，九四則是「有命」而无咎；六二包承，小人吉，九五卻休否，大人吉；六三包羞，上九卻傾否。可見否卦相應之情，並非真正的志同道合。
天地閉塞，陰陽不交，這是否之道，也即是事物發展過程中的客觀規律。但是，否卦的最大價值，不只是揭明這種自然的客觀規律，更強調了「人」主觀動能的作用，只有靠自己休否、傾否，才能真正分享否極泰來的喜悅滋味。
貳、說『卦辭』
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
一、釋卦辭
「否」：
否卦，坤下乾上，坤為地，乾為天，叫做天地否。地在下，陰氣下降；天在上，陽氣上升，陰陽不交，萬物不通，為閉塞之象，所以否卦，以「閉塞」為義。
繫辭上傳第一章：「天尊地卑，乾坤定矣。」尊卑者，上下也，不以尊貴卑賤取義。下坤三陰，象徵地，在下故為卑；上乾三陽，象徵天，在上故為尊，此易之不易也。然易以變為常，不易之中自有變易。一陰一陽之謂道，自變易而言，泰之為卦，原來居上卦的三陽下降，原來居下卦的三陰上升，陰陽交通無礙，故成其為泰。今否之為卦，乾之三陽仍高高在上，陽氣未下降；坤之三陰仍低低在下，陰氣未上升，天地之德未合，萬物自然不通。陰陽閉塞不通，故否。
繫辭下傳第八章：「易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛。上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」由此可知易之為道，陰陽不可或離，乾坤之道貴在不斷變化，上下无常，剛柔相易。因此不管是六爻在六位上的變化，或上下卦的相綜相錯，或中爻的變動，都在「不可為典要，唯變所適」下進行。總之，上下卦之間錯綜或六爻的剛柔陰陽，並不是一成不變的各就各位，它總是因不同的時而周流於不同的位，也因為如此，產生了或上或下的無常變化，萬物才能生生不息，「生生之謂易」，此之謂也。今否，天恆在上，地恆在下，上下不易，陰陽不交，所以，萬物不暢，故否。交則泰，不交則否，交與不交，決定通與不通，此泰否設卦之所由也。
「否之匪人」：
天地閉塞，萬物不暢，無人道可言，故有「匪人」之象。
否卦卦辭：「否之匪人」的句法，和履卦「履虎尾」、同人卦「同人于野」、艮卦「艮其背」同例。此四卦，卦名與卦辭相連。「否」字既作卦名，且為卦辭的第一字，因重疊而省。
朱子《易本義》云：「否，閉塞也，七月之卦也。正與泰反，故曰：『匪人』，謂非人道也。義出於程頤《易程傳》：「天地不交則不生萬物，是無人道，故曰匪人，謂非人道也。」匪，無也；人，指人道說。往唐朝看，其意相近，孔穎達《周易正義》：「言否閉之世，非是人道交通之時，故云匪人。」李鼎祚《周易集解》引崔憬云：「否，不通也。於不通之時，小人道長，故云匪人。」「匪人」則是指「小人」說，強調否之時其利在小人。至於朱子另一種思維：「或疑『之匪人』三字是衍文，由『比』六三而誤也。」考彖傳亦有「否之匪人」句，各家易本，皆有「之匪人」三字，查慎行《周易玩辭集解》不同意這種主張，頗有詳辨，不管「匪人」作「非人道」或非君子的「小人」說，兩種說法並不衝突，都不外乎是說在否的時代，人道不張，正義難伸，群小得志這個意思。
否之匪人，謂非人道也，當兼指天地說。天地不交，萬物不通，於自然言，匪人的「非人道」，自亦非天地之道，天德好生，地德好成，天自為天，地自為地，何生生之來？於人事言，「匪人」，一方面說「否」的時代，是不講人道的時代，一方面也凸顯了這是邪佞小人當道的時代，故曰「否之匪人」。
「不利君子貞」：
萬物不暢，政局不安，故有「不利」之象。乾有「君子」之象，乾為天在上，坤為地在下，有「貞」之象。
天地相通，陰陽合德，自然之道也；上下相交，剛柔相濟，君子之道也。通，泰之道也。否，則反是，故不利君子貞。君子貞者，君子守正道也。「不利」云者，即彖傳：「小人道長，君子道消」的時代，所以不利於君子的堅守正道。
周文王當殷之末世，阨於羑里之間，目睹世道之否，所以發「不利君子貞」的浩嘆。孔子面對春秋之衰，也有「道之將行也與？命也；道之將廢也與？命也。」（論語憲問篇）。孟軻處戰國之否，乃曰：「舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。」（孟子萬章上篇）。當否的時代，佞邪當道，惡人用事，黑白不分，是非不明，自不利於君子堅貞自守。
然不利君子貞，乃言君子無所往而致其利，並非利於群小之不貞。君子雖不獲所利，而能固守其貞。貞且不利，況於不貞乎？豺狼當道，用非其人，小人之利也；小人之利，天下之大不利也；君子之貞，小人之大不貞也。時不可為，而固保其貞，此不利君子貞而貞也。熊十力《讀經示要》：「孤陽為群陰之淫勢所掩，而無以行其志，故曰不利君子貞。」乃最好的註腳。屈原見遂、靳尚見寵之時，正利小人不利君子之意。
「大往小來」：
陰小陽大，往是在外，來是在內，乾屬陽在外，坤屬陰在內，有「大往小來」之象。
易例陽為大，陰為小。向外為往，指三陽自內往外去；向內為來，指三陰自外往內來。乾在上在外，坤在下在內，故有「大往小來」之象。象徵小人當道於內，君子被逐於外，世路日闇之際，否道日衰之時。
《誠齋易傳》：「泰之卦辭約曰：泰，小往大來，吉亨而已。喜君子進而天下治也。否之卦辭詳曰：否之匪人，又曰不利，又曰君子貞，又曰大往小來。痛小人進而天下亂也。」泰極而否，否極泰來，物極必反，通泰之後，接著就是閉塞了。
卦辭的意思是說：否卦，下卦是三個陰爻，由上卦來居於內，上卦是三個陽爻，由下卦來居於外，陽氣上升而不降，陰氣下降而不升，上下背馳而不交通。在否的時代，小人當權，邪僻當道，不是伸張人性道理的時機，這個環境不利於君子的固守正道。象徵君子人失勢隱退，小人得權逞世。
彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也。上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
二、釋彖傳
「否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也。」：
「否之匪人，不利君子貞，大往小來」係卦辭原文，猶泰卦彖傳引泰卦卦辭一樣。否泰為相綜之卦，所以上下結構正好相反。下卦為坤，上卦為乾，坤為地，乾為天，上自為上，下自為下，陽剛之氣蒸蒸上行，陰柔之氣靡靡下墜，天地不交，此天道之無常也。大往小來，乾既位乎上，坤永位乎下。下卦為坤，象徵陰氣潛藏，生機不成；上卦為乾，象徵陽氣上升，雨露不施。天自為天，地自為地，陰陽不得交通，萬物的生機何以致亨？天在上是陽氣上騰不下交，地在下是陰氣下降不上升，陰自為陰，陽自為陽，二氣離分不接觸交通，萬物不得雨露霑被，必然枯萎，故曰：「天地不交而萬物不通也。」
「上下不交而天下无邦也」：
无邦：失治國之道也。天地不交而萬物不通也，此以天道言否；上下不交而天下无邦也，此以人事擬之。由天道以明人事，君得乎丘民而為天子，而後天下可以長治。夷狄大小綏服，百姓近悅遠來，而後天下可以久安。今為人君居廟堂之高而不能俯應民情；為人臣民處江湖之遠而不能上通君心。上下意見隔閡，君臣關係淡漠，君王自為君王，臣民自為臣民，民為邦本。一旦君民上下隔絕，邦國豈不失本？上下不交，則失邦國之道，雖有邦國而實亡。故曰：「上下不交而天下无邦也。」
「內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。」：
內卦三陰爻為坤，外卦三陽爻為乾，坤下乾上，陽自外來居於內，陰自內往居於外，故有「內陰而外陽」之象。《周易折中》引吳綺曰：「六十四卦，獨乾坤泰否四卦言陰陽。乾坤，陰陽也；惟泰否二卦，內外皆得乾坤之全體，故亦以陰陽言也。」就卦體而言，坤三陰在下為內柔，乾三陽在上為外剛。胡瑗《周易口義》：「內柔而外剛者，小人之體也。」坤陰性柔，乾陽性剛，卦象內陰而外陽，卦德內柔而外剛。陰柔為小人，陽剛為君子，陰柔居於內，即小人用事於中樞；陽剛放於外，即君子閒散於江湖。
「小人道長，君子道消也。」：
爻由下往上發展，姤，一陰生，五月之卦也；遯，二陰生，六月之卦也；否，三陰生，七月之卦也。此十二辟卦陰陽消長的情形。陰在下而日長，陽在上而日消，否卦有小人日漸得勢有位，君子日益失勢隱退的趨向。小人盤據要津，操持大柄，君子自然就遭斥在野在外了。小人道日長，君子道日消，即政治失序，邦國失常之時，此以否塞之情比擬人事之憂虞危亡。
否卦彖辭的意思是說：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」這就是天地陰陽之氣隔絕不相交通，萬物無法亨通生長。君臣上下隔絕不相交接，天下就會政治混亂，不能成為安定的國家。否卦的現象是三陰在內卦，三陽在外卦；陰柔的小人把持在朝廷之內，陽剛的君子遺佚在郊野之外；這個卦的趨向是小人的力量不斷擴充發展，君子的力量一天一天的消減。
象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
三、釋象傳（大象）
「天地不交，否」：
否卦，上卦三陽為乾，乾為天，下卦三陰為坤，坤為地，天地不交，萬物生機閉塞不通，這是否卦的象徵。泰否二卦相綜，泰以天地交為通泰，否以天地不交為閉塞。
「君子以儉德辟難」：
坤為吝嗇，有「儉德」之象；三陽同居於外，有「辟（避）」之象。
儉，《說文》：「儉，約也。」段注：「約者，纏束也。儉者，不敢放侈之意。」此有約束、收斂之意。儉德，即收斂己德，晦處窮約。辟，通避。辟難，避免禍難。當君子人觀否卦天地不交，上下不通的現象時，究竟該如何以之？大象深惕吾人處於否之時，君子顯露其才德必遭嫉害，只有韜斂才德方可以免禍。
朱子《易本義》：「收斂其德，不形於外，以辟（避）小人之難。」程頤《易程傳》：「天地不相交通，故為否，否塞之時，君子道消，當觀否塞之象，而以儉損之德避免小人之禍難。……故宜晦處窮約也。」王夫之《船山易傳》：「……有難至必避，上不我交，非己之責，功非己力，民非己援，德既可儉，要祿何用，辭祿絕交，以守其塞。」熊十力《讀經示要》：「世運方否，君子雖欲救天下之溺，而志不獲通。則且儉其德以避難。儉德者，謂隱晦其身，不以德見於世也。」以上易家「儉德」皆以「韜光養晦」為義，所謂「收斂其德，不形於外」也。頗能切中否境用否之道。老子《道德經》云：「我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」太史公《史記》評《老子》：「以深為根，以約為紀。」「儉」「約」，都以斂德為遠害之寶。至於孔穎達《周易正義》：「以節儉為德」，將儉釋為「節儉」，膚淺之見耳。
有為有守，乃君子之志，所謂有所為，有所不為也。有所為者，見義必為，知其不可而為之；有所不為者，所謂「遯世而无悶」、「不見是而无悶」是也。有所不為，貴善守其節，凝斂其德，留得青山之戒深矣。
「不可榮以祿」：
初爻變為震，震錯巽為草，草木繁盛，有「榮」之象。上三陽，為純陽，乾為富，有「祿」之象。
「不可榮以辱」猶「不可以祿榮身」，小人得志之時，不求祿位榮顯，所以韜晦也。否閉的時代不利於正人君子，因此處於否境，不可昧於榮利，貪圖祿位。據理以爭既不可行，又不屑同流合汙，最好的選擇就是避榮華祿位加乎吾身以免禍。
《周易集解》引虞翻注，將「榮以祿」改作「營以祿」，王引之《經義述聞》：「虞翻本，榮作營。高誘注呂氏春秋、淮南原道篇並曰：『營，惑也。』不可營以祿者，世莫能惑以祿也。」「惑」不如「榮」，蓋不能接「儉德辟難」以言也。
大象的意思是說：否卦是坤在下，乾在上，坤為地，乾為天，有天在地上的象徵。天在極高之處，地在極低之處，天地陰陽之氣不能交合，萬物的生機閉塞不通，這就是否。在人事上，君子人面對這種上下不交的環境，必須隱藏自己的美德，收斂自己的才華，不可炫耀於世，以避免小人陷害的災難。不可一味追求榮華富貴，貪圖虛榮，以避免遭受小人的妒嫉。
參、說『爻辭』
初六：拔茅茹，以其彙。貞吉，亨。
象曰：拔茅貞吉，志在君也。
一、釋初六
「拔茅茹，以其彙。」：
中爻六二、六三、九四下互為艮，艮為手，有「拔」之象。六三、九四、九五上互為巽，巽為草木，有「茅」之象。下卦三陰相連，有「根」之義，故有「茹」之象。朱駿聲《說文通訓定聲》：「茹，叚借為挐。」挐，音ㄖㄨˊ，《說文》：「挐，牽引也。」此指牽連不斷貌。茅茹，茅草根相互牽連，比喻同類互相牽引。下卦三陰相連，有「彙」之象。以，因也。彙，類也。
初六陰爻在坤卦之下，上應九四，三陰同體，向上必帶動六二、六三，就好像拔茅茹以其彙，這與泰卦初九爻辭一樣。下三陰為坤為順，初六居否之始，坤始即順始。王弼注：「（初六）居否之始，處順之始，為類之首也。」初六既順，則六二、六三也會順而不妄動，初六在下，志在九五剛健中正之君，去陽甚遠，三陰同體，既志在於君，故不苟進。程頤《易程傳》：「泰與否皆取茅為象者；以群陽群陰同在下，有牽連之象也。……否之時在下者，君子也。……君子進退未嘗不與其類同也。」又云：「以其道方否不可進，故安之耳，心故未嘗不在天下也。」是很好的發明。以拔一根白茅草將牽動一片茅草根，用來比喻君子處否塞之時不宜躁進。
「貞吉亨」：
就全卦而言，坤之三陰都是小人，所以彖傳說內小人而外君子；但就爻位而言，居否之下者皆為君子。在否的環境是君子以儉德避難之際，初六有九四之應，本可以進，然時勢不可冒進，故甘於下位，守正處約。初六守正不進，避免了亂世之災禍，故曰：「貞吉，亨。」
泰否皆以「拔茅茹，以其彙」繫辭，不同的就在泰卦是「征吉」；否卦是「貞吉」。征者，動也。「征吉」，指前進則吉。處於泰卦亨通的開始，初九引導同類之三陽，往前奮鬥以應三陰，乃當行而行，故稱「征吉」。否之初六貞吉，貞者，固也。「貞吉」，指固守則吉。否卦初六正處於否塞之始，它帶領同類的三陰貞固自守而不妄動，乃當守而守，故稱「貞吉」。王應麟《困學紀聞》：「泰之征吉，引其類以有為；否之貞吉，絜其身以有待。」一以共進為吉，一以守正為吉。
不管「征吉」或「貞吉」，最後都得其泰否之道而亨通。換言之，泰卦所彙的是指三陽，否卦所彙的是三陰。陽主動而上行，故曰征；陰主靜無力上行，須仰賴九四相助，亦即初六是附麗於九四吉利亨通的，故曰貞。
初六爻的意思是說：像拔白茅草一樣，只要拔一株，就會牽動其他，初六會帶領六二、六三，一起奮鬥。志在於上應的九四，必須等待九四的相挺，不苟且妄進，自然吉利而亨通。
「象曰：拔茅貞吉，志在君也。」：
初六和接近君位的九四正應，有「志在君」之象。
初六上應九四之陽，但因處於否之始，小人跋扈，有權得勢，營私結黨，此時君子人不可黨同伐異，應精誠團結，防患於未然。就初六大環境來說，既處於否塞之初，唯有貞固自守，而後上應乎陽，方可得相助之實。
王弼注云：「志在于君，故不苟進。」君子處否之初，雖欲進而不苟進，宜待機而動，亦即以「儉德辟難」，引退守正。泰之初九小象曰：「志在外」，否之初六小象曰：「志在君」，都充分反映憂國憂民的治平思想。君子處否所以窮約不進，非圖個人之安，懷寶迷邦，時不得不然也。
小象的意思是說：「拔茅貞吉」，是因為志在於朝廷，人在江湖，心存魏闕啊。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：大人否，亨，不亂群也。
二、釋六二
「包承，小人吉。」：
六二在初六之外，有「包」之象。六二志在於九五，有「承」之象。六二以陰柔居下卦，陰居陰位，居中守正，上有九五之應，二五相應，本屬好的時位。然處閉塞之時，上乾下坤否閉隔閡，六二既以陰柔而居中正之位，其下的初六爻同屬陰柔，故包之；對上而言，六二承順九五之所為，所以，整體來說有「包承」之象。坤為「小」，六二居下卦人位，有「小人」之象。
包，容也。承，奉承。包承，包容承順，亦即屈己從上之義。王弼注：「居否之世，而得其位，用其至順，包承于上。」六二以柔爻居中得正，是小人處下，施展其阿諛巴結的能耐，迷惑奉承於九五，有小人當道之象。「包」對下坤三陰而言；「承」指上應的九五來說。
《程齋易傳》：「六二以柔諂之實，居大臣之位，下則并包群小而為之宗，如林甫得仙客國忠之助；上則順承於一君以堅其權，如林甫縱明皇逸欲之樂。」於理而言，允稱的當。六二當否之境，對九五行其阿諛奉承之術，以求濟否之難。
王弼云：「（六二）小人路通。」小人何以路通？乃君主之惑於佞人讒言也，小人長袖善舞，曲意承順，屈己之志，從上之慾，極籠絡之所能。「當是之時，群小相慶，可謂小人吉矣！」（楊程齋語）。以順為正者，小人之路也，於否之時，小人曲承以一己為利，所以能得一時之吉。
「大人否，亨。」：
小人於否塞之世，包下承上，同類為群，自有吉慶，大人則為否隔所囿，理應「以儉德辟難」。大人「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」（孟子滕文公下），在行己有恥作為安身立命的原則下：「危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」（論語泰伯篇），大人在否之時，以道自處，不枉己，不屈道，嚴守其否，困窮守約，不自失其守，是故身益否而道益亨。中庸十四章：「君子居易以俟命」，否道流行故也。
大人者能與天地合其德，知進退存亡而不失其正，參天地之化育，自不枉道以事君。知否而窮，是君子風骨，也是智者的典範。卷而懷之，是君子惟一之所趨，也是否道惟一的作為，否道惟守，聖道乃亨。
六二爻的意思是說：六二這一爻在否的環境來說，是阿諛奉承的時位，小人逢迎拍馬，善於鑽營，所以名利雙收，大有斬獲。大德之人，堅守尊嚴，愈是否塞，欲能固窮守身。不屑奉承巴結，不屑同流合汙，雖身受否道之苦，但是身越否塞，道越亨通。最後終能流芳百世，青史不朽。
「象曰：大人否，亨，不亂群也。」：
三陰趨於內，三陽往於外，上下不交，有「不亂群」之象。
當否之時，上下不交，世道不正，小人包承，君主惑時。小人與小人為群，君子與君子為群。大人與君子同類，與小人異類。不亂群者，不亂於小人之群也，亦即不與群小為伍，不受小人所惑。孟子云：「非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退。伯夷也。」伯夷，聖之清者，「清」即有不亂群之行。大人守正處否，愈否愈慎獨，愈慎獨愈貞固，愈貞固群小愈遠矣。二多譽，其爻小人吉，大人否，唯大人先否後亨，戒之深矣。程傳：「不云君子，而云大人，則其道大也。」饒有勝義。
《周易集解》引虞翻云：「否，不也。物三成群，謂坤三陰亂弒君，大人不從，故不亂群也。」王引之《經義述聞》云：「虞解『亂群』，非也。其訓否為不，則得經意。蓋六二包承於五，小人之道也。九五之大人若與二相包承，則以君而入小人之群也。故必不與包承而其道乃亨，故曰：『大人否亨，不亂群也。』」以「否」訓「不」，別為一說，亦足參酌。
小象的意思是說：大人否，亨，是因為處在小人群中能守正艱貞而不迷亂啊。（依虞翻、王引之之意則是：「大人能拒絕小人的阿諛巴結，就能亨通。」）這是說明，大人自有定見，不會隨小人起舞，而亂了自己的腳步。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不當也。
三、釋六三
「包羞」：
六三、居初六、六二之上，故有「包」之象。本爻不中不正，居下否之極，又以陰居陽，失位不當，故有「羞」之象。
羞，恥也。包羞即屈己從上而無羞恥。六三爻以陰柔近上，所處不中不正，處否之時，尸祿素餐，厚顏無恥。六二包承，只是阿諛奉承；六三是躁進不安之位，乃急於貪得之人，包羞的羞，包含了多少不可告人的卑劣行徑。子曰：「鄙夫可與事君也與哉！其未得之也，患得之；既得之，患失之，苟患失之，無所不至矣。」（論語陽貨篇），因其無所不至，故曰：「包羞」。小人對名利的憂虞，所以無所不用其極。禮義，治人之大法；廉恥，立人之大節。顧炎武《日知錄》：「蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為。人而如此，則禍敗亂亡，亦無所不至。」知恥近乎勇，是真君子；恬不知恥，占著茅坑不拉屎，賴著祿位白吃飯，戀棧流連，捐廉棄恥，包羞之至。
六三爻的意思是說：這一爻正當最黑暗的環境，見利忘義，苟得求全，無恥到了極點。
「象曰：包羞，位不當也。」：
否卦發展到六三，仍處於下卦的坤體，並未突破否塞之境，處否之六三，既不中又不正，陰居陽位，失去應有的立場，不能剛健濟否，以陰柔之性處否境，此心暗昧，媚悅於上，最後終不可得。否的環境，宜貞而不能貞，乃陰柔而居亢進之位，不中又不能正，所謂「位不當也」。
王弼注云：「用小道以承其上，而位不當，所以包羞也。」《誠齋易傳》：「……然小人銳於初，壯於二，窮於三。群小用事，三斯盈，盈斯窮矣。……六三之勢，安得而不窮？……包羞忍恥以苟富貴而不忍去，不知其位之不當而身之將危也。」都說明了小人不中不正，德不當位而無所不至的窘境。李斯苟求富貴，患得患失，終有悔之不早的喟嘆：「二世二年七月，具斯五刑，論腰斬咸陽市。斯出獄，與其子俱執，顧謂中子曰：「欲與若復牽黃犬，俱出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎，遂父子相哭，而夷三族。」
三非柔當處之位，雖上承三陽之剛，有上九之應，然上主但見其可鄙可惡，求合之心不遂於時，挾一切可媚以媚君主，不中不正，可羞之至，賤惡由焉。
小象的意思是說：六三以柔承剛，會搞得鮮廉寡恥，完全是居處於不適當的位置啊！
九四：有命，无咎，疇離祉。
象曰：有命无咎，志行也。
四、釋九四
「有命，无咎」：
六三、九四、九五上互為巽，巽為木，木有生機，故有「命」之象。
來注云：「四近君，居多懼之地，易於獲咎。今變巽順，則能從乎五矣。故有命，无咎。」傳統的說法「命」多指君命。程頤《易程傳》、楊萬里《誠齋易傳》等皆主此說。朱熹《易本義》則從「天命」以言，王夫之《船山易傳》亦主此說，大陸地區學者多持這種主張，並延伸為自然規律的趨勢。王弼則以為：「有命於小人，則消君子之道者也。」後人多不採此說。
就德性而言，九四陽剛健體而居近君之位，有拯濟否難之才，能得君王之命，才能得濟否之時，否則，徒有濟否之心也是枉然。此爻以剛體處柔位，四又為多懼之位，伴君如伴虎，稍有不慎，災眚必至。《誠齋易傳》云：「九四以剛陽之臣，受九五剛陽大君之命，此清群小而濟否世，豈惟无咎？」承君之命，九四可以行濟否之志，反之，妄進則有咎。濟否之君子，宜審時而後行，保其身而全其志。
有命之命，若看作「天命」，那麼這一爻的精義，在示吾人要順著自然的規律行事，水到渠就成，瓜熟蒂才落，在客觀規律的天命之下，只有與時偕行才能濟否。所謂「不知命，無以為君子也。」（論語堯曰篇），君子有三畏，畏天命是當務之急，玩易者不可不察。知命即知時，識時務者為俊傑，咎悔所從何來？詩經大雅文王篇：「周雖舊邦，其命維新。」君子人肩負之使命，在「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」為生民立命，其新民之大志歟？何咎之有？
「疇離祉」：
上卦為乾，三爻皆陽，三陽同體，九四其類也，故有「疇」之象；又九四與初六相應，初六其類也，亦有「疇」之象。九四在否已過中，剛居柔位，以從九五之君，有「離」之象。惠棟《周易述》曰：「乾為福。」故有「祉」之象。
疇者，類也，亦有二解。一指上卦同類之三陽，一指與本爻相應之初六。離，附著；祉，福祉。疇離祉，即以同類而蒙受福祉。
九四上承九五之命而下應初六，不但自身无咎，使初六也蒙受福祉。依王弼注，則是：「疇類三陽，皆獲其福也。」九四有幹濟否難之才，有振衰起弊之能，承君之命以濟否，雖處否境，可以出否，並以同類而得其福祉。《易程傳》：「君子道行，則與其類同進以濟天下之否。」就是這個意思。
若以「天命」衍義，九四以陽剛居近君之位，具出否濟否之才，同時形勢由下坤入上乾，濟否的曙光已現，濟否之勢漸成。若能隨時自安，不逼主躁進，否極自然通泰，客觀的自然規律就會漸入佳境，君子居易以俟命，否極泰來，大往小來，漸變為小往大來，不惟九四得福，類聚之同儔，也將一起分享通泰之福。
九四爻的意思是說：九四的環境近君，能得九五的命令行事，又與初六相應，拯救時代的君子人，有脫離否境，幹濟否難的契機，最後時機成熟，連同類之人也蒙受福祉的喜悅。
象曰：「有命无咎，志行也。」
六三、九四、九五上互為巽，錯為震，震為足，有「行」之象。
九四有君命為恃，奉君命幹事，最壞的閉塞已過，漸漸嶄露頭角，濟否自然无咎，濟否脫險，開創通泰的契機，所以說：九四能自行其志。
小象的意思是說：九四能得君命的授權，又能配合客觀環境救否的契機，幹濟否運的君子人，他可以實現自己的心志了。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。
象曰：大人之吉，位正當也。
五、釋九五
「休否，大人吉」：
六三、九四、九五上互為巽，巽為木，九五居木之上，有「休」之象。九五以陽剛居上卦之尊位，有「大人」之象。大人能休否塞之來，故有「休否」之象。九五陽居陽位，當位，有「吉」之象。
唐陸德明《經典釋文》：「休，美也，息也。」休否兼有二義：其一為「美」，意為於否境之時行美事。其一為「息止」，意為止息否道的發展。
第一個釋「休」為「美」的是鄭康成，孔穎達《周易正義》：「休否者，休美也。謂能行休美之事於否塞之時；能施此否閉之道遏絕小人，則是否之休美者也。」
九四否道漸消，泰道漸興，到了九五否境漸盡，形勢上已進入息否之時。九五為否卦之主，可謂居位、有德、得時之人，只有九五能剛決果斷，撥亂反正，是息否之大人。
九五居至尊之位，陽剛中正，且有九四能臣奉命為之決否，故世之否亂，得以休止。然休否，所以得吉，惟大人之故。大德之九五，能「以美利利天下，不言所利，大矣哉！」此止否之道。離乎此，死灰可以復燃，否之復否，自亦必然。
「其亡其亡，繫于苞桑」：
本爻變，六三、九四、六五上互為坎，坎為陷，有「其亡其亡」之象；六三、九四、九五上互為巽，巽為木，有「桑」之象；本爻變，上卦為離，錯坎，坎為叢棘，有「苞」之象；巽為繩，有「繫」之象。
其，將要，一作語詞。亡，危亡。苞，桑根之鬚。苞桑，即盤根的桑樹。桑之盤根，不易拔起，故苞桑就是根深柢固之桑。
否道漸消，泰道復來之時，人易流於逸樂，唯大德之人存戒慎恐懼之心。時時懷抱「其亡其亡」的警惕，始能如「繫于苞桑」之堅固不拔，未雨綢繆，不致淪亡。
繫辭下傳曾引此爻，發明知安知危的深旨。辭云：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」大人當位，能以利天下之道息天下之否，馴致於泰，然猶未離於否難，故有危亡之戒，不可安肆日媮，當慮之深、戒之遠。
詩經大雅蕩篇：「人亦有言，顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。殷鑑不遠，在夏后之世。」左傳閔公元年：「國將亡，本必先顛，而後其葉從之。」都說明了憂患意識之可貴，為國有民者，可不慎乎？
九五爻的意思是說：大德的領袖能以美利利天下蒼生，自然能息止否的困境，這種能與天地合其德的大人，才會獲得吉祥。殷憂啟聖，防患未然，心存危虞，常想到天下將會危亡的戒懼，天下才能如「繫于苞桑」一般的鞏固。
象曰：「大人之吉，位正當也。」：
九五陽剛中正，能休止一切否塞，是因為有是德，有是位，且當其時。一個有德有才又能安不忘危的大人，處於這個地位才是合適的。在德、位、時三者之中，「有位」是消否的關鍵，處中得正又居尊位，掌握轉危為安的契機，推進轉否為泰的權柄，才是撥亂反正最有效的條件。
小象的意思是說：九五能休止否難，原因在於他能有剛明中正之德，而且最重要的是，他處在最擁有正當性的大位。
上九：傾否，先否後喜。
象曰：否終則傾，何可長也。。
六、釋上九
「傾否」：
否泰上下相綜，泰陰上陽下，泰終則復於隍，陽反在上而否矣。否陽上陰下，否終則傾倒，陰反在上而泰矣，故有「傾否」之象。
傾，倒也。傾否，傾覆否運之意。泰之上六，以物為譬，所謂「城復于隍」，否之上九則直言傾否，而不設喻。泰極則反為否，否傾則反為泰。上九處否卦之極，表示否運已極，於時於勢，都是可傾之機，上九有陽剛之才，故為能傾。
否之發展，至乎上九之極，極則變，此變在天亦在人。本爻言「傾否」，不言「否傾」，乃人力存焉。雖天時否極，否自然傾覆，最後非人力不能盡其功。聖人不能生時，時至而不失之者也，無論否泰，機不可失。泰之上六以陰柔處泰之終，不能持盈保泰，泰終復否；否之上九，以陽剛之才，有傾否之能，故決否為泰。不論泰極否來或否極泰來，處質變之際，人工乃濟事之樞。於天運言，有自然之命，有秩序之時，非人力否不能自傾，此即人定勝天之理。形勢是客觀的，操之在天；力量是主觀的，操之在人。易之可貴在自求多福，非繫乎冥冥之天也。
「先否後喜」：
本爻變，為兌，兌為悅，有「喜」之象。
先否後喜者，否極時憂在先，否傾時喜在後。即范文正公：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」之意。《易本義》：「（上九）以陽剛居否極，能傾時之否者也。其占為先否後喜。」上九處否之終，凡物之理，極則必反，故泰極則否，否極則泰。上九否臻乎其極，先其極，故否；後其傾，故喜。
《誠齋易傳》：「上九以陽剛之才，佐九五陽剛之君，得九四剛陽同列之僚友，撥亂而反之正，傾否而復於泰，可以喜矣。上九猶有懼心焉，以傾否為先，以喜泰為後。剛制其喜而不敢先焉，如此，則否終必泰，否不長否矣！」頗得上九之旨。
上九爻的意思是說：形勢發展到否卦的上九，屬否的極限，到了否極則變的時候。上九陽剛守正，有傾覆否境之才。起初雖然扭轉費力難通，最後終能拯救否境，通達順遂，有喜樂的好結果。
「象曰：否終則傾，何可長也。」
泰不恆泰，否不恆否，知易者善運乎消息盈虛，貴乎與時偕行。否終則傾者，天地間無恆久不變之理，否極必然泰來。九四、九五、上九乃決否濟否之階，九四濟否有命，靖否之初也；九五休否，暫時休止否境；上九傾否，斯大功告成。蓋上九以陽剛守正而居上乾之極，力足以傾否，時至乎否傾，此君子得勢之會，一旦出手，否終而傾。
周易六十四卦，言「何可長也」共有四處，皆在上爻。屯之上六小象：「泣血漣如，何可長也？」；否之上九小象：「否終則傾，何可長也？」；豫之上六小象：「冥豫在上，何可長也？」；中孚之上九小象：「翰音登于天，何可長也？」此四嘆，究其意，莫非求盡「人事」而已，知進退存亡而不失其正，否極泰來才是真泰，識消息盈虛，大小往來，泰極否來，才能知否。
小象的意思是說：否運到了極點，就會傾覆，這要靠人力始能撥除，怎能讓否境長久不通呢？
肆、否之『用』
一、儉德辟難 撥亂反正
否之匪人，言非人道丕顯之時，故不利於君子艱貞自守。處否之要，在一「慎」字。所以大象言：「君子以儉德辟難。」此處否境之一般原則，然儉德辟難，乃尋常之否，權時之宜。否不可長，逆不可久，所以，濟否仍在人能不在天工。上九以陽剛守正之身，有九四、九五為之群，同心救否，故能撥亂世反之正。
「慎」為生存原則，否境如此，泰境亦如此。子張學干祿，子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，言寡尤。多見闕殆，慎行其餘，行寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」（論語為政篇），蓋言祿在「慎」之中。
初六拔茅茹貞吉，戒三陰同德為吉；六二包承，小人吉，大人否，慎示不可屈己枉道；六三包羞，以苟安富貴不忍去為戒。是以「儉德辟難」，只限於下否三爻以言。
上九為陽剛傾否之大英雄，既得物極必反之機，復能乘瑕抵隙，一呼四應，撥亂世反之正，揭大纛之旗以討眾逆，率正義之師以伐群賊，濟否救危，非三陽不為群，非上九不為功。
熊十力《讀經示要》：「否之上九曰：『上九傾否，先否後喜。』案上九反復，陽剛之極，故能傾覆否運，而使之轉泰。其先否極，今乃否傾而泰，則有喜矣。象辭儉德辟難，自是權時之宜。而上九之爻，特示傾否大義。一『傾』字，直顯迴轉天地本領，非剛健至極，何能收此奇功。聖學廣大，於斯可見。西漢以來諸君子，遇否，只知儉德辟難，罕聞有體剛健以任傾否之大業者，何怪事運日下乎！」拯世之否，此之謂也。
六二爻小象云：「不亂群」，蓋否之道，非濟否不可為。否境生泰，非徒自然規律，天理循環之謂也。要之，人間之否，宜恃人力拯溺。天然四時相殺相生，時也；浩瀚人生轉危為安，變也。「儉德辟難」，「不亂群」，乃處下否危境之作為，時當韜晦，含藏收斂，不為即有為。九四「有命无咎」，九五「休否」，上九「傾否」，上乾三陽同體，剛健以濟否，先否後喜，出否傾否，終而否消泰長。
二、居易以俟命 乘時而權宜
否之大象從「天地不交」說否，陰陽乖違，物極必反，人心汲汲求利，孳孳為名，此君子道消，小人道長之時歟！否之小人，有利害而無是非，有權謀而無道義；然嗜慾者必敗於慾，急功者必毀於功，否道何可長也？處泰貴思危，陷否求韜晦，顯世勿驕志，遯世當息心。天運一旦轉機，民心自然歸真，處人生之否，尤宜居易以俟命，乘時以待變。
否之九五曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」繫辭者戒之深矣！亂世如此，治世尤應如此。履霜堅冰至，蓋言「漸」矣！漸之否，且不知危而危；漸之泰，但知安而忘危。繫辭下傳第五章：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。」殷憂可以啟聖，多難易於興邦，良有以也。
鑑之簡冊，一治一亂，一亂一治，歷代開國天子各懲其所由亡而為之備，再三思患豫防且不測，況於不識杜漸防微者乎？泰境治平，人心安逸，世俗日媮，習漸之積也；否境艱難，戰戰兢兢，臨淵履冰，雖陷窮阨，以其生聚教訓，長存我心，故能轉危為安，防微之早也。處否而知否，處危虞而善淵，雖履虎尾而道坦。以變御變，乘其時，通其權，時興智起，命來慧生，何否之可懼？何否之可哀？
亂起於人心，治亦生於民意。一心一德，則雖亂必治；離心離德，則雖治必亂，此不易之理也。乾文言：「時乘六龍以御天。」處泰須有泰之憂患，處否自有否之契機，時來運轉，機不可失，否則時過境乃遷，如影如煙，則悔之晚矣。故君子處否不畏否，處逆不懼逆，乘時而權，無所不用其極，故無入而不自得。居易俟命，奉天而行，愈否愈強，此否之人功也。
三、泰極否來易 否極泰來難
繫辭傳第七章云：「作易者，其有憂患乎？」乾坤，萬物之父母，屯之震於坎水，始生而有難之象，此真人生也。未濟之火水不交，自然之不圓滿，亦人生之不圓滿也。處不圓滿之境，遂圓滿之志，此真君子也。紙鳶逆風而飛，游魚逆流而上，君子處逆而不怠，人生之真諦，亦人生之價值也。天行剛健不已，人生自強不息，此憂患人生應世之慧，亦憂患人生之鑰也。
否泰，上下卦三爻分別相應，泰以相交為泰，否以不交為否。泰之初征而四孚，九二中行而五歸妹，九三陂平而上六復隍，相應皆相與。「否」則不然，初六拔茅茹而九四有命，六二大人否而九五大人吉，六三包羞而上九先否後喜，相應皆不相與。雖然，天地不交為否，然觀乎否辭，凶咎悔吝，不一生焉。雖君子小人並存，然三陰三陽等量齊分，卻未見陰柔之否害。至乎山地剝，以群小剝剛正君子，始為險巇之境。
於泰卦言，乃君子道長，小人道消之時。人生完滿不易，人生好景無常，由泰之否易，由否之泰難。積累成泰，不旋踵間，否境生焉，人生真不容易！於否卦言，乃君子道消，小人道長之時，故卦辭言：「不利君子貞」。然否之六爻並非大壞，下卦之三爻，皆為陰柔，小人居下，思全身遠害而唯恐不及。故六二言：「包承」；六三言：「包羞」；上之三爻，皆為陽剛，三陽同體，示君子在上，否已過中，形勢漸佳，日起有功；九四「有命」以濟否；九五奉天德之大人可以休否；上九決否已成，一舉傾否，否極泰來，勢所必然。雖否迍邅難為，惟能乘時因勢，心存戒慎，撥雲霧而見天日。故「否極泰來」雖難，卻有發展之契機；泰極生悲頗易，乃是沉淪之警訊。
四、拔茅茹以其彙 征吉？貞吉？
泰否二卦，卦辭、彖辭相對。泰之卦辭：「小往大來，吉亨。」否之卦辭：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」泰之彖辭：「泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。」否之彖辭：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。」否泰相綜相錯，所以，卦辭彖辭亦呈正反對比。形勢各異，時位不同，智慧之運，自然殊絕，不可等量齊觀，易之為易，不可為典要，唯變所適而已！
否泰之初爻亦然，爻辭幾乎一致。否之初六：「拔茅茹以其彙，貞吉，亨。」小象：「拔茅貞吉，志在君也。」泰之初九：「拔茅茹，以其彙，征吉。」小象：「拔茅征吉，志在外也。」泰之下卦，三陽同體，奮進主動，初九一旦啟動，九二、九三如茅茹根連，齊心一致，合作無間，當通泰之時，鴻圖可期。泰之吉亨，貴在「征」，往前奮鬥；然泰之九三已生「無平不陂，無往不復」之戒。自復至泰，肩承多少歷練、蓄積，方有諸事順遂之期，惟不旋踵間，「艱貞无咎」即在目前。規模遠舉之泰，飛黃騰達之泰，奠基興利之泰，倏忽而已！處泰之時，不可不審。
泰之初九，「志在外」，以陽剛主動，故「征吉」。否之初六，「志在君」，依然「志在外」，以陰柔主靜，故「貞吉」。卦辭云：「不利君子貞」，非君子不當貞，蓋言君子貞且不利，況不貞乎？否之初六貴在貞，宜審時度勢，謀而後動。否境上下不交，天下無邦，正小人道長，君子道消之時，艱貞守正，固其宜也。憂深可以慮遠，患多可以智高。處否之時，包承包羞，禮義不興，鮮廉寡恥；初六子帥以正，三陰同體，不輕舉、不妄動。俟否境撥亂，休否傾否，應勢而生，應時而至。此初六之德也，亦初六之大用也。
五、包承包羞 休否傾否
否之初六有拔否之志，然居於否之最下，時當否塞之溺，上下不知，救否難明，故宜審度情勢，率其同志友朋，沉潛守正，艱貞否境。繫辭傳第九章云：「其初難知，其上易知，本末也。」知幾知至，初六有慎始慎微之德，所賴以生者惟「貞」固之道。不足大有為，故無為，輕啟釁端，禍且不測，此志在君之初六，最善守否者也。
六二徒恃九五之應，不識天地不交，上下不通。包容承順於上，於君子言，諂於上非其所能，誤諂而諂，順不能久，故大人否；大人不屈己枉身，小人世界不自亂，雖否終亨。於小人言，巧言令色，佞顏承歡，恣意悅容，求諂得諂，順承得寵，故小人吉。否道流行，小人環伺，居易俟命，貞守其否，此大人雖入否境而亨通之理。
六三處多凶之位，居上下卦憂虞之際，陰險求利，尸位素餐，厚顏無恥，蓋不能忍否也。以陰居陽，失位不當，此六三之時也。惑於利慾，懷抱私心，從上求祿，此六三之危也。急利所致，遂至敗家喪身，限於泥淖而不知，心懷暗昧而不愧怍，以此求媚於上，終無可得，且汙穢一身。處六三之境，當知求己救否，退一步海闊天空，不能忍一時，終而悔一世矣。
九四乃幹濟之才，有救否之能，能識時識機，識天命而明，有君之命以往，故疇離祉。不惟上卦同體之三陽得其福，下應之初六，乃至同體之三陰亦蒙其祉。
九五陽剛中正，乃休否之大人，以天下興亡為己任，胸懷天下蒼生，有九四幹否之才為之前驅，有六二大德之人為之應，三陽共掃否塞於上，三陰呼應救否於下，正當飛龍在天之位，得休否之時。然須居安思危，時存「其亡其亡」之念，苟不能生惕勵心，「不恆其德，或承之羞」（恆卦九三），亦殷鑑不遠矣。
否之決，一在時之極，一在人之功。否極泰來，固有其自然之勢，若不能乘時審勢，群策群力，共體時艱，亦徒然耳。上九傾覆其否，否之中自有頑敵，傾否非人力不足為者，正在於此。乘時、審勢，而合力一搏，否可傾矣。
否之一卦，以「群」為貴，初六以其彙，六二不亂群，九四疇離祉，九五繫于苞桑，諸爻都以群為念，「君子群而不黨」，以群力度一切之否，否極泰來，斯實至名歸矣。
參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
世界書局
《周易正義》
唐
孔穎達
中華書局
《周易集解》
唐
李鼎祚
台灣商務印書館
《易程傳》
宋
程 頤
學生書局
《誠齋易傳》
宋
楊萬里
三才書局
《周易本義》
宋
朱 熹
文化圖書公司
《易經來註圖解》
明
來知德
夏學社
《易例》
清
惠 棟
藝文印書館
《船山易傳》
清
王夫之
夏學社
《說文解字注》
清
段玉裁
蘭臺書局
《周易荀氏九家義》
清
張惠言
藝文印書館
《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
奉元書院
大塊齋讀易筆記──說『泰』
大塊齋讀易筆記—說『泰』
林明進 國文科教師
摘 要
泰卦，是大易的第十一卦。為卦，乾下坤上，天在下，地在上，原來應在上的乾來於內，原來應在下的坤往於外，這是自然宇宙間天地交而萬物通的現象。就人事來講，是上下相交而志同道合的道理。君子居於廟堂之內，有剛健之德，庶民處於江湖之外，有和順之義。君子之朋，齊聚於內，顯志於天下；小人之朋，散分於外，優劣得其所哉！君子之道日增日長，小人之道日損日消。
泰之為泰，是天地的「氣」交通無間，也象徵人間的「情」交通無礙。天地否，閉塞不通，地天泰，通達順暢，示吾人相反所以相成，自然界相反對立的兩種東西產生交通的現象，這是普遍的存在，這種相反而相成，矛盾而統一的事實，也正是萬物生生變化的主要原動力。泰卦的財成天地之道，輔相天地之宜，都是從天地上下易位，陰陽相交出發的。
泰卦六個爻，主要在談人生的通泰之道。初九居泰之初，剛正的君子有志同之人——九二九三相引，又有道合的人——六四相應。九二是泰卦之主，要包容萬方，要果敢剛毅，要不遺遠賢，要無偏無私。九三處下卦之窮，有物極必反之戒，惟誠信事主，福祿永泰。六四謙沖求合，虛心交泰，群陰偕往，翩翩然下。六五屈尊以從九二之賢，才是通泰受福之道。上六泰極否來，盈不可長持，泰不可長保。
泰的環境，有客觀的規律，有主觀的修為，三陽開泰並非就能無往不利，無入而不自得。天地的陰陽生成，人間的消長損益，都在「反」中變變化化。泰極必反，相反相生，對於我們多變化的人生，有著深刻的啟示。
關鍵字：君子道長，小人道消；財成天地之道，輔相天地之宜；无平不陂，无往不復；城復於隍，勿用師
目 錄
壹、前言
五、釋六五
貳、說『卦辭』
六、釋上六
一、釋卦辭
肆、『泰』之用
二、釋彖辭
一、泰極否來 否極泰來
三、釋象傳（大象）
二、相反相成 裁成輔相
參、說『爻辭』
三、拔茅以彙 翩翩以鄰
一、釋初九
四、包荒用馮河 朋亡不遐遺
二、釋九二
五、平陂往復 城復于隍
三、釋九三
四、釋六四
參考書目
壹、前 言
《史記》〈孔子世家〉：「眼如望羊。」裴駰集解：「王肅曰：望羊，望羊視也。」《釋名》〈釋姿容〉：「望羊，羊，陽也。言陽氣在上，舉頭高，似若望之然也。」疏證：「古羊、陽字通。」
每逢羊年，到處都可以看到「三陽開泰」、「吉祥如意」的新年賀詞，表示好運即將到來。畫家常畫三隻羊，取其諧音象徵三「陽」開泰，也有人直書三「羊」開泰。這種民俗的習慣，是從易經泰卦來的。按照京房十二辟卦（意指君王之卦）與二十四節氣的說法，泰卦屬正月之卦，命氣當值「立春」與「雨水」，是萬物亨通之始。
夏曆十月夜長晝短，陰盛陽衰，以坤卦做代表。冬至之後，夜漸短晝漸長，所以十一月以一陽復始的復卦做代表。十二月則是二陽生的臨卦，元月正是三陽開了泰卦。從夏曆十月坤卦的陰氣滿天以後，陰爻漸消，陽爻漸長，到了正月，已經累積三個陽爻，陰消陽長，冬去春來，是吉祥亨通的氣象，此時即是二十四節氣的立春，又逢新年，正月民間就順理成章以「三陽開泰」來賀新年祈福了。《禮記》〈月令〉篇：「孟春之月……天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動……，犧牲毋用牝，禁止伐木，毋覆巢，毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥，不可以稱兵，稱兵必天殃。兵戎不起，不可從我起。」由此可見正月三陽開泰，逢泰卦必亨通。
《說文》云：「羊，祥也。」因此，漢代留下的文字中，「大吉祥」就寫做大吉羊。對中國人而言，我們的老祖宗就一直把羊當成吉祥的寶貝。以羊為部首的文字中，也可以看出羊的一般形象，如「美」，從羊大，以潔白肥大的羊為美。如「善」，代表羊的個性溫馴。如「群」，代表羊是十分合群的動物。在《詩經》〈召南〉有〈羔羊〉篇，以「羔羊」作象徵，贊頌士大夫的忠於職守，進退有度。所以，後世多以羔羊之義、羔羊之節來讚美當官而有分寸的人。所謂「羔以跪乳」，指小山羊跪地以吸母乳，被用以比喻孝順感恩。《公羊傳》莊公二四年注：「羔取其執之不鳴，殺之不號，乳必跪而受之，類死義知禮者也。」總括來看，羊在文化意義上，涵蓋了「忠、孝、節、義」等美德。
雖然，羊多以「柔順」的形象，出現在大家的認知之中。司馬遷在《史記》〈項羽本紀〉中，就用「狠」字來凸顯羊的性格：「因下令軍中曰：猛如虎，很（狠）如羊，貪如狼，彊不可使者，皆斬之。」以「猛如虎，很（狠）如羊，貪如狼」描述項羽，「羊狠狼貪」就成了常用語，韓愈的鄆州溪堂詩：「孰為邦蟊，節根之螟；羊狠狼貪，以口覆城。」就是這麼用的。《莊子》〈漁父〉對「狠」字的定義：「見過不更，聞諫愈甚謂之狠。」可以讓你重新思維羊的性情，牧羊人都知道，羊的狠勁兒是難以想像的，據說，羊與羊在角觝糾纏時，是一點也不留情的，一定讓敵方腸穿肚破，才肯罷休。
歷史上的大事，如暴秦覆亡、王莽被殺、諸葛亮作出師表、武則天掌權、唐朝的安史之亂、北宋滅亡、馬關條約的簽訂、五四運動的興起，都是羊年發生；曹操、陳子昂、元稹、賈島、杜牧、歐陽脩、曾鞏、司馬光，甚至慈禧太后都是羊年出生。三陽（羊）開泰也好，吉祥如意也罷，這些吉利話、祝福語，都是人生不能免俗的應酬文化，羊不羊，不怎麼有關係，想要開啟新運或持盈保泰，恐怕要善用智慧，在人生的旅途上才能「泰」然自若。
大易六十四卦，緊接著履卦之後的是第十一卦的泰卦。序卦說：「履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。」作易者把泰卦安排在履卦之後，有一定的道理。履卦是講人立身社會的準則，強調道德實踐，依禮行事。履道不外乎行禮，講究知行合一，履天下之至險，然後臻乎通泰。也就是說君臨天下之人，能推誠於世，上下自然感而志通。「乾」「坤」開天闢地，為自然妙化之始；「屯」，說萬物的生育；「蒙」以養正；有生有養就有「需」求；飲食生存就有爭「訟」；訟之大者是興「師」；上下親「比」可以共存共榮，「小畜」生聚畜積，漸寖以成；「履」以辨治，動容周旋莫不中節。經過層層奮鬥，才以三陽開啟泰卦，這是作易者期待中的太平世。
乾卦文言傳云：「君子體仁足以長人，嘉會足以合禮。」繫辭上傳第八章：「聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。」從「嘉會」「合禮」「會通」「典禮」，可知通泰與履禮的關係。學易的目的，大要有三：其一——「以通神明之德，以類萬物之情。」（繫辭下傳第二章）；其二——「知周乎萬物，而道濟天下。」（繫辭上傳第四章）；其三——「財（裁）成天地之道，輔相天地之宜。」（泰卦大象象辭）。泰卦可以說是作易者心目中最理想的時代，從大自然的天地交泰，天下的令主體會出財成天地、輔相萬物，以左右民，才是真正的極治。這種到達《中庸》所謂參贊天地之化育的天人合一境界，也正是易乾文言的大人境界。
《說文》云：「泰，滑也。」段玉裁注：「字從廾水，水在手中下溜甚利也。」滑則暢通無阻，「水在手中下溜甚利」，更說明了通達的周遍性。序卦云：「泰者，通也。」地天為泰，在自然界中，天地相交，萬物滋生，和暢順遂，這就是泰，這就是通。繫辭下傳第二章：「易窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無不利。」所以，泰之所以為泰，是因為天地相交亨通，故可以泰，可以通，可以久。
天是陽氣，地是陰氣，陽氣上升，陰氣下沉，如果乾陽在上，則上升之氣恆上，坤陰在下，則下沉之氣恆下，陰陽不交，就永遠無法生養萬物，成就妙化萬物之功了。表面上看，天地究竟一上一下，天地實際不能相交。天雖然在上，但是天之垂象都是向下的，地雖然在下，但是地的生物都欣然向上。所以，古人主張天地之交是以氣不以形，所謂天地之交，是指陰陽之交。陰陽是對立又和諧，相反而相成的。天地相交，陰陽二氣相通。泰卦乾下坤上，陽下坤上，天在下地在上；清而輕的陽氣在下，濁而重的陰氣在上，在上的陰氣會往下降，在下的陽氣會往上升，一降一升，陰陽必然相交。雜卦云：「否泰，反其類也。」否，閉塞不通；泰，通達順遂。事類相反，一消一長，意義特別深刻。以人事論，君自為君，臣自為臣，則上下不交，離心離德；上禮賢下士，下鞠躬盡瘁，君臣相得益彰，志同道合，此人事之泰。《莊子》〈天運〉篇：「易以道陰陽。」一陰一陽之謂道，《易經》是以陰陽自然之運，歸結出自然之常，以為君子法。《論語》：「唯天為大，唯堯則之。」既主張自然之常的偉大，也表明儒家做人處事的方向。原始儒家在人間世的規律，是從自然界的規律，學習而得，領會而生。法自然，是履道坦坦、上下交泰的出路。
貳、說『卦辭』
泰，小往大來，吉亨。
一、釋卦辭
「泰」：
泰卦，乾下坤上，乾為天，坤為地，叫做地天泰。原來居上的陽氣下降，原來居下的陰氣上升，陰陽相交合德，水乳交融成泰。除了序卦外，《釋文》引鄭玄亦云：「泰，通也。」否與泰，反其類者也。否，陰陽閉塞不通；泰，陰陽交通無阻。通與不通，正是泰否的相反寫照。否泰既相綜又相錯，在泰極否來，否極泰來之間， 宜用心深細，才可亨可通，可大可久。
《尚書》箕子所獻〈洪範〉以治天下，所謂「彝倫攸敘」，是王者用倫常大法來建立秩序，以安天下黎民。「彝倫攸敘」，所標榜的要義，在上下有常，尊卑有序，不奪不亂，這是靜的關係；《易經》講的「上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適」，它講的是動的作用。乾之上六，所以亢龍有悔，是因為「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」（繫辭上傳第九章）九五之尊的王者之道，一切以民意為依歸，必使下情上達，上意下通，上下易位然後貞。坤為眾，乾為君，君能居萬民之下，正所以禮賢下士，使民安於下。老子云：「是以聖人後其身而身先，外其身而身存。」老子所指這位充滿睿智的聖人，就是領袖群倫的王者。
聖人：「明於天之道，而察於民之故。」（繫辭上傳第十一章）以地天泰的自然之理，來為君臣上下關係定位。君為陽，臣為陰，如天地陰陽交通，君臣之間也以推誠相與為貴。天地交而萬物通，上下交而眾志同，這才是大人的裁成天地之心，輔助萬物之志，這才是真正的吉利通泰之道。
「小往大來，吉亨」：
易例陰為小，陽為大。向外為往，指三陰自內往外去；向內為來，指三陽自外往內來。乾在上在外，坤在下在內，故有「小往大來」之象。陰陽上下相交，有「吉亨」之象。
正常來說，天在上，地在下，坤之三陰本來應居下卦，今往居於上，故曰小往；乾之三陽本來應居上卦，今來居於下，故曰大來。
就自然界的原理來說，下卦三陽之氣清而輕，其性往上騰升，上卦三陰之氣濁而重，其性往下降沉，陰陽交通合德，萬物得以遂其生長，這是自然天地之泰，生生之易，其要在此。
往人間上下關係看，大為君，小為臣。小往大來，在人事上的意義是，君臣志同道合，孔子答魯定公之問君臣使事之道，他說：「君使臣以禮，臣事君以忠。」（《論語》〈八佾〉篇）。君禮臣忠，這是人間上下之泰。聖人通天下之志，微旨於斯。
就天下人類社會看，陽為君子，陰為小人，乾陽代表君子來處於內，坤陰代表小人往處於外，君子得位於內，小人逸處於外，這是天下交泰。近悅遠來，不仁者遠矣，這是普天之下之泰。
從自然界的天地交泰，到人事上的君臣交泰，君子小人各安其位。言吉亨，則包括天人大小不同的亨泰了。
卦辭的意思是說：泰卦，下卦是三個陽爻，由上卦來居於內，上卦是三個陰爻，由下卦來居於外。陰氣上升，陽氣下降，小人遠離於外，君子器重於內。泰的環境是吉祥亨通的。
彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
二、釋彖傳
「泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也。」：
小往大來，即陰往而陽來，詳見「釋卦辭」。
泰之為卦，乾在下，象徵天（陽）氣來於下，坤在上，象徵地（陰）氣往於上，這一來一往，上下互換，就體現陰陽之氣的交合，相反而相成，對立而和諧。《老子》第三十六章：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」陰陽異位而相交，天地交通以氣不以形，當乾道變化，陰陽合德，萬物順遂，就各正性命了，雲行雨施，品物流形，生機就無礙了。所以，天地交泰之後，萬物就能遂其通泰而生生不息了。
「上下交而其志同也。」：
於自然言，天地以「氣」交，遂成天地之泰；於人事言，上下以「心」交，乃成上下之泰。乾本在上，今在下；坤本在下，今在上，上下相交，象徵在上者能探求民隱，使上志下達；在下者能上體君心，使下情上通。「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。」（繫辭上傳第一章），上下、尊卑、貴賤等名分之定，在「尊重」不在「階級」，倫理之別在「互愛」不在「區分」。所以，形式上的尊卑、上下、貴賤，看似對立，能夠「上下易位然後貞」，精神上能以民為邦本，惟民聽是務，惟民視是悟，則和諧統一，而成上下之泰。聖人以通天下之志，故君臣志同道合，上下一心一德，憂樂若一志，天下為一人焉。
「內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。」：
內卦三陽爻為乾，外卦三陰爻為坤，乾下坤上，陽來居內，陰往居外，故有「內陽外陰」之象。「乾，健也。坤，順也。」（說卦第五章），乾在內，有剛健之德，坤在內，有柔順之德，乾健在內，坤順在外，故有「內健而外順」之象。乾為君子，坤為小人，故有「內君子外小人」之象。
內陽外陰，內健外順，內君子外小人，此以內外釋大小。內卦三陽，行健不息，外卦三陰，厚德載物，外柔內剛，外圓內方，此健而順之德。以陽處內卦，是陽健君子在內，以陰處外卦，是陰順小人居外。君子處其內，以領袖群倫，各得其所，有親君子而遠小人，亦有重內輕外之意。
「君子道長，小人道消也。」：
乾為君子，其性向外奮鬥，故有「君子道長」之象。坤為小人，其性向內凝聚，故有「小人道消」之象。消長，猶增減也。
此以六爻的變化消長定否泰得失。陽爻增多，陰爻自然減少，反之，陰爻增多，陽爻就減少。於形勢言，君子多則小人少，小人多則君子少。陽卦在內，是君子得勢，陰卦在外，是小人失勢。君子道長，則成風化之功，小人道消，則民德歸厚矣。天下皆知近君子而遠小人，則天下通泰成風，世習焉有澆薄之理。
上下交泰，邪不能勝正，小人不能奪君子，君子信任於內，小人黜斥於外。君子道日長，小人道日消，漸陶冶，養聖功，醇乎其醇，泰乎其泰，所以，吉祥亨通。
彖傳的意思是說：泰卦卦辭說：「小往大來，吉亨」，這就是說天地之氣相交，萬物就能亨通暢達。上下能推誠相交，君臣之間就志同道合。泰的內卦是三個陽爻，外卦是三個陰爻。內卦有剛健的德行，外卦有柔順的德行。治平的大時代習於接納君子，排斥小人，就代表了君子的正氣一天天的發展，小人的邪氣一天天的消退。
象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
三、釋象傳（大象）
「天地交，泰。」：
泰卦乾下坤上，乾為天，天本在上而來居於下；坤為地，地本在下而往居於上，此天地相交而能權變通泰。
天地上下易位，陰陽相交相通，萬物欣然暢茂，生機盎然，就是泰卦的整體現象。
「后以財成天地之道」：
乾為君，有「后」之象。
《爾雅》〈釋詁〉：「后，君也。」效法天地交泰，以裁成輔相天地，皆聖君之事，故稱「后」。
財，《釋文》：「財，裁也。」所以「財」有剪裁之意。李光地云：「凡天地之所有而人制用之者，謂之財成。」天地相交以妙化萬物，若經緯交織而成布帛，布帛未經剪裁，無以成衣裳，發揮絲麻的效用。聖人治天下，宜就自然宇宙造化之工作布帛，以國計民生作身體，量度其身，裁而衣之，以盡自然之用。《書經》〈皋陶謨〉：「無曠庶官，天工人其代之。」自然妙化萬物，聖人「開物成務，冒天下之道」（繫辭上傳第十一章）財成天地之道，舍天工人代而弗由，開物方能盡物之功。為天下計者，應善體天地交泰的權衡變通，以裁自然之衣，成天地之用。積極開發運用，就天地所生，裁之成之，發揮致用之功，如天地有寒有暑，有天下者因之治曆法，定四時。
「輔相天地之宜」：
輔，輔助。猶曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」相：扶助。猶「師冕見，及階，子曰：『階也。』……固相師之道也。」（《論語》〈衛靈公〉篇）之「相」。李光地：「天地所未有而人興作之者，謂之輔相。……財成言其始，輔助言其成。」輔相天地之宜者，隨自然之所宜，而參贊扶助其不及，如春生夏長秋收冬藏，此自然之運。稻、麥、黍、菽、稷，因地勢，興土宜，此輔相之智慧。《淮南子》〈脩務訓〉：「夫地勢水東流，人必事焉，然後水潦得谷行，禾稼春生，人必加功焉，故五穀得遂長。」此之謂也。
「以左右民」：
中爻九三、六四、六五，上互為震，居東方之位；中爻九二、九三、六四，下互為兌，居西方之位，就南面為君而言，東西有「左右」之象。左者，佐也。右者，助也。
莊子以「內聖外王」四字概括儒家之學，聖人盡己盡人盡物，以參贊天地化育，莫非仁學之大用。乾文言云：「大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」最終的目的皆在造福人群。財之成之，是盡天地自然之用；輔之相之，是扶助萬物生養之宜。為萬世開太平，自以左右民始。
大象的意思是說：天地陰陽之氣交泰，萬物滋生不已，這叫做泰。聖人治天下，仰觀天象，以明四時——春夏秋冬，俯察地理，以定四方——東西南北。然後考察土地在不同地域不同季節之所宜，開發適合栽種的食物，扶助自然生長，供應民之所需，教民育之以時，用之有節，因土興宜，各任智力，以來幫助天下黎民，遠近富足有餘。
參、說『爻辭』
初九：拔茅茹，以其彙，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
一、釋初九
「拔茅茹」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，錯艮，艮為手，有「拔」之象，初爻變，巽為陰木，有「茅」之象。下卦三陽相連，有「茹」之象。《說文通訓定聲》：「茹，叚借為挐。」挐，音ㄖㄨˊ，《說文》：「挐，牽引也。」此指牽連不斷貌。茅茹茅草根相互牽連，比喻同類互相牽連。
泰卦的基本特性，在上下相交，所以，上三陰爻就要來居於下，下三陽就要往居於外。下三爻，三陽同體，初九為泰卦的開路先鋒，有帶頭往上奮鬥的意願。又本爻變，泰卦變為地風升卦，也有由下往上升的現象。
初九居下卦之始，陽居陽位，具陽剛之德，有上升的帶領作用，九二、九三也有志一同，就像拔除茅草一樣，茅草根生性牽連一起，拔一株茅草，連帶的其他茅草也自然牽連拔起，楊萬里《誠齋易傳》：「一茅拔，眾根隨。一賢舉，眾後歸。」初九鴻圖伊始，正當君子有為之時，要找志同道合的人共同奮鬥，「德不孤，必有鄰」，此之謂也。
「以其彙」：
下卦三陽相接，有「彙」之象。以，因也。彙，類也。
泰卦上三爻皆陰皆柔，下三爻皆陽皆剛，故初九與六四、九二與六五、九三與上六，皆相應與。以泰卦言，初九以剛爻上與六四的柔爻相交相和，有積極的奮鬥性。初九、九二、九三，乾之三陽同體，攜手向上發展，是以類相從，所以說：「以其彙」。處天地交泰之初，只有努力前進，才能開花結果，因有志同道合的朋友，不但自己前進，還要連帶九二、九三，一齊同行，團結創業。
「征吉」：
征，往也。指往前奮鬥。初九自內往外，上有六四正應，故吉。
初九的意思是說：初九具有陽剛之才，又有同類的知己，就好像拔茅草，因為茅草根相互牽連，拔一株連帶著也拔起其他的茅草。因為都是志同道合、賢德之士，所以，攜手往前打拚，是吉利的行為。
「象曰：拔茅征吉，志在外也。」：
初九與六四相應，有「志在外」之象。
泰之為通，在交與不交，初九與六四相交，所以奮然往前相應。乾之三陽同體，心同志同，「二人同心，其利斷金」，何況是三陽同志，又有相應的六四作後盾，故曰拔茅征吉。
初九與六四正應，故曰：「志在外。」《誠齋易傳》云：「君子之志，在天下，不在一身，故曰志在外也。」是以從君子的廓然大志來擴充解釋。《論語》〈顏淵〉篇：「舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」不仁者遠矣，眾賢乃至，同類相求，同氣相應，一起相聚前進，所以行其志。
小象的意思是說：初九有陽剛之才，又有講道義的同志，像拔茅草一樣，只要拔一株，就會牽連帶動其他人，一起往前奮鬥，君子之朋只要攜手前進，一定是吉利可為。陽剛的初九，外有柔順的六四相應，所以，立志向外發展。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
二、釋九二
「包荒」：
初九為茅，有「荒」之象。九二在初爻之外以包初，有「包」之象。包，容也。荒，《說文》：「荒，本亦作巟。」段注：「引申為廣大之稱。周頌：『天作為高，大王荒之。』傳曰：『荒，大也。』凡此等皆叚荒為巟也。荒，蕪也。荒行而荒廢也。」包荒者，包容廣大之義。
九二爻以陽剛居下卦之中，上應柔順中正之君。君臣同德，六五以柔中的明君，專任九二剛中的賢臣，所以九二雖居臣位，卻為本卦之主，正是彖傳所謂：「上下交而其志同也。」所以，治泰之道，以九二為主。其餘諸爻都仰賴九二的調和。此爻包容廣大，泰卦乾為天，坤為地，天在地下，是天包容了地，其包容可謂至大，有容乃大，至虛為先。
當泰之時，九二體健居中而用乎泰，六五委天下於九二，九二如何平天下？主要看九二如何作為？《誠齋易傳》云九二致泰之道：「其綱一，其目三。」「綱一」，指的就是「包荒」。
「用馮河，不遐遺，朋亡。」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為澤；又本爻變，下互為坎，坎為水。中爻九三、六四、六五，上互為震，震為足。震足在兌澤（或坎水）之上，故有「馮河」之象。用，因也。馮河，徒步渡河。猶暴虎馮河的「馮河」。
九二和六五相隔，有「遐」之象，二有「馮河」之勇，隔九三、六四之爻，以就六五之君，有「不遐遺」之象。遐，遠也。遺，棄也。
下卦乾之三陽同體，有「朋」之象，九二和六五相應與，喪初九、九三之朋，有「朋亡」之象。朋亡，喪其朋類也。
九二為泰卦之主，處泰之道，合起來看，有一綱三目，分開而言則有四德。只有包荒，大度能容，容得下人所不能容，才叫含弘光大，包容無邊。在天地交泰之時，主事者有包荒八方之心，才能遂包荒天下之志。
有容天下之德，仍要有膽識，有智慧，有決心。「用馮河」，下卦為乾，乾健利涉大川，二為陰柔之位，非馮河之勇，剛決果斷，不足以濟事，此言九二之勇。「不遐遺」，不遺遐的倒裝句，不遺棄遐遠的賢者。九二大公無私，識人用人不以親疏為厚薄，苟有可用之人，雖遠不棄，不使遺逸在野。「君子之於天下，無適也，無莫也，義之與比。」（《論語》〈里仁〉篇）此九二之義。「朋亡」，不結朋黨，不營私之謂也。時之既泰，則不免習於安逸，耽於友朋酒樂之中。絕其昵習，不偏不阿，不牽於人情，斯可明可大，可通可久。禁奢侈，則敢害於近戚；限田產，則敢妨於貴家。不牽於朋比，不附於偏黨，此九二之公也。
「得尚于中行。」：
九二和六五正應，有「尚」之象；九二正應的六五，居上卦之中，有「中行」之象。尚，配合。中行，指具有中道之行的人。
九二以剛中居下，六五柔中居上，二五相應，為泰卦之主，具有中行之德，能配合六五中行之君，真正做到「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。」（繫辭上傳第四章）
九二爻的意思是說：九二這一爻有包容萬物的德性，又能具有如渡河之勇的果斷能力，能禮賢下士，不遺棄遠方的賢達之人，不親昵近戚朋類之人。凡事大量能容，大公無私，能守中庸之道，往上配合六五柔順中正的德性。
「象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。」：
本爻變，下卦為離，有「光」之象。下卦為乾，有「大」之象。「包荒」是九二中行之德中的首務，能「包荒」，才能做到「用馮河」、「不遐遺」、「朋亡」等三種具體的德性，所以，特別概舉「包荒」，不及其餘，其他德性，實包含其中。來註云：「曰包荒，兼下三句而言也，孔子小象，多是如此。」含弘包荒，有容乃大。有果決之勇、不遺遠士，不親近昵，以中道之臣而上合中行之君，豈不光明正大？
小象的意思是說：經略天下，能具有包容廣大等四種德性，就是行中道的賢臣，往上自然能配合中行之君。這是九二具有陽剛又有柔中之德，光明正大，大行泰道於天下。
九三：无平不陂，无往不復，艱貞无咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：无往不復，天地際也。
三、釋九三
「无平不陂，无往不復。」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為澤，錯成艮，艮為山，地有山有澤，有「无平不陂」之象。下卦為乾，乾為天，初九、九二、九三，皆為陽爻，表示陽氣上升。上卦為坤，坤為地，六四、六五、上六，皆為陰爻，表示陰氣下降。九三當上下之際，象徵陽氣上往，陰氣下降，有「无往不復」之象。陂，讀作ㄆㄧˊ時，《說文》：「陂，阪也。」阪，山坡。若讀ㄅㄧˋ時，《廣韻》：「陂，傾也。」傾斜不正。前者為本義，後者為引申義。
九三居下乾三陽之上，上坤三陰之下，正處內外卦過渡之間，當泰之極致，泰來否極之時。泰之下卦至乎極，物極必反，正如平地之極必為斜坡，平坦到了盡頭，自然就會走向傾斜，所以說：「无平不陂。」這是客觀的規律。花開花謝，日出日落，春去秋來，未有往而不返者，九三處三陽最盛最極的轉捩點，三陰當復返於下卦，這是天理之必然，所以說：「无往不復。」「往」指泰卦三陽由下往乎上，成為否的上卦，「復」指泰的三陰，由上來於下，回復否的下卦，天地各復其位，泰極反否，否極反泰，此天之理也，亦物之理也。
「艱貞无咎」：
三爻陽剛不中，有「艱」之象。陽居陽位，有「貞」之象。泰之九三，處上下卦交接之際，猶乾之九三：「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎」有「艱貞无咎」之象。
有往就有來，此自然之理，承平日久，安逸日生，國無外患國恆亡。然「泰」非不可保全，思持盈保泰，必須「泰而不驕」，履霜堅冰，居安思危，不致稍有懈怠，必艱貞守正，才能常保其泰。於人事言，謹守本分，不敢邪僻，問心無愧，不敢般樂，這才是處泰之道。
九三雖處憂虞之地，但陽居陽位，以正自守，臨節不變其操，臨難不改其色，路遙知馬力，板蕩識忠貞，故雖處境艱難，最後得以无咎。
「勿恤其孚，于食有福。」：
坎為憂，有「恤」之象。中實，有「孚」之象。九二、九三、六四，下互為兌，兌為口，有「食」之象。恤，憂也。孚，誠也。食，食祿。福，福祉。
平者必陂，往者必復。三陽在上，總有升時，三陰在下，早晚下降。九三上有相應的上六，三上相交，誠信篤厚，契合無間。「勿恤其孚」，言不用擔心別人懷疑自己的誠信。一個處艱難能守貞不變其節的人，是不會被人懷疑的，所以不用擔心別人憂虞不信。「于食有福」。食指食祿，福指福祉。九三本有「終日乾乾夕惕若」之憂，然誠信昭昭，受知於上六，能得其所求。九三、上六不但推心置腹，往依上六，食祿有得，所以雖處驚逢大革、變動不居的危局，卻能福祿永終。
九三爻的意思是說：九三面臨上下卦巨大變革的關鍵，到了物極必反的關頭，就好像平坦的道路最後一定會傾斜，過往的事物，到了盡頭一定會回到原點。處在世局危急的大時代中，只要艱苦守正，堅持大節以行事，就不會有過失。由於形勢坦蕩蕩，不用擔心別人懷疑自己的誠信，同時能長久地享有食祿幸福。
「象曰：无往不復，天地際也。」：
下卦為乾為天，上卦為坤為地，泰否相綜相錯，九三爻處於內外卦之間，有「天地際」之象。
平則陂，往則復，泰久必否，否久必泰，九三爻兩言「无……不……」，正是易理循環變動的基本認知。作易者所以於九三反覆設誡，只因九三居於乾坤上下內外交接之處，下乾上坤則成泰，下坤上乾則為否，否泰相因，警惕彌深，不可不察。
小象的意思是說：九三爻提到「无往不復」的道理，是因為九三處於上下交接之處的原因啊！
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
象曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
四、釋六四
「翩翩不富，以其鄰。」：
坤之三陰自外向內而來，有「翩翩」之象。泰否相綜，中爻六三、九四、九五，上互為巽，巽為市利三倍，有「富」之象。風天小畜之九五：「有孚攣如，富以其鄰。」六五、上六兩爻從六四相伴相隨，有「以其鄰」之象。鄰，類也，指六五、上六說。
《說文》云：「翩翩，疾飛貌。」比喻鳥輕盈飛翔之姿。小畜之九五曰富，以陽爻也；泰之六四曰不富，以陰爻也。易以陰虛為不富，此爻為陰爻，陰小而虛，有謙虛不自滿之意。
泰之上下卦，諸爻分別相應相與，六四柔順居位，其志在初，六五志在下之九二，上六亦應九三，三陰皆有正應的對象，同為志在趨下。六四居坤之首，一旦率群下飛，翩翩然來，與其鄰六五、上六所志相同。三陰皆居下之物，今率群而來，三陽乃處上之物，躍躍然往，乃天地交泰也。六四處上卦之初，當內外之際，陰陽交泰之時，既發動下求初九，六五、上六群陰遂從六四以求陽。
初九「拔茅征吉，以其彙。」 以其向上難，故曰拔；六四「翩翩不富，以其鄰。」以其趨下易，故曰翩翩。坤上群陰謙虛以求下，乾下剛正包容以向上，上下志同信孚，乃君臣交泰也。
「不戒以孚」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為口，有「戒」之象。戒，勸誡。以，而也。孚，信也。
六四其志在初，並偕其類而來，相從而下，三陰求陽，所志相同，不待勉強，自然而應。六四不須勸誡遊說，皆虛心求陽，六五上六皆誠心，連袂而從六四應下之三陽。
六四爻的意思是說：六四正應的初九，群陰心志相同，虛心柔順一同下求正應的對象，而且誠心誠意，不用勸勉，翩翩然而來。
象曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
「翩翩不富，皆失實也。」：
陰虛陽實，三陰往於外，皆失其陽，有「失實」之象。
上卦坤體，純陰無陽，故曰失實。不惟六四失陽，六五、上六亦皆失陽。所以說，皆失實也。四處多懼之地，虛而求實，陰而求陽，故三陰虛心來居下，以合和相得，方不失實，不失實則陰陽交泰矣。
「不戒以孚，中心願也。」：
九三「勿恤其孚」，六四「不戒以孚」，三、四處上下交接之際，以誠相待，雖處憂虞而無咎失。六四求陽，六五、上六不待告誡而同往，蓋心志相同，心誠求之，所見三陽奮然而上，三陰即翩然往下，一來一往，誠心往求，何戒之有？坤之三陰，本居於下，雖往處於外，非其所志，當泰之時，志在求陽，故隨六四以趨下，是三陰心中共同的盼望，所以說：「不戒以孚，中心願也。」
小象的意思是說：六四「翩翩不富」，是因為三個在上位的陰爻，都失陽而虛心下求正應的對象。「不戒以孚」，是因為三個陰爻內心都真誠求陽。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行願也。
五、釋六五
「帝乙歸妹」：
六五居尊而中，下有正應之九二，有「帝乙」之象。九三、六四、六五上互為震。九二、九三、六四下互為兌，上震下兌為雷澤歸妹卦，故有「歸妹」之象。兌為少女，故有「妹」之象。
商朝以帝王多以天干為名，諸如帝乙、盤庚、太甲、武丁皆此類也。殷商帝王以「乙」為名者凡三人，《易乾鑿度》云：「易之帝乙為成湯，書之帝乙六世王。」另外，《左傳》哀公九年傳云：「微子啟者，帝乙之元子也。」
據王國維《觀堂集林》考證，以為帝乙為紂王，以其少女嫁給西伯（後來的文王），另一說是紂王之父，以其少女嫁給王季（季歷，文王之父）。按：商日受周之壓力，或以和親為策，以為緩兵之計，如漢之於匈奴。帝王嫁女，不必從殷始，此特言帝乙歸妹，或自帝乙訂有公主下嫁之禮。帝王之女，恃貴而驕，自不待言，帝乙訂嫁女之禮，意或在抑女尊婿，禮今不傳。惟漢制有「尚主」之法，綱鑑稱唐太宗「以南平公主嫁王敬直，敬直，珪之子也。先是公主下降，皆不以婦禮事舅姑，珪曰：主上欽明，動循禮法，吾受公主謁見，豈為身榮，所以成國家之美耳，乃與妻就席坐，令公主執笄，行盥餽之禮，是後公主始行婦禮。」尚主（娶公主）之法，旨在使婿未屈於婦。此以帝乙歸妹（帝王嫁女）設喻，強調六五之尊下，從九二之正應，有如帝乙歸妹之禮，才能國泰民安。
六五以陰居柔位，五又為天子之尊位，位極尊而性極柔，應該紆尊降貴，屈己之尊以順從正應之九二。帝王之女下嫁臣屬，也要降其尊貴，順應其夫，以陰「從」陽，其餘更不必言，就古人言，這是天經地義、合情合理之事。《誠齋易傳》：「王姬之貴，不有其貴，而貴其夫；君人之尊，不居其尊，而尊其賢。此六五以柔中之君，而下從九二剛中之臣也。」就是最好的註腳。
「以祉元吉」：
六五柔居中位，下應九二之剛，降尊從夫，享受幸福，故有「祉」之象。以，因也。祉，福也。元，大也。
六五屈尊從九二，蓋柔順之明君，惟陽剛之賢臣是賴，乃君任其臣以通泰平治，「君使臣以禮，臣事君以忠」則天下治，夫婦相敬如賓則家業興盛，君臣以義相得則國運昌隆。以祉，即因之而受祉，六五能夠屈尊以從陽則必受福祉。元吉，則指大大的吉祥吉利。六五與九二志同道合，則泰之福不止於君臣上下，且將溥於天下，在整個求治天下之泰的過程中，自然就能取得最大的圓滿成功。
六五爻的意思是說：六五的環境，像帝乙嫁女兒要降尊從夫一樣，六五之君要降其尊貴，順從賢臣的治泰，如此就會因此大大享有治平天下的福祿。
象曰：「以祉元吉，中以行願也。」：
六五居上卦之中，故有「中」之象。六五與九二正應，故有「行願」之象。
六五雖然處尊貴之位，然坤陰志在下，上卦自非久留之地，審知降尊下從九二，是出於心中所願，自然而然，順勢而趨，福慶之來，亦必然大大吉利。六五以柔中處君位，有虛中之德，屈尊從下，即其中行，能禮賢下士，自是六五之中道。通泰天下，國泰民安，此君之所大願，復與賢德之臣推誠相交，用中行事，不待勉強，故能在泰的環境中，獲得最大的福祉。
小象的意思是說：「以祉元吉」，是因為六五柔順之君，能以中道施行心中的願望。
上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
象曰：城復于隍，其命亂也。
六、釋上六
「城復于隍」：
來註云：坤為土，本爻變艮，有大離之象，中虛外圍，艮又為門闕，故有「城」之象。艮錯為兌，兌為毀折，故有「城復于隍」之象。城，城牆。隍，無水的護城河。
《說文》云：「隍，城池也。有水曰池，無水曰隍。」城復于隍，是說城牆傾倒崩塌，城牆的土又填回原來取土之地。隍是城牆外乾涸的壕塹，城牆之築即由此掘土堆疊而成。
上六當泰的終結之際，上卦的坤必反於下，而居其所當之位。泰之終，即為否之始，所謂泰極否來也。上六居於通泰之極，依客觀的自然規律，窮極必變，終於馴致其道而成否。泰極而否，故以城牆傾圮，回復到隍設諭。
泰的上六，陰盛陽衰，亦「君子日消，小人日長」之極，一治一亂，一存一亡，質數互變，自古而然。詩曰：「高岸為谷，深谷為陵。」良有以也。上六一變，泰綜為否，又形成內小人外君子的局面，小人嘯聚於朝，君子遺佚於野，國之喪邦，莫近於是。君子盡去，不亦如城之傾覆？
「勿用師」：
坤為眾，中爻九三、六四、六五，上互為震，本爻變，九三至上為離，離為戈兵，戈兵眾動，故有「用師」之象。
上六為泰之極，物極必反，盛極必衰，到了土崩瓦解的地步，不可以用兵。當泰之極，民習於承平既久，雖欲興師，孰為之用？古制兵農合一，平日務農，戰時遂以為師，召之禦敵，固無不可。今處泰極，亂之至也，雖有用師之命，民心離散，不可得矣。
「自邑告命」：
坤為地，有「邑」之象。中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為口，有「告」之象。中爻下兌綜為巽，故有「命」之象。邑，所居之邑，指近身之處而言。
處泰之極，天下將亂，民心渙散，此時上下離心離德，師不可用，就只能「自邑告命」，誥命不能通行天下，只能行於近身寵幸之人，統治者的威信，臻乎此難以有為矣。否道已成，命不行矣。
「貞吝」：
上六陰居陰位，正位有應，有「貞」之象。
上六雖居正位之地，有正應之九三，然處通泰之極，窮極必變，雖守正行事，思持盈保泰，然為時已晚，無補於事，人力難回天了。
上六爻的意思是說：上六處於泰的終了之時，上卦的坤一定要回到下卦原本的位子，就好像城牆倒塌，又回到原來的取土之地。到了這個時候，在上者聽讒偏佞，君子盡去，小人當權，統治者的權威盡失，民心渙散，想興兵平亂已經不可能。命令只能達於身邊近臣，雖然守正，也只能徒增羞吝而已。
「象曰：城復于隍，其命亂也。」
上六處泰日久，安於逸樂，惟佞臣專聽，讒言是用，小人日隆，君子日蹙。上下蒙蔽，不覺禍成，正是小人道長，君子道消之時。所以，政權移鼎不遠，若城將復於隍。
內君子而外小人，為泰，內小人而外君子，為否。小人既近於大位，君子必引朋而去，朝中無君子，則國危矣。「命亂」，即國君的亂命。由泰而否，雖自然之運，亦人謀不臧，故耳。歐陽脩云：「雖曰天命，豈非人事哉？」或庶幾乎聖人繫辭深戒之意。
小象的意思是說：城復于隍，是因為政令的紊亂造成的。
肆、泰之『用』
一、泰極否來 否極泰來
否極泰來，是安慰人的話，給人帶來無限的盼望，我們這個民族五千年來練就了一身堅忍的功夫。無論在文化精神的錘鍊上，或是歷史盛衰的過程中，中華民族最擅長的是咬緊牙根，發揮無窮的韌性，不到最後關頭，絕不輕言放棄。所以，我們這個民族，面對逆境的能力特別強，後來居上的經驗特別豐富。「黎明之前，必有黑暗。」這種高唱入雲的老調，成為我們文化生命中的天然強壯劑。「殷憂啟聖，多難興邦」，自然就成為我們政治生命的指南鍼，讓我們這個民族成為不倒翁，從來沒有亡過國，這都拜「否極泰來」的勸慰，黃皮膚的中國人，天生就有了這個胎記，這不是壞事。
序卦說得很明白：「履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也，物不可以終通，故受之以否。」從一陽復始，經過臨，然後三陽開泰，經過天地無情的肅殺、淬煉，才有通泰之時，然而泰之來有層層的艱難，不旋踵間就又進入否境，安逸的日子總是一閃而過，人生的旋乾轉坤，不是說了算！所謂「剝極而復」、「否極而泰」，凡事不是口頭上的「堅此百忍」就能輕鬆過關。處逆而亡，受挫而敗的遠比破繭而出，力挽狂瀾的多得多，人生並不容易，就像屯卦所說：「動乎險中大亨貞」，動乎險出乎險，絕不是一蹴可幾的事，他需要多少的智慧才能履險如夷，所以，我們必須明明白白的看清：「人生不如意事十之八九」，是鐵錚錚的事實！
泰極否來，才是活生生的警惕；樂極生悲，才是血淋淋的教訓。泰卦的九三，告訴
我們：「无平不陂，无往不復。」九三的環境是下卦之終，正是處於下卦泰極否來的處境，這是最堂而皇之的告誡。否極泰來，讓人從斑斑血淚中產生力量；泰極否來，讓人從血淚斑斑中留下遺憾。在多災多難的人生中，我們要有否極泰來的求生意志；在多采多姿的社會中，我們更要有泰極否來的憂患意識。改變不到最後關頭，絕不輕言清醒的劣習，履了霜就要有堅冰之患，落了葉就要有知秋之明，持盈保泰不是普通人都能把握的常道，所以老子：「持而盈之，不如其已。」（第九章）的「戒盈」，就可以作為泰極否來的註腳。物不可極，是人生沉重的戒語；但是事實上，在自然的生成變化中，物必有極。同樣是太陽，有旭日東昇，有日正當中，也有夕陽西下；雖然如此，太陽下山，明天依舊爬上來。所以，在物極必反的規律中，如何窮變通久，就是萬物之靈的人和禽獸不同之處。泰之時有其徵兆，否之時也有其端倪；慎微誠終，是聖人的超凡智慧；知所先後，是中道的錦囊妙計。否極泰來也好，泰極否來也罷，「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。」就是作易者留給我們通泰天下的一把有用的鑰匙。
二、相反相成 裁成輔相
泰之為卦反其類，乾下坤上，天本應在上，地本應在下，惟若天高高在上，地低低在下，則天地不交何以致泰？萬物不交何以亨通？本卦以上下交不交，看事功泰不泰，天地互動交流，非反其類不行。此從天地易位言之，就人事言，荀子云：「上下易位然後貞。」亦泰之道也。
否泰乃相替之卦，既相綜又相錯，一切的窮通、壽夭、是非、成敗、得失、榮辱、進退、損益、盛衰、吉凶，都是相互交替，大自然離不開這個原則。自然現象中的消長盈虛、斗轉星移、寒來暑往、春去秋來、花開花謝，人生現象中的生老病死、婚喪喜慶等等，也離不開這個交換原則。
《老子》第二章：「有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。」也說明了相反相成、相因相輔的道理。就自然之理來說，有往就有來，有平就有陂，有通就有塞，有泰就有否。人在體會這個客觀的循環規律之餘，就要憑藉人能以補天工，《易》繫辭傳云：「開物成務。」《尚書》提出：「天工人其代之。」泰之大象說：「天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。」財（裁）成輔相都是人能睿智之功，在宇宙自然的基礎上，以人為補其不足，因自然而改造之，才能「知周萬物而道濟天下」（繫辭上傳第四章）。因為萬物皆備於我，所以天工人其代之，是人類的責任。
裁成天地之道，輔相天地之宜，就必須領會自然相反相成的道理，自然之運在循環交替中的表現就是相反相因，從時間上說，聖人因天象之變化裁制四季二十四節氣；從空間上看，聖人因地理之廣袤，興土地之所宜，使春生夏長秋收冬藏，高者植黍，下者種稻，此聖人輔相天地之宜也。能盡物之性，非參贊天地者不能為。
人間有上坡必有下坡，方才一帆風順，頃刻之間就波濤洶湧。人生旅途沒有直線，經常在曲折變化之中。曲折之中有周全之道，屈就之中有伸展之功。想要成就不凡的事功，就要有知周道濟的抱負。聖人裁成天地，輔相萬物，皆從配天法天來懂得相反相成的自然之理，才能在人生的道路上左右逢源，知進退，明得失，知存亡，辨凶吉，泰卦的通達自然就在其中。
三、拔茅以彙 翩翩以鄰
易乾文言的九五是這麼說的：「同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」泰卦是由三陰的上卦與三陽的下卦組成。泰卦的初九是向上奮鬥的帶頭者，下卦乾之三陽同體，初九帶頭向上，九二、九三以類相從。泰卦的基本成就在上下互相交通，初九志在上卦相應的六四，又有九二、九三相隨，在人生奮鬥之初的道路上，有通泰的有利條件。有相應與的六四，代表有很好的機會；有開展鴻圖的合作夥伴——九二、九三，代表有很好的人際關係，有天時有人和，就有了絕佳的創業條件。
志在外的初九，往前奮鬥能吉利的關鍵是擁有一批志同道合、血濃於水的同志幹部。一個「拔」字道盡泰的環境沒有白撿的成就，好處不是天上掉下來的。泰之為泰必須陽剛守正的君子付出實際的行動，只有流汗耕耘，才能歡樂收割，此其一；二人同心其利斷金，屯之初九，利在建侯，同樣說明開創任何基業，都要有合作的夥伴，單打獨鬥是闖不出什麼名堂的！泰之來，拔茅茹，以其彙，啟示我們行險儌幸不是正途，一步一腳印，才能創造泰卦的美麗人生。
同樣的道理也發生在上卦的三陰，六四帶頭向下，六五和上六也是以類相從，跟著往下和下卦三陽交通。初九向上求陰難，所以說：「拔」；六四向下求陽易，所以說：「翩翩」。上卦的三陰志在求陽，其志相同，自然結為命運共同體，當帶頭的六四志在初九，有實際的行動時，其鄰（類）的六五與上六，不待勸說，自然連袂來附，以應下卦之三陽。上卦純陰之卦，六四、六五、上六皆失陽，一旦虛心求下，隨即陰陽交泰了。
下乾的三陽，奮奮然往，上坤的三陰，翩翩然來。拔茅茹以其彙，翩翩不富以其鄰。在彼此求陰的志願中，初九與六四的相應相與是焦點，上下其餘諸爻，則是出於誠心誠意的共同奮鬥。泰卦貴在上下交通，雖然初九與六四、九二與六五、九三與上六分別正應，本身就具備了相交相通的天然條件。下乾的三陽同體與上坤的三陰同志，更促成了上下相交的厚實基礎。任何單一的結合都必須建立在誠心相交的基礎之上，一陰一陽才能成為最佳拍檔。就人生事業或志業的開展而言，群體合作，賢人相引，是另一種重要的力量。有志於成為各行各業的領袖，甚或成為旋乾轉坤的大時代人物，群德的養成，才是有容乃大的直達車。
四、包荒用馮河 朋亡不遐遺
泰卦的六五，柔居中位，下應九二之剛，紆尊降貴如帝乙歸妹，位極尊而性極柔，就泰的環境而言，九二自然就成為本卦之主。九二以陽剛居下卦之中，六五是柔中的明君，九二是剛中的賢臣。九二雖居臣位，卻是治泰的核心對象，也是決定通泰與否的關鍵人物。
得天子的專信專任，自然是剛正有為之臣，九二與六五相應，就君臣而言是相得益彰，交通無礙。執一國之權柄，自以慰天下蒼生為念。憂天下不憂己私的人，才算是仁者；嗜欲寡、練達深的人，才算是智者；行事無輕重厚薄之分，惟義是斷，不畏人不懼勢的人，才算是勇者。仁者有容人之量，智者有識人不惑之才，勇者有大無畏之膽。智仁勇三者皆備，以天下為己任，始可通可泰。
九二至少必須具備四個條件，才是擔綱大時代的舵手。這四種德行，分別是包荒、用馮河、不遐遺、朋亡。有此四德，才能以中道定天下。
四德之中，以「包荒」為首，有容乃大，是四個具體條件的根本大德。儒家所法自天的「大」，道家所致其極的「虛」，以及佛家的五蘊皆「空」，各家雖有不同的建構，一切莫非包容之意。有多少胸襟，做多少事業。泰之為卦，地在上，天在下，天包乎地，可謂至大的包容。包荒，即包容萬方之謂也。君子所以不器，意在包容一切。能包容一切異見，就能忍所有異人，近悅遠來，非徒然之故也。
其次「用馮河」，下乾三陽同體，九二居其中，乾至剛至健，利涉大川。馮河不只是腳力之行，非膽力無以致其功。古今成大功立大業者，都有「自反而縮，雖千萬人吾往矣」的膽力。有仁而無勇，但見空泛，浮光掠影，春夢了無痕；有智而無勇，不亦紙上談兵，能放厥辭而已。
其次，「不遐遺」，九二得六五信任專寵，居廟堂之高，要時時以遺佚賢達之在江湖者為念，使朝無退臣，野無遺賢。劉玄德三顧草廬，得見臥龍諸葛；齊懷公欲見東郭野人，五反而得見，皆求天下奇才也。用人惟才，內舉可以不避親，外舉可以不避讎，使四方君子來聚於內，共商國是，不遺遠賢，不忽近材，人才濟濟，政事之泰庶幾乎可成。天地曲成萬物而不遺，治天下之泰者，不棄遠賢，才能成就曲成天下之功。
「朋亡」，九二以剛居柔，果決有為，要成就不平凡的志業，就要有不平凡的割捨，以大是為是，以大非為非。乾之三陽同體，在大公無私的道路上，喪其朋類，方不淪為朋黨之間。坤卦彖傳云：「西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。」以情交通，故與類行；以公從事，乃終有福。不結黨，不營私，泰之大業可成；安於大位，耽於酣酒，否之消息將現。
九二包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。才能以中道行天下，「非至道，至德不凝焉！」有治天下的機會，捨養德、養量、養智、養識、養膽，不知其可也！
五、平陂往復 城復于隍
經營人生之泰，從初九的賢人相引，共同奮鬥，到九二的得有國者的支持，以德智仁勇為經，以中道為緯，開創泰道的康衢大路。「治大國若烹小鮮」，除了用心深細之外，還要有具體可行，可以大可以久的德性。泰之為泰，這條人生的好路並不好走，它並非無往不利，也不是無攻不克。「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。」（《老子》第五十八章語），人生的福禍往往相反相因，連在一塊。在大步向前走的泰之大路上，時時要有物極必反的警惕。
上六處泰卦之極，一治一亂，一亂一治，歷史總是如此不斷的倒演著。上六陰居陰位，有正應的九三，雖能守正，但是處乎窮極必變，泰必漸於否境，形勢比人強，時之所趨，誰也無可奈何？但是，我們看三陽開了泰，九三也就看出了陽消陰長的趨勢，九三「无平不陂，无往不復」，處於下卦之終，上下交接之際，原本就有很多不可預測的憂虞之來。乾卦九三：「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。」九三居於人位，故以人事誡之。同樣的泰之九三，也悄悄來到了人生「无平不陂，无往不復」的境域，在這樣的環境中，必須「艱貞」才能「无咎」。只有具有「微明」（老子語）之德的人，才能在洞察機先上發揮自己治泰的智慧，「莫見乎隱，莫顯乎微」（《大學》〈經一章〉），泰卦到了人生的九三，就必須有履霜堅冰的憂患意識。
相較於九三來說，上六亦處上卦之終，所以九三、上六雖然相應相與，都是處於最不安定，有窮途之憂的環境。上六不惟居上卦之終，也處於全卦之終，如果，泰卦的人生，一步一步毫無預警地走到上六，是人世的疏忽，不是自然的未顯。站在上六的窘境來觀察，九三已經有「泰極而否」的形勢，所謂「无往不復」，泰否之漸，已出現端倪。到了九三，就應該有全盤的修正與檢討，泰不可極而能不臻乎極，那麼泰卦的迷障仍可以挽回。反過來說，如果馴致其道，到了眾叛親離，兵臨城下，君命盡失，民心已去，就只有覆亡傾滅之途，一切都為時已晚了。就好像城復于隍，思用師而無師，國之將亡，焉能救急？「城復于隍」，為國有民者，猶當再三深誡之。
參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
世界書局
《周易正義》
唐
孔穎達
中華書局
《周易集解》
唐
李鼎祚
台灣商務印書館
《易程傳》
宋
程 頤
學生書局
《誠齋易傳》
宋
楊萬里
三才書局
《周易本義》
宋
朱 熹
文化圖書公司
《易經來註圖解》
明
來知德
夏學社
《易例》
清
惠 棟
藝文印書館
《船山易傳》
清
王夫之
夏學社
《說文解字注》
清
段玉裁
蘭臺書局
《周易荀氏九家義》
清
張惠言
藝文印書館
《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
奉元書院
林明進 國文科教師
摘 要
泰卦，是大易的第十一卦。為卦，乾下坤上，天在下，地在上，原來應在上的乾來於內，原來應在下的坤往於外，這是自然宇宙間天地交而萬物通的現象。就人事來講，是上下相交而志同道合的道理。君子居於廟堂之內，有剛健之德，庶民處於江湖之外，有和順之義。君子之朋，齊聚於內，顯志於天下；小人之朋，散分於外，優劣得其所哉！君子之道日增日長，小人之道日損日消。
泰之為泰，是天地的「氣」交通無間，也象徵人間的「情」交通無礙。天地否，閉塞不通，地天泰，通達順暢，示吾人相反所以相成，自然界相反對立的兩種東西產生交通的現象，這是普遍的存在，這種相反而相成，矛盾而統一的事實，也正是萬物生生變化的主要原動力。泰卦的財成天地之道，輔相天地之宜，都是從天地上下易位，陰陽相交出發的。
泰卦六個爻，主要在談人生的通泰之道。初九居泰之初，剛正的君子有志同之人——九二九三相引，又有道合的人——六四相應。九二是泰卦之主，要包容萬方，要果敢剛毅，要不遺遠賢，要無偏無私。九三處下卦之窮，有物極必反之戒，惟誠信事主，福祿永泰。六四謙沖求合，虛心交泰，群陰偕往，翩翩然下。六五屈尊以從九二之賢，才是通泰受福之道。上六泰極否來，盈不可長持，泰不可長保。
泰的環境，有客觀的規律，有主觀的修為，三陽開泰並非就能無往不利，無入而不自得。天地的陰陽生成，人間的消長損益，都在「反」中變變化化。泰極必反，相反相生，對於我們多變化的人生，有著深刻的啟示。
關鍵字：君子道長，小人道消；財成天地之道，輔相天地之宜；无平不陂，无往不復；城復於隍，勿用師
目 錄
壹、前言
五、釋六五
貳、說『卦辭』
六、釋上六
一、釋卦辭
肆、『泰』之用
二、釋彖辭
一、泰極否來 否極泰來
三、釋象傳（大象）
二、相反相成 裁成輔相
參、說『爻辭』
三、拔茅以彙 翩翩以鄰
一、釋初九
四、包荒用馮河 朋亡不遐遺
二、釋九二
五、平陂往復 城復于隍
三、釋九三
四、釋六四
參考書目
壹、前 言
《史記》〈孔子世家〉：「眼如望羊。」裴駰集解：「王肅曰：望羊，望羊視也。」《釋名》〈釋姿容〉：「望羊，羊，陽也。言陽氣在上，舉頭高，似若望之然也。」疏證：「古羊、陽字通。」
每逢羊年，到處都可以看到「三陽開泰」、「吉祥如意」的新年賀詞，表示好運即將到來。畫家常畫三隻羊，取其諧音象徵三「陽」開泰，也有人直書三「羊」開泰。這種民俗的習慣，是從易經泰卦來的。按照京房十二辟卦（意指君王之卦）與二十四節氣的說法，泰卦屬正月之卦，命氣當值「立春」與「雨水」，是萬物亨通之始。
夏曆十月夜長晝短，陰盛陽衰，以坤卦做代表。冬至之後，夜漸短晝漸長，所以十一月以一陽復始的復卦做代表。十二月則是二陽生的臨卦，元月正是三陽開了泰卦。從夏曆十月坤卦的陰氣滿天以後，陰爻漸消，陽爻漸長，到了正月，已經累積三個陽爻，陰消陽長，冬去春來，是吉祥亨通的氣象，此時即是二十四節氣的立春，又逢新年，正月民間就順理成章以「三陽開泰」來賀新年祈福了。《禮記》〈月令〉篇：「孟春之月……天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動……，犧牲毋用牝，禁止伐木，毋覆巢，毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥，不可以稱兵，稱兵必天殃。兵戎不起，不可從我起。」由此可見正月三陽開泰，逢泰卦必亨通。
《說文》云：「羊，祥也。」因此，漢代留下的文字中，「大吉祥」就寫做大吉羊。對中國人而言，我們的老祖宗就一直把羊當成吉祥的寶貝。以羊為部首的文字中，也可以看出羊的一般形象，如「美」，從羊大，以潔白肥大的羊為美。如「善」，代表羊的個性溫馴。如「群」，代表羊是十分合群的動物。在《詩經》〈召南〉有〈羔羊〉篇，以「羔羊」作象徵，贊頌士大夫的忠於職守，進退有度。所以，後世多以羔羊之義、羔羊之節來讚美當官而有分寸的人。所謂「羔以跪乳」，指小山羊跪地以吸母乳，被用以比喻孝順感恩。《公羊傳》莊公二四年注：「羔取其執之不鳴，殺之不號，乳必跪而受之，類死義知禮者也。」總括來看，羊在文化意義上，涵蓋了「忠、孝、節、義」等美德。
雖然，羊多以「柔順」的形象，出現在大家的認知之中。司馬遷在《史記》〈項羽本紀〉中，就用「狠」字來凸顯羊的性格：「因下令軍中曰：猛如虎，很（狠）如羊，貪如狼，彊不可使者，皆斬之。」以「猛如虎，很（狠）如羊，貪如狼」描述項羽，「羊狠狼貪」就成了常用語，韓愈的鄆州溪堂詩：「孰為邦蟊，節根之螟；羊狠狼貪，以口覆城。」就是這麼用的。《莊子》〈漁父〉對「狠」字的定義：「見過不更，聞諫愈甚謂之狠。」可以讓你重新思維羊的性情，牧羊人都知道，羊的狠勁兒是難以想像的，據說，羊與羊在角觝糾纏時，是一點也不留情的，一定讓敵方腸穿肚破，才肯罷休。
歷史上的大事，如暴秦覆亡、王莽被殺、諸葛亮作出師表、武則天掌權、唐朝的安史之亂、北宋滅亡、馬關條約的簽訂、五四運動的興起，都是羊年發生；曹操、陳子昂、元稹、賈島、杜牧、歐陽脩、曾鞏、司馬光，甚至慈禧太后都是羊年出生。三陽（羊）開泰也好，吉祥如意也罷，這些吉利話、祝福語，都是人生不能免俗的應酬文化，羊不羊，不怎麼有關係，想要開啟新運或持盈保泰，恐怕要善用智慧，在人生的旅途上才能「泰」然自若。
大易六十四卦，緊接著履卦之後的是第十一卦的泰卦。序卦說：「履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。」作易者把泰卦安排在履卦之後，有一定的道理。履卦是講人立身社會的準則，強調道德實踐，依禮行事。履道不外乎行禮，講究知行合一，履天下之至險，然後臻乎通泰。也就是說君臨天下之人，能推誠於世，上下自然感而志通。「乾」「坤」開天闢地，為自然妙化之始；「屯」，說萬物的生育；「蒙」以養正；有生有養就有「需」求；飲食生存就有爭「訟」；訟之大者是興「師」；上下親「比」可以共存共榮，「小畜」生聚畜積，漸寖以成；「履」以辨治，動容周旋莫不中節。經過層層奮鬥，才以三陽開啟泰卦，這是作易者期待中的太平世。
乾卦文言傳云：「君子體仁足以長人，嘉會足以合禮。」繫辭上傳第八章：「聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。」從「嘉會」「合禮」「會通」「典禮」，可知通泰與履禮的關係。學易的目的，大要有三：其一——「以通神明之德，以類萬物之情。」（繫辭下傳第二章）；其二——「知周乎萬物，而道濟天下。」（繫辭上傳第四章）；其三——「財（裁）成天地之道，輔相天地之宜。」（泰卦大象象辭）。泰卦可以說是作易者心目中最理想的時代，從大自然的天地交泰，天下的令主體會出財成天地、輔相萬物，以左右民，才是真正的極治。這種到達《中庸》所謂參贊天地之化育的天人合一境界，也正是易乾文言的大人境界。
《說文》云：「泰，滑也。」段玉裁注：「字從廾水，水在手中下溜甚利也。」滑則暢通無阻，「水在手中下溜甚利」，更說明了通達的周遍性。序卦云：「泰者，通也。」地天為泰，在自然界中，天地相交，萬物滋生，和暢順遂，這就是泰，這就是通。繫辭下傳第二章：「易窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無不利。」所以，泰之所以為泰，是因為天地相交亨通，故可以泰，可以通，可以久。
天是陽氣，地是陰氣，陽氣上升，陰氣下沉，如果乾陽在上，則上升之氣恆上，坤陰在下，則下沉之氣恆下，陰陽不交，就永遠無法生養萬物，成就妙化萬物之功了。表面上看，天地究竟一上一下，天地實際不能相交。天雖然在上，但是天之垂象都是向下的，地雖然在下，但是地的生物都欣然向上。所以，古人主張天地之交是以氣不以形，所謂天地之交，是指陰陽之交。陰陽是對立又和諧，相反而相成的。天地相交，陰陽二氣相通。泰卦乾下坤上，陽下坤上，天在下地在上；清而輕的陽氣在下，濁而重的陰氣在上，在上的陰氣會往下降，在下的陽氣會往上升，一降一升，陰陽必然相交。雜卦云：「否泰，反其類也。」否，閉塞不通；泰，通達順遂。事類相反，一消一長，意義特別深刻。以人事論，君自為君，臣自為臣，則上下不交，離心離德；上禮賢下士，下鞠躬盡瘁，君臣相得益彰，志同道合，此人事之泰。《莊子》〈天運〉篇：「易以道陰陽。」一陰一陽之謂道，《易經》是以陰陽自然之運，歸結出自然之常，以為君子法。《論語》：「唯天為大，唯堯則之。」既主張自然之常的偉大，也表明儒家做人處事的方向。原始儒家在人間世的規律，是從自然界的規律，學習而得，領會而生。法自然，是履道坦坦、上下交泰的出路。
貳、說『卦辭』
泰，小往大來，吉亨。
一、釋卦辭
「泰」：
泰卦，乾下坤上，乾為天，坤為地，叫做地天泰。原來居上的陽氣下降，原來居下的陰氣上升，陰陽相交合德，水乳交融成泰。除了序卦外，《釋文》引鄭玄亦云：「泰，通也。」否與泰，反其類者也。否，陰陽閉塞不通；泰，陰陽交通無阻。通與不通，正是泰否的相反寫照。否泰既相綜又相錯，在泰極否來，否極泰來之間， 宜用心深細，才可亨可通，可大可久。
《尚書》箕子所獻〈洪範〉以治天下，所謂「彝倫攸敘」，是王者用倫常大法來建立秩序，以安天下黎民。「彝倫攸敘」，所標榜的要義，在上下有常，尊卑有序，不奪不亂，這是靜的關係；《易經》講的「上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適」，它講的是動的作用。乾之上六，所以亢龍有悔，是因為「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」（繫辭上傳第九章）九五之尊的王者之道，一切以民意為依歸，必使下情上達，上意下通，上下易位然後貞。坤為眾，乾為君，君能居萬民之下，正所以禮賢下士，使民安於下。老子云：「是以聖人後其身而身先，外其身而身存。」老子所指這位充滿睿智的聖人，就是領袖群倫的王者。
聖人：「明於天之道，而察於民之故。」（繫辭上傳第十一章）以地天泰的自然之理，來為君臣上下關係定位。君為陽，臣為陰，如天地陰陽交通，君臣之間也以推誠相與為貴。天地交而萬物通，上下交而眾志同，這才是大人的裁成天地之心，輔助萬物之志，這才是真正的吉利通泰之道。
「小往大來，吉亨」：
易例陰為小，陽為大。向外為往，指三陰自內往外去；向內為來，指三陽自外往內來。乾在上在外，坤在下在內，故有「小往大來」之象。陰陽上下相交，有「吉亨」之象。
正常來說，天在上，地在下，坤之三陰本來應居下卦，今往居於上，故曰小往；乾之三陽本來應居上卦，今來居於下，故曰大來。
就自然界的原理來說，下卦三陽之氣清而輕，其性往上騰升，上卦三陰之氣濁而重，其性往下降沉，陰陽交通合德，萬物得以遂其生長，這是自然天地之泰，生生之易，其要在此。
往人間上下關係看，大為君，小為臣。小往大來，在人事上的意義是，君臣志同道合，孔子答魯定公之問君臣使事之道，他說：「君使臣以禮，臣事君以忠。」（《論語》〈八佾〉篇）。君禮臣忠，這是人間上下之泰。聖人通天下之志，微旨於斯。
就天下人類社會看，陽為君子，陰為小人，乾陽代表君子來處於內，坤陰代表小人往處於外，君子得位於內，小人逸處於外，這是天下交泰。近悅遠來，不仁者遠矣，這是普天之下之泰。
從自然界的天地交泰，到人事上的君臣交泰，君子小人各安其位。言吉亨，則包括天人大小不同的亨泰了。
卦辭的意思是說：泰卦，下卦是三個陽爻，由上卦來居於內，上卦是三個陰爻，由下卦來居於外。陰氣上升，陽氣下降，小人遠離於外，君子器重於內。泰的環境是吉祥亨通的。
彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
二、釋彖傳
「泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也。」：
小往大來，即陰往而陽來，詳見「釋卦辭」。
泰之為卦，乾在下，象徵天（陽）氣來於下，坤在上，象徵地（陰）氣往於上，這一來一往，上下互換，就體現陰陽之氣的交合，相反而相成，對立而和諧。《老子》第三十六章：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」陰陽異位而相交，天地交通以氣不以形，當乾道變化，陰陽合德，萬物順遂，就各正性命了，雲行雨施，品物流形，生機就無礙了。所以，天地交泰之後，萬物就能遂其通泰而生生不息了。
「上下交而其志同也。」：
於自然言，天地以「氣」交，遂成天地之泰；於人事言，上下以「心」交，乃成上下之泰。乾本在上，今在下；坤本在下，今在上，上下相交，象徵在上者能探求民隱，使上志下達；在下者能上體君心，使下情上通。「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。」（繫辭上傳第一章），上下、尊卑、貴賤等名分之定，在「尊重」不在「階級」，倫理之別在「互愛」不在「區分」。所以，形式上的尊卑、上下、貴賤，看似對立，能夠「上下易位然後貞」，精神上能以民為邦本，惟民聽是務，惟民視是悟，則和諧統一，而成上下之泰。聖人以通天下之志，故君臣志同道合，上下一心一德，憂樂若一志，天下為一人焉。
「內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。」：
內卦三陽爻為乾，外卦三陰爻為坤，乾下坤上，陽來居內，陰往居外，故有「內陽外陰」之象。「乾，健也。坤，順也。」（說卦第五章），乾在內，有剛健之德，坤在內，有柔順之德，乾健在內，坤順在外，故有「內健而外順」之象。乾為君子，坤為小人，故有「內君子外小人」之象。
內陽外陰，內健外順，內君子外小人，此以內外釋大小。內卦三陽，行健不息，外卦三陰，厚德載物，外柔內剛，外圓內方，此健而順之德。以陽處內卦，是陽健君子在內，以陰處外卦，是陰順小人居外。君子處其內，以領袖群倫，各得其所，有親君子而遠小人，亦有重內輕外之意。
「君子道長，小人道消也。」：
乾為君子，其性向外奮鬥，故有「君子道長」之象。坤為小人，其性向內凝聚，故有「小人道消」之象。消長，猶增減也。
此以六爻的變化消長定否泰得失。陽爻增多，陰爻自然減少，反之，陰爻增多，陽爻就減少。於形勢言，君子多則小人少，小人多則君子少。陽卦在內，是君子得勢，陰卦在外，是小人失勢。君子道長，則成風化之功，小人道消，則民德歸厚矣。天下皆知近君子而遠小人，則天下通泰成風，世習焉有澆薄之理。
上下交泰，邪不能勝正，小人不能奪君子，君子信任於內，小人黜斥於外。君子道日長，小人道日消，漸陶冶，養聖功，醇乎其醇，泰乎其泰，所以，吉祥亨通。
彖傳的意思是說：泰卦卦辭說：「小往大來，吉亨」，這就是說天地之氣相交，萬物就能亨通暢達。上下能推誠相交，君臣之間就志同道合。泰的內卦是三個陽爻，外卦是三個陰爻。內卦有剛健的德行，外卦有柔順的德行。治平的大時代習於接納君子，排斥小人，就代表了君子的正氣一天天的發展，小人的邪氣一天天的消退。
象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
三、釋象傳（大象）
「天地交，泰。」：
泰卦乾下坤上，乾為天，天本在上而來居於下；坤為地，地本在下而往居於上，此天地相交而能權變通泰。
天地上下易位，陰陽相交相通，萬物欣然暢茂，生機盎然，就是泰卦的整體現象。
「后以財成天地之道」：
乾為君，有「后」之象。
《爾雅》〈釋詁〉：「后，君也。」效法天地交泰，以裁成輔相天地，皆聖君之事，故稱「后」。
財，《釋文》：「財，裁也。」所以「財」有剪裁之意。李光地云：「凡天地之所有而人制用之者，謂之財成。」天地相交以妙化萬物，若經緯交織而成布帛，布帛未經剪裁，無以成衣裳，發揮絲麻的效用。聖人治天下，宜就自然宇宙造化之工作布帛，以國計民生作身體，量度其身，裁而衣之，以盡自然之用。《書經》〈皋陶謨〉：「無曠庶官，天工人其代之。」自然妙化萬物，聖人「開物成務，冒天下之道」（繫辭上傳第十一章）財成天地之道，舍天工人代而弗由，開物方能盡物之功。為天下計者，應善體天地交泰的權衡變通，以裁自然之衣，成天地之用。積極開發運用，就天地所生，裁之成之，發揮致用之功，如天地有寒有暑，有天下者因之治曆法，定四時。
「輔相天地之宜」：
輔，輔助。猶曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」相：扶助。猶「師冕見，及階，子曰：『階也。』……固相師之道也。」（《論語》〈衛靈公〉篇）之「相」。李光地：「天地所未有而人興作之者，謂之輔相。……財成言其始，輔助言其成。」輔相天地之宜者，隨自然之所宜，而參贊扶助其不及，如春生夏長秋收冬藏，此自然之運。稻、麥、黍、菽、稷，因地勢，興土宜，此輔相之智慧。《淮南子》〈脩務訓〉：「夫地勢水東流，人必事焉，然後水潦得谷行，禾稼春生，人必加功焉，故五穀得遂長。」此之謂也。
「以左右民」：
中爻九三、六四、六五，上互為震，居東方之位；中爻九二、九三、六四，下互為兌，居西方之位，就南面為君而言，東西有「左右」之象。左者，佐也。右者，助也。
莊子以「內聖外王」四字概括儒家之學，聖人盡己盡人盡物，以參贊天地化育，莫非仁學之大用。乾文言云：「大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」最終的目的皆在造福人群。財之成之，是盡天地自然之用；輔之相之，是扶助萬物生養之宜。為萬世開太平，自以左右民始。
大象的意思是說：天地陰陽之氣交泰，萬物滋生不已，這叫做泰。聖人治天下，仰觀天象，以明四時——春夏秋冬，俯察地理，以定四方——東西南北。然後考察土地在不同地域不同季節之所宜，開發適合栽種的食物，扶助自然生長，供應民之所需，教民育之以時，用之有節，因土興宜，各任智力，以來幫助天下黎民，遠近富足有餘。
參、說『爻辭』
初九：拔茅茹，以其彙，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
一、釋初九
「拔茅茹」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，錯艮，艮為手，有「拔」之象，初爻變，巽為陰木，有「茅」之象。下卦三陽相連，有「茹」之象。《說文通訓定聲》：「茹，叚借為挐。」挐，音ㄖㄨˊ，《說文》：「挐，牽引也。」此指牽連不斷貌。茅茹茅草根相互牽連，比喻同類互相牽連。
泰卦的基本特性，在上下相交，所以，上三陰爻就要來居於下，下三陽就要往居於外。下三爻，三陽同體，初九為泰卦的開路先鋒，有帶頭往上奮鬥的意願。又本爻變，泰卦變為地風升卦，也有由下往上升的現象。
初九居下卦之始，陽居陽位，具陽剛之德，有上升的帶領作用，九二、九三也有志一同，就像拔除茅草一樣，茅草根生性牽連一起，拔一株茅草，連帶的其他茅草也自然牽連拔起，楊萬里《誠齋易傳》：「一茅拔，眾根隨。一賢舉，眾後歸。」初九鴻圖伊始，正當君子有為之時，要找志同道合的人共同奮鬥，「德不孤，必有鄰」，此之謂也。
「以其彙」：
下卦三陽相接，有「彙」之象。以，因也。彙，類也。
泰卦上三爻皆陰皆柔，下三爻皆陽皆剛，故初九與六四、九二與六五、九三與上六，皆相應與。以泰卦言，初九以剛爻上與六四的柔爻相交相和，有積極的奮鬥性。初九、九二、九三，乾之三陽同體，攜手向上發展，是以類相從，所以說：「以其彙」。處天地交泰之初，只有努力前進，才能開花結果，因有志同道合的朋友，不但自己前進，還要連帶九二、九三，一齊同行，團結創業。
「征吉」：
征，往也。指往前奮鬥。初九自內往外，上有六四正應，故吉。
初九的意思是說：初九具有陽剛之才，又有同類的知己，就好像拔茅草，因為茅草根相互牽連，拔一株連帶著也拔起其他的茅草。因為都是志同道合、賢德之士，所以，攜手往前打拚，是吉利的行為。
「象曰：拔茅征吉，志在外也。」：
初九與六四相應，有「志在外」之象。
泰之為通，在交與不交，初九與六四相交，所以奮然往前相應。乾之三陽同體，心同志同，「二人同心，其利斷金」，何況是三陽同志，又有相應的六四作後盾，故曰拔茅征吉。
初九與六四正應，故曰：「志在外。」《誠齋易傳》云：「君子之志，在天下，不在一身，故曰志在外也。」是以從君子的廓然大志來擴充解釋。《論語》〈顏淵〉篇：「舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」不仁者遠矣，眾賢乃至，同類相求，同氣相應，一起相聚前進，所以行其志。
小象的意思是說：初九有陽剛之才，又有講道義的同志，像拔茅草一樣，只要拔一株，就會牽連帶動其他人，一起往前奮鬥，君子之朋只要攜手前進，一定是吉利可為。陽剛的初九，外有柔順的六四相應，所以，立志向外發展。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
二、釋九二
「包荒」：
初九為茅，有「荒」之象。九二在初爻之外以包初，有「包」之象。包，容也。荒，《說文》：「荒，本亦作巟。」段注：「引申為廣大之稱。周頌：『天作為高，大王荒之。』傳曰：『荒，大也。』凡此等皆叚荒為巟也。荒，蕪也。荒行而荒廢也。」包荒者，包容廣大之義。
九二爻以陽剛居下卦之中，上應柔順中正之君。君臣同德，六五以柔中的明君，專任九二剛中的賢臣，所以九二雖居臣位，卻為本卦之主，正是彖傳所謂：「上下交而其志同也。」所以，治泰之道，以九二為主。其餘諸爻都仰賴九二的調和。此爻包容廣大，泰卦乾為天，坤為地，天在地下，是天包容了地，其包容可謂至大，有容乃大，至虛為先。
當泰之時，九二體健居中而用乎泰，六五委天下於九二，九二如何平天下？主要看九二如何作為？《誠齋易傳》云九二致泰之道：「其綱一，其目三。」「綱一」，指的就是「包荒」。
「用馮河，不遐遺，朋亡。」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為澤；又本爻變，下互為坎，坎為水。中爻九三、六四、六五，上互為震，震為足。震足在兌澤（或坎水）之上，故有「馮河」之象。用，因也。馮河，徒步渡河。猶暴虎馮河的「馮河」。
九二和六五相隔，有「遐」之象，二有「馮河」之勇，隔九三、六四之爻，以就六五之君，有「不遐遺」之象。遐，遠也。遺，棄也。
下卦乾之三陽同體，有「朋」之象，九二和六五相應與，喪初九、九三之朋，有「朋亡」之象。朋亡，喪其朋類也。
九二為泰卦之主，處泰之道，合起來看，有一綱三目，分開而言則有四德。只有包荒，大度能容，容得下人所不能容，才叫含弘光大，包容無邊。在天地交泰之時，主事者有包荒八方之心，才能遂包荒天下之志。
有容天下之德，仍要有膽識，有智慧，有決心。「用馮河」，下卦為乾，乾健利涉大川，二為陰柔之位，非馮河之勇，剛決果斷，不足以濟事，此言九二之勇。「不遐遺」，不遺遐的倒裝句，不遺棄遐遠的賢者。九二大公無私，識人用人不以親疏為厚薄，苟有可用之人，雖遠不棄，不使遺逸在野。「君子之於天下，無適也，無莫也，義之與比。」（《論語》〈里仁〉篇）此九二之義。「朋亡」，不結朋黨，不營私之謂也。時之既泰，則不免習於安逸，耽於友朋酒樂之中。絕其昵習，不偏不阿，不牽於人情，斯可明可大，可通可久。禁奢侈，則敢害於近戚；限田產，則敢妨於貴家。不牽於朋比，不附於偏黨，此九二之公也。
「得尚于中行。」：
九二和六五正應，有「尚」之象；九二正應的六五，居上卦之中，有「中行」之象。尚，配合。中行，指具有中道之行的人。
九二以剛中居下，六五柔中居上，二五相應，為泰卦之主，具有中行之德，能配合六五中行之君，真正做到「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。」（繫辭上傳第四章）
九二爻的意思是說：九二這一爻有包容萬物的德性，又能具有如渡河之勇的果斷能力，能禮賢下士，不遺棄遠方的賢達之人，不親昵近戚朋類之人。凡事大量能容，大公無私，能守中庸之道，往上配合六五柔順中正的德性。
「象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。」：
本爻變，下卦為離，有「光」之象。下卦為乾，有「大」之象。「包荒」是九二中行之德中的首務，能「包荒」，才能做到「用馮河」、「不遐遺」、「朋亡」等三種具體的德性，所以，特別概舉「包荒」，不及其餘，其他德性，實包含其中。來註云：「曰包荒，兼下三句而言也，孔子小象，多是如此。」含弘包荒，有容乃大。有果決之勇、不遺遠士，不親近昵，以中道之臣而上合中行之君，豈不光明正大？
小象的意思是說：經略天下，能具有包容廣大等四種德性，就是行中道的賢臣，往上自然能配合中行之君。這是九二具有陽剛又有柔中之德，光明正大，大行泰道於天下。
九三：无平不陂，无往不復，艱貞无咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：无往不復，天地際也。
三、釋九三
「无平不陂，无往不復。」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為澤，錯成艮，艮為山，地有山有澤，有「无平不陂」之象。下卦為乾，乾為天，初九、九二、九三，皆為陽爻，表示陽氣上升。上卦為坤，坤為地，六四、六五、上六，皆為陰爻，表示陰氣下降。九三當上下之際，象徵陽氣上往，陰氣下降，有「无往不復」之象。陂，讀作ㄆㄧˊ時，《說文》：「陂，阪也。」阪，山坡。若讀ㄅㄧˋ時，《廣韻》：「陂，傾也。」傾斜不正。前者為本義，後者為引申義。
九三居下乾三陽之上，上坤三陰之下，正處內外卦過渡之間，當泰之極致，泰來否極之時。泰之下卦至乎極，物極必反，正如平地之極必為斜坡，平坦到了盡頭，自然就會走向傾斜，所以說：「无平不陂。」這是客觀的規律。花開花謝，日出日落，春去秋來，未有往而不返者，九三處三陽最盛最極的轉捩點，三陰當復返於下卦，這是天理之必然，所以說：「无往不復。」「往」指泰卦三陽由下往乎上，成為否的上卦，「復」指泰的三陰，由上來於下，回復否的下卦，天地各復其位，泰極反否，否極反泰，此天之理也，亦物之理也。
「艱貞无咎」：
三爻陽剛不中，有「艱」之象。陽居陽位，有「貞」之象。泰之九三，處上下卦交接之際，猶乾之九三：「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎」有「艱貞无咎」之象。
有往就有來，此自然之理，承平日久，安逸日生，國無外患國恆亡。然「泰」非不可保全，思持盈保泰，必須「泰而不驕」，履霜堅冰，居安思危，不致稍有懈怠，必艱貞守正，才能常保其泰。於人事言，謹守本分，不敢邪僻，問心無愧，不敢般樂，這才是處泰之道。
九三雖處憂虞之地，但陽居陽位，以正自守，臨節不變其操，臨難不改其色，路遙知馬力，板蕩識忠貞，故雖處境艱難，最後得以无咎。
「勿恤其孚，于食有福。」：
坎為憂，有「恤」之象。中實，有「孚」之象。九二、九三、六四，下互為兌，兌為口，有「食」之象。恤，憂也。孚，誠也。食，食祿。福，福祉。
平者必陂，往者必復。三陽在上，總有升時，三陰在下，早晚下降。九三上有相應的上六，三上相交，誠信篤厚，契合無間。「勿恤其孚」，言不用擔心別人懷疑自己的誠信。一個處艱難能守貞不變其節的人，是不會被人懷疑的，所以不用擔心別人憂虞不信。「于食有福」。食指食祿，福指福祉。九三本有「終日乾乾夕惕若」之憂，然誠信昭昭，受知於上六，能得其所求。九三、上六不但推心置腹，往依上六，食祿有得，所以雖處驚逢大革、變動不居的危局，卻能福祿永終。
九三爻的意思是說：九三面臨上下卦巨大變革的關鍵，到了物極必反的關頭，就好像平坦的道路最後一定會傾斜，過往的事物，到了盡頭一定會回到原點。處在世局危急的大時代中，只要艱苦守正，堅持大節以行事，就不會有過失。由於形勢坦蕩蕩，不用擔心別人懷疑自己的誠信，同時能長久地享有食祿幸福。
「象曰：无往不復，天地際也。」：
下卦為乾為天，上卦為坤為地，泰否相綜相錯，九三爻處於內外卦之間，有「天地際」之象。
平則陂，往則復，泰久必否，否久必泰，九三爻兩言「无……不……」，正是易理循環變動的基本認知。作易者所以於九三反覆設誡，只因九三居於乾坤上下內外交接之處，下乾上坤則成泰，下坤上乾則為否，否泰相因，警惕彌深，不可不察。
小象的意思是說：九三爻提到「无往不復」的道理，是因為九三處於上下交接之處的原因啊！
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
象曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
四、釋六四
「翩翩不富，以其鄰。」：
坤之三陰自外向內而來，有「翩翩」之象。泰否相綜，中爻六三、九四、九五，上互為巽，巽為市利三倍，有「富」之象。風天小畜之九五：「有孚攣如，富以其鄰。」六五、上六兩爻從六四相伴相隨，有「以其鄰」之象。鄰，類也，指六五、上六說。
《說文》云：「翩翩，疾飛貌。」比喻鳥輕盈飛翔之姿。小畜之九五曰富，以陽爻也；泰之六四曰不富，以陰爻也。易以陰虛為不富，此爻為陰爻，陰小而虛，有謙虛不自滿之意。
泰之上下卦，諸爻分別相應相與，六四柔順居位，其志在初，六五志在下之九二，上六亦應九三，三陰皆有正應的對象，同為志在趨下。六四居坤之首，一旦率群下飛，翩翩然來，與其鄰六五、上六所志相同。三陰皆居下之物，今率群而來，三陽乃處上之物，躍躍然往，乃天地交泰也。六四處上卦之初，當內外之際，陰陽交泰之時，既發動下求初九，六五、上六群陰遂從六四以求陽。
初九「拔茅征吉，以其彙。」 以其向上難，故曰拔；六四「翩翩不富，以其鄰。」以其趨下易，故曰翩翩。坤上群陰謙虛以求下，乾下剛正包容以向上，上下志同信孚，乃君臣交泰也。
「不戒以孚」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為口，有「戒」之象。戒，勸誡。以，而也。孚，信也。
六四其志在初，並偕其類而來，相從而下，三陰求陽，所志相同，不待勉強，自然而應。六四不須勸誡遊說，皆虛心求陽，六五上六皆誠心，連袂而從六四應下之三陽。
六四爻的意思是說：六四正應的初九，群陰心志相同，虛心柔順一同下求正應的對象，而且誠心誠意，不用勸勉，翩翩然而來。
象曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
「翩翩不富，皆失實也。」：
陰虛陽實，三陰往於外，皆失其陽，有「失實」之象。
上卦坤體，純陰無陽，故曰失實。不惟六四失陽，六五、上六亦皆失陽。所以說，皆失實也。四處多懼之地，虛而求實，陰而求陽，故三陰虛心來居下，以合和相得，方不失實，不失實則陰陽交泰矣。
「不戒以孚，中心願也。」：
九三「勿恤其孚」，六四「不戒以孚」，三、四處上下交接之際，以誠相待，雖處憂虞而無咎失。六四求陽，六五、上六不待告誡而同往，蓋心志相同，心誠求之，所見三陽奮然而上，三陰即翩然往下，一來一往，誠心往求，何戒之有？坤之三陰，本居於下，雖往處於外，非其所志，當泰之時，志在求陽，故隨六四以趨下，是三陰心中共同的盼望，所以說：「不戒以孚，中心願也。」
小象的意思是說：六四「翩翩不富」，是因為三個在上位的陰爻，都失陽而虛心下求正應的對象。「不戒以孚」，是因為三個陰爻內心都真誠求陽。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行願也。
五、釋六五
「帝乙歸妹」：
六五居尊而中，下有正應之九二，有「帝乙」之象。九三、六四、六五上互為震。九二、九三、六四下互為兌，上震下兌為雷澤歸妹卦，故有「歸妹」之象。兌為少女，故有「妹」之象。
商朝以帝王多以天干為名，諸如帝乙、盤庚、太甲、武丁皆此類也。殷商帝王以「乙」為名者凡三人，《易乾鑿度》云：「易之帝乙為成湯，書之帝乙六世王。」另外，《左傳》哀公九年傳云：「微子啟者，帝乙之元子也。」
據王國維《觀堂集林》考證，以為帝乙為紂王，以其少女嫁給西伯（後來的文王），另一說是紂王之父，以其少女嫁給王季（季歷，文王之父）。按：商日受周之壓力，或以和親為策，以為緩兵之計，如漢之於匈奴。帝王嫁女，不必從殷始，此特言帝乙歸妹，或自帝乙訂有公主下嫁之禮。帝王之女，恃貴而驕，自不待言，帝乙訂嫁女之禮，意或在抑女尊婿，禮今不傳。惟漢制有「尚主」之法，綱鑑稱唐太宗「以南平公主嫁王敬直，敬直，珪之子也。先是公主下降，皆不以婦禮事舅姑，珪曰：主上欽明，動循禮法，吾受公主謁見，豈為身榮，所以成國家之美耳，乃與妻就席坐，令公主執笄，行盥餽之禮，是後公主始行婦禮。」尚主（娶公主）之法，旨在使婿未屈於婦。此以帝乙歸妹（帝王嫁女）設喻，強調六五之尊下，從九二之正應，有如帝乙歸妹之禮，才能國泰民安。
六五以陰居柔位，五又為天子之尊位，位極尊而性極柔，應該紆尊降貴，屈己之尊以順從正應之九二。帝王之女下嫁臣屬，也要降其尊貴，順應其夫，以陰「從」陽，其餘更不必言，就古人言，這是天經地義、合情合理之事。《誠齋易傳》：「王姬之貴，不有其貴，而貴其夫；君人之尊，不居其尊，而尊其賢。此六五以柔中之君，而下從九二剛中之臣也。」就是最好的註腳。
「以祉元吉」：
六五柔居中位，下應九二之剛，降尊從夫，享受幸福，故有「祉」之象。以，因也。祉，福也。元，大也。
六五屈尊從九二，蓋柔順之明君，惟陽剛之賢臣是賴，乃君任其臣以通泰平治，「君使臣以禮，臣事君以忠」則天下治，夫婦相敬如賓則家業興盛，君臣以義相得則國運昌隆。以祉，即因之而受祉，六五能夠屈尊以從陽則必受福祉。元吉，則指大大的吉祥吉利。六五與九二志同道合，則泰之福不止於君臣上下，且將溥於天下，在整個求治天下之泰的過程中，自然就能取得最大的圓滿成功。
六五爻的意思是說：六五的環境，像帝乙嫁女兒要降尊從夫一樣，六五之君要降其尊貴，順從賢臣的治泰，如此就會因此大大享有治平天下的福祿。
象曰：「以祉元吉，中以行願也。」：
六五居上卦之中，故有「中」之象。六五與九二正應，故有「行願」之象。
六五雖然處尊貴之位，然坤陰志在下，上卦自非久留之地，審知降尊下從九二，是出於心中所願，自然而然，順勢而趨，福慶之來，亦必然大大吉利。六五以柔中處君位，有虛中之德，屈尊從下，即其中行，能禮賢下士，自是六五之中道。通泰天下，國泰民安，此君之所大願，復與賢德之臣推誠相交，用中行事，不待勉強，故能在泰的環境中，獲得最大的福祉。
小象的意思是說：「以祉元吉」，是因為六五柔順之君，能以中道施行心中的願望。
上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
象曰：城復于隍，其命亂也。
六、釋上六
「城復于隍」：
來註云：坤為土，本爻變艮，有大離之象，中虛外圍，艮又為門闕，故有「城」之象。艮錯為兌，兌為毀折，故有「城復于隍」之象。城，城牆。隍，無水的護城河。
《說文》云：「隍，城池也。有水曰池，無水曰隍。」城復于隍，是說城牆傾倒崩塌，城牆的土又填回原來取土之地。隍是城牆外乾涸的壕塹，城牆之築即由此掘土堆疊而成。
上六當泰的終結之際，上卦的坤必反於下，而居其所當之位。泰之終，即為否之始，所謂泰極否來也。上六居於通泰之極，依客觀的自然規律，窮極必變，終於馴致其道而成否。泰極而否，故以城牆傾圮，回復到隍設諭。
泰的上六，陰盛陽衰，亦「君子日消，小人日長」之極，一治一亂，一存一亡，質數互變，自古而然。詩曰：「高岸為谷，深谷為陵。」良有以也。上六一變，泰綜為否，又形成內小人外君子的局面，小人嘯聚於朝，君子遺佚於野，國之喪邦，莫近於是。君子盡去，不亦如城之傾覆？
「勿用師」：
坤為眾，中爻九三、六四、六五，上互為震，本爻變，九三至上為離，離為戈兵，戈兵眾動，故有「用師」之象。
上六為泰之極，物極必反，盛極必衰，到了土崩瓦解的地步，不可以用兵。當泰之極，民習於承平既久，雖欲興師，孰為之用？古制兵農合一，平日務農，戰時遂以為師，召之禦敵，固無不可。今處泰極，亂之至也，雖有用師之命，民心離散，不可得矣。
「自邑告命」：
坤為地，有「邑」之象。中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為口，有「告」之象。中爻下兌綜為巽，故有「命」之象。邑，所居之邑，指近身之處而言。
處泰之極，天下將亂，民心渙散，此時上下離心離德，師不可用，就只能「自邑告命」，誥命不能通行天下，只能行於近身寵幸之人，統治者的威信，臻乎此難以有為矣。否道已成，命不行矣。
「貞吝」：
上六陰居陰位，正位有應，有「貞」之象。
上六雖居正位之地，有正應之九三，然處通泰之極，窮極必變，雖守正行事，思持盈保泰，然為時已晚，無補於事，人力難回天了。
上六爻的意思是說：上六處於泰的終了之時，上卦的坤一定要回到下卦原本的位子，就好像城牆倒塌，又回到原來的取土之地。到了這個時候，在上者聽讒偏佞，君子盡去，小人當權，統治者的權威盡失，民心渙散，想興兵平亂已經不可能。命令只能達於身邊近臣，雖然守正，也只能徒增羞吝而已。
「象曰：城復于隍，其命亂也。」
上六處泰日久，安於逸樂，惟佞臣專聽，讒言是用，小人日隆，君子日蹙。上下蒙蔽，不覺禍成，正是小人道長，君子道消之時。所以，政權移鼎不遠，若城將復於隍。
內君子而外小人，為泰，內小人而外君子，為否。小人既近於大位，君子必引朋而去，朝中無君子，則國危矣。「命亂」，即國君的亂命。由泰而否，雖自然之運，亦人謀不臧，故耳。歐陽脩云：「雖曰天命，豈非人事哉？」或庶幾乎聖人繫辭深戒之意。
小象的意思是說：城復于隍，是因為政令的紊亂造成的。
肆、泰之『用』
一、泰極否來 否極泰來
否極泰來，是安慰人的話，給人帶來無限的盼望，我們這個民族五千年來練就了一身堅忍的功夫。無論在文化精神的錘鍊上，或是歷史盛衰的過程中，中華民族最擅長的是咬緊牙根，發揮無窮的韌性，不到最後關頭，絕不輕言放棄。所以，我們這個民族，面對逆境的能力特別強，後來居上的經驗特別豐富。「黎明之前，必有黑暗。」這種高唱入雲的老調，成為我們文化生命中的天然強壯劑。「殷憂啟聖，多難興邦」，自然就成為我們政治生命的指南鍼，讓我們這個民族成為不倒翁，從來沒有亡過國，這都拜「否極泰來」的勸慰，黃皮膚的中國人，天生就有了這個胎記，這不是壞事。
序卦說得很明白：「履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也，物不可以終通，故受之以否。」從一陽復始，經過臨，然後三陽開泰，經過天地無情的肅殺、淬煉，才有通泰之時，然而泰之來有層層的艱難，不旋踵間就又進入否境，安逸的日子總是一閃而過，人生的旋乾轉坤，不是說了算！所謂「剝極而復」、「否極而泰」，凡事不是口頭上的「堅此百忍」就能輕鬆過關。處逆而亡，受挫而敗的遠比破繭而出，力挽狂瀾的多得多，人生並不容易，就像屯卦所說：「動乎險中大亨貞」，動乎險出乎險，絕不是一蹴可幾的事，他需要多少的智慧才能履險如夷，所以，我們必須明明白白的看清：「人生不如意事十之八九」，是鐵錚錚的事實！
泰極否來，才是活生生的警惕；樂極生悲，才是血淋淋的教訓。泰卦的九三，告訴
我們：「无平不陂，无往不復。」九三的環境是下卦之終，正是處於下卦泰極否來的處境，這是最堂而皇之的告誡。否極泰來，讓人從斑斑血淚中產生力量；泰極否來，讓人從血淚斑斑中留下遺憾。在多災多難的人生中，我們要有否極泰來的求生意志；在多采多姿的社會中，我們更要有泰極否來的憂患意識。改變不到最後關頭，絕不輕言清醒的劣習，履了霜就要有堅冰之患，落了葉就要有知秋之明，持盈保泰不是普通人都能把握的常道，所以老子：「持而盈之，不如其已。」（第九章）的「戒盈」，就可以作為泰極否來的註腳。物不可極，是人生沉重的戒語；但是事實上，在自然的生成變化中，物必有極。同樣是太陽，有旭日東昇，有日正當中，也有夕陽西下；雖然如此，太陽下山，明天依舊爬上來。所以，在物極必反的規律中，如何窮變通久，就是萬物之靈的人和禽獸不同之處。泰之時有其徵兆，否之時也有其端倪；慎微誠終，是聖人的超凡智慧；知所先後，是中道的錦囊妙計。否極泰來也好，泰極否來也罷，「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。」就是作易者留給我們通泰天下的一把有用的鑰匙。
二、相反相成 裁成輔相
泰之為卦反其類，乾下坤上，天本應在上，地本應在下，惟若天高高在上，地低低在下，則天地不交何以致泰？萬物不交何以亨通？本卦以上下交不交，看事功泰不泰，天地互動交流，非反其類不行。此從天地易位言之，就人事言，荀子云：「上下易位然後貞。」亦泰之道也。
否泰乃相替之卦，既相綜又相錯，一切的窮通、壽夭、是非、成敗、得失、榮辱、進退、損益、盛衰、吉凶，都是相互交替，大自然離不開這個原則。自然現象中的消長盈虛、斗轉星移、寒來暑往、春去秋來、花開花謝，人生現象中的生老病死、婚喪喜慶等等，也離不開這個交換原則。
《老子》第二章：「有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。」也說明了相反相成、相因相輔的道理。就自然之理來說，有往就有來，有平就有陂，有通就有塞，有泰就有否。人在體會這個客觀的循環規律之餘，就要憑藉人能以補天工，《易》繫辭傳云：「開物成務。」《尚書》提出：「天工人其代之。」泰之大象說：「天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。」財（裁）成輔相都是人能睿智之功，在宇宙自然的基礎上，以人為補其不足，因自然而改造之，才能「知周萬物而道濟天下」（繫辭上傳第四章）。因為萬物皆備於我，所以天工人其代之，是人類的責任。
裁成天地之道，輔相天地之宜，就必須領會自然相反相成的道理，自然之運在循環交替中的表現就是相反相因，從時間上說，聖人因天象之變化裁制四季二十四節氣；從空間上看，聖人因地理之廣袤，興土地之所宜，使春生夏長秋收冬藏，高者植黍，下者種稻，此聖人輔相天地之宜也。能盡物之性，非參贊天地者不能為。
人間有上坡必有下坡，方才一帆風順，頃刻之間就波濤洶湧。人生旅途沒有直線，經常在曲折變化之中。曲折之中有周全之道，屈就之中有伸展之功。想要成就不凡的事功，就要有知周道濟的抱負。聖人裁成天地，輔相萬物，皆從配天法天來懂得相反相成的自然之理，才能在人生的道路上左右逢源，知進退，明得失，知存亡，辨凶吉，泰卦的通達自然就在其中。
三、拔茅以彙 翩翩以鄰
易乾文言的九五是這麼說的：「同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」泰卦是由三陰的上卦與三陽的下卦組成。泰卦的初九是向上奮鬥的帶頭者，下卦乾之三陽同體，初九帶頭向上，九二、九三以類相從。泰卦的基本成就在上下互相交通，初九志在上卦相應的六四，又有九二、九三相隨，在人生奮鬥之初的道路上，有通泰的有利條件。有相應與的六四，代表有很好的機會；有開展鴻圖的合作夥伴——九二、九三，代表有很好的人際關係，有天時有人和，就有了絕佳的創業條件。
志在外的初九，往前奮鬥能吉利的關鍵是擁有一批志同道合、血濃於水的同志幹部。一個「拔」字道盡泰的環境沒有白撿的成就，好處不是天上掉下來的。泰之為泰必須陽剛守正的君子付出實際的行動，只有流汗耕耘，才能歡樂收割，此其一；二人同心其利斷金，屯之初九，利在建侯，同樣說明開創任何基業，都要有合作的夥伴，單打獨鬥是闖不出什麼名堂的！泰之來，拔茅茹，以其彙，啟示我們行險儌幸不是正途，一步一腳印，才能創造泰卦的美麗人生。
同樣的道理也發生在上卦的三陰，六四帶頭向下，六五和上六也是以類相從，跟著往下和下卦三陽交通。初九向上求陰難，所以說：「拔」；六四向下求陽易，所以說：「翩翩」。上卦的三陰志在求陽，其志相同，自然結為命運共同體，當帶頭的六四志在初九，有實際的行動時，其鄰（類）的六五與上六，不待勸說，自然連袂來附，以應下卦之三陽。上卦純陰之卦，六四、六五、上六皆失陽，一旦虛心求下，隨即陰陽交泰了。
下乾的三陽，奮奮然往，上坤的三陰，翩翩然來。拔茅茹以其彙，翩翩不富以其鄰。在彼此求陰的志願中，初九與六四的相應相與是焦點，上下其餘諸爻，則是出於誠心誠意的共同奮鬥。泰卦貴在上下交通，雖然初九與六四、九二與六五、九三與上六分別正應，本身就具備了相交相通的天然條件。下乾的三陽同體與上坤的三陰同志，更促成了上下相交的厚實基礎。任何單一的結合都必須建立在誠心相交的基礎之上，一陰一陽才能成為最佳拍檔。就人生事業或志業的開展而言，群體合作，賢人相引，是另一種重要的力量。有志於成為各行各業的領袖，甚或成為旋乾轉坤的大時代人物，群德的養成，才是有容乃大的直達車。
四、包荒用馮河 朋亡不遐遺
泰卦的六五，柔居中位，下應九二之剛，紆尊降貴如帝乙歸妹，位極尊而性極柔，就泰的環境而言，九二自然就成為本卦之主。九二以陽剛居下卦之中，六五是柔中的明君，九二是剛中的賢臣。九二雖居臣位，卻是治泰的核心對象，也是決定通泰與否的關鍵人物。
得天子的專信專任，自然是剛正有為之臣，九二與六五相應，就君臣而言是相得益彰，交通無礙。執一國之權柄，自以慰天下蒼生為念。憂天下不憂己私的人，才算是仁者；嗜欲寡、練達深的人，才算是智者；行事無輕重厚薄之分，惟義是斷，不畏人不懼勢的人，才算是勇者。仁者有容人之量，智者有識人不惑之才，勇者有大無畏之膽。智仁勇三者皆備，以天下為己任，始可通可泰。
九二至少必須具備四個條件，才是擔綱大時代的舵手。這四種德行，分別是包荒、用馮河、不遐遺、朋亡。有此四德，才能以中道定天下。
四德之中，以「包荒」為首，有容乃大，是四個具體條件的根本大德。儒家所法自天的「大」，道家所致其極的「虛」，以及佛家的五蘊皆「空」，各家雖有不同的建構，一切莫非包容之意。有多少胸襟，做多少事業。泰之為卦，地在上，天在下，天包乎地，可謂至大的包容。包荒，即包容萬方之謂也。君子所以不器，意在包容一切。能包容一切異見，就能忍所有異人，近悅遠來，非徒然之故也。
其次「用馮河」，下乾三陽同體，九二居其中，乾至剛至健，利涉大川。馮河不只是腳力之行，非膽力無以致其功。古今成大功立大業者，都有「自反而縮，雖千萬人吾往矣」的膽力。有仁而無勇，但見空泛，浮光掠影，春夢了無痕；有智而無勇，不亦紙上談兵，能放厥辭而已。
其次，「不遐遺」，九二得六五信任專寵，居廟堂之高，要時時以遺佚賢達之在江湖者為念，使朝無退臣，野無遺賢。劉玄德三顧草廬，得見臥龍諸葛；齊懷公欲見東郭野人，五反而得見，皆求天下奇才也。用人惟才，內舉可以不避親，外舉可以不避讎，使四方君子來聚於內，共商國是，不遺遠賢，不忽近材，人才濟濟，政事之泰庶幾乎可成。天地曲成萬物而不遺，治天下之泰者，不棄遠賢，才能成就曲成天下之功。
「朋亡」，九二以剛居柔，果決有為，要成就不平凡的志業，就要有不平凡的割捨，以大是為是，以大非為非。乾之三陽同體，在大公無私的道路上，喪其朋類，方不淪為朋黨之間。坤卦彖傳云：「西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。」以情交通，故與類行；以公從事，乃終有福。不結黨，不營私，泰之大業可成；安於大位，耽於酣酒，否之消息將現。
九二包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。才能以中道行天下，「非至道，至德不凝焉！」有治天下的機會，捨養德、養量、養智、養識、養膽，不知其可也！
五、平陂往復 城復于隍
經營人生之泰，從初九的賢人相引，共同奮鬥，到九二的得有國者的支持，以德智仁勇為經，以中道為緯，開創泰道的康衢大路。「治大國若烹小鮮」，除了用心深細之外，還要有具體可行，可以大可以久的德性。泰之為泰，這條人生的好路並不好走，它並非無往不利，也不是無攻不克。「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。」（《老子》第五十八章語），人生的福禍往往相反相因，連在一塊。在大步向前走的泰之大路上，時時要有物極必反的警惕。
上六處泰卦之極，一治一亂，一亂一治，歷史總是如此不斷的倒演著。上六陰居陰位，有正應的九三，雖能守正，但是處乎窮極必變，泰必漸於否境，形勢比人強，時之所趨，誰也無可奈何？但是，我們看三陽開了泰，九三也就看出了陽消陰長的趨勢，九三「无平不陂，无往不復」，處於下卦之終，上下交接之際，原本就有很多不可預測的憂虞之來。乾卦九三：「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。」九三居於人位，故以人事誡之。同樣的泰之九三，也悄悄來到了人生「无平不陂，无往不復」的境域，在這樣的環境中，必須「艱貞」才能「无咎」。只有具有「微明」（老子語）之德的人，才能在洞察機先上發揮自己治泰的智慧，「莫見乎隱，莫顯乎微」（《大學》〈經一章〉），泰卦到了人生的九三，就必須有履霜堅冰的憂患意識。
相較於九三來說，上六亦處上卦之終，所以九三、上六雖然相應相與，都是處於最不安定，有窮途之憂的環境。上六不惟居上卦之終，也處於全卦之終，如果，泰卦的人生，一步一步毫無預警地走到上六，是人世的疏忽，不是自然的未顯。站在上六的窘境來觀察，九三已經有「泰極而否」的形勢，所謂「无往不復」，泰否之漸，已出現端倪。到了九三，就應該有全盤的修正與檢討，泰不可極而能不臻乎極，那麼泰卦的迷障仍可以挽回。反過來說，如果馴致其道，到了眾叛親離，兵臨城下，君命盡失，民心已去，就只有覆亡傾滅之途，一切都為時已晚了。就好像城復于隍，思用師而無師，國之將亡，焉能救急？「城復于隍」，為國有民者，猶當再三深誡之。
參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
世界書局
《周易正義》
唐
孔穎達
中華書局
《周易集解》
唐
李鼎祚
台灣商務印書館
《易程傳》
宋
程 頤
學生書局
《誠齋易傳》
宋
楊萬里
三才書局
《周易本義》
宋
朱 熹
文化圖書公司
《易經來註圖解》
明
來知德
夏學社
《易例》
清
惠 棟
藝文印書館
《船山易傳》
清
王夫之
夏學社
《說文解字注》
清
段玉裁
蘭臺書局
《周易荀氏九家義》
清
張惠言
藝文印書館
《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
奉元書院
大塊齋讀易筆記──說『履』
大塊齋讀易筆記—說『履』
林明進 國文科教師
摘 要
履卦，是大易的第十卦。為卦兌下乾上，天高在上，水（澤）平在下，上下分明，不可逾越。天道光明普照，無私無我——最「公」；水德盈科後進，靜止不動——最「平」。君子人體會天澤履「公」「平」的自然現象，來辨上下，定民志。周旋中禮，則盛德可期。天德覆載無私，水德平天下之不平。君子正民之好惡，定黎庶之志欲，上下協和，禮天下之序，謙天下之行，無履不往，無禮不中，故履道大成，憂患不興。人生險阻，如虎尾春冰，人生之道既不能避險免禍，寧如冒險犯難以為志。為者常成，行者常至，履險而不傷，這是履道的真精神。
履卦六個爻，主要在闡明人生的篤行之道，一切的成就都要憑藉實踐來完成，或冒險犯難，或安常守柔，或幽隱守貞，或戒慎恐懼，莫不以踐履為旨。初九處履道之初，素位而位，不可貿然大開大闔。九二失位無應，毋行險僥倖，宜剛中講讓，善養其鋒。六三一柔履乎五剛，缺乏自知之明，不自量力，才弱妄逞，動輒得咎。九四雖履乎險，以剛德而用柔，謹慎從事，終得其吉。九五陽剛中正，高居尊位，決斷果行，然恃大位而無彥士以佐之，雖當其位而危繫乎其中。上九履道已成，詳審履歷，周旋從容，無虧天道，故元吉。
履為大易憂患九卦之首，「履，德之基也。」履之德貴乎行，行不貴無險，以出險為上。以履卦言，履險而亨通，聖人示篤行之功，然六三亦履虎尾，卻有見咥之凶，蓋履之精義與特定時空位勢自然不同。同樣指九五而言，彖傳云：「剛中正，履帝位而不疚，光明也。」九五爻則說：「夬履貞厲。」易不可為典要，唯變所適，深旨若此。
彖傳云：「履，柔履剛也。」是以履之用，柔為貴。履之六爻，皆以用柔為吉。故九二履道坦坦，九四愬愬終吉，上九其旋元吉。初九僅能无咎，九五不免於貞厲，六三更以履剛為凶，以用剛履險而見悔。履貴以禮，履以和行，履道人生不可不察。
關鍵字：履虎尾，素履，履道坦坦，眇能視，跛能履，夬履，視履考祥。
目 錄
壹、前言
四、釋九四
貳、說『卦辭』
五、釋九五
一、釋卦辭
六、釋上九
二、釋彖辭
肆、『履』之用
三、釋象傳（大象）
一、踩老虎尾巴的方法
參、說『爻辭』
二、人生的不倒翁
一、釋初九
三、秤秤自己的重量
二、釋九二
四、以寡慾的心走崎嶇的路
三、釋六三
參考書目
壹、前 言
北京西三條21號北房堂屋向後接出的一小間房子，面積不到九平方公尺，是魯迅的綠林書屋，大家管它叫魯迅的「老虎尾巴」，這種虎尾是北京特有的。在房子的後面搭建一間平頂的灰棚，北京人習稱「老虎尾巴」，這句北京人的地方詞彙，和「履虎尾」沒啥關係。
從清開始臺灣的雲林，就流傳著：「能過西螺橋，昧過（過不了）虎尾溪」的傳說，主因不但是虎尾溪遇雨，溪水經常有暴漲之虞，更有土匪為害之苦。虎尾布袋戲大師——黃海岱老先生進一步指出，過去土匪在虎尾溪放「響馬丹」（一種提煉自五腐劇毒的丹劑），不戰而屈人之兵。臺灣的虎尾，過去以來就存在著好幾版危懼的故事。
至於人們常說的：「老虎的屁股摸不得。」這是西洋人的說法。
年輕人第一次聽到「履虎尾」這三個字，多數是聽金庸說的。射雕英雄傳中，凌厲的降龍十八掌第十招——神龍擺尾，這一招出自易經中的履卦，始創降龍十八掌的那位高人，本來取名為「履虎尾」，好比攻虎之背，一腳踏在老虎尾巴上，老虎回頭反咬一口，自然厲害猛惡之至。後來的傳人嫌易經這些文謅謅的卦名說來太不順口，改作了「神龍擺尾」。這是武俠和武功的產物，一種內斂十足的創造。
將「虎尾」與「春冰」合起來放，這得往古書上嚴謹的找。古文尚書‧君牙篇云：「心之憂危，若蹈虎尾，涉于春冰。」蹈「虎尾」怕大蟲噬囓，涉「春冰」畏誤陷寒水，將它們比喻成極危險的境地。這是正宗的說法。
據說子路為了解夫子之渴，迢遠取水，正當持著石臼舀水的當兒，竟遇猛虎，子路縱身躍到猛虎的身後，一把揪住了「老虎尾巴」，三兩下收拾了那一隻白額黃斑虎。子路喜孜孜地攜回「老虎尾巴」，卻受到了夫子「下士打虎（以虎尾）」的譏諷。武松在景陽岡憑赤手空拳打死一隻「吊眼白額」的大老虎，此二者神勇過人是事實，但畢竟是力奪，非人人可為；本卦以「履虎尾」設喻，則是教人面對憂患的生存之道。
人生行路多難，歧路多岔。履之一卦，教人如何履險如夷，教人精神世界怎麼走？如何面對人生的道路？鵬程萬里，是祝福人的好話；一帆風順，也不是真實的人生。所以，不如意才是實際的人生之旅，憂患挫折才是人生的道路。屯卦，是物始生而有難之卦，萬物始生必須經歷生機受難的淬煉，但是「動乎險中」才能「大亨貞」，冒險犯難才能成功立業。天下沒有不勞而獲的道理，「勞」，輕則汗流力疲，重則履險危身。所以，憂患是家常便飯；冒險是人生常態。
大易言憂患有九卦，繫辭下第七章：「易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之脩也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。」這九卦皆示吾人反求諸己，修德執禮，以來面對憂患的環境。處憂患能備此九德，則憂不可畏，患不可懼。
人不能離群而索居，履卦是講人立身於世的原則，也是六十四卦中探究道德實踐最完備的一卦。說文：「履，足所依也。」履，本指鞋，當動詞用，有踐履之意，又訓為「禮」，意指人所踐履一以禮為準。說文：「禮，履也。」故履，禮也；禮，履也。履的表義為行，履的含義為禮。履而行禮，即知行合一。總括來說，履者，依禮而行。「夫禮，非由外鑠。乃因人心自然之理，而為之禮數。禮以自抑為質，固有柔順義。然其持守甚嚴，有以非禮相干者，雖威勢甚盛，必執禮以抗之。雖鈇鉞在前，必秉禮以當之。雖外誘極厲，必守禮以絕之。」（原儒頁118）禮之用，和為貴。「和」非徒和順而已，行而「當」，行而「宜」，義更洽，要以禮之發皆「中節」為勝。繫辭下：「履和而至」，又說：「履以和行」。履之極致，不外中理合義，「履」得恰如其分，就是依乎禮而行乎宜的結果。
禮記‧祭義篇云：「禮者，履此者也。」小畜既畜自己文明的德行，緊接著要注意道德的實踐。所以，序卦云：「物畜然後有禮，故受之以履。」知而不能行，是人之通病，凡事只重理論而不能實踐，一切都將成為泡影。雜卦：「履，不處也。」不處即行進、踐履之意，和序卦所強調的實踐精神是相同的。
履之錯卦為謙，謙謙君子然後可以履天下之至險而亨通；履之綜卦為小畜，畜德由小而大，積漸有成，然後可以以柔履剛，遂行己志。
貳、說『卦辭』
履虎尾，不咥人，亨。
一、釋卦辭
「履」：
船山易傳云：「凡彖皆先自言卦名，後乃繫以象占之辭，此徒連虎尾為句，則卦名履者省文也。」即「履」字既為卦名，且兼卦辭之首字，因重疊而省。
履，本篤行、實踐、力行之意。引申作「禮」，則有踐履行事，依禮合理之意。為卦兌下乾上，天尊於上，澤卑於下，尊莫尊於天，卑莫卑於澤，天地之序也。樂記云：「禮者，天地之序也。」於人上下有序，各安其位而不亂，故有「履」之象。以卦德言，下兌為悅，上乾為健，內和悅而外剛健，以柔（禮）履剛，亦「履」之象也。本卦，以六三為履之主，六三以一柔履二剛，以柔履剛，亦「履」之象。
履者，禮也。莊子‧天下篇：「詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。」莊子謂以禮道行，乃言禮以篤行實踐為上，亦即禮在知禮也在行禮，知而行不至，與不知何異？夫禮之精神，在一「行」字，此其一；因行制禮，依禮起行，為履之要，禮之運用，在一「節」字，此其二，隨時制宜為和之至。
「履虎尾」：
中爻上巽錯震，震為足，有「履」之象。上乾錯為坤，坤為虎，六三躡九四之後，有「虎尾」之象。履卦六三為卦之主爻，以一陰處五陽之中，又逆乘下之二剛，故有險，故說履虎尾。
虎尾，象徵人生一切的危險。履虎尾，言至危之境。王輔嗣注：「（履）成卦之體，在六三也。履虎尾者，言其危也。三為履主，以柔履剛，履危者也。」
「不咥人」：
下兌為口，有「咥 」之象。六三、九四、九五上互為巽，巽為柔順，於虎之前，口悅而柔順，故有「不咥人」之象。
踩著老虎尾巴而未被老虎撕咬，非以僥倖設喻，乃以禮為智，以順為功。蓋履之道，不貴無險，貴在履險而不傷。每個人都要經過履虎尾的階段，屯卦乃物之始生之卦，也是「動乎險中大亨貞」，一切成就都在險中求，不冒險無以致功，不犯難何以有成。「帝出乎震」，實踐篤行是成功的具體行為，人生無處不險，人生無事不乖，詩經小雅小旻篇：「如臨深淵，如履薄冰」，履險如夷才是實際人生的真本事。王輔弼注：「履虎尾有不見咥者，以其兌而應乎乾也。……不以說行夫佞邪，而以說應乎乾，宜其履虎尾不見咥。」
「亨」：
陰卦多陽，陽卦多陰。本卦唯六三為陰爻，其餘皆為陽爻，以一陰履五陽，危機四伏，然所以處危而未危，履虎尾而不見咥者，以柔履剛，謙卑以待，以禮相求，故履險而不傷，此亨通之道也。
卦辭的意思是說：履卦兌悅在下，乾剛在上，柔弱之才，跟在剛強的乾陽之後，就像踩著老虎尾巴而行一樣危險。能夠和悅柔順，和禮中節，尚謙行事，雖然伴君如虎，終於履乎險而化險為夷，亨通吉利。
彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
二、釋彖傳
「履，柔履剛也。」：
履之一卦，以一柔履乎眾剛之中。柔，指六三，剛兼五陽說。六三以一陰上躡三剛，下乘二陽。又下兌為柔，上乾為剛，柔履剛也。履既不處（雜卦語）故行，篤行以禮為本，守謙為貴，尚柔而不尚剛，故曰「柔履剛也」。以本卦六爻而言，凡陽爻居陰位，皆主柔而禮以履之；凡陽居陽位，則皆為主剛而不能以禮行之。履以兌悅應乎乾剛，知乾雄之剛，守雌柔弱以待之，故柔而克剛，弱能勝強。故聖人知雄之強，守雌之用，固不為先，既禮既謙，以靜制動，從容周旋，終能「兕無所投其角，虎無所措其爪」（老子語），水最柔，激而起之，及其至，臻乎則剛極，此柔履剛所以勝也。
「說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」：
下兌為悅，故有「說」（悅） 之象，下兌而上乾，有「應乎乾」之象。柔履剛，雖危而無傷，以和悅之心來承應諸剛，守禮以行柔，所以雖履虎尾而不見咥，入險而不陷乎險，終得亨通。
「剛中正，履帝位而不疚，光明也。」：
九五陽居陽位而處上卦之中，故有「剛中正」之象。九二、六三、九四下互為離，離為火，有「光明」之象。
九五陽剛中正，履至尊之位（五為君位），若能俯仰無愧，履道才能光明廣被，德盛而輝光。
九五中正有位，以「不疚」為戒，蓋履道以用柔為貴，用剛為下。此專就履之九五而言。
彖傳的意思是說：履卦，是兌體的柔順篤行於群陽之中，在下中心悅順以承在上的剛強果敢，這是守柔執禮以從事，所以涉險而無傷害，諸事順遂亨通。至於九五之尊，若能具備陽剛中正之德，既有其位，復不失德，大公無私，就能功業照耀四方了。
三、釋象傳（大象）
象曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民心。
履卦兌下乾上，兌為澤，乾為天，故曰上天下澤。天懸上，澤就下，各就其位，上天履乎下澤，即為「履」之象。天高地下，澤又下之，天最高，澤最下，二者不可逾越，有守禮守分之象，亦為「履」之象。辯，通「辨」。
禮記云：「夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，判同異，明是非也。」倫理在別上下，上下之分既明，然後民志可定，民志定而後禮大行。
毓師云：「上天光明，天尚『公』；下澤為水，水尚『平』。君子以『公』、『平』來辨上下之道。天德化育萬物，無私無我，各逐其生；水德盈科後進，不舍晝夜，平天下之不平。大道之行也，天下為公，黎民懷惠，正萬民之所欲，則民志不搖。上對下公且平，以德惠定民之所志所欲，天下之序明矣，上以此履乎下，則無履不行。」義尤殊勝。
大象的意思是說：上卦為乾，乾象徵天，下卦為兌，兌象徵澤，這就是履卦。君子人體會履卦的現象，以「公」、「平」的道理，來辨上下之道，定萬民之志，正萬民之欲。
參、說『爻辭』
初九：素履往，无咎。
象曰：素履之往，獨行願也。
一、釋初九
「素履往，无咎。」：
本爻變，初爻與四相應，六三、九四、九五為巽，巽為白，有「素」之象。初九陽剛，進爻，陽主進，有向上向外發展的趨勢，故有「往」之象。
初九陽居陽位，非善於履之用柔者也，然履道貴行，隨其所遇而安其所處。惟當履之初，又未與四正應，不為外物所誘，蓋素位而行者也，故有素履之辭。君子思不出其位，中庸第十四章：「君子素其位而行，不願乎其外。」處履之初，堅守本分，邁出人生旅程的第一步，以陽剛之才而安常守素，才能盡分自守而不輕舉妄動。
又「素」，白也，無文飾之義。王輔嗣云：「處履之初，為履之始。履道惡華，故素乃无咎。」賁之上九：「白賁，无咎。」沒有文飾就是最好的文飾。蓋禮之本在質，故初九之位，獨行禮義，才不失其正，無咎之來。所謂：「衣錦尚絅，惡其聞之著也。」（中庸第三十三章）
初九的意思是說：安於自己本位的環境，按禮守分以行事，就不會有災禍。
「象曰：素履之往，獨行願也。」：
履之道，即實踐之道。初九以陽剛居下，獨行其志，不願乎其外。蓋士之特立獨行，不附門牆，不樹朋黨，獨行己志而已。乾文言云：「不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔也。」是以素履之志，居下位而不憂，君子處此時，慎其所獨，顏子居陋巷，不改其善是也。
小象的意思是說：本本分分的往前奮鬥，是為了實踐自己的抱負。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
二、釋九二
「履道坦坦，幽人貞吉。」：
本爻變，下卦成震，震為足，又為大塗，六畫卦二為地之上，故有「履道」之象。震為大塗，故又有「道坦坦」之象。九二居下卦之中，三畫卦居於「人」位，五不相應，故有「幽人」之象。九二居於下卦之中，有「貞」之象；中爻下互為離，離為明，二居中爻離明之下，故有「幽人貞」之象。
九二陽居陰位，失位又無應，然處履之道，以剛居中，故能蕩蕩而履坦坦之途。世道險巇，不行險以僥倖。以剛而能守正，謙卑自牧，不自矜誇；依禮行謙，庸言庸行，慎出是務；幽隱而能行正，廓然而能無私；寧靜自守，淡泊明志，以剛才而用柔，故吉利。
九二爻的意思是說：以低調、柔順、合禮的態度面對人生的奮鬥，才能平安順利的走在平坦的人生之路，在時勢不宜強行的環境中，要謙讓潛藏，幽履守靜，守正不亂，才能獲得吉利。
「象曰：幽人貞吉，中不自亂也。」：
處世之大忌，是不養其鋒；臨危之大忌，是不隱其才。幽隱之地，最易自亂其志，自暴其氣；不遇之時，最易發不平之語，抒不平之懣。九二居易以俟命，顯而不自夸德，幽而自潛其行，故終不自亂也。九二以陽剛英明之才而能幽隱守正，履險而能不失其中，失位無應而能自安其心，不失中復不失正，故心不自亂也。
小象的意思是說：有志往前奮鬥的人，人生之路碰到困頓，未獲重用，不可強求；能按禮行事，堅持守貞，得到吉利，是因為能守住幽隱之道，心中寧靜而不自亂陣腳。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。
象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。
三、釋六三
「眇能視，跛能履」：
九二、六三、九四下互為離，離為目，下卦為兌，兌為毀折，有「眇能視」之象。六三、九四、九五上互為巽，錯震，震為足，下兌為毀折，有「跛能履」之象。眇，少一目；跛，瘸一足。
六三陰居陽位，三為進爻，一柔履五剛，才柔而居於陽位，以柔乘剛。不中不正，又逆乘二剛，故以眇目、跛足設喻，示不自量力也。眇偏盲不全，而自以為深察秋毫末之明；跛偏躄難行，而自以為躋登萬仞山之能。以柔居剛，自陷而不知危，猶蚍蜉撼樹，螳臂當車，不自知之甚也。人而才弱盲進，不亦愚而好自用，賤而好自專，災不及乎身而何？
「履虎尾，咥人凶」：
本爻居三才（六畫卦）之人位，且在兌口，故有「咥人」之象。六三陰居陽位，才柔無德，不中不正，故有「凶」之象。
六三無才無德，不中不正，而處剛強之險，眇目少而視，跛行蹇而履，逞其強者也。強不能明以為明，強不能行以為行，故履虎尾而見咥見噬；柔而志剛，德位不稱，不善履危之至，以此履虎，必見傷害，所以凶災遂生。王輔嗣云：「居履之時，以陽處陽，猶曰不讓，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎？……以此履危，見咥者也。」足為才柔用剛者戒。
「武人為于大君。」：
九二、六三、九四下互為離，離為戈兵，三居（六畫卦）人位，故有「武人」之象。本爻變，下卦為乾，乾為大，乾為君，故有「大君」之象。
六三，處於上卦乾體之下，下卦兌體之上，處多凶之地，又正當虎尾兌口之際，故有見咥之危。以柔才行陽剛之任，偏而不中不正，且處下卦之上，武人逞其甲冑戈兵，行險僥倖，或偏據一方，無德而稱天子之命，秦政、項籍是也。雖履必噬，蓋非履之道也。
六三的意思是說：處在多險多凶的環境中，才柔無德，不中不正，又務剛逞強，就好比偏盲之人自以為視明，偏躄之人自以為行健。不能識勢復不知乘時，一介武夫，不知以禮行事，恃才傲物，儼然稱制於天下，如不知用柔以履虎尾，將有見噬覆亡之危。剛猛武人，豈能久於大位矣。
「象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。」：
六三陰居陽位，有「位不當」之象。中爻九二、六三、九四下互為離，錯坎，為心，有「志」之象；爻變，下互為乾，乾為健，故有「志剛」之象。
「與行」，參與實際行動。眇能視，少一目而強視，其察不明，故不足以有明也。跛能履，躄一足而強行，其行不遠，故不足以與行也。陰居陽位，才柔而履險，才不當其位。以一介武夫，剛愎自用，而妄行天子之事，慾大而才小，志剛而才弱，老子云：「代大匠斲者，希有不傷其手矣。」此之謂也。
小象的意思是說：缺乏自知之明的人，如少一個眼睛，不能看得清；如瘸一條腿，不能走得遠。冒險行事而遇險，是因為本身的才德不能當其位。粗鹵的武人剛愎自用，草率行事，是因為心志過於剛烈。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。
象曰：愬愬終吉，志行也。
四、釋九四
「履虎尾，愬愬，終吉。」：
九二、六三、九四下互為離，錯坎，坎為心，故有「愬愬」之象，四多懼，亦有愬愬之象。愬愬，戒慎恐懼之意。
九四志應乎初九，故履虎尾。以剛居柔，雖履危而戒懼以行險，兢兢業業以從事，愬而又愬以臨之，懍於春冰、臨乎深淵而未危，蓋戒慎有以致之。陽居陽位，雖處陰位而有陽剛之德，剛而能柔，故能化險為夷，履危而危不至。九四以陽剛之才，而心存戒懼，所以免禍。伴君如伴虎，事君以卑，盡其謙光，險中戒慎以懼，終而愬愬得其吉。
九四爻的意思是說：以剛明的德行侍立君側，險如虎尾，才剛能柔，小心謹慎，知所戒懼，履道之功，終究會吉利的。
象曰：「愬愬終吉，志行也。」
九二、六三、九四下互為離，錯坎，坎為心，故有「志」之象。本爻變，九二、六三、六四，錯震，震為足，故有「行」之象。
初九遠君，故獨行其願；九四近君，故志行。然志行非徒近君而已，蓋用柔以事陽剛之主，終得遂行其志，始雖有履虎尾之危而終履險不傷，終得吉者，以「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」故也。
小象的意思是說：九四才剛用柔，以柔履剛，小心翼翼，終得吉利，是因為能夠實現依禮行事的履道。
九五：夬履，貞厲。
象曰：夬履貞厲，位正當也。
五、釋九五
「夬履，貞厲。」：
本爻剛居尊位，有「夬履」之象。夬，決也，果決之意。又本爻陽居陽位，當位又居上卦之中，位居中正，故有「貞」之象。
履之道貴用柔，依禮講讓。九五夬履行事果敢，以剛中雖而居尊位，下以柔悅上，不免有奉承阿諛之虞。夬而不疑，故九五雖有剛毅果決之德，然有所恃，必有所害，雖剛決以履道，危亦在其中矣。
舜垂衣裳而天下治，恭己正南面而已。夬履之尊，足以定吉凶成敗，然其利在見大德之臣，今九二在下，不相應與，君高而無民，賢人在下位而無輔。剛明果決之君，若所用非人，或不能用人，即不免一意孤行，所以雖貞固亦危矣！夫居位有民者，雖居正位，居廟堂之高，不知諮諏善道，不能憂其民，慨然以國家為己任，置個人死生於度外而有位者，尤宜善體夬履之深戒。
九五爻的意思是說：九五陽剛中正，果斷剛決而履尊位，但如果無用柔之臣，依禮輔弼，即使居貞固之位，也會有危厲不幸的事情發生。
象曰：「夬履貞厲，位正當也。」：
九五以陽居陽位，又居上卦之中，陽剛中正，故有「位正當」之象。
九五居至尊之位，行事剛斷專決，勢所必然，故曰位正當也。然履者，禮也。「君使臣以禮，臣事君以忠」，在上剛猛銳敏，日理萬機，鋒芒畢露，不免過剛，履道用柔為上，用剛為下。大有天下，同人於野，都需要禮賢下士，求才於野。苟無六二大德賢人以相之，雖能剛決，不能柔履，但有取舍，或不知進退，所以說「夬履」會守正而有危險之虞，也正是戒為人君者，徒恃名正言順的正當性，剛明其外，危道亦在其中。
小象的意思是說：九五中正，陽居陽位，有剛明之德，有任事之勤，位居正位卻有危厲之來，正是因為他乾剛獨明，恃以當位之正，而無大德之賢以輔弼之，殊不知危正在其中。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
六、釋上九
「視履考祥，其旋元吉。」：
六三與上九相應，九二、六三、九四下互為離，離為目，有「視」之象；又本卦為大「離」象，離為目，亦「視」之象。上九爻居本卦之終，履道已成，故有「考祥」之象。本爻極位，反乎下，復於初，有「旋」之象。陽剛居上，履道大成，故有「元吉」之象。視，回視，指詳審過去所履之事。考祥，徵驗吉凶、禍福。旋，周旋。古代行禮時進退揖讓的動作，此謂周旋無虧天理之心。
上九位乎履道之極，篤行實踐到最後，回顧返視履之一切作為，考察吉凶禍福，是否中規中矩？能從容行事，周旋中禮，履道自然大成，大吉大利。力行無疆，履險如夷，才是履卦篤行的真精神。張良、范蠡全身而退，知進退存亡，吉无不利者也。
上九爻的意思是說：到了履卦的上九，是履道的終點，回顧以前所實踐的事，徵驗它的禍福吉凶，結果都能言行從容，周旋中禮，就是人生最大的吉利了。
「象曰：元吉在上，大有慶也。」
人之實踐，貴乎有始有終，本爻在上，履之終也，人之所履至善而大吉，其終周旋而無虧天理，乃大有福慶之人。陽剛在上，致其中和，臨淵履冰以用柔，進退往來以守謙，動容周旋以中禮，履道大成而有福矣。
小象的意思是說：上九處在履卦的終極位置而大吉大利，是因為履卦的完美實踐，大功告成。
肆、履之『用』
一、踩老虎尾巴的方法
說人生不如意事十之八九，太感傷；說人生下來就是來受苦的，太出世；說「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香」，太文謅謅；說歲寒然後知松柏之後凋也，太聖賢；但是，說人生的憂患就如履虎尾，就顯得活生生的，真真實實的在你每天的感覺之中。
變化不居的人生，是一個動態的人生，它不是可以精打細算的沙盤推演，也不是可以虛構的完美情節。人生的內涵與方式，雖然人人都不一樣，但是操權柄的大人與販夫走卒、匹夫匹婦，所吹的風、所打的雨、所面對的憂患卻都是真實的存在，好一個履虎尾，它正是憂患人生的最好比喻。
虎尾也好，春冰也好，我們給它統一製作一個標籤，叫做「危險」。既然人生有永無止境的憂患，那麼危險就不必看成太可怕的字眼，履虎尾也只不過是像我們所吃的三餐一樣，是每天都少不了的挑戰。因此，怨天尤人就免了，不履虎尾，你就沒有資格大聲嚷嚷，因為，這是一個奮鬥的人生。
人生要有成就，就是不斷的衝破橫逆。人生的困難像一隻隻萬獸之王，等著我們去面對。老虎不是拿來驚嚇的，但也不盡然像子路扯下老虎尾巴，才是人生之道，這樣子收拾人生的老虎，太剛猛，太暴虎馮河了。也不是每個人都像武大郎的弟弟，喝了幾串酒就能生出神力，將景陽岡那隻大蟲撕裂。這種神勇，在實際的人生中，都算逆向操作，偶一為之，僥倖可以成為神話中的英雄；如果當成人生的教條，絕大部分是屍骨無存，白白地讓那些吊眼白額的黃虎飽食一頓。
人生的老虎，千奇百怪，但是每一個阻礙都有一把鑰匙；人生的困難，真是談何容易？但是每一個困難就是一條康衢大道，突破了，才是你的，才體會得出。履卦以踩虎尾做象徵，教我們踢石子，人生不是硬碰硬，人之異於禽獸者，就在於人有腦子，人懂得以智慧來求生存。履之一卦，可以履虎尾而不見傷，是靠著在如履虎尾的危難憂患之中，依禮行事，動容周旋而無不中，不是靠天生那一點微不足道的蠻力，或者自以為夠粗暴的巧取豪奪。解決人生的困難要有實踐道德的能力，要有不發則已，發而皆中節的本事，將道德轉換成智慧，那正是人生的力量。
面對多元多樣的人生，面對多災多難的人生，履卦告訴們用柔才是美麗的出路。九二、九四、上九都有十足陽剛的本錢，卻都以剛履柔，從險中入，從險中出。初九、九五以剛履剛，一個素其位而行，不願乎其外，僅能免於咎悔；一個雖名正言順，號令天下，以剛而不柔，履危道而不自知。至於，那六三才情闇弱的蠢物，卻以無才為善柔，面對猜疑十足、威風八面、剛強凜凜的惡虎，渾不知自不量力到了什麼德性？
二、人生的不倒翁
據說老虎走起路來，除了虎步雄偉不可一世的形象外，老虎猜疑心重，每走幾步，就會回頭看，自有牠十分陰沉的虎性。從這樣來看，履虎尾的危險性就更高，而履虎尾不見咥的智慧，就更值得重視了。
我們的老祖先，傳承人生的經驗是——履險，就卦象所提供的方向而言，面對如履虎尾的人生，要具備兌悅主柔的智慧。所以，整個履卦給我們的建議，從道德而言，就是以禮來實踐人生的康莊大道，只要「說而應乎乾」，就能履險如夷。人生險惡如此，又不得不面對，所以，繫辭下第七章說：「作易者，其有憂患乎？」是不是殷憂能啟聖，那是一回事。處憂患人生的九德，第一個法寶就是「履」，「履，德之基也。」為了完美人生的實踐，道德上的篤行所憑藉的，就是「禮」。說文說：「履，禮也。」又說：「禮，履也。」人憑藉的不是粗暴的蠻幹，而是依禮而行的道德實踐。「極高明而道中庸」，人生的中道，就是要運用最高明的智慧來完成。中庸云：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」致中和就是禮的完美演出，因為「禮之用，和為貴。」人生的冒險犯難所憑藉的是智慧上的「無所不用其極」，如此履人生的虎尾，才能「無入而不自得」，這就是「禮之用，和為貴」。
履之「說而應乎乾」，不應只是唯唯諾諾的和顏悅色，也不是奉承阿諛的唯命是從，更不是討主子歡喜的卑躬屈膝，柔之至善者，不在口柔、面柔、體柔的官僚之柔。上柔似水，水性從下，盈科後進，以至柔的親愛，無形的接近，一步一步注滿人生的坑陷，再恰如其分的往前進，水之所往，無不流通，水之所至，無不悅服。水德之悅，在致其水之中道。人生的篤行，最有生命力的是道德的知行合一，也就是中節之禮的完美實現。人生看似容易，尋個人私慾以往者，危機四伏而不自知；人生看似危險，尚公均平以往者，憂天下安危而不傷。然而人生的危險，是無時不在的，人也不是以無險而沾沾自喜，入乎險是人生奮鬥的必要檢驗，出乎險是突破萬難的人生智慧。
人生既然要履虎尾，就要瞭解虎的習性，找出履虎尾的訣竅；人生要履險，就要研究險的時、險的勢、險的位，找出冒險犯險的處方。履虎尾要請教狩獵專家，履人生的險，就要找人生的解藥。同樣是履虎尾，六三所以凶，是因為自用自專，沒有自知之明，「無而為有，虛而為盈」，強不知以為知，是個不知「自試」的可憐蟲；九四履虎尾，因為時位不對，能以守謙行禮來處多懼之地，至少能立於不敗之地。人生的成功，除了需要很多必要的條件外，還要有偶然與機會來搭配，不是每個懷才之人都能得到該有的遇合，但是能立於不敗之地，就是履道的大智者，就是人生的不倒翁。
三、秤秤自己的重量
易不可為典要，唯變所適。初九所處的環境，是有奮鬥的抱負，然而形勢不宜，思進而志柔，也算履道環境中的一條出路。素履而往，貴在獨行其志。大開大闔，要有機會；創造時勢，非有多而有利的條件不能為。以累積的功夫勠力上達，於人生而言，並不太難；能自處中道的環境，時不利勢不可，而安分守位，自處悅樂，不為物役，不以貪昏，不以躁進，那是了不起的素履之道。人生的質量，自己會有自信的成分；人生的重量，則要讓時、勢、位來檢驗，秤秤自己的重量，才知所進退。初九素履的可貴，在不見是而無悶，隨其所遇而行履道。
中庸第十四章：「君子素其位而行，不願乎其外，素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。」果能準此而行履道，無入而不自得。柳下惠不卑小吏，進不隱賢，必以其道；諸葛亮有救世之才而躬耕隴畝，自得守分；姜子牙耄耋之齡，釣於渭水之濱以待文王，皆素履以待之。屈原有忠貞事主之志，賈誼有定邦幹事之力，以不能自隱其才，肆行於其位之外，故怨懟終其身。
素履的環境，在上位不陵乎下，在下位也不援於上，正己之志而不求人，上不怨天，下不尤人，所以：「君子居易以俟命。」素履而獨行履道，不愆不尤，順時行事。「小人行險以僥倖」，躁往以進，不能知時，不能因勢，反其位而行，以時不我與而憤懣，以才不我與而嗟嘆，真不知時為何物？
水到渠自然成，然志不得伸，非徒自怨自艾而已，獨修其身，獨行其志，才是素履之道。孔夫子有教無類之功，蓋獨行其願，也是素履的具體表現。
四、以寡慾的心走崎嶇的路
蜿蜒是崇山的路向，迷茫是大海的航向，危險是人生的靶向。面對艱難險阻的大千世界，心中的路要寬緩而行，才不覺得遙遠。履道多險，人心不德，宜以中道履世。當幽隱之時，尚靜不尚動，至若索隱行怪，孤高自恃者，必見忌於世。竹林七賢以驚世駭俗而見禍；管寧青衣皁帽，高潔幽獨，人聞之邈然若不可及。
九二失位，蔽於六三，上無所應，或隱或囚，或不遇或見棄，此心平常，安之若素；不以貧自苦，不以欲自困，抱坦蕩之懷，履幽隱之路；幽囚演易，玩占以遠禍。雖在縲絏之中，臨危而不危，此心不亂有以致之。
處世以鳴謙為上，以傲物為下；臨險以貞靜，觀變以待時，養其鋒銳，藏其良才，是避險之道。亂世而不能守乎中道，歷險而不能安於險境，乃自咎之道。
世道養志障莫障於欲，身既嗜欲天機淺；人間涉世之難莫難於求，人到無求品自高。禮記禮運篇云：「飲食男女，人之大欲存焉；死亡貧苦，人之大惡存焉；齊民之欲，去民之惡，舍禮末由。」此之謂也。利令智昏，欲令身亡，雖曰天命，豈非人事哉？
處幽之道，既非履道大行之時，惟恬淡而寡欲，寧靜以致遠，尚志不自亂，守貞而終吉。幽靜慎獨，此心不亂，何懼乎世道坦與不坦？
參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
世界書局
《周易正義》
唐
孔穎達
中華書局
《周易集解》
唐
李鼎祚
台灣商務印書館
《易程傳》
宋
程 頤
學生書局
《誠齋易傳》
宋
楊萬里
三才書局
《周易本義》
宋
朱 熹
文化圖書公司
《易經來註圖解》
明
來知德
夏學社
《易例》
清
惠 棟
藝文印書館
《船山易傳》
清
王夫之
夏學社
《說文解字注》
清
段玉裁
蘭臺書局
《周易荀氏九家義》
清
張惠言
藝文印書館
《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
奉元書院
林明進 國文科教師
摘 要
履卦，是大易的第十卦。為卦兌下乾上，天高在上，水（澤）平在下，上下分明，不可逾越。天道光明普照，無私無我——最「公」；水德盈科後進，靜止不動——最「平」。君子人體會天澤履「公」「平」的自然現象，來辨上下，定民志。周旋中禮，則盛德可期。天德覆載無私，水德平天下之不平。君子正民之好惡，定黎庶之志欲，上下協和，禮天下之序，謙天下之行，無履不往，無禮不中，故履道大成，憂患不興。人生險阻，如虎尾春冰，人生之道既不能避險免禍，寧如冒險犯難以為志。為者常成，行者常至，履險而不傷，這是履道的真精神。
履卦六個爻，主要在闡明人生的篤行之道，一切的成就都要憑藉實踐來完成，或冒險犯難，或安常守柔，或幽隱守貞，或戒慎恐懼，莫不以踐履為旨。初九處履道之初，素位而位，不可貿然大開大闔。九二失位無應，毋行險僥倖，宜剛中講讓，善養其鋒。六三一柔履乎五剛，缺乏自知之明，不自量力，才弱妄逞，動輒得咎。九四雖履乎險，以剛德而用柔，謹慎從事，終得其吉。九五陽剛中正，高居尊位，決斷果行，然恃大位而無彥士以佐之，雖當其位而危繫乎其中。上九履道已成，詳審履歷，周旋從容，無虧天道，故元吉。
履為大易憂患九卦之首，「履，德之基也。」履之德貴乎行，行不貴無險，以出險為上。以履卦言，履險而亨通，聖人示篤行之功，然六三亦履虎尾，卻有見咥之凶，蓋履之精義與特定時空位勢自然不同。同樣指九五而言，彖傳云：「剛中正，履帝位而不疚，光明也。」九五爻則說：「夬履貞厲。」易不可為典要，唯變所適，深旨若此。
彖傳云：「履，柔履剛也。」是以履之用，柔為貴。履之六爻，皆以用柔為吉。故九二履道坦坦，九四愬愬終吉，上九其旋元吉。初九僅能无咎，九五不免於貞厲，六三更以履剛為凶，以用剛履險而見悔。履貴以禮，履以和行，履道人生不可不察。
關鍵字：履虎尾，素履，履道坦坦，眇能視，跛能履，夬履，視履考祥。
目 錄
壹、前言
四、釋九四
貳、說『卦辭』
五、釋九五
一、釋卦辭
六、釋上九
二、釋彖辭
肆、『履』之用
三、釋象傳（大象）
一、踩老虎尾巴的方法
參、說『爻辭』
二、人生的不倒翁
一、釋初九
三、秤秤自己的重量
二、釋九二
四、以寡慾的心走崎嶇的路
三、釋六三
參考書目
壹、前 言
北京西三條21號北房堂屋向後接出的一小間房子，面積不到九平方公尺，是魯迅的綠林書屋，大家管它叫魯迅的「老虎尾巴」，這種虎尾是北京特有的。在房子的後面搭建一間平頂的灰棚，北京人習稱「老虎尾巴」，這句北京人的地方詞彙，和「履虎尾」沒啥關係。
從清開始臺灣的雲林，就流傳著：「能過西螺橋，昧過（過不了）虎尾溪」的傳說，主因不但是虎尾溪遇雨，溪水經常有暴漲之虞，更有土匪為害之苦。虎尾布袋戲大師——黃海岱老先生進一步指出，過去土匪在虎尾溪放「響馬丹」（一種提煉自五腐劇毒的丹劑），不戰而屈人之兵。臺灣的虎尾，過去以來就存在著好幾版危懼的故事。
至於人們常說的：「老虎的屁股摸不得。」這是西洋人的說法。
年輕人第一次聽到「履虎尾」這三個字，多數是聽金庸說的。射雕英雄傳中，凌厲的降龍十八掌第十招——神龍擺尾，這一招出自易經中的履卦，始創降龍十八掌的那位高人，本來取名為「履虎尾」，好比攻虎之背，一腳踏在老虎尾巴上，老虎回頭反咬一口，自然厲害猛惡之至。後來的傳人嫌易經這些文謅謅的卦名說來太不順口，改作了「神龍擺尾」。這是武俠和武功的產物，一種內斂十足的創造。
將「虎尾」與「春冰」合起來放，這得往古書上嚴謹的找。古文尚書‧君牙篇云：「心之憂危，若蹈虎尾，涉于春冰。」蹈「虎尾」怕大蟲噬囓，涉「春冰」畏誤陷寒水，將它們比喻成極危險的境地。這是正宗的說法。
據說子路為了解夫子之渴，迢遠取水，正當持著石臼舀水的當兒，竟遇猛虎，子路縱身躍到猛虎的身後，一把揪住了「老虎尾巴」，三兩下收拾了那一隻白額黃斑虎。子路喜孜孜地攜回「老虎尾巴」，卻受到了夫子「下士打虎（以虎尾）」的譏諷。武松在景陽岡憑赤手空拳打死一隻「吊眼白額」的大老虎，此二者神勇過人是事實，但畢竟是力奪，非人人可為；本卦以「履虎尾」設喻，則是教人面對憂患的生存之道。
人生行路多難，歧路多岔。履之一卦，教人如何履險如夷，教人精神世界怎麼走？如何面對人生的道路？鵬程萬里，是祝福人的好話；一帆風順，也不是真實的人生。所以，不如意才是實際的人生之旅，憂患挫折才是人生的道路。屯卦，是物始生而有難之卦，萬物始生必須經歷生機受難的淬煉，但是「動乎險中」才能「大亨貞」，冒險犯難才能成功立業。天下沒有不勞而獲的道理，「勞」，輕則汗流力疲，重則履險危身。所以，憂患是家常便飯；冒險是人生常態。
大易言憂患有九卦，繫辭下第七章：「易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之脩也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。」這九卦皆示吾人反求諸己，修德執禮，以來面對憂患的環境。處憂患能備此九德，則憂不可畏，患不可懼。
人不能離群而索居，履卦是講人立身於世的原則，也是六十四卦中探究道德實踐最完備的一卦。說文：「履，足所依也。」履，本指鞋，當動詞用，有踐履之意，又訓為「禮」，意指人所踐履一以禮為準。說文：「禮，履也。」故履，禮也；禮，履也。履的表義為行，履的含義為禮。履而行禮，即知行合一。總括來說，履者，依禮而行。「夫禮，非由外鑠。乃因人心自然之理，而為之禮數。禮以自抑為質，固有柔順義。然其持守甚嚴，有以非禮相干者，雖威勢甚盛，必執禮以抗之。雖鈇鉞在前，必秉禮以當之。雖外誘極厲，必守禮以絕之。」（原儒頁118）禮之用，和為貴。「和」非徒和順而已，行而「當」，行而「宜」，義更洽，要以禮之發皆「中節」為勝。繫辭下：「履和而至」，又說：「履以和行」。履之極致，不外中理合義，「履」得恰如其分，就是依乎禮而行乎宜的結果。
禮記‧祭義篇云：「禮者，履此者也。」小畜既畜自己文明的德行，緊接著要注意道德的實踐。所以，序卦云：「物畜然後有禮，故受之以履。」知而不能行，是人之通病，凡事只重理論而不能實踐，一切都將成為泡影。雜卦：「履，不處也。」不處即行進、踐履之意，和序卦所強調的實踐精神是相同的。
履之錯卦為謙，謙謙君子然後可以履天下之至險而亨通；履之綜卦為小畜，畜德由小而大，積漸有成，然後可以以柔履剛，遂行己志。
貳、說『卦辭』
履虎尾，不咥人，亨。
一、釋卦辭
「履」：
船山易傳云：「凡彖皆先自言卦名，後乃繫以象占之辭，此徒連虎尾為句，則卦名履者省文也。」即「履」字既為卦名，且兼卦辭之首字，因重疊而省。
履，本篤行、實踐、力行之意。引申作「禮」，則有踐履行事，依禮合理之意。為卦兌下乾上，天尊於上，澤卑於下，尊莫尊於天，卑莫卑於澤，天地之序也。樂記云：「禮者，天地之序也。」於人上下有序，各安其位而不亂，故有「履」之象。以卦德言，下兌為悅，上乾為健，內和悅而外剛健，以柔（禮）履剛，亦「履」之象也。本卦，以六三為履之主，六三以一柔履二剛，以柔履剛，亦「履」之象。
履者，禮也。莊子‧天下篇：「詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。」莊子謂以禮道行，乃言禮以篤行實踐為上，亦即禮在知禮也在行禮，知而行不至，與不知何異？夫禮之精神，在一「行」字，此其一；因行制禮，依禮起行，為履之要，禮之運用，在一「節」字，此其二，隨時制宜為和之至。
「履虎尾」：
中爻上巽錯震，震為足，有「履」之象。上乾錯為坤，坤為虎，六三躡九四之後，有「虎尾」之象。履卦六三為卦之主爻，以一陰處五陽之中，又逆乘下之二剛，故有險，故說履虎尾。
虎尾，象徵人生一切的危險。履虎尾，言至危之境。王輔嗣注：「（履）成卦之體，在六三也。履虎尾者，言其危也。三為履主，以柔履剛，履危者也。」
「不咥人」：
下兌為口，有「咥 」之象。六三、九四、九五上互為巽，巽為柔順，於虎之前，口悅而柔順，故有「不咥人」之象。
踩著老虎尾巴而未被老虎撕咬，非以僥倖設喻，乃以禮為智，以順為功。蓋履之道，不貴無險，貴在履險而不傷。每個人都要經過履虎尾的階段，屯卦乃物之始生之卦，也是「動乎險中大亨貞」，一切成就都在險中求，不冒險無以致功，不犯難何以有成。「帝出乎震」，實踐篤行是成功的具體行為，人生無處不險，人生無事不乖，詩經小雅小旻篇：「如臨深淵，如履薄冰」，履險如夷才是實際人生的真本事。王輔弼注：「履虎尾有不見咥者，以其兌而應乎乾也。……不以說行夫佞邪，而以說應乎乾，宜其履虎尾不見咥。」
「亨」：
陰卦多陽，陽卦多陰。本卦唯六三為陰爻，其餘皆為陽爻，以一陰履五陽，危機四伏，然所以處危而未危，履虎尾而不見咥者，以柔履剛，謙卑以待，以禮相求，故履險而不傷，此亨通之道也。
卦辭的意思是說：履卦兌悅在下，乾剛在上，柔弱之才，跟在剛強的乾陽之後，就像踩著老虎尾巴而行一樣危險。能夠和悅柔順，和禮中節，尚謙行事，雖然伴君如虎，終於履乎險而化險為夷，亨通吉利。
彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
二、釋彖傳
「履，柔履剛也。」：
履之一卦，以一柔履乎眾剛之中。柔，指六三，剛兼五陽說。六三以一陰上躡三剛，下乘二陽。又下兌為柔，上乾為剛，柔履剛也。履既不處（雜卦語）故行，篤行以禮為本，守謙為貴，尚柔而不尚剛，故曰「柔履剛也」。以本卦六爻而言，凡陽爻居陰位，皆主柔而禮以履之；凡陽居陽位，則皆為主剛而不能以禮行之。履以兌悅應乎乾剛，知乾雄之剛，守雌柔弱以待之，故柔而克剛，弱能勝強。故聖人知雄之強，守雌之用，固不為先，既禮既謙，以靜制動，從容周旋，終能「兕無所投其角，虎無所措其爪」（老子語），水最柔，激而起之，及其至，臻乎則剛極，此柔履剛所以勝也。
「說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」：
下兌為悅，故有「說」（悅） 之象，下兌而上乾，有「應乎乾」之象。柔履剛，雖危而無傷，以和悅之心來承應諸剛，守禮以行柔，所以雖履虎尾而不見咥，入險而不陷乎險，終得亨通。
「剛中正，履帝位而不疚，光明也。」：
九五陽居陽位而處上卦之中，故有「剛中正」之象。九二、六三、九四下互為離，離為火，有「光明」之象。
九五陽剛中正，履至尊之位（五為君位），若能俯仰無愧，履道才能光明廣被，德盛而輝光。
九五中正有位，以「不疚」為戒，蓋履道以用柔為貴，用剛為下。此專就履之九五而言。
彖傳的意思是說：履卦，是兌體的柔順篤行於群陽之中，在下中心悅順以承在上的剛強果敢，這是守柔執禮以從事，所以涉險而無傷害，諸事順遂亨通。至於九五之尊，若能具備陽剛中正之德，既有其位，復不失德，大公無私，就能功業照耀四方了。
三、釋象傳（大象）
象曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民心。
履卦兌下乾上，兌為澤，乾為天，故曰上天下澤。天懸上，澤就下，各就其位，上天履乎下澤，即為「履」之象。天高地下，澤又下之，天最高，澤最下，二者不可逾越，有守禮守分之象，亦為「履」之象。辯，通「辨」。
禮記云：「夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，判同異，明是非也。」倫理在別上下，上下之分既明，然後民志可定，民志定而後禮大行。
毓師云：「上天光明，天尚『公』；下澤為水，水尚『平』。君子以『公』、『平』來辨上下之道。天德化育萬物，無私無我，各逐其生；水德盈科後進，不舍晝夜，平天下之不平。大道之行也，天下為公，黎民懷惠，正萬民之所欲，則民志不搖。上對下公且平，以德惠定民之所志所欲，天下之序明矣，上以此履乎下，則無履不行。」義尤殊勝。
大象的意思是說：上卦為乾，乾象徵天，下卦為兌，兌象徵澤，這就是履卦。君子人體會履卦的現象，以「公」、「平」的道理，來辨上下之道，定萬民之志，正萬民之欲。
參、說『爻辭』
初九：素履往，无咎。
象曰：素履之往，獨行願也。
一、釋初九
「素履往，无咎。」：
本爻變，初爻與四相應，六三、九四、九五為巽，巽為白，有「素」之象。初九陽剛，進爻，陽主進，有向上向外發展的趨勢，故有「往」之象。
初九陽居陽位，非善於履之用柔者也，然履道貴行，隨其所遇而安其所處。惟當履之初，又未與四正應，不為外物所誘，蓋素位而行者也，故有素履之辭。君子思不出其位，中庸第十四章：「君子素其位而行，不願乎其外。」處履之初，堅守本分，邁出人生旅程的第一步，以陽剛之才而安常守素，才能盡分自守而不輕舉妄動。
又「素」，白也，無文飾之義。王輔嗣云：「處履之初，為履之始。履道惡華，故素乃无咎。」賁之上九：「白賁，无咎。」沒有文飾就是最好的文飾。蓋禮之本在質，故初九之位，獨行禮義，才不失其正，無咎之來。所謂：「衣錦尚絅，惡其聞之著也。」（中庸第三十三章）
初九的意思是說：安於自己本位的環境，按禮守分以行事，就不會有災禍。
「象曰：素履之往，獨行願也。」：
履之道，即實踐之道。初九以陽剛居下，獨行其志，不願乎其外。蓋士之特立獨行，不附門牆，不樹朋黨，獨行己志而已。乾文言云：「不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔也。」是以素履之志，居下位而不憂，君子處此時，慎其所獨，顏子居陋巷，不改其善是也。
小象的意思是說：本本分分的往前奮鬥，是為了實踐自己的抱負。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
二、釋九二
「履道坦坦，幽人貞吉。」：
本爻變，下卦成震，震為足，又為大塗，六畫卦二為地之上，故有「履道」之象。震為大塗，故又有「道坦坦」之象。九二居下卦之中，三畫卦居於「人」位，五不相應，故有「幽人」之象。九二居於下卦之中，有「貞」之象；中爻下互為離，離為明，二居中爻離明之下，故有「幽人貞」之象。
九二陽居陰位，失位又無應，然處履之道，以剛居中，故能蕩蕩而履坦坦之途。世道險巇，不行險以僥倖。以剛而能守正，謙卑自牧，不自矜誇；依禮行謙，庸言庸行，慎出是務；幽隱而能行正，廓然而能無私；寧靜自守，淡泊明志，以剛才而用柔，故吉利。
九二爻的意思是說：以低調、柔順、合禮的態度面對人生的奮鬥，才能平安順利的走在平坦的人生之路，在時勢不宜強行的環境中，要謙讓潛藏，幽履守靜，守正不亂，才能獲得吉利。
「象曰：幽人貞吉，中不自亂也。」：
處世之大忌，是不養其鋒；臨危之大忌，是不隱其才。幽隱之地，最易自亂其志，自暴其氣；不遇之時，最易發不平之語，抒不平之懣。九二居易以俟命，顯而不自夸德，幽而自潛其行，故終不自亂也。九二以陽剛英明之才而能幽隱守正，履險而能不失其中，失位無應而能自安其心，不失中復不失正，故心不自亂也。
小象的意思是說：有志往前奮鬥的人，人生之路碰到困頓，未獲重用，不可強求；能按禮行事，堅持守貞，得到吉利，是因為能守住幽隱之道，心中寧靜而不自亂陣腳。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。
象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。
三、釋六三
「眇能視，跛能履」：
九二、六三、九四下互為離，離為目，下卦為兌，兌為毀折，有「眇能視」之象。六三、九四、九五上互為巽，錯震，震為足，下兌為毀折，有「跛能履」之象。眇，少一目；跛，瘸一足。
六三陰居陽位，三為進爻，一柔履五剛，才柔而居於陽位，以柔乘剛。不中不正，又逆乘二剛，故以眇目、跛足設喻，示不自量力也。眇偏盲不全，而自以為深察秋毫末之明；跛偏躄難行，而自以為躋登萬仞山之能。以柔居剛，自陷而不知危，猶蚍蜉撼樹，螳臂當車，不自知之甚也。人而才弱盲進，不亦愚而好自用，賤而好自專，災不及乎身而何？
「履虎尾，咥人凶」：
本爻居三才（六畫卦）之人位，且在兌口，故有「咥人」之象。六三陰居陽位，才柔無德，不中不正，故有「凶」之象。
六三無才無德，不中不正，而處剛強之險，眇目少而視，跛行蹇而履，逞其強者也。強不能明以為明，強不能行以為行，故履虎尾而見咥見噬；柔而志剛，德位不稱，不善履危之至，以此履虎，必見傷害，所以凶災遂生。王輔嗣云：「居履之時，以陽處陽，猶曰不讓，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎？……以此履危，見咥者也。」足為才柔用剛者戒。
「武人為于大君。」：
九二、六三、九四下互為離，離為戈兵，三居（六畫卦）人位，故有「武人」之象。本爻變，下卦為乾，乾為大，乾為君，故有「大君」之象。
六三，處於上卦乾體之下，下卦兌體之上，處多凶之地，又正當虎尾兌口之際，故有見咥之危。以柔才行陽剛之任，偏而不中不正，且處下卦之上，武人逞其甲冑戈兵，行險僥倖，或偏據一方，無德而稱天子之命，秦政、項籍是也。雖履必噬，蓋非履之道也。
六三的意思是說：處在多險多凶的環境中，才柔無德，不中不正，又務剛逞強，就好比偏盲之人自以為視明，偏躄之人自以為行健。不能識勢復不知乘時，一介武夫，不知以禮行事，恃才傲物，儼然稱制於天下，如不知用柔以履虎尾，將有見噬覆亡之危。剛猛武人，豈能久於大位矣。
「象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。」：
六三陰居陽位，有「位不當」之象。中爻九二、六三、九四下互為離，錯坎，為心，有「志」之象；爻變，下互為乾，乾為健，故有「志剛」之象。
「與行」，參與實際行動。眇能視，少一目而強視，其察不明，故不足以有明也。跛能履，躄一足而強行，其行不遠，故不足以與行也。陰居陽位，才柔而履險，才不當其位。以一介武夫，剛愎自用，而妄行天子之事，慾大而才小，志剛而才弱，老子云：「代大匠斲者，希有不傷其手矣。」此之謂也。
小象的意思是說：缺乏自知之明的人，如少一個眼睛，不能看得清；如瘸一條腿，不能走得遠。冒險行事而遇險，是因為本身的才德不能當其位。粗鹵的武人剛愎自用，草率行事，是因為心志過於剛烈。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。
象曰：愬愬終吉，志行也。
四、釋九四
「履虎尾，愬愬，終吉。」：
九二、六三、九四下互為離，錯坎，坎為心，故有「愬愬」之象，四多懼，亦有愬愬之象。愬愬，戒慎恐懼之意。
九四志應乎初九，故履虎尾。以剛居柔，雖履危而戒懼以行險，兢兢業業以從事，愬而又愬以臨之，懍於春冰、臨乎深淵而未危，蓋戒慎有以致之。陽居陽位，雖處陰位而有陽剛之德，剛而能柔，故能化險為夷，履危而危不至。九四以陽剛之才，而心存戒懼，所以免禍。伴君如伴虎，事君以卑，盡其謙光，險中戒慎以懼，終而愬愬得其吉。
九四爻的意思是說：以剛明的德行侍立君側，險如虎尾，才剛能柔，小心謹慎，知所戒懼，履道之功，終究會吉利的。
象曰：「愬愬終吉，志行也。」
九二、六三、九四下互為離，錯坎，坎為心，故有「志」之象。本爻變，九二、六三、六四，錯震，震為足，故有「行」之象。
初九遠君，故獨行其願；九四近君，故志行。然志行非徒近君而已，蓋用柔以事陽剛之主，終得遂行其志，始雖有履虎尾之危而終履險不傷，終得吉者，以「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」故也。
小象的意思是說：九四才剛用柔，以柔履剛，小心翼翼，終得吉利，是因為能夠實現依禮行事的履道。
九五：夬履，貞厲。
象曰：夬履貞厲，位正當也。
五、釋九五
「夬履，貞厲。」：
本爻剛居尊位，有「夬履」之象。夬，決也，果決之意。又本爻陽居陽位，當位又居上卦之中，位居中正，故有「貞」之象。
履之道貴用柔，依禮講讓。九五夬履行事果敢，以剛中雖而居尊位，下以柔悅上，不免有奉承阿諛之虞。夬而不疑，故九五雖有剛毅果決之德，然有所恃，必有所害，雖剛決以履道，危亦在其中矣。
舜垂衣裳而天下治，恭己正南面而已。夬履之尊，足以定吉凶成敗，然其利在見大德之臣，今九二在下，不相應與，君高而無民，賢人在下位而無輔。剛明果決之君，若所用非人，或不能用人，即不免一意孤行，所以雖貞固亦危矣！夫居位有民者，雖居正位，居廟堂之高，不知諮諏善道，不能憂其民，慨然以國家為己任，置個人死生於度外而有位者，尤宜善體夬履之深戒。
九五爻的意思是說：九五陽剛中正，果斷剛決而履尊位，但如果無用柔之臣，依禮輔弼，即使居貞固之位，也會有危厲不幸的事情發生。
象曰：「夬履貞厲，位正當也。」：
九五以陽居陽位，又居上卦之中，陽剛中正，故有「位正當」之象。
九五居至尊之位，行事剛斷專決，勢所必然，故曰位正當也。然履者，禮也。「君使臣以禮，臣事君以忠」，在上剛猛銳敏，日理萬機，鋒芒畢露，不免過剛，履道用柔為上，用剛為下。大有天下，同人於野，都需要禮賢下士，求才於野。苟無六二大德賢人以相之，雖能剛決，不能柔履，但有取舍，或不知進退，所以說「夬履」會守正而有危險之虞，也正是戒為人君者，徒恃名正言順的正當性，剛明其外，危道亦在其中。
小象的意思是說：九五中正，陽居陽位，有剛明之德，有任事之勤，位居正位卻有危厲之來，正是因為他乾剛獨明，恃以當位之正，而無大德之賢以輔弼之，殊不知危正在其中。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
六、釋上九
「視履考祥，其旋元吉。」：
六三與上九相應，九二、六三、九四下互為離，離為目，有「視」之象；又本卦為大「離」象，離為目，亦「視」之象。上九爻居本卦之終，履道已成，故有「考祥」之象。本爻極位，反乎下，復於初，有「旋」之象。陽剛居上，履道大成，故有「元吉」之象。視，回視，指詳審過去所履之事。考祥，徵驗吉凶、禍福。旋，周旋。古代行禮時進退揖讓的動作，此謂周旋無虧天理之心。
上九位乎履道之極，篤行實踐到最後，回顧返視履之一切作為，考察吉凶禍福，是否中規中矩？能從容行事，周旋中禮，履道自然大成，大吉大利。力行無疆，履險如夷，才是履卦篤行的真精神。張良、范蠡全身而退，知進退存亡，吉无不利者也。
上九爻的意思是說：到了履卦的上九，是履道的終點，回顧以前所實踐的事，徵驗它的禍福吉凶，結果都能言行從容，周旋中禮，就是人生最大的吉利了。
「象曰：元吉在上，大有慶也。」
人之實踐，貴乎有始有終，本爻在上，履之終也，人之所履至善而大吉，其終周旋而無虧天理，乃大有福慶之人。陽剛在上，致其中和，臨淵履冰以用柔，進退往來以守謙，動容周旋以中禮，履道大成而有福矣。
小象的意思是說：上九處在履卦的終極位置而大吉大利，是因為履卦的完美實踐，大功告成。
肆、履之『用』
一、踩老虎尾巴的方法
說人生不如意事十之八九，太感傷；說人生下來就是來受苦的，太出世；說「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香」，太文謅謅；說歲寒然後知松柏之後凋也，太聖賢；但是，說人生的憂患就如履虎尾，就顯得活生生的，真真實實的在你每天的感覺之中。
變化不居的人生，是一個動態的人生，它不是可以精打細算的沙盤推演，也不是可以虛構的完美情節。人生的內涵與方式，雖然人人都不一樣，但是操權柄的大人與販夫走卒、匹夫匹婦，所吹的風、所打的雨、所面對的憂患卻都是真實的存在，好一個履虎尾，它正是憂患人生的最好比喻。
虎尾也好，春冰也好，我們給它統一製作一個標籤，叫做「危險」。既然人生有永無止境的憂患，那麼危險就不必看成太可怕的字眼，履虎尾也只不過是像我們所吃的三餐一樣，是每天都少不了的挑戰。因此，怨天尤人就免了，不履虎尾，你就沒有資格大聲嚷嚷，因為，這是一個奮鬥的人生。
人生要有成就，就是不斷的衝破橫逆。人生的困難像一隻隻萬獸之王，等著我們去面對。老虎不是拿來驚嚇的，但也不盡然像子路扯下老虎尾巴，才是人生之道，這樣子收拾人生的老虎，太剛猛，太暴虎馮河了。也不是每個人都像武大郎的弟弟，喝了幾串酒就能生出神力，將景陽岡那隻大蟲撕裂。這種神勇，在實際的人生中，都算逆向操作，偶一為之，僥倖可以成為神話中的英雄；如果當成人生的教條，絕大部分是屍骨無存，白白地讓那些吊眼白額的黃虎飽食一頓。
人生的老虎，千奇百怪，但是每一個阻礙都有一把鑰匙；人生的困難，真是談何容易？但是每一個困難就是一條康衢大道，突破了，才是你的，才體會得出。履卦以踩虎尾做象徵，教我們踢石子，人生不是硬碰硬，人之異於禽獸者，就在於人有腦子，人懂得以智慧來求生存。履之一卦，可以履虎尾而不見傷，是靠著在如履虎尾的危難憂患之中，依禮行事，動容周旋而無不中，不是靠天生那一點微不足道的蠻力，或者自以為夠粗暴的巧取豪奪。解決人生的困難要有實踐道德的能力，要有不發則已，發而皆中節的本事，將道德轉換成智慧，那正是人生的力量。
面對多元多樣的人生，面對多災多難的人生，履卦告訴們用柔才是美麗的出路。九二、九四、上九都有十足陽剛的本錢，卻都以剛履柔，從險中入，從險中出。初九、九五以剛履剛，一個素其位而行，不願乎其外，僅能免於咎悔；一個雖名正言順，號令天下，以剛而不柔，履危道而不自知。至於，那六三才情闇弱的蠢物，卻以無才為善柔，面對猜疑十足、威風八面、剛強凜凜的惡虎，渾不知自不量力到了什麼德性？
二、人生的不倒翁
據說老虎走起路來，除了虎步雄偉不可一世的形象外，老虎猜疑心重，每走幾步，就會回頭看，自有牠十分陰沉的虎性。從這樣來看，履虎尾的危險性就更高，而履虎尾不見咥的智慧，就更值得重視了。
我們的老祖先，傳承人生的經驗是——履險，就卦象所提供的方向而言，面對如履虎尾的人生，要具備兌悅主柔的智慧。所以，整個履卦給我們的建議，從道德而言，就是以禮來實踐人生的康莊大道，只要「說而應乎乾」，就能履險如夷。人生險惡如此，又不得不面對，所以，繫辭下第七章說：「作易者，其有憂患乎？」是不是殷憂能啟聖，那是一回事。處憂患人生的九德，第一個法寶就是「履」，「履，德之基也。」為了完美人生的實踐，道德上的篤行所憑藉的，就是「禮」。說文說：「履，禮也。」又說：「禮，履也。」人憑藉的不是粗暴的蠻幹，而是依禮而行的道德實踐。「極高明而道中庸」，人生的中道，就是要運用最高明的智慧來完成。中庸云：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」致中和就是禮的完美演出，因為「禮之用，和為貴。」人生的冒險犯難所憑藉的是智慧上的「無所不用其極」，如此履人生的虎尾，才能「無入而不自得」，這就是「禮之用，和為貴」。
履之「說而應乎乾」，不應只是唯唯諾諾的和顏悅色，也不是奉承阿諛的唯命是從，更不是討主子歡喜的卑躬屈膝，柔之至善者，不在口柔、面柔、體柔的官僚之柔。上柔似水，水性從下，盈科後進，以至柔的親愛，無形的接近，一步一步注滿人生的坑陷，再恰如其分的往前進，水之所往，無不流通，水之所至，無不悅服。水德之悅，在致其水之中道。人生的篤行，最有生命力的是道德的知行合一，也就是中節之禮的完美實現。人生看似容易，尋個人私慾以往者，危機四伏而不自知；人生看似危險，尚公均平以往者，憂天下安危而不傷。然而人生的危險，是無時不在的，人也不是以無險而沾沾自喜，入乎險是人生奮鬥的必要檢驗，出乎險是突破萬難的人生智慧。
人生既然要履虎尾，就要瞭解虎的習性，找出履虎尾的訣竅；人生要履險，就要研究險的時、險的勢、險的位，找出冒險犯險的處方。履虎尾要請教狩獵專家，履人生的險，就要找人生的解藥。同樣是履虎尾，六三所以凶，是因為自用自專，沒有自知之明，「無而為有，虛而為盈」，強不知以為知，是個不知「自試」的可憐蟲；九四履虎尾，因為時位不對，能以守謙行禮來處多懼之地，至少能立於不敗之地。人生的成功，除了需要很多必要的條件外，還要有偶然與機會來搭配，不是每個懷才之人都能得到該有的遇合，但是能立於不敗之地，就是履道的大智者，就是人生的不倒翁。
三、秤秤自己的重量
易不可為典要，唯變所適。初九所處的環境，是有奮鬥的抱負，然而形勢不宜，思進而志柔，也算履道環境中的一條出路。素履而往，貴在獨行其志。大開大闔，要有機會；創造時勢，非有多而有利的條件不能為。以累積的功夫勠力上達，於人生而言，並不太難；能自處中道的環境，時不利勢不可，而安分守位，自處悅樂，不為物役，不以貪昏，不以躁進，那是了不起的素履之道。人生的質量，自己會有自信的成分；人生的重量，則要讓時、勢、位來檢驗，秤秤自己的重量，才知所進退。初九素履的可貴，在不見是而無悶，隨其所遇而行履道。
中庸第十四章：「君子素其位而行，不願乎其外，素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。」果能準此而行履道，無入而不自得。柳下惠不卑小吏，進不隱賢，必以其道；諸葛亮有救世之才而躬耕隴畝，自得守分；姜子牙耄耋之齡，釣於渭水之濱以待文王，皆素履以待之。屈原有忠貞事主之志，賈誼有定邦幹事之力，以不能自隱其才，肆行於其位之外，故怨懟終其身。
素履的環境，在上位不陵乎下，在下位也不援於上，正己之志而不求人，上不怨天，下不尤人，所以：「君子居易以俟命。」素履而獨行履道，不愆不尤，順時行事。「小人行險以僥倖」，躁往以進，不能知時，不能因勢，反其位而行，以時不我與而憤懣，以才不我與而嗟嘆，真不知時為何物？
水到渠自然成，然志不得伸，非徒自怨自艾而已，獨修其身，獨行其志，才是素履之道。孔夫子有教無類之功，蓋獨行其願，也是素履的具體表現。
四、以寡慾的心走崎嶇的路
蜿蜒是崇山的路向，迷茫是大海的航向，危險是人生的靶向。面對艱難險阻的大千世界，心中的路要寬緩而行，才不覺得遙遠。履道多險，人心不德，宜以中道履世。當幽隱之時，尚靜不尚動，至若索隱行怪，孤高自恃者，必見忌於世。竹林七賢以驚世駭俗而見禍；管寧青衣皁帽，高潔幽獨，人聞之邈然若不可及。
九二失位，蔽於六三，上無所應，或隱或囚，或不遇或見棄，此心平常，安之若素；不以貧自苦，不以欲自困，抱坦蕩之懷，履幽隱之路；幽囚演易，玩占以遠禍。雖在縲絏之中，臨危而不危，此心不亂有以致之。
處世以鳴謙為上，以傲物為下；臨險以貞靜，觀變以待時，養其鋒銳，藏其良才，是避險之道。亂世而不能守乎中道，歷險而不能安於險境，乃自咎之道。
世道養志障莫障於欲，身既嗜欲天機淺；人間涉世之難莫難於求，人到無求品自高。禮記禮運篇云：「飲食男女，人之大欲存焉；死亡貧苦，人之大惡存焉；齊民之欲，去民之惡，舍禮末由。」此之謂也。利令智昏，欲令身亡，雖曰天命，豈非人事哉？
處幽之道，既非履道大行之時，惟恬淡而寡欲，寧靜以致遠，尚志不自亂，守貞而終吉。幽靜慎獨，此心不亂，何懼乎世道坦與不坦？
參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
世界書局
《周易正義》
唐
孔穎達
中華書局
《周易集解》
唐
李鼎祚
台灣商務印書館
《易程傳》
宋
程 頤
學生書局
《誠齋易傳》
宋
楊萬里
三才書局
《周易本義》
宋
朱 熹
文化圖書公司
《易經來註圖解》
明
來知德
夏學社
《易例》
清
惠 棟
藝文印書館
《船山易傳》
清
王夫之
夏學社
《說文解字注》
清
段玉裁
蘭臺書局
《周易荀氏九家義》
清
張惠言
藝文印書館
《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
奉元書院
訂閱：
文章 (Atom)
