大塊齋讀易筆記──說『否』

大塊齋讀易筆記—說『否』
林明進 國文科教師
摘 要

否卦，是大易的第十二卦。為卦坤下乾上，地在下，天在上。地在下陰氣下降，天在上陽氣上升，陰陽不交，萬物不暢，為閉塞之象。否卦是泰卦的反面，否泰相錯又相綜。泰是天地交通而萬物生，否是天地閉塞不通而萬物不生；泰是上下交而志同，否是上下不交而志不同。否卦接著泰卦出現，說明了物極必反的客觀真理。泰是交通，但是事物通久之後必變為不通，泰極之後否境就來了。
否卦之所以為否，以天道言，乾安於上，陽氣不下降，坤安於下，陰氣不上升。陰陽二氣不相交，於是水不能興雲，雲不能降雨，雲雨不作，生機就陷於危境；以人事言，賢者自賢於上，愚者自愚於下，如此貴自為貴，賤自為賤，下情不能上達，上澤不能下施，政治將入於不安，是小人道長，君子道消的時代。
否卦主要在談陰陽隔絕，天地閉塞，上下不通的道理。上下走不在一起，對立的雙方處於分裂狀態。然而天道無情，泰極則否，否極也會泰來。這一卦勉勵吾人要把握天道之運，竭力化閉塞為通泰，轉危為安，創造新的秩序。
否卦六個爻透析自然循環，相反對立卻又物極必反的現象。初六居否之初，拔茅茹以其彙，三陰同體以固守其位為吉。六二包容承順於九五，小人屈己媚上而得吉，大人不亂於群小之中，素其位而行，雖陷否境，最後必能亨通。六三苟且求利，昧於一時，故羞愧加乎其身。九四是反否為泰的開端，「有命」而志行，故无咎，連帶同類也蒙受福祉。九五為本卦之主，能休止否境，君子之道日長，小人之道日消，但是仍須戒慎恐懼，時時懍懷憂患意識。上九否終則傾，否境將漸入於泰境，傾覆否境會有艱難的奮鬥，堅持到最後，否盡就會泰來，喜樂可得。
否的環境，下卦比較不利，處否之內，三陰惟初六馬首是瞻，只能韜光養晦，以艱貞守正為原則。六二包承、六三包羞，都在否阨之中。上卦反否為泰，九四有命、九五休否、上九傾否，濟否是主要的責任，最後必能反敗為勝。不到最後關頭，絕不輕言放棄，是否卦的希望；危機處理，都來自於濟否君子的自求多福，是否卦的真正契機。

關鍵字：否之匪人；小人道長，君子道消；君子以儉德辟難，不可榮以祿；包承；包羞；休否；傾否；其亡其亡，繫于苞桑。

目 錄
壹、前言
五、釋九五
貳、說『卦辭』
六、釋上九
一、釋卦辭
肆、『否』之用
二、釋彖辭
一、儉德辟難 撥亂反正
三、釋象傳（大象）
二、居易以俟命 乘時而權宜
參、說『爻辭』
三、泰極否來易 否極泰來難
一、釋初六
四、拔茅茹以其彙 征吉？貞吉？
二、釋六二
五、包承包羞 休否傾否
三、釋六三
參考書目
四、釋九四

壹、前 言
否卦為人類提出了生命現象中的特殊意義——「人的一生中總會有低潮。」生命中總有一些時候，萬物蕭索，諸事不興，也正是小人道長，君子道消的環境。這種情況底下，一切的奮鬥與努力，近乎白費心機，諸事徒勞無功，「大往小來」，看起來一切動輒得咎，面臨這樣的環境，大概就是「否」了！這樣的困境，我們究竟應如何自處？要如何度過難關？甚至如何突破現況，把握契機，化危機為轉機，轉危為安呢？
否卦教我們反敗為勝的兩個法寶：一個是絕處逢生的時候，要靠：「君子以儉德辟難，不可榮以祿」的德行，來化除人生的困阨，當遭遇困頓顛沛的人生黑暗期，不宜歸罪別人或直指外來的傷害，來合理化自己的窘境，宜躬自省察，道德有無瑕疵？智慧有無盲點，還要潛藏養志，不見是而无悶，遯世而无悶，至於榮華富貴的追逐，此時更不相宜，才算善處否境的基本原理。
生命的屯難，開啟了憂患的人生。一帆風順，是大家殷殷期盼的人生，但那不是真實的人生；鴻圖大展，是大家翹首遠望的富貴，但這也不是人人都擁有的機運。從乾到未濟，六十四卦三八四爻除了謙卦吉無不利外，有多少時位沒有凶咎悔吝？未濟以火水不交作為六十四卦的最後一卦，象徵大自然與整個人生都不是圓滿的，因此，以追求圓滿的美麗希望，來面對不圓滿的人生，是每一個人共同的功課！
中華民族是一個務實的民族，往聖前哲領悟出苦難人生是常態，所以，憂患意識是我們深厚文化中最大的寶藏，面對人生的挑戰與磨折，是人生不可規避的責任。佛家講：「成、住、壞、空」，也點明苦海無邊。我們的老祖宗，儘管有這些體認，但都積極的營造奮鬥的人生。「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。」活著就是一種責任，活著就要吃苦，就要接受檢驗，自戕決不是我們文化底蘊的生命哲學。人生有否，可是堅此百忍，就會否極泰來；人生有剝，可是咬緊牙關，畢竟能剝極必復。一部易經，就是權變的哲學。知進退存亡而不失其正，就是實際人生的最高策略，也是應世人生的最高智慧，同時也是生命中不可或缺的生存力量。
反敗為勝的第二個法寶是：自己的人生自己救，自己的道路自己開。自然循環變化，並非絕對的輪迴說或宿命論，熊十力云：「試探察古今之變，則後世之否或泰，其在精神與物質各方面之表現，要各自有各時代特具之點。不可謂後之所為，一切皆返於前之故轍也。大易本明剛健日新，與變動不居之盛德，豈可以循環論之曲見，妄測易義哉！」否極泰來，是自然的常態，猶如日出日落，時間機會都是瞬息萬變。機會來了要把握，否則時過境就遷了，別人否極泰來，你可能一否再否，飲恨終生，永無翻身的機會。詩經大雅文王篇：「永言配命，自求多福。」是否卦的真精神。「休否」、「傾否」，不在天不在人，一切都在自己。
序卦云：「泰者，通也，物不可以終通，故受之以否。」程傳說：「（否之）為卦天上地下，天地相交，陰陽和暢，則為泰。天處上，地處下，是天地隔絕，不相交通，所以為否也。」把泰否說得簡單明白。熊十力《讀經示要》：「泰之後，次以否者，世界非絕對也；萬有本無常也。物不可終通，將變而成否。否，塞也，泰安日久，人將習於偷。偷也者，萬惡之源也。萬善本乎剛健，萬惡成於偷懈。非嚴於自反者不知也。故泰久而否。」熊十力先生將否卦所以次於泰卦的原因，解釋得更加透徹。
否卦與泰卦正好相反，旨在闡明事物閉塞不通的道理。否卦又是泰卦的相綜之卦，泰終而否，否極泰來，互為因果。在消息十二辟卦中，否卦配以建申之月，屬夏曆七月，泰卦屬夏曆正月，一在初秋，一在春始。雜卦云：「否泰，反其類也」，表明否泰兩卦之義，相互對立，物有泰，必有否，此自然之理也。
以卦象諸爻來看，否卦天在上，地在下，上下各得其所，應該是最理想的現象，聖人何以曰「否」？此即大易玄妙之道。宇宙所以生生不息，文明所以日新又新，都是變動不居的結果，自然的動能來自於不安其位的結果，泰卦所以為泰，在於坤上乾下的失位，乾失位於下，不甘於下，而力爭上游；坤失位於上，不安於外，力求其初，上下交通，所以成其通泰。因此，卦象以失位成泰，以得位成否，卦象與卦名相反。然而，就卦義而言，泰之終了是凶災，否之終了是吉利，卦名與卦義又相反。人生居泰之時，不求否而否自來；處否之時，必須竭力求泰，而泰境始來，讀易者不可不知。
否泰兩卦，上下三爻都是兩兩相應。但是，泰卦是相應又相交，否卦卻是相應而不相交，猶如泰卦一般，否卦也出現三組矛盾：初六拔茅茹「以其彙」，九四則是「有命」而无咎；六二包承，小人吉，九五卻休否，大人吉；六三包羞，上九卻傾否。可見否卦相應之情，並非真正的志同道合。
天地閉塞，陰陽不交，這是否之道，也即是事物發展過程中的客觀規律。但是，否卦的最大價值，不只是揭明這種自然的客觀規律，更強調了「人」主觀動能的作用，只有靠自己休否、傾否，才能真正分享否極泰來的喜悅滋味。


貳、說『卦辭』
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
一、釋卦辭
「否」：
否卦，坤下乾上，坤為地，乾為天，叫做天地否。地在下，陰氣下降；天在上，陽氣上升，陰陽不交，萬物不通，為閉塞之象，所以否卦，以「閉塞」為義。
繫辭上傳第一章：「天尊地卑，乾坤定矣。」尊卑者，上下也，不以尊貴卑賤取義。下坤三陰，象徵地，在下故為卑；上乾三陽，象徵天，在上故為尊，此易之不易也。然易以變為常，不易之中自有變易。一陰一陽之謂道，自變易而言，泰之為卦，原來居上卦的三陽下降，原來居下卦的三陰上升，陰陽交通無礙，故成其為泰。今否之為卦，乾之三陽仍高高在上，陽氣未下降；坤之三陰仍低低在下，陰氣未上升，天地之德未合，萬物自然不通。陰陽閉塞不通，故否。
繫辭下傳第八章：「易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛。上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」由此可知易之為道，陰陽不可或離，乾坤之道貴在不斷變化，上下无常，剛柔相易。因此不管是六爻在六位上的變化，或上下卦的相綜相錯，或中爻的變動，都在「不可為典要，唯變所適」下進行。總之，上下卦之間錯綜或六爻的剛柔陰陽，並不是一成不變的各就各位，它總是因不同的時而周流於不同的位，也因為如此，產生了或上或下的無常變化，萬物才能生生不息，「生生之謂易」，此之謂也。今否，天恆在上，地恆在下，上下不易，陰陽不交，所以，萬物不暢，故否。交則泰，不交則否，交與不交，決定通與不通，此泰否設卦之所由也。

「否之匪人」：
天地閉塞，萬物不暢，無人道可言，故有「匪人」之象。
否卦卦辭：「否之匪人」的句法，和履卦「履虎尾」、同人卦「同人于野」、艮卦「艮其背」同例。此四卦，卦名與卦辭相連。「否」字既作卦名，且為卦辭的第一字，因重疊而省。
朱子《易本義》云：「否，閉塞也，七月之卦也。正與泰反，故曰：『匪人』，謂非人道也。義出於程頤《易程傳》：「天地不交則不生萬物，是無人道，故曰匪人，謂非人道也。」匪，無也；人，指人道說。往唐朝看，其意相近，孔穎達《周易正義》：「言否閉之世，非是人道交通之時，故云匪人。」李鼎祚《周易集解》引崔憬云：「否，不通也。於不通之時，小人道長，故云匪人。」「匪人」則是指「小人」說，強調否之時其利在小人。至於朱子另一種思維：「或疑『之匪人』三字是衍文，由『比』六三而誤也。」考彖傳亦有「否之匪人」句，各家易本，皆有「之匪人」三字，查慎行《周易玩辭集解》不同意這種主張，頗有詳辨，不管「匪人」作「非人道」或非君子的「小人」說，兩種說法並不衝突，都不外乎是說在否的時代，人道不張，正義難伸，群小得志這個意思。
否之匪人，謂非人道也，當兼指天地說。天地不交，萬物不通，於自然言，匪人的「非人道」，自亦非天地之道，天德好生，地德好成，天自為天，地自為地，何生生之來？於人事言，「匪人」，一方面說「否」的時代，是不講人道的時代，一方面也凸顯了這是邪佞小人當道的時代，故曰「否之匪人」。

「不利君子貞」：
萬物不暢，政局不安，故有「不利」之象。乾有「君子」之象，乾為天在上，坤為地在下，有「貞」之象。
天地相通，陰陽合德，自然之道也；上下相交，剛柔相濟，君子之道也。通，泰之道也。否，則反是，故不利君子貞。君子貞者，君子守正道也。「不利」云者，即彖傳：「小人道長，君子道消」的時代，所以不利於君子的堅守正道。
周文王當殷之末世，阨於羑里之間，目睹世道之否，所以發「不利君子貞」的浩嘆。孔子面對春秋之衰，也有「道之將行也與？命也；道之將廢也與？命也。」（論語憲問篇）。孟軻處戰國之否，乃曰：「舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。」（孟子萬章上篇）。當否的時代，佞邪當道，惡人用事，黑白不分，是非不明，自不利於君子堅貞自守。
然不利君子貞，乃言君子無所往而致其利，並非利於群小之不貞。君子雖不獲所利，而能固守其貞。貞且不利，況於不貞乎？豺狼當道，用非其人，小人之利也；小人之利，天下之大不利也；君子之貞，小人之大不貞也。時不可為，而固保其貞，此不利君子貞而貞也。熊十力《讀經示要》：「孤陽為群陰之淫勢所掩，而無以行其志，故曰不利君子貞。」乃最好的註腳。屈原見遂、靳尚見寵之時，正利小人不利君子之意。

「大往小來」：
陰小陽大，往是在外，來是在內，乾屬陽在外，坤屬陰在內，有「大往小來」之象。
易例陽為大，陰為小。向外為往，指三陽自內往外去；向內為來，指三陰自外往內來。乾在上在外，坤在下在內，故有「大往小來」之象。象徵小人當道於內，君子被逐於外，世路日闇之際，否道日衰之時。
《誠齋易傳》：「泰之卦辭約曰：泰，小往大來，吉亨而已。喜君子進而天下治也。否之卦辭詳曰：否之匪人，又曰不利，又曰君子貞，又曰大往小來。痛小人進而天下亂也。」泰極而否，否極泰來，物極必反，通泰之後，接著就是閉塞了。
卦辭的意思是說：否卦，下卦是三個陰爻，由上卦來居於內，上卦是三個陽爻，由下卦來居於外，陽氣上升而不降，陰氣下降而不升，上下背馳而不交通。在否的時代，小人當權，邪僻當道，不是伸張人性道理的時機，這個環境不利於君子的固守正道。象徵君子人失勢隱退，小人得權逞世。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也。上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
二、釋彖傳
「否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也。」：
「否之匪人，不利君子貞，大往小來」係卦辭原文，猶泰卦彖傳引泰卦卦辭一樣。否泰為相綜之卦，所以上下結構正好相反。下卦為坤，上卦為乾，坤為地，乾為天，上自為上，下自為下，陽剛之氣蒸蒸上行，陰柔之氣靡靡下墜，天地不交，此天道之無常也。大往小來，乾既位乎上，坤永位乎下。下卦為坤，象徵陰氣潛藏，生機不成；上卦為乾，象徵陽氣上升，雨露不施。天自為天，地自為地，陰陽不得交通，萬物的生機何以致亨？天在上是陽氣上騰不下交，地在下是陰氣下降不上升，陰自為陰，陽自為陽，二氣離分不接觸交通，萬物不得雨露霑被，必然枯萎，故曰：「天地不交而萬物不通也。」

「上下不交而天下无邦也」：
无邦：失治國之道也。天地不交而萬物不通也，此以天道言否；上下不交而天下无邦也，此以人事擬之。由天道以明人事，君得乎丘民而為天子，而後天下可以長治。夷狄大小綏服，百姓近悅遠來，而後天下可以久安。今為人君居廟堂之高而不能俯應民情；為人臣民處江湖之遠而不能上通君心。上下意見隔閡，君臣關係淡漠，君王自為君王，臣民自為臣民，民為邦本。一旦君民上下隔絕，邦國豈不失本？上下不交，則失邦國之道，雖有邦國而實亡。故曰：「上下不交而天下无邦也。」

「內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。」：
內卦三陰爻為坤，外卦三陽爻為乾，坤下乾上，陽自外來居於內，陰自內往居於外，故有「內陰而外陽」之象。《周易折中》引吳綺曰：「六十四卦，獨乾坤泰否四卦言陰陽。乾坤，陰陽也；惟泰否二卦，內外皆得乾坤之全體，故亦以陰陽言也。」就卦體而言，坤三陰在下為內柔，乾三陽在上為外剛。胡瑗《周易口義》：「內柔而外剛者，小人之體也。」坤陰性柔，乾陽性剛，卦象內陰而外陽，卦德內柔而外剛。陰柔為小人，陽剛為君子，陰柔居於內，即小人用事於中樞；陽剛放於外，即君子閒散於江湖。

「小人道長，君子道消也。」：
爻由下往上發展，姤，一陰生，五月之卦也；遯，二陰生，六月之卦也；否，三陰生，七月之卦也。此十二辟卦陰陽消長的情形。陰在下而日長，陽在上而日消，否卦有小人日漸得勢有位，君子日益失勢隱退的趨向。小人盤據要津，操持大柄，君子自然就遭斥在野在外了。小人道日長，君子道日消，即政治失序，邦國失常之時，此以否塞之情比擬人事之憂虞危亡。
否卦彖辭的意思是說：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」這就是天地陰陽之氣隔絕不相交通，萬物無法亨通生長。君臣上下隔絕不相交接，天下就會政治混亂，不能成為安定的國家。否卦的現象是三陰在內卦，三陽在外卦；陰柔的小人把持在朝廷之內，陽剛的君子遺佚在郊野之外；這個卦的趨向是小人的力量不斷擴充發展，君子的力量一天一天的消減。

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
三、釋象傳（大象）
「天地不交，否」：
否卦，上卦三陽為乾，乾為天，下卦三陰為坤，坤為地，天地不交，萬物生機閉塞不通，這是否卦的象徵。泰否二卦相綜，泰以天地交為通泰，否以天地不交為閉塞。

「君子以儉德辟難」：
坤為吝嗇，有「儉德」之象；三陽同居於外，有「辟（避）」之象。
儉，《說文》：「儉，約也。」段注：「約者，纏束也。儉者，不敢放侈之意。」此有約束、收斂之意。儉德，即收斂己德，晦處窮約。辟，通避。辟難，避免禍難。當君子人觀否卦天地不交，上下不通的現象時，究竟該如何以之？大象深惕吾人處於否之時，君子顯露其才德必遭嫉害，只有韜斂才德方可以免禍。
朱子《易本義》：「收斂其德，不形於外，以辟（避）小人之難。」程頤《易程傳》：「天地不相交通，故為否，否塞之時，君子道消，當觀否塞之象，而以儉損之德避免小人之禍難。……故宜晦處窮約也。」王夫之《船山易傳》：「……有難至必避，上不我交，非己之責，功非己力，民非己援，德既可儉，要祿何用，辭祿絕交，以守其塞。」熊十力《讀經示要》：「世運方否，君子雖欲救天下之溺，而志不獲通。則且儉其德以避難。儉德者，謂隱晦其身，不以德見於世也。」以上易家「儉德」皆以「韜光養晦」為義，所謂「收斂其德，不形於外」也。頗能切中否境用否之道。老子《道德經》云：「我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」太史公《史記》評《老子》：「以深為根，以約為紀。」「儉」「約」，都以斂德為遠害之寶。至於孔穎達《周易正義》：「以節儉為德」，將儉釋為「節儉」，膚淺之見耳。
有為有守，乃君子之志，所謂有所為，有所不為也。有所為者，見義必為，知其不可而為之；有所不為者，所謂「遯世而无悶」、「不見是而无悶」是也。有所不為，貴善守其節，凝斂其德，留得青山之戒深矣。

「不可榮以祿」：
初爻變為震，震錯巽為草，草木繁盛，有「榮」之象。上三陽，為純陽，乾為富，有「祿」之象。
「不可榮以辱」猶「不可以祿榮身」，小人得志之時，不求祿位榮顯，所以韜晦也。否閉的時代不利於正人君子，因此處於否境，不可昧於榮利，貪圖祿位。據理以爭既不可行，又不屑同流合汙，最好的選擇就是避榮華祿位加乎吾身以免禍。
《周易集解》引虞翻注，將「榮以祿」改作「營以祿」，王引之《經義述聞》：「虞翻本，榮作營。高誘注呂氏春秋、淮南原道篇並曰：『營，惑也。』不可營以祿者，世莫能惑以祿也。」「惑」不如「榮」，蓋不能接「儉德辟難」以言也。
大象的意思是說：否卦是坤在下，乾在上，坤為地，乾為天，有天在地上的象徵。天在極高之處，地在極低之處，天地陰陽之氣不能交合，萬物的生機閉塞不通，這就是否。在人事上，君子人面對這種上下不交的環境，必須隱藏自己的美德，收斂自己的才華，不可炫耀於世，以避免小人陷害的災難。不可一味追求榮華富貴，貪圖虛榮，以避免遭受小人的妒嫉。

參、說『爻辭』
初六：拔茅茹，以其彙。貞吉，亨。
象曰：拔茅貞吉，志在君也。
一、釋初六
「拔茅茹，以其彙。」：
中爻六二、六三、九四下互為艮，艮為手，有「拔」之象。六三、九四、九五上互為巽，巽為草木，有「茅」之象。下卦三陰相連，有「根」之義，故有「茹」之象。朱駿聲《說文通訓定聲》：「茹，叚借為挐。」挐，音ㄖㄨˊ，《說文》：「挐，牽引也。」此指牽連不斷貌。茅茹，茅草根相互牽連，比喻同類互相牽引。下卦三陰相連，有「彙」之象。以，因也。彙，類也。
初六陰爻在坤卦之下，上應九四，三陰同體，向上必帶動六二、六三，就好像拔茅茹以其彙，這與泰卦初九爻辭一樣。下三陰為坤為順，初六居否之始，坤始即順始。王弼注：「（初六）居否之始，處順之始，為類之首也。」初六既順，則六二、六三也會順而不妄動，初六在下，志在九五剛健中正之君，去陽甚遠，三陰同體，既志在於君，故不苟進。程頤《易程傳》：「泰與否皆取茅為象者；以群陽群陰同在下，有牽連之象也。……否之時在下者，君子也。……君子進退未嘗不與其類同也。」又云：「以其道方否不可進，故安之耳，心故未嘗不在天下也。」是很好的發明。以拔一根白茅草將牽動一片茅草根，用來比喻君子處否塞之時不宜躁進。

「貞吉亨」：
就全卦而言，坤之三陰都是小人，所以彖傳說內小人而外君子；但就爻位而言，居否之下者皆為君子。在否的環境是君子以儉德避難之際，初六有九四之應，本可以進，然時勢不可冒進，故甘於下位，守正處約。初六守正不進，避免了亂世之災禍，故曰：「貞吉，亨。」
泰否皆以「拔茅茹，以其彙」繫辭，不同的就在泰卦是「征吉」；否卦是「貞吉」。征者，動也。「征吉」，指前進則吉。處於泰卦亨通的開始，初九引導同類之三陽，往前奮鬥以應三陰，乃當行而行，故稱「征吉」。否之初六貞吉，貞者，固也。「貞吉」，指固守則吉。否卦初六正處於否塞之始，它帶領同類的三陰貞固自守而不妄動，乃當守而守，故稱「貞吉」。王應麟《困學紀聞》：「泰之征吉，引其類以有為；否之貞吉，絜其身以有待。」一以共進為吉，一以守正為吉。
不管「征吉」或「貞吉」，最後都得其泰否之道而亨通。換言之，泰卦所彙的是指三陽，否卦所彙的是三陰。陽主動而上行，故曰征；陰主靜無力上行，須仰賴九四相助，亦即初六是附麗於九四吉利亨通的，故曰貞。
初六爻的意思是說：像拔白茅草一樣，只要拔一株，就會牽動其他，初六會帶領六二、六三，一起奮鬥。志在於上應的九四，必須等待九四的相挺，不苟且妄進，自然吉利而亨通。

「象曰：拔茅貞吉，志在君也。」：
初六和接近君位的九四正應，有「志在君」之象。
初六上應九四之陽，但因處於否之始，小人跋扈，有權得勢，營私結黨，此時君子人不可黨同伐異，應精誠團結，防患於未然。就初六大環境來說，既處於否塞之初，唯有貞固自守，而後上應乎陽，方可得相助之實。
王弼注云：「志在于君，故不苟進。」君子處否之初，雖欲進而不苟進，宜待機而動，亦即以「儉德辟難」，引退守正。泰之初九小象曰：「志在外」，否之初六小象曰：「志在君」，都充分反映憂國憂民的治平思想。君子處否所以窮約不進，非圖個人之安，懷寶迷邦，時不得不然也。
小象的意思是說：「拔茅貞吉」，是因為志在於朝廷，人在江湖，心存魏闕啊。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：大人否，亨，不亂群也。
二、釋六二
「包承，小人吉。」：
六二在初六之外，有「包」之象。六二志在於九五，有「承」之象。六二以陰柔居下卦，陰居陰位，居中守正，上有九五之應，二五相應，本屬好的時位。然處閉塞之時，上乾下坤否閉隔閡，六二既以陰柔而居中正之位，其下的初六爻同屬陰柔，故包之；對上而言，六二承順九五之所為，所以，整體來說有「包承」之象。坤為「小」，六二居下卦人位，有「小人」之象。
包，容也。承，奉承。包承，包容承順，亦即屈己從上之義。王弼注：「居否之世，而得其位，用其至順，包承于上。」六二以柔爻居中得正，是小人處下，施展其阿諛巴結的能耐，迷惑奉承於九五，有小人當道之象。「包」對下坤三陰而言；「承」指上應的九五來說。
《程齋易傳》：「六二以柔諂之實，居大臣之位，下則并包群小而為之宗，如林甫得仙客國忠之助；上則順承於一君以堅其權，如林甫縱明皇逸欲之樂。」於理而言，允稱的當。六二當否之境，對九五行其阿諛奉承之術，以求濟否之難。
王弼云：「（六二）小人路通。」小人何以路通？乃君主之惑於佞人讒言也，小人長袖善舞，曲意承順，屈己之志，從上之慾，極籠絡之所能。「當是之時，群小相慶，可謂小人吉矣！」（楊程齋語）。以順為正者，小人之路也，於否之時，小人曲承以一己為利，所以能得一時之吉。

「大人否，亨。」：
小人於否塞之世，包下承上，同類為群，自有吉慶，大人則為否隔所囿，理應「以儉德辟難」。大人「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」（孟子滕文公下），在行己有恥作為安身立命的原則下：「危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」（論語泰伯篇），大人在否之時，以道自處，不枉己，不屈道，嚴守其否，困窮守約，不自失其守，是故身益否而道益亨。中庸十四章：「君子居易以俟命」，否道流行故也。
大人者能與天地合其德，知進退存亡而不失其正，參天地之化育，自不枉道以事君。知否而窮，是君子風骨，也是智者的典範。卷而懷之，是君子惟一之所趨，也是否道惟一的作為，否道惟守，聖道乃亨。
六二爻的意思是說：六二這一爻在否的環境來說，是阿諛奉承的時位，小人逢迎拍馬，善於鑽營，所以名利雙收，大有斬獲。大德之人，堅守尊嚴，愈是否塞，欲能固窮守身。不屑奉承巴結，不屑同流合汙，雖身受否道之苦，但是身越否塞，道越亨通。最後終能流芳百世，青史不朽。

「象曰：大人否，亨，不亂群也。」：
三陰趨於內，三陽往於外，上下不交，有「不亂群」之象。
當否之時，上下不交，世道不正，小人包承，君主惑時。小人與小人為群，君子與君子為群。大人與君子同類，與小人異類。不亂群者，不亂於小人之群也，亦即不與群小為伍，不受小人所惑。孟子云：「非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退。伯夷也。」伯夷，聖之清者，「清」即有不亂群之行。大人守正處否，愈否愈慎獨，愈慎獨愈貞固，愈貞固群小愈遠矣。二多譽，其爻小人吉，大人否，唯大人先否後亨，戒之深矣。程傳：「不云君子，而云大人，則其道大也。」饒有勝義。
《周易集解》引虞翻云：「否，不也。物三成群，謂坤三陰亂弒君，大人不從，故不亂群也。」王引之《經義述聞》云：「虞解『亂群』，非也。其訓否為不，則得經意。蓋六二包承於五，小人之道也。九五之大人若與二相包承，則以君而入小人之群也。故必不與包承而其道乃亨，故曰：『大人否亨，不亂群也。』」以「否」訓「不」，別為一說，亦足參酌。
小象的意思是說：大人否，亨，是因為處在小人群中能守正艱貞而不迷亂啊。（依虞翻、王引之之意則是：「大人能拒絕小人的阿諛巴結，就能亨通。」）這是說明，大人自有定見，不會隨小人起舞，而亂了自己的腳步。

六三：包羞。
象曰：包羞，位不當也。
三、釋六三
「包羞」：
六三、居初六、六二之上，故有「包」之象。本爻不中不正，居下否之極，又以陰居陽，失位不當，故有「羞」之象。
羞，恥也。包羞即屈己從上而無羞恥。六三爻以陰柔近上，所處不中不正，處否之時，尸祿素餐，厚顏無恥。六二包承，只是阿諛奉承；六三是躁進不安之位，乃急於貪得之人，包羞的羞，包含了多少不可告人的卑劣行徑。子曰：「鄙夫可與事君也與哉！其未得之也，患得之；既得之，患失之，苟患失之，無所不至矣。」（論語陽貨篇），因其無所不至，故曰：「包羞」。小人對名利的憂虞，所以無所不用其極。禮義，治人之大法；廉恥，立人之大節。顧炎武《日知錄》：「蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為。人而如此，則禍敗亂亡，亦無所不至。」知恥近乎勇，是真君子；恬不知恥，占著茅坑不拉屎，賴著祿位白吃飯，戀棧流連，捐廉棄恥，包羞之至。
六三爻的意思是說：這一爻正當最黑暗的環境，見利忘義，苟得求全，無恥到了極點。

「象曰：包羞，位不當也。」：
否卦發展到六三，仍處於下卦的坤體，並未突破否塞之境，處否之六三，既不中又不正，陰居陽位，失去應有的立場，不能剛健濟否，以陰柔之性處否境，此心暗昧，媚悅於上，最後終不可得。否的環境，宜貞而不能貞，乃陰柔而居亢進之位，不中又不能正，所謂「位不當也」。
王弼注云：「用小道以承其上，而位不當，所以包羞也。」《誠齋易傳》：「……然小人銳於初，壯於二，窮於三。群小用事，三斯盈，盈斯窮矣。……六三之勢，安得而不窮？……包羞忍恥以苟富貴而不忍去，不知其位之不當而身之將危也。」都說明了小人不中不正，德不當位而無所不至的窘境。李斯苟求富貴，患得患失，終有悔之不早的喟嘆：「二世二年七月，具斯五刑，論腰斬咸陽市。斯出獄，與其子俱執，顧謂中子曰：「欲與若復牽黃犬，俱出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎，遂父子相哭，而夷三族。」
三非柔當處之位，雖上承三陽之剛，有上九之應，然上主但見其可鄙可惡，求合之心不遂於時，挾一切可媚以媚君主，不中不正，可羞之至，賤惡由焉。
小象的意思是說：六三以柔承剛，會搞得鮮廉寡恥，完全是居處於不適當的位置啊！

九四：有命，无咎，疇離祉。
象曰：有命无咎，志行也。
四、釋九四
「有命，无咎」：
六三、九四、九五上互為巽，巽為木，木有生機，故有「命」之象。
來注云：「四近君，居多懼之地，易於獲咎。今變巽順，則能從乎五矣。故有命，无咎。」傳統的說法「命」多指君命。程頤《易程傳》、楊萬里《誠齋易傳》等皆主此說。朱熹《易本義》則從「天命」以言，王夫之《船山易傳》亦主此說，大陸地區學者多持這種主張，並延伸為自然規律的趨勢。王弼則以為：「有命於小人，則消君子之道者也。」後人多不採此說。
就德性而言，九四陽剛健體而居近君之位，有拯濟否難之才，能得君王之命，才能得濟否之時，否則，徒有濟否之心也是枉然。此爻以剛體處柔位，四又為多懼之位，伴君如伴虎，稍有不慎，災眚必至。《誠齋易傳》云：「九四以剛陽之臣，受九五剛陽大君之命，此清群小而濟否世，豈惟无咎？」承君之命，九四可以行濟否之志，反之，妄進則有咎。濟否之君子，宜審時而後行，保其身而全其志。
有命之命，若看作「天命」，那麼這一爻的精義，在示吾人要順著自然的規律行事，水到渠就成，瓜熟蒂才落，在客觀規律的天命之下，只有與時偕行才能濟否。所謂「不知命，無以為君子也。」（論語堯曰篇），君子有三畏，畏天命是當務之急，玩易者不可不察。知命即知時，識時務者為俊傑，咎悔所從何來？詩經大雅文王篇：「周雖舊邦，其命維新。」君子人肩負之使命，在「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」為生民立命，其新民之大志歟？何咎之有？

「疇離祉」：
上卦為乾，三爻皆陽，三陽同體，九四其類也，故有「疇」之象；又九四與初六相應，初六其類也，亦有「疇」之象。九四在否已過中，剛居柔位，以從九五之君，有「離」之象。惠棟《周易述》曰：「乾為福。」故有「祉」之象。
疇者，類也，亦有二解。一指上卦同類之三陽，一指與本爻相應之初六。離，附著；祉，福祉。疇離祉，即以同類而蒙受福祉。
九四上承九五之命而下應初六，不但自身无咎，使初六也蒙受福祉。依王弼注，則是：「疇類三陽，皆獲其福也。」九四有幹濟否難之才，有振衰起弊之能，承君之命以濟否，雖處否境，可以出否，並以同類而得其福祉。《易程傳》：「君子道行，則與其類同進以濟天下之否。」就是這個意思。
若以「天命」衍義，九四以陽剛居近君之位，具出否濟否之才，同時形勢由下坤入上乾，濟否的曙光已現，濟否之勢漸成。若能隨時自安，不逼主躁進，否極自然通泰，客觀的自然規律就會漸入佳境，君子居易以俟命，否極泰來，大往小來，漸變為小往大來，不惟九四得福，類聚之同儔，也將一起分享通泰之福。
九四爻的意思是說：九四的環境近君，能得九五的命令行事，又與初六相應，拯救時代的君子人，有脫離否境，幹濟否難的契機，最後時機成熟，連同類之人也蒙受福祉的喜悅。

象曰：「有命无咎，志行也。」
六三、九四、九五上互為巽，錯為震，震為足，有「行」之象。
九四有君命為恃，奉君命幹事，最壞的閉塞已過，漸漸嶄露頭角，濟否自然无咎，濟否脫險，開創通泰的契機，所以說：九四能自行其志。
小象的意思是說：九四能得君命的授權，又能配合客觀環境救否的契機，幹濟否運的君子人，他可以實現自己的心志了。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。
象曰：大人之吉，位正當也。
五、釋九五
「休否，大人吉」：
六三、九四、九五上互為巽，巽為木，九五居木之上，有「休」之象。九五以陽剛居上卦之尊位，有「大人」之象。大人能休否塞之來，故有「休否」之象。九五陽居陽位，當位，有「吉」之象。
唐陸德明《經典釋文》：「休，美也，息也。」休否兼有二義：其一為「美」，意為於否境之時行美事。其一為「息止」，意為止息否道的發展。
第一個釋「休」為「美」的是鄭康成，孔穎達《周易正義》：「休否者，休美也。謂能行休美之事於否塞之時；能施此否閉之道遏絕小人，則是否之休美者也。」
九四否道漸消，泰道漸興，到了九五否境漸盡，形勢上已進入息否之時。九五為否卦之主，可謂居位、有德、得時之人，只有九五能剛決果斷，撥亂反正，是息否之大人。
九五居至尊之位，陽剛中正，且有九四能臣奉命為之決否，故世之否亂，得以休止。然休否，所以得吉，惟大人之故。大德之九五，能「以美利利天下，不言所利，大矣哉！」此止否之道。離乎此，死灰可以復燃，否之復否，自亦必然。

「其亡其亡，繫于苞桑」：
本爻變，六三、九四、六五上互為坎，坎為陷，有「其亡其亡」之象；六三、九四、九五上互為巽，巽為木，有「桑」之象；本爻變，上卦為離，錯坎，坎為叢棘，有「苞」之象；巽為繩，有「繫」之象。
其，將要，一作語詞。亡，危亡。苞，桑根之鬚。苞桑，即盤根的桑樹。桑之盤根，不易拔起，故苞桑就是根深柢固之桑。
否道漸消，泰道復來之時，人易流於逸樂，唯大德之人存戒慎恐懼之心。時時懷抱「其亡其亡」的警惕，始能如「繫于苞桑」之堅固不拔，未雨綢繆，不致淪亡。
繫辭下傳曾引此爻，發明知安知危的深旨。辭云：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」大人當位，能以利天下之道息天下之否，馴致於泰，然猶未離於否難，故有危亡之戒，不可安肆日媮，當慮之深、戒之遠。
詩經大雅蕩篇：「人亦有言，顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。殷鑑不遠，在夏后之世。」左傳閔公元年：「國將亡，本必先顛，而後其葉從之。」都說明了憂患意識之可貴，為國有民者，可不慎乎？
九五爻的意思是說：大德的領袖能以美利利天下蒼生，自然能息止否的困境，這種能與天地合其德的大人，才會獲得吉祥。殷憂啟聖，防患未然，心存危虞，常想到天下將會危亡的戒懼，天下才能如「繫于苞桑」一般的鞏固。

象曰：「大人之吉，位正當也。」：
九五陽剛中正，能休止一切否塞，是因為有是德，有是位，且當其時。一個有德有才又能安不忘危的大人，處於這個地位才是合適的。在德、位、時三者之中，「有位」是消否的關鍵，處中得正又居尊位，掌握轉危為安的契機，推進轉否為泰的權柄，才是撥亂反正最有效的條件。
小象的意思是說：九五能休止否難，原因在於他能有剛明中正之德，而且最重要的是，他處在最擁有正當性的大位。

上九：傾否，先否後喜。
象曰：否終則傾，何可長也。。
六、釋上九
「傾否」：
否泰上下相綜，泰陰上陽下，泰終則復於隍，陽反在上而否矣。否陽上陰下，否終則傾倒，陰反在上而泰矣，故有「傾否」之象。
傾，倒也。傾否，傾覆否運之意。泰之上六，以物為譬，所謂「城復于隍」，否之上九則直言傾否，而不設喻。泰極則反為否，否傾則反為泰。上九處否卦之極，表示否運已極，於時於勢，都是可傾之機，上九有陽剛之才，故為能傾。
否之發展，至乎上九之極，極則變，此變在天亦在人。本爻言「傾否」，不言「否傾」，乃人力存焉。雖天時否極，否自然傾覆，最後非人力不能盡其功。聖人不能生時，時至而不失之者也，無論否泰，機不可失。泰之上六以陰柔處泰之終，不能持盈保泰，泰終復否；否之上九，以陽剛之才，有傾否之能，故決否為泰。不論泰極否來或否極泰來，處質變之際，人工乃濟事之樞。於天運言，有自然之命，有秩序之時，非人力否不能自傾，此即人定勝天之理。形勢是客觀的，操之在天；力量是主觀的，操之在人。易之可貴在自求多福，非繫乎冥冥之天也。

「先否後喜」：
本爻變，為兌，兌為悅，有「喜」之象。
先否後喜者，否極時憂在先，否傾時喜在後。即范文正公：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」之意。《易本義》：「（上九）以陽剛居否極，能傾時之否者也。其占為先否後喜。」上九處否之終，凡物之理，極則必反，故泰極則否，否極則泰。上九否臻乎其極，先其極，故否；後其傾，故喜。
《誠齋易傳》：「上九以陽剛之才，佐九五陽剛之君，得九四剛陽同列之僚友，撥亂而反之正，傾否而復於泰，可以喜矣。上九猶有懼心焉，以傾否為先，以喜泰為後。剛制其喜而不敢先焉，如此，則否終必泰，否不長否矣！」頗得上九之旨。
上九爻的意思是說：形勢發展到否卦的上九，屬否的極限，到了否極則變的時候。上九陽剛守正，有傾覆否境之才。起初雖然扭轉費力難通，最後終能拯救否境，通達順遂，有喜樂的好結果。

「象曰：否終則傾，何可長也。」
泰不恆泰，否不恆否，知易者善運乎消息盈虛，貴乎與時偕行。否終則傾者，天地間無恆久不變之理，否極必然泰來。九四、九五、上九乃決否濟否之階，九四濟否有命，靖否之初也；九五休否，暫時休止否境；上九傾否，斯大功告成。蓋上九以陽剛守正而居上乾之極，力足以傾否，時至乎否傾，此君子得勢之會，一旦出手，否終而傾。
周易六十四卦，言「何可長也」共有四處，皆在上爻。屯之上六小象：「泣血漣如，何可長也？」；否之上九小象：「否終則傾，何可長也？」；豫之上六小象：「冥豫在上，何可長也？」；中孚之上九小象：「翰音登于天，何可長也？」此四嘆，究其意，莫非求盡「人事」而已，知進退存亡而不失其正，否極泰來才是真泰，識消息盈虛，大小往來，泰極否來，才能知否。
小象的意思是說：否運到了極點，就會傾覆，這要靠人力始能撥除，怎能讓否境長久不通呢？

肆、否之『用』
一、儉德辟難 撥亂反正
否之匪人，言非人道丕顯之時，故不利於君子艱貞自守。處否之要，在一「慎」字。所以大象言：「君子以儉德辟難。」此處否境之一般原則，然儉德辟難，乃尋常之否，權時之宜。否不可長，逆不可久，所以，濟否仍在人能不在天工。上九以陽剛守正之身，有九四、九五為之群，同心救否，故能撥亂世反之正。
「慎」為生存原則，否境如此，泰境亦如此。子張學干祿，子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，言寡尤。多見闕殆，慎行其餘，行寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」（論語為政篇），蓋言祿在「慎」之中。
初六拔茅茹貞吉，戒三陰同德為吉；六二包承，小人吉，大人否，慎示不可屈己枉道；六三包羞，以苟安富貴不忍去為戒。是以「儉德辟難」，只限於下否三爻以言。
上九為陽剛傾否之大英雄，既得物極必反之機，復能乘瑕抵隙，一呼四應，撥亂世反之正，揭大纛之旗以討眾逆，率正義之師以伐群賊，濟否救危，非三陽不為群，非上九不為功。
熊十力《讀經示要》：「否之上九曰：『上九傾否，先否後喜。』案上九反復，陽剛之極，故能傾覆否運，而使之轉泰。其先否極，今乃否傾而泰，則有喜矣。象辭儉德辟難，自是權時之宜。而上九之爻，特示傾否大義。一『傾』字，直顯迴轉天地本領，非剛健至極，何能收此奇功。聖學廣大，於斯可見。西漢以來諸君子，遇否，只知儉德辟難，罕聞有體剛健以任傾否之大業者，何怪事運日下乎！」拯世之否，此之謂也。
六二爻小象云：「不亂群」，蓋否之道，非濟否不可為。否境生泰，非徒自然規律，天理循環之謂也。要之，人間之否，宜恃人力拯溺。天然四時相殺相生，時也；浩瀚人生轉危為安，變也。「儉德辟難」，「不亂群」，乃處下否危境之作為，時當韜晦，含藏收斂，不為即有為。九四「有命无咎」，九五「休否」，上九「傾否」，上乾三陽同體，剛健以濟否，先否後喜，出否傾否，終而否消泰長。

二、居易以俟命 乘時而權宜
否之大象從「天地不交」說否，陰陽乖違，物極必反，人心汲汲求利，孳孳為名，此君子道消，小人道長之時歟！否之小人，有利害而無是非，有權謀而無道義；然嗜慾者必敗於慾，急功者必毀於功，否道何可長也？處泰貴思危，陷否求韜晦，顯世勿驕志，遯世當息心。天運一旦轉機，民心自然歸真，處人生之否，尤宜居易以俟命，乘時以待變。
否之九五曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」繫辭者戒之深矣！亂世如此，治世尤應如此。履霜堅冰至，蓋言「漸」矣！漸之否，且不知危而危；漸之泰，但知安而忘危。繫辭下傳第五章：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。」殷憂可以啟聖，多難易於興邦，良有以也。
鑑之簡冊，一治一亂，一亂一治，歷代開國天子各懲其所由亡而為之備，再三思患豫防且不測，況於不識杜漸防微者乎？泰境治平，人心安逸，世俗日媮，習漸之積也；否境艱難，戰戰兢兢，臨淵履冰，雖陷窮阨，以其生聚教訓，長存我心，故能轉危為安，防微之早也。處否而知否，處危虞而善淵，雖履虎尾而道坦。以變御變，乘其時，通其權，時興智起，命來慧生，何否之可懼？何否之可哀？
亂起於人心，治亦生於民意。一心一德，則雖亂必治；離心離德，則雖治必亂，此不易之理也。乾文言：「時乘六龍以御天。」處泰須有泰之憂患，處否自有否之契機，時來運轉，機不可失，否則時過境乃遷，如影如煙，則悔之晚矣。故君子處否不畏否，處逆不懼逆，乘時而權，無所不用其極，故無入而不自得。居易俟命，奉天而行，愈否愈強，此否之人功也。

三、泰極否來易 否極泰來難
繫辭傳第七章云：「作易者，其有憂患乎？」乾坤，萬物之父母，屯之震於坎水，始生而有難之象，此真人生也。未濟之火水不交，自然之不圓滿，亦人生之不圓滿也。處不圓滿之境，遂圓滿之志，此真君子也。紙鳶逆風而飛，游魚逆流而上，君子處逆而不怠，人生之真諦，亦人生之價值也。天行剛健不已，人生自強不息，此憂患人生應世之慧，亦憂患人生之鑰也。
否泰，上下卦三爻分別相應，泰以相交為泰，否以不交為否。泰之初征而四孚，九二中行而五歸妹，九三陂平而上六復隍，相應皆相與。「否」則不然，初六拔茅茹而九四有命，六二大人否而九五大人吉，六三包羞而上九先否後喜，相應皆不相與。雖然，天地不交為否，然觀乎否辭，凶咎悔吝，不一生焉。雖君子小人並存，然三陰三陽等量齊分，卻未見陰柔之否害。至乎山地剝，以群小剝剛正君子，始為險巇之境。
於泰卦言，乃君子道長，小人道消之時。人生完滿不易，人生好景無常，由泰之否易，由否之泰難。積累成泰，不旋踵間，否境生焉，人生真不容易！於否卦言，乃君子道消，小人道長之時，故卦辭言：「不利君子貞」。然否之六爻並非大壞，下卦之三爻，皆為陰柔，小人居下，思全身遠害而唯恐不及。故六二言：「包承」；六三言：「包羞」；上之三爻，皆為陽剛，三陽同體，示君子在上，否已過中，形勢漸佳，日起有功；九四「有命」以濟否；九五奉天德之大人可以休否；上九決否已成，一舉傾否，否極泰來，勢所必然。雖否迍邅難為，惟能乘時因勢，心存戒慎，撥雲霧而見天日。故「否極泰來」雖難，卻有發展之契機；泰極生悲頗易，乃是沉淪之警訊。

四、拔茅茹以其彙 征吉？貞吉？
泰否二卦，卦辭、彖辭相對。泰之卦辭：「小往大來，吉亨。」否之卦辭：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」泰之彖辭：「泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。」否之彖辭：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。」否泰相綜相錯，所以，卦辭彖辭亦呈正反對比。形勢各異，時位不同，智慧之運，自然殊絕，不可等量齊觀，易之為易，不可為典要，唯變所適而已！
否泰之初爻亦然，爻辭幾乎一致。否之初六：「拔茅茹以其彙，貞吉，亨。」小象：「拔茅貞吉，志在君也。」泰之初九：「拔茅茹，以其彙，征吉。」小象：「拔茅征吉，志在外也。」泰之下卦，三陽同體，奮進主動，初九一旦啟動，九二、九三如茅茹根連，齊心一致，合作無間，當通泰之時，鴻圖可期。泰之吉亨，貴在「征」，往前奮鬥；然泰之九三已生「無平不陂，無往不復」之戒。自復至泰，肩承多少歷練、蓄積，方有諸事順遂之期，惟不旋踵間，「艱貞无咎」即在目前。規模遠舉之泰，飛黃騰達之泰，奠基興利之泰，倏忽而已！處泰之時，不可不審。
泰之初九，「志在外」，以陽剛主動，故「征吉」。否之初六，「志在君」，依然「志在外」，以陰柔主靜，故「貞吉」。卦辭云：「不利君子貞」，非君子不當貞，蓋言君子貞且不利，況不貞乎？否之初六貴在貞，宜審時度勢，謀而後動。否境上下不交，天下無邦，正小人道長，君子道消之時，艱貞守正，固其宜也。憂深可以慮遠，患多可以智高。處否之時，包承包羞，禮義不興，鮮廉寡恥；初六子帥以正，三陰同體，不輕舉、不妄動。俟否境撥亂，休否傾否，應勢而生，應時而至。此初六之德也，亦初六之大用也。

五、包承包羞 休否傾否
否之初六有拔否之志，然居於否之最下，時當否塞之溺，上下不知，救否難明，故宜審度情勢，率其同志友朋，沉潛守正，艱貞否境。繫辭傳第九章云：「其初難知，其上易知，本末也。」知幾知至，初六有慎始慎微之德，所賴以生者惟「貞」固之道。不足大有為，故無為，輕啟釁端，禍且不測，此志在君之初六，最善守否者也。
六二徒恃九五之應，不識天地不交，上下不通。包容承順於上，於君子言，諂於上非其所能，誤諂而諂，順不能久，故大人否；大人不屈己枉身，小人世界不自亂，雖否終亨。於小人言，巧言令色，佞顏承歡，恣意悅容，求諂得諂，順承得寵，故小人吉。否道流行，小人環伺，居易俟命，貞守其否，此大人雖入否境而亨通之理。
六三處多凶之位，居上下卦憂虞之際，陰險求利，尸位素餐，厚顏無恥，蓋不能忍否也。以陰居陽，失位不當，此六三之時也。惑於利慾，懷抱私心，從上求祿，此六三之危也。急利所致，遂至敗家喪身，限於泥淖而不知，心懷暗昧而不愧怍，以此求媚於上，終無可得，且汙穢一身。處六三之境，當知求己救否，退一步海闊天空，不能忍一時，終而悔一世矣。
九四乃幹濟之才，有救否之能，能識時識機，識天命而明，有君之命以往，故疇離祉。不惟上卦同體之三陽得其福，下應之初六，乃至同體之三陰亦蒙其祉。
九五陽剛中正，乃休否之大人，以天下興亡為己任，胸懷天下蒼生，有九四幹否之才為之前驅，有六二大德之人為之應，三陽共掃否塞於上，三陰呼應救否於下，正當飛龍在天之位，得休否之時。然須居安思危，時存「其亡其亡」之念，苟不能生惕勵心，「不恆其德，或承之羞」（恆卦九三），亦殷鑑不遠矣。
否之決，一在時之極，一在人之功。否極泰來，固有其自然之勢，若不能乘時審勢，群策群力，共體時艱，亦徒然耳。上九傾覆其否，否之中自有頑敵，傾否非人力不足為者，正在於此。乘時、審勢，而合力一搏，否可傾矣。
否之一卦，以「群」為貴，初六以其彙，六二不亂群，九四疇離祉，九五繫于苞桑，諸爻都以群為念，「君子群而不黨」，以群力度一切之否，否極泰來，斯實至名歸矣。


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