大塊齋讀易筆記──說『蒙』

摘　要　　「蒙卦」，是周易上經的第四卦，萬物既生，幼稚而蒙昧，正待塾師啟蒙之卦也。本卦下坎為水，象徵險難；上艮為山，象徵阻止。此卦的現象以坎遇艮，內既險陷不安，外又險阻難行，昏蒙不知所往，是幼童蒙昧之象。蒙昧自必須啟蒙，蒙卦兼蒙昧、啟蒙二義，所以本卦宜從蒙昧的學者與啟蒙的教者合看。蒙卦九二、上九兩陽爻有啟蒙化蒙之德，其餘四陰爻，正是等待教化的蒙童。　　從六爻的精義來看；初六發蒙，對待初始啟發的蒙童，宜把握嚴加管教的契機，以樹立壇席的威儀與莊嚴，惟酌施夏楚，是收其頑威的手段，而刑期無刑才是教育的神聖目標。九二為治蒙之主，有包蒙之德，能包容萬方，有教無類，是教化世界的中流砥柱。六三為迷蒙之童，「見金夫不有躬」，朝秦暮楚，學不恭敬，於教者而言，當行不屑之教。六四處困蒙之位而無木鐸之教，所以會困於蒙昧之中，是因為遠離春風化雨的師教，縱有承教之心，時位乖違，難成教化。六五童蒙得吉，是因為以虛中行其剛健（虛心求教），上順上九之教，下巽九二之誨，謙謙君子，虛心受教，故上下逢源無不吉利。上九為擊蒙之嚴師，教誨過於剛暴，其利在對於「見金夫不有躬」的六三，予以當頭棒喝，使不趨於迷妄若淪為盜寇；然而對於虛心問學的六五，則應行其溫柔敦厚之教，春風之、雨化之，不可如寇盜強逼，來勢洶洶。　　遇險能止，是處昏蒙時期應有的消極作為；從積極面來看，尤貴能果行育德，如泉之出山，雖涓涓而其流不竭，終於至乎四海。這是蒙卦的智慧。 　　　　　　　　目　　錄壹、前言 四、釋六四貳、說「卦辭」 五、釋六五　　一、釋卦辭 六、釋上九　　二、釋彖辭 肆、蒙之用　　三、釋象辭（大象） 一、師者，時中之教也參、說「爻辭」 二、師嚴，然後道尊？　　一、釋初六 三、問學的捷徑　　二、釋九二 四、蒙昧之路怎麼走？　　三、釋六三壹、前　言　　「蒙」是大易的第四卦，物既生幼稚而蒙昧，待師教化薰染而啟蒙之卦也。所以於學者而言是昏蒙的階段，於教者而言是啟蒙的責任。　　「屯」是物之始生之卦。人出生之後，就需要教養，今之所謂家庭教育與學校教育，正是教養一個人的養成時期，對於稚童而言，也是他人生教育中最重要的雕塑過程。人性相近，可是往往因為習性而相遠，從習染的經驗來看，可以找出人性可以為善也可以為惡的事實。所以，古往今來的中西聖哲都十分重視「教育」的力量。想要變化氣質、敦品勵學，非教之化之難以開其「蒙昧」之蔽，非愛心耐心也難以竟其「啟蒙」之功。所以，屯難之生，而次以蒙昧之教。　　序卦云：「屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之　也。」蒙卦卦意在揭示啟發幼稚、開悟蒙昧的道理，說明一切事物發展過程的最初階段，一定蒙昧未開、幼稚不敏，應敦請塾師施加教化、要求子弟沐浴春風。彖傳說：「蒙，山下有險，險而止。」蒙卦的卦德，是山下有險，就因為有險而停止不前，所以蒙昧不明。象傳（大象）說：「山下出泉，君子以果行育德。」蒙卦的卦象，是以山下出泉的現象，來象徵吾人應以果決行事的態度來培育德行。綜合全卦來說，本卦緊緊扣住「學」與「教」兩端，以決疑啟蒙。「屯」，迎接偉大的生命；「蒙」，彩繪生命的風景。蒙昧而求通達，正需要先知先覺來開啟璀璨人生的工程。貳、說『卦辭』──── ─　　蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。─ ── ────　　利貞。─ ─一、釋卦辭　　蒙卦的內卦是由乾入坤二而成的坎；外卦是由乾入坤三的艮。所以，蒙卦的卦體坎下艮上。蒙的下卦是坎，坎象徵水象徵險陷；上卦是艮，艮象徵山象徵止，本卦的現象以坎遇艮，內既坎水而險陷不安，外又艮山而阻止難行，不知所適，正是稚童「蒙昧」的現象。又「屯」之下卦主震的陽爻「利建侯」，這是講為『君』之道；「蒙」之下卦主坎的陽爻「匪我求童蒙，童蒙求我」，這是講為「師」之道。有乾坤接著有屯蒙，有天地就有君師，這是倫理架構的秩序。有天有地有君有師，所以「蒙」除了有蒙昧、昏昧之義外，兼有啟蒙、化蒙之義。「蒙昧」是從四個陰爻（學者）來說；「啟蒙」則是從兩個陽爻（教者）來說。蒙昧並不可恥，蒙而不知求疑、昧而不知求明，真「蒙」人也；啟蒙固然可貴，作之師而不能嚴束其身，則道何以尊之？君子懷刑（通型），小人懷惠。以啟蒙之功，易金夫之身，當非聖人作易之意。詩大雅思齊篇云：「刑（通型）于寡妻，至于兄弟，以御于家邦」庶幾君子焉！　　「蒙亨」：　　蒙卦是坎水居於艮山之下，水在山之下為泉，泉為水的源頭，澄清而無雜，象徵人性之初純潔無瑕，無一毫人慾之私，雖昧於人事而懵懂無知，然私心未萌，最為可塑。如山泉初始涓涓，以具盈科後進，積漸不躐等之德，雖一時迷於山澗，其進也莫之能禦，故有無限亨通的機會，所謂「逝者如斯乎？不舍晝夜」，山泉有本有源，日夜不斷奔流，終有至於四海之時，此山下出水的亨通。蒙卦透過兩個陽爻與四個陰爻的時位，來說明教者與學者兩者的互動關係。二陽爻主施行教化以啟蒙的責任，四陰爻則虛心受教以除昏昧。蒙之六五以陰柔而居於上卦之中，為本卦蒙昧之主，下有剛中的九二相應，能行時中之化以啟蒙，所以亨通。蒙而亨，說明「蒙」並非蒙昧難以遷於捷慧的蒙昧，猶如「屯」也並非危難無以解厄的屯難；蒙是人之初的無知，而非性定的愚昧，程齋易傳云：「勾而未舒曰屯，　而未達曰蒙。」所以，蒙卦有亨通的道理，蒙卦茍昏昧而始終不明，何來亨通呢？　　「匪我求童蒙，童蒙求我」：　　「匪」同「非」。「我」，指九二說。「童蒙」，指六五說。九二為陽爻，象徵「明」，是指老師；六五為陰爻，象徵「暗」，是指學生。又上艮為少男，有「童蒙」之象。上艮錯為兌，兌為口，有「求」之象；二五相應與，陽為主，陰為從，暗求明，明不求暗，故有「匪我求童蒙，童蒙求我」之象，也就是說六五童蒙來求教於九二。從君臣關係來看，九二為賢士，六五為弱君。賢者在下，豈可自進以求於君王。妄自躁進，焉得信任之深？必待君王誠敬盡禮而後往教，竭我之才，而後可為，蓋上下對待的智慧，上有求而後下有用。從師道來說，只有當童蒙求我之時，才能看得出問學求教的殷切、求我熱誠之篤、信任之專、嚮往之深，然後發蒙，一投而入，一啟即通矣！禮記曲禮：「禮聞來學，不聞往教。」禮記學記：「大學之禮，雖詔於天子，無北面，所以尊師也。」可以相發明。　　「初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。」：　　童蒙的求師問學，與人求神問卜的道理一樣，心誠則靈，此以占筮比喻求師的態度。筮，說文：「易卦用蓍也」是指用蓍草做成占卜的用具，此處指用蓍草占卜以定吉凶。告，古音唸如谷，告訴之意。中爻下互為震，震為言，有問（即筮）之象。震錯為巽，巽為風，風有「教化」之意，所謂「君子之德，風；小人之德，草：草上之風，必偃。」是也。六五有所蒙昧而求決於九二，六五心誠求之，九二其志相應，故告之，以啟其蒙昧、開其疑難。「再三」，分別指六三、六四兩爻，對於九二而言，蒙之六三乘剛，是褻瀆於九二；蒙之六四隔於六三，困蒙無以接受教化，告之無益，所以三、四兩爻都不告。瀆，褻瀆、冒犯之意。又六三、六四皆乘剛不敬，有「瀆」之象，褻瀆九二，無尊師之心，無求通之誠，蒙昧之氣未除，師道之尊嚴未立，三、四自我閉塞，故不告，終無亨通之道。從此卦象出發，吾人求學應如求神一般，要像初筮那麼虔誠，纔能得時雨之化，如果一而再、再而三，再三筮卦，便生褻瀆不誠之心，就不可以再告訴他。船山易傳：「當告而告，不可告則不告，中道而立，使自得之。」王船山以為學問貴「自得」，別有勝義。論語述而：「不憤（心求通而未得）不啟；不悱（口欲言而未能）不發；舉一隅，不以三隅反；則不復也。」孟子離婁下：「君子深造之以道，欲其自得之也。」前者孔子自述教學重在啟發，勉勵學者自動求進，觸類旁通。後者乃孟子示人為學要深入極境，融會於心。」王船山論學與孔孟主張隱合。「利貞」，說明教與學的原則，宜合乎正道。就教者來說，老師要有正確的教育精神；從學者而言，學生要有正確的學習態度。　　彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨。以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆，蒙也。蒙以養正，聖功也。二、釋彖辭　　「蒙，山下有險，險而止，蒙。」：　　蒙卦由艮上坎下所組成，艮為山為止，坎為水為險陷，所以說山下有險。艮山在上不易攀登，坎水在下又有險陷，蒙昧未知所適，但遇險能止，所以沒有傾覆危難。處蒙昧能安於無知而不躁妄，這是等待啟迪的蒙昧階段。　　「蒙，亨。以亨行時中也。」：　　蒙卦的亨通，是因為教者行適時適中之教。行時中之教，意謂啟蒙教育要兼及「時」與「中」，與中庸第二十五章：「時措之宜」相類，也近於孟子盡心上：「時雨化之者」。教者的立場：「匪我求童蒙，童蒙求我」即是「適時」；「初筮告，再三瀆，瀆則不告」，就是「適中」。消極的止於險，不是蒙卦的亨通之道，蒙的亨通，是蒙的昏昧能得到時中之教。程伊川易傳：「時謂得君之應，中謂處得其中，得中則時也。」是兼從九二、六五立說。　　「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也」：　　六五與九二相應與，自然來學，不待往教，九二為群陰之主，肩負啟蒙的責任，教學之對待，是六五求於九二，不是九二求於六五，以爻象言，六五柔居尊位虛中，九二陽居臣位剛中，二五相應，童蒙求教於我，心志與我相合，待其憤而啟之，悱而發之，即志應也。　　「初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告。瀆，蒙也。」：　　「初筮告，再三瀆，瀆則不告」，經文是講求筮問卜，易傳以來耜 趥X童問師。就占筮來說，只能初筮一占而已，若初占不信，繼續進行二占、三占，這就是「再筮」，再筮則心意不誠，等於對神明的褻瀆、冒犯。因此，神明也就不再回答占筮者之問，再筮的結果就不是神明顯示的靈驗了。這裡將蒙童喻為占筮者，將老師比做主蓍的神明。「初筮告」，是說蒙童一開始就誠心求教，我即回答其所問。「以剛中也」，指九二的老師，蒙卦以九二為主爻，其以剛中之德行能施行「時中」之教。「再三瀆，瀆則不告」，是說老師回答了蒙童的提問之後，蒙童又接二連三的提問相同的問題，證明蒙童求教的心地不誠，求學的意志不專。學生志在躐等，不能舉一反三，旁徵博引，問學的過程全在於依賴別人的注入，不要求自己深造有得，如果繼續回答反而更加疑惑，不如不告，告則是對啟蒙教育的一種褻瀆，與教育貴自得之的意旨背道而馳。學生褻瀆學習的態度，則學不深；老師褻瀆教育的精神，則教不入。啟蒙不成，蒙昧之童豈不更加愚昧？孔子說：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」說明學問之道，知之者不如好之者篤厚，好之者又不如樂在其中者的深入，學道的用心深淺，可見一斑。　　「蒙以養正，聖功也」：　　蒙童雖然茫昧無知，但是心思純潔、天真無邪，所以，老師行「時中」之教以啟蒙之，因蒙童所固有的本然善性，而養之以正道（正確的人生觀、價值觀等等），培養蒙童而使之希聖希賢，這是聖人的功業。初筮而告，答無所隱，瀆則不告，不使瀆即所以養蒙以正，蓋愈瀆則愈蒙。孟子盡心上篇：「中也養不中，才也養不才」其啟蒙之教養，在使蒙童優游自得，中道之教，存乎養之而已。這一句旨在揭櫫九二為啟蒙之主，啟蒙之道在於老師的剛中之教而善養之，如此纔得教學利於正道之妙。三、釋象辭（大象）　　象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。　　蒙卦卦體艮上坎下，艮為山，坎為水，所以說山下出泉。「出」字實堪玩味再三。水源之出，如果是在平地，水流容易枯竭，所以不說「山下出水」，大凡水之源多在山，山泉即水始出的細流，看似涓涓，其流不止。山泉既是水之源頭，故有始生之義，與蒙始教始學同，山之泉其流不竭，又有善下之性，雖間有艮山止於其中，以其奮然之出，必能出山而放乎四海，無所止息，此是山泉「果行」之德。君子人體悟蒙卦的現象，深諳山下出泉之理，以匯小為大，積少成多，以果決篤行來涵養德性。孟子盡心上：「日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」吾人育德即在於發乎蒙而出乎昧，德者得之於己，本不待外求。（韓愈原道篇：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。」）中爻下互為震，震為足，有「行」之象，一切的成就莫非從行動中完成，冥思空言，都不能成事。泉積盈科，無畏艮山險阻，以至乎江河四海；人積善德，超拔生命中的外誘之私，而後能成聖成賢成大器。教者治蒙如治水，必須因勢利導，啟蒙當循循善誘，使之果決其行，養育其德。論語雍也篇：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。」體悟「坎水」而得「果行」，領會「艮山」所以「育德」。知水之德以養源（泉），而後山險可出；知人之德以養正，而後闇蒙可啟。參、說「爻辭」──── ─　　初六：發蒙。利用刑人，用說桎梏，以往，吝。─ ── ────　　象曰：利用刑人，以正法也。─ ─▲一、釋初六　　初六以陰爻居於下卦之初，為蒙昧之初，爻變為陽，陰主靜，陽主動，含有「發蒙」之象。初爻變，下坎為兌，於五行屬金，在時季為秋，在方位屬西，古時於城西秋決死囚，所以兌有「刑人」之象。初爻變，下卦兌為毀折，又有「脫」之象。上卦艮為手，中爻二、三、四下互為震，震為足，所以含有「桎梏」之象。　　「發蒙」：　　蒙卦為教化蒙昧之童，蒙之六爻論述如何施行教化，大凡陽爻皆為師，啟蒙者；陰爻皆為蒙童。初六以陰柔居下卦之初，是蒙昧不守正道的頑童，為蒙昧之初始，上承九二之剛，九二為師，足以啟發初六之蒙昧，所以說：「發蒙」。　　「利用刑人，用說桎梏，以往，吝。」：　　初六陰柔在下，以陰居陽不當位，象徵蒙童懦頑不冥，但所幸只是蒙昧之初始，只要嚴加管教，還能啟發其蒙昧，消除邪障而復歸於正。「利用刑人」，就是指對幼童施行體罰，古人云：「刑罰立而後教化行」，尚書堯典：「鞭作官刑，朴（鞭箠）作教刑」，禮記學記也說：「夏楚二物，收其威也。」可見古人設教，對於頑劣的冥童要求嚴格，可以利用教鞭加以整治，略施薄懲，庶幾小懲而大誡，達到告誡的作用，所謂「嚴師出高徒」是也。但是利用責打以勉強就範，目的在糾正、警誡，自有其施行的對象與時機，不過幼稚之蒙童而已。「用說桎梏」，是說最後希望達到「刑期于無刑」（尚書‧大禹謨），完全脫去刑具的懲處。用，以也。說，同脫。桎梏，刑具，即腳鐐手銬。鄭玄周禮注云：「木在足曰桎，在手曰梏。」刑人只是一時的手段，脫去桎梏才是真正的目的。如果把體罰當成目的，「道之以政，齊之以刑」，長此以往，終茍免而無恥，蒙童必習以為常，化治難以通達，故吝而生恨惜之心。教育仍須本著「敷教在寬」的理念，「道之以德，齊之以禮，有恥且格」（借夫子論政語），才是發蒙之道。王弼注云：「刑不可長」，是最好的註腳。小象說：「利用刑人，以正法也」說明體罰只是訂定行為的正確規範，絕不可過分，以免矯枉過正。「正法」，指正確的行為準則。──── ─　　九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。─ ── ────▲　　象曰：子克家，剛柔接也。─ ─二、釋九二　　九二以陽居中，陽居陰上，下包初六，所以有「包」之象。二、三、四爻下互為震，錯巽為長女，有「婦」之象，又初、三、四、五爻，陰柔為「婦」。上艮為門，婦入門內，有「納婦」之象。中爻二、三、四互震為長男，上應六五，有幹才，且在艮門之內，有「子克家」之象。剛柔指九二與六五，二五相應，有「接」之象。　　「包蒙吉」：　　九二以陽居陰位而得中，剛柔相濟而適中，是能行「時中」之教的老師。包是包容之意，九二包容初六，初六承九二之教，所以，其占是吉利的。易之為道，以天包地，以陽包陰，以君子包小人，泰卦的「包荒」、姤卦的「包魚」、蒙卦的「包蒙」，都是九二以剛中，此指能包含教育蒙童。　　「納婦吉」：　　納，接納、容納。婦，指初六、六三、六四、六五，共四個陰柔之爻。陰柔為婦，九二以剛居中，為治蒙之主，能與四個陰爻剛柔相濟。就蒙卦而言，陰爻為暗，當是指蒙昧不明的蒙童，九二剛中的老師能包含容納以啟其明。　　「子克家」：　　意指兒子能治理家政。九二居下卦，於父子關係而言，居下為子，又因其為啟蒙之主，所以說：「子克家」，可以繼承父志、興旺家業。蒙卦初、三、四、五都是陰爻，上九艮體而為少男，皆非克家之子，獨有九二以陽剛居下卦之中，坎為中男（以中爻下互為震而言，則為長男），擔負家業的重任。九二之所以成為啟蒙之主，也是因為六五與之相應相濟，二剛五柔，二為五所信任，所以能廣布其敷教之才，如賢子不待訓誨而自然而然能克紹箕裘，繼承家業。　　九二包蒙，說明教育當有教無類，包容萬方，教師沒有選擇啟蒙的對象，孔子曰：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉！」此之謂也。──── ─　　六三：勿用取女，見金夫，不有躬，旡攸利。─ ── ─▲───　　象曰：勿用取女，行不順（一作慎）也。─ ─釋六三　　本爻變，下卦成巽，巽為長女，有「女」之象；上艮為門，女在門內，媳婦入門，故有「取（娶）」之象。六三所乘之剛九二，屬乾爻，乾為金為夫，故有「金夫」之象。六三乘剛，為「不有躬」之象。　　「勿用取女」：　　六三陰居陽位，失位乘剛，不中不正，居下卦之上，三多凶，是不宜娶之為妻的女子。「勿用」，不宜也。「取」，通娶。「女」，指六三本爻。此以「勿用娶女」為喻，以來說明「不屑之教」。初六曰發蒙，六二曰包蒙，六四曰困蒙，六五曰童蒙，上九曰擊蒙。本爻雖未著「蒙」字，「見金夫不有躬」的女子，或可名之為「迷蒙」。利慾薰心之蒙童，且性躁進，何可教也？聖人設教本無分別，教亦多術，論語陽貨篇：「孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將?R者出戶，取瑟而歌，使之聞之。」就是不屑之教。孟子說：「教亦多術矣！予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」後來「孺悲之孔子學士喪禮，士喪禮於是乎書。」可見「不屑之教」，非不教，是讓學者反求諸己，現在不是教與學的時機。　　「見金夫，不有躬，旡攸利」：　　六三陰居陽位，不當位，為躁進之爻，其正應為上九，可是見所乘之剛九二多金多財，九二「納婦」，就捨棄正應的上九而從九二，與九二又是柔乘剛為逆比。此也是以事喻理，以「勿用取女」之事，以迷惑於慾望深淵的女子為喻，比喻六三為迷蒙之童，用來說明六三不以正路，朝三暮四，行為失敬，不堪加之以教化，為教者所不取。「旡攸利」，六三本爻無所利，本欲娶女之上九也無所利，比喻學者教者皆無所利。　　「象曰：勿用取女，行不順（一作慎）也。」：　　六三乘剛不當位，不承上九之師教，違棄師訓，所以說行事不順於理（行事不慎重），於女子則不可娶，於蒙童則不可教。姑且視六三為「迷蒙」之童。──── ─　　六四：困蒙，吝。─ ─▲─ ────　　象曰：困蒙之吝，獨遠實也。─ ─四、釋六四　　六四遠隔於陽，下卦無應爻以教之輔之，有「困」之象。　　中爻三、四、五上互為坤，坤為黑為暗，有「蒙」之象。　　「困蒙，吝」：　　六四為退爻，並且處於六三、六五兩陰之間，遠隔於陽，九二之上隔著六三，上九之下隔著六五，前後無比，無師以教；正應的初六，也屬陰爻，兩陰無應，也無求教的對象，遠陽而永困於黑暗，無教之人，無教之言，所以說六四永困於蒙昧之中。然此爻以陰居陰，獨得位，雖處於困蒙而未自失，故雖有恨惜而不至於凶境。　　「象曰：困蒙之吝，獨遠實也。」：　　陽實陰虛，陽爻為老師，陰爻為學生，此爻上受五隔上九，下受三隔九二，與陽遠隔，雖有承教之心，而無春風之教，故小象深深感歎之。──── ─▲　　六五：童蒙，吉。─ ── ────　　象曰：童蒙之吉，順以巽也。─ ─五、釋六五　　上艮為少男，有「童」之象。身屬陰爻，有「蒙」之象。本爻變，上艮變巽，有順從之德，雖居尊位，但下應九二，上親上九（承剛）兩賢士，故有「吉」之象。　　「童蒙，吉」：　　六五虛中待教，下應九二之陽，故吉。蓋易爻的通例：易以九居五，六居二為當位，可是爻辭多艱困；以六居五，九居二為不當位，可是爻辭多吉利。君位以剛健為體，而虛中為用；臣位以柔順為體，而剛中為用。處君位能以虛中行其剛健，處臣位能以剛中守其柔順，則上下交而其志同。蒙卦的九二、六五兩爻居中而不正，最後能吉利，就是這個道理。　　「象曰：童蒙之吉，順以巽也。」：　　凡自下而上為順，自上而下為巽。所以，「順」，指六五陰爻柔順，能上承上九之教；「巽」（遜也），指六五以尊位而從九二之教，有謙虛的德行，所以能完成好的教育。───▲─ ─　　上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。─ ── ────　　象曰：利用禦寇，上下順也。─ ─六、釋上九　　艮為手，下坎錯離為戈兵，以手執戈，有「擊」之象；上九和六三正應，過剛而不中，啟蒙過於剛猛，有「擊蒙」之象。上九和居於坎體的六三相應，坎為盜，有「為寇」之象。上九陽剛，六三陰柔，上下正應，有「上下順」之象。　　「擊蒙」：　　上九為剛猛之陽爻，是本卦兩位足以啟蒙的老師之一，但是居於最上一爻，居於卦極而高高在上，是剛烈暴躁不能行「時中」之教的嚴苛老師，對於幼小年幼無知的蒙童，往往責備過當，不分青紅皂白痛加體罰，所以說：「擊蒙」。　　「不利為寇，利禦寇」：　　「不利為寇」，訓蒙之道，貴在徐圖緩化，若不得不出鞭朴之教，也以偶一為之為當，不宜視之若寇盜而威懲嚴罰，動輒加榎楚以威之，則失教時措之宜也。禦寇，專指對待六三說，六三與上九正應，可是見九二的「金夫」就「不有躬」，也就是說捨棄上九正牌的老師不去求教，而甘心委身於逆比的九二，可謂昏昧之極，捨嚴師而求名師，大違師道。上九執教見此情狀，可以利用其嚴苛剛猛之教，予以當頭棒喝，以不使其趨於狎邪若淪為盜寇。可是對待六五則不可採用這種土法煉鋼的手法，因為六五以陰柔之爻承上九（承剛）而成順比，是虛心受教的童蒙，應順其自然的性情而行教化。　　「象曰：利用禦寇，上下順也」：　　「上」，指六五；「下」，指六三。上九施教，如果能將六五、六三的性情分清楚，也就能順應不同的情況做到因材施教了。肆、『蒙』之用一、師者，時中之教也　　為人師表，姑不論用什麼方式傳道受業解惑？從啟蒙的智慧而言，尤須掌握中道之誨，如時雨之化，才能真正達到教育的目標。能因人制宜，因材施教，雖不中不遠矣。初六之發蒙、六三「見金夫不有躬」之迷蒙、六四「獨遠實」之困蒙、六五「順上九巽九二」之童蒙，各有不同之材質與稟賦，大小精麤智愚賢不肖，非一概可以通達，施教自因其材之高下而慎行之；初六陰柔在下，蒙昧而不知正道為何物？九二之師見幾而作，酌施榎楚之威，庶幾小懲而大誡。六三躁進之門生，不中不正，惑於利慾之深壑而不自知，行不屑之教，以期學者反躬自省。六四處風化弗及之地，無志應之師，豈得教誨？處於困蒙而未自失之莘莘學子，或待如互鄉之童，許其進不許其退。教固多術，所最不可忽者，時中之教而已！待其從容，然後盡其聲。二、師嚴，然後道尊？　　尚書雖然有言：「朴作教刑」，然而夏楚二物，不過收其威以正視聽而已！聖賢設教，或藉刑人以正法，鞭朴之刑亦期于無刑為尚，何必刑罰始終威逼而後教化大行？嚴師出高徒，固在於形式上嚴格的經營管理，為人師表嚴束其身以為學者典範，以身作則，上行下效，然後教化行，或近乎「師嚴然後道尊」之真諦！「君子之德，風；小人之德，草。草上之風，必偃。」風行草偃之化，貴在自然習染之潛移默化，所因之者正在教者之躬自厚，束修其身耳！初六冥頑不靈，固在於九二之師的薄施蒲鞭，用脫桎梏，不用形式的懲處，才是教誨的正途。上九剛猛的擊蒙手段，有一定的對象與時機，對六三或可收嚇阻之效，對虛心受教之六五，就不能算是「時中之教」了！三、問學的捷徑　　蒙卦設教之旨，於學者言，貴乎求學念念之誠，「匪我求童蒙，童蒙求我」，禮聞來學，不聞往教之義明矣！童蒙須有強烈的求學動機，啟蒙者才解道業之惑，這是師生倫理的基本秩序。「初筮告，再三瀆，瀆則不告」，用來比喻問疑的態度要誠篤，在蒙昧求疑貴信任之專，再三煩瀆，則見意不誠而心不篤，故不教之。隱合「不憤，不啟；不悱，不發。舉一隅，不以三隅反，則不復也。」之義。學問貴自得之，能從自己出發，真積力久自然能得學問之妙，口耳之學何來深造有得？成德之君子且能不恥下問，況於童蒙乎？知之者不如好之者，好之者不如樂之者，書中世界所樂何來？蒙所以亨通，全在教者學者用心用力之深淺。四、蒙昧之路怎麼走？　　彖傳說：「蒙，山下有險，險而止，蒙。」人生之路，本來就崎嶇不平。人間世的蒙昧，也所在多有。蒙，非不可啟；昧，非不可明。自然界的蒙昧，自然而然，柳暗花明。蒙卦的蒙昧，彷彿人間的進退失據。艮山在上難以攀登，坎水在下又生險陷，進亦憂，退亦憂，山險水阻不知所往，遇險能止，是人生的大智慧，隨其所遇而能安其所處，不躁妄，不詭隨，這是等待發蒙的人生智慧。　　象傳說：「山下出泉，蒙。君子以果行育德。」涓涓源泉，艮山橫阻其中，所以能至乎四海，以其奮然果行。水之至德，盈科而後進，無畏乎一切的艱難險阻，流向水世界的康莊大衢。在追求人生理想的過程中，不免遭遇困頓之來，要一步一腳印，超脫生命慾望的牢籠。緊守生命的良知，養德如養泉，不使乾涸；堅持生命的主宰，意志之果行如水就下之流行，不使中輟。茍