大塊齋讀易筆記──說『需』

大塊齋讀易筆記––說『需』
林明進 建國中學國文教師
摘 要 「需卦」，是周易上經的第五卦。序卦說：「物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。」序卦從卦的次序發展聯結成一套系統來解讀，以為需卦旨在探討以飲食養身之事，固然有其一番說辭，但以卦爻義理來看，似又不然，需卦主要是說明遇險的自處之道，主要集中在「等待」的闡發。 需，從字的結構來看，本身就有等待的意思。需卦的等待，是在面對險難之際的自處之道，等待不在消極的避難，能善處「需」之道，最終會有好的結果。等待是需卦的智慧，也就是說需卦是在有盼望的前提下沉潛養志。需的環境要具備誠信、光明亨通、堅貞自持，惟能如此，在客觀條件成熟後，才能一舉濟一切險阻、度所有災難。 象辭以雲上於天的現象，提示君子抱著「飲食宴樂」的平常心來等待；和本卦之主「九五」，等待於「酒食」的優游境界，微旨相近。所不同者，九五的等待是在險難的形勢中不得不等；象辭的等待是密雲未施，陰陽未交下等待自然的發展。這兩處雖然分別以「飲食宴樂」和「酒食」作為等待中活動的內涵，作為比喻的意象是很明顯而且很耐人尋味的。
需卦的六個爻，整體來看，都是在面對險難的處境中，提示吾人應該如何趨吉避凶？初九等待於郊遠之地，要抱持常道，不冒險犯難。九二離坎險又近一步，雖有言語的訟爭，要有剛中之德，及時息止口頭之辯，才有吉利。九三居內卦之極，外卦之災已近，性極剛強又躁進，如果「致寇」是自己造成的，雖居多凶之位，又是前進之爻，因有上六相應，能敬慎及時煞車，仍可以不陷於險。六四夾處諸陽之間，進退維谷，只有順聽初九才能出穴險。九五陽剛中正，堅貞自守，以常處逆，尋常酒食，無為自處，久待必吉。上六入於極險，強悍的一群不速之客來救溺，只要柔順以待，恭敬逆迎，就可脫險。

目 錄
壹、前言 四、釋六四 貳、說「卦辭」 五、釋九五 一、釋卦辭 六、釋上六 二、釋彖辭 肆、需之用 三、釋象辭（大象） 一、等待中的蓄勢哲學 參、說「爻辭」 二、等待中的心靈菜單
一、釋初九 三、等待中的經營管理 二、釋九二 四、進退百分百的等待
三、釋九三
壹‧前 言 「需」卦是大易的第五卦，卦義的中心主旨是講「等待」的哲學。「需」之為卦所以要「等待」，是因為坎險橫在眼前，面對情勢上看得見的危機，本身的條件與處境又是以「剛」（下乾）遇「險」（上坎），「金菩薩怕火，泥菩薩怕水」，此時自不宜造次。在未撥雲霧而見天日之前，要用時間和智慧來等待；當一切的危機處理自忖不能用「快刀斬亂麻」來下猛藥時，就必須「徐圖緩待」，從時間的琢磨中來凝結應世的智慧，不是感情衝動，一蹴可及的。 從「需卦」的卦象來看：雲在天之上，有所等待，不是雲行雨施馬上下來，即便是烏雲密布，也要等待陰陽之交，雨水比重達到飽和點，條件滿足成熟後，才會降雨。從「需卦」的德性來看：下卦三個陽爻成乾，乾道剛健，性情主於勇進，但是形勢上處於坎險之下，盱衡時局，不可躁進，要有所等待，待時而後進，雖入乎險中而終能出乎險。 （小篆需） 說文對「需」的解釋：「需，須也（等待）。遇雨不進，止。須也。雨而。」（按：『而』當是『天』的隸變。天，金文作 ；石鼓文作 ，形近而訛。）如果需雨天，與卦象吻合，即象取名，理有固然。『需』字下，說文又引：「易曰：雲上于天，需。」許慎的說文訓需，以現在的話來講，就是說遇到下雨，不能前進，留止而稍待的意思。與大易需卦象傳的「雲上于天」，意義上小有出入，若「需」，「雨天」，不「雨而」，意思就完全相同了。
序卦說：「蒙者，蒙也。物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。」萬物的幼稚階段，需要教養，所以需卦接在蒙卦之後。序卦傳以「飲食之道」來解讀「需」，從整個需卦來看，只有「大象」（象曰：雲上于天，需。君子以飲食宴樂。）和九五爻（需于酒食，貞吉。）提到「飲食」，而所謂的「飲食」，是取其居易以俟命，涵養以待時之義，非真指物質上的飲食宴樂。精神上的飲食宴樂，或更接近原旨。
需卦環境是以剛遇險，要有所等待。等待之時要具備誠信、光明磊落、執中守正、用恆守常、自修以弭謗、敬慎從事、守柔順聽、識時等待等德性，才能履險如夷。 上卦的九五陽剛中正，卻困於坎險之中，要「等待」三陽同體的下乾齊心涉險，才能濟險；下卦乾體剛健，性情主于猛進，前遇危險，也需要「等待」
九五的相遇合，才能發揮濟險的效能。這就是需––「等待」的精義。 貳‧說『卦辭』
 需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。一‧釋卦辭 「需」：乾下坎上，乾為天，坎為水為雲，雲在天上，尚未下降，需要等待陰陽相交感而後成雨，雨形既成，才能普降甘霖。既有等待，故有「需」之象。 「需」：乾下坎上，乾為健，坎為險，剛健遇險，俟時而後往，未得遽進，
有所等待，即「需」之象。 「孚」：孚，誠信。九五為需卦之主，居上卦之中，陽居陽位，陽剛居中，當位得正，有「孚」之象（見第六十卦中孚九五）。 需之中爻  上互為離，離為火為日，有「光明」之象；坎為水為通，有「亨通」之象。 「貞」：貞，正。九五陽剛中正，有「貞」（正）之象。 「利涉大川」：中爻下互為兌 ，綜為巽 ，巽為木，坎水為前，巽木臨之，有「利涉大川」之象。 雲在天上，要等待它普降甘霖，以膏澤萬物；乾健遭遇坎險，要等待良機以度過險難。彖傳曰：「需，須也」；大象曰：「雲上於天，需。君子以飲食宴樂。
」；都是強調「等待」的意思。 卦辭的意思是說：等待之時，心地要懷有誠信的德性，行事光明磊落就能亨通安泰，守正以待時，居易以俟命，結果自然吉利，等待時機成熟，就能度過一切的險難。 「有孚」：孚孵是古今字。 小篆孚：「孚卵即孚（孵）也，爪子，一曰信也。」子謂卵，鳥類孵卵，恆以手爪反覆翻動其卵，使平均受熱孵化，本義就是鳥類伏卵孵化之意。後世增卵作「孵」，古但作「孚」。孵，是鳥類自伏卵至卵化成雛的全部過程。「信」是引申義。鳥或雞等家禽孵卵，誠信自然在其中。中庸地二十章云：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。」第二十五章：「誠者，物之終始；不誠，無物。」天地覆載萬物，所謂有好生之大德，捨「誠」
無以為之。天道運行不輟，健而又健，這就是「天道之誠」；大凡任何生命的產生都在不斷的變話中完成，生命造化的過程，如果稍有停頓，生機就消失，這種不斷變化的過程，就是萬物「生命始生之誠」；物之始生而有一時之不誠則無新生之物，「不誠，無物」是也。人之誠道，即效法天道得來，沒有一念之不誠，
才能恆久的贏得別人的「信任」，這是「人事之誠」。天地四時行焉，所以萬物生焉；母雞之孵卵，就是「誠信的等待」，使卵不斷接受生命創造之熱力，二十一日而後新生伊始；就「需卦」而言，等待要有誠心、耐心，就像母鳥孵卵一般。此指九五說。種南瓜，三月可得；種蘋果，非五年不能成。等待要順自然之道，揠苗助長、殺雞取卵，都是未得「等待」的慧智。 「光亨」：中爻離火，等待之時，一切的行徑都要坦蕩蕩，此心光明，不為外誘的慾望所左右。然而等待的環境，往往是最容易受到利慾薰心的時刻，形勢上雖然知道不可不待，但往往心急如焚，不能盡忍，從容以待。何況，人之作為多求速成，躁動之性自所不免，此聖賢誡吾人應保持光明豁達的性情，待時履險才能亨泰。
「貞吉」：此也是指九五說。九五為需卦之主，陽剛中正，居於尊位，守貞
以待，不行險僥倖以求一己之私，安守正道，必有可喜可賀的吉事。若知往而不知止，不能堅忍以待，利令智昏，甚至鋌而走險，巧取豪奪，災眚必矣！ 「利涉大川」：需的下卦「乾」為健，上卦「坎」為水，所以說利涉大川。
利，宜。涉，徒步渡河。大川，大水、大河，比喻大的險阻。坎水在前，為險阻；下乾之三陽性主進。九五陽剛中正，入於坎險，雖險而無難，九五與下卦之三陽，,偕手濟險出險，已是指日可待。 彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光
亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
二‧釋彖辭 「需，須也，險在前也。」：爾雅釋詁：「須，待也。」需，等待。這是說明需卦的基本卦義為「等待」。雜卦傳云：「需，不進也。」「不進」就是有所等待，需卦卦義為什麼示吾人應有所等待而不急於奮進？從外卦卦象得到答案：「險在前也」。意思是說眼前有險阻，不可躁進以往。本卦卦體是上坎下乾，下卦乾之三陽性情剛健勇於猛進，而上坎險陷，江水大河橫阻於前，輕易躁進，一定會入乎危險之中，需要等待時機，適時而往。可見「需」的等待，是識時務的等待，不是懈怠的等待，不當待的等待。等待也不是裹足不前的「不進」，是體認陽剛履險而未肯遽進。 「剛健而不陷，其義不困窮矣」：繫辭下傳第十二章：「夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。」意思是說：乾卦（指八卦的乾卦說），純陽之卦，其性質是天下最剛健的，乾的具體表現就是永恆地運動變化而不靜止，唯其如此便能察知天下的險阻之事。 乾道陽剛行健而能自守進退，不陷於險阻之中，意思是說乾陽臨險而知毅然自守其進退之宜，不冒險以躁進，所以能不落入窮途困境之中。「龍困淺灘遭蝦戲，虎落平陽被犬欺」，英雄也會變成狗雄。所以一個有所作為的人，只問耕耘，不問收穫。當需要「等待」的時候，要懂得「投資」，要懂得付出「代價」。
知進知退，知得知失，然後方寸不失，有需要就有險陷，在追求需要的同時，要知道險難在那裡？明槍暗箭可能出自何方？如此就不容易掉入危險的陷阱，既不陷於險，則終能出其險。大凡天下之陷於險難之人，莫非行事剛銳，而不知慮險，以致於陷乎窮且困之中。所以，乾健而能不陷於險，就不會走入窮途末路。 「需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。」：卦辭：「需，有孚，光亨，貞吉。」都是指九五說。九五為需卦之主爻，陽居陽位，以陽剛之才而居於上卦之中，得中守正。惟一陽陷於二陰之間，陽剛履險，一時無以出險，只有滿懷信心等待，行事光明正大，篤守中正之道而不躁妄，如此自能亨通而得事之吉。彖傳的作者說明需卦的九五需要等待的原因是：「位乎天位，以正中也。」三畫卦的三才由下往上數，分別是「地位」「人位」「天位」；六畫卦的三才也是由下往上數，分別是：初爻、二爻為「地位」，三爻、四爻為「人位」，五爻、上爻為「天位」。「九」居於「五爻」就是「位於天位」。居於天位就有天德，乾的德性「恆易以知險」，能待時而不躁動妄為。而且，九五陽剛中正，以陽爻而居於上卦之中，當位得中，所以說：「以正中也」。九五既得中正之位而有中正之德，因此能行「需卦」的「等待」之義；該動就展翅雄飛、鵬程萬里；不該妄動就含藏蟄伏、沉潛養志。待時而動，動必能入乎險而出乎險，終於得其吉利亨通之道。 「利涉大川，往有功也」：「利涉」，指下卦的乾體；「大川」，指上卦的坎體。下乾三陽同體，性情剛健，宜於涉險入難。「往有功也」，是指下乾之三陽履險，需要「等待」，俟時而動，在上往坎險。下乾的三陽上往則與坎體中的九五一同合力濟險，最後終於履險如夷，成功的突破險阻困難，平安出險，進而完成計畫中的偉大功業。
三‧釋象辭（大象） 象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。 坎為水，在地下為水，在天下則為雲，乾為天，有「雲上於天」之象。 中爻九二、九三、六四下互為兌，兌為口，有「飲食」之象。兌又為悅，有「宴樂」之象。 雲在天上，尚未成雨下降，要等待雨水的比重達到飽和點，陰陽之氣相交感，然後成雨，這就是天道的「需」，自然現象的「等待」。有為的君子體會這
種現象，在人事上要採取「飲食宴樂」，以等待時機成熟。天上降與不降甘霖，
是天道的自然現象；人間大小諸事如果違反自然規律，就有躁進之虞。當環境處在應該等待的時機時，這種狀況不能銳於求成，應該飲食以調養其身體，宴樂（宴，安也）以陶冶其精神，等待時機成熟以大顯身手、有所作為。程頤說：「飲食以養其氣體，宴樂以和其心志，所謂居易以俟命也。」天象告訴我們，雲要成雨要等待，君子任事或被拔擢，同樣也要等待。這裡的「飲食宴樂」，並非指酣豢於遊戲酒食之間，只是用來比喻，有為之人處在需要等待的時會，不宜有所作為，而應涵養心志，蓄積精力、實力、能力、耐力、定力。譬如煎藥、燉雞湯要文火慢煎，等待適時自然藥精雞精；如果火太大了，湯先氣化而無成，這就是急於速成，未諳等待之道！天象尚有所待，況於人事乎？水到自然渠成，
瓜熟自然蒂落，「飲食宴樂」正是以平常心之道，從容等待。人世之間，形勢未成，時機未至，境遇之不濟，乃人生旅途中常有的遭遇，正待堅忍以守之，猶如大旱之望雲霓，急也急不來！既急不來，就急不得。 參‧說『爻辭』 初九：需于郊，利用恆，咎。 象曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，咎，未失常也。一‧釋初九 乾為郊（依漢孟喜逸象），初爻變，下卦  巽為風為不果，不果決前進，故有「需于郊」之象。初九居於最下，離坎險最遠，故有「需于郊」之象。按易例：初、上兩爻，分別位於內、外卦的最外沿，恆以「郊」取象。 爾雅釋地：「邑（國都）外謂之郊；郊外謂之牧；牧外謂之野；野外謂之林；林外謂之坰。」周的時代，距離國都五十里的地方叫做近郊，百里的地方叫做遠郊。邑為人所居之地，邑的外邊就是郊。 初九整句是說：等待於城外曠野之地，處在下卦之初的環境，宜守常道以待，這樣就可以免於冒險的過失。 「需于郊」：就是等待在遠處。初九爻既在需卦，就有待時而後進之義。因其位在最下，離上坎險陷最遠，所以說：「需于郊」。郊野表示通達無障礙之地，初九距離水險最遠，心要像郊外般空曠，險雖然在遠處，應知險而保持內心世界的清明，不要利慾薰心，不要目光如豆，貪眼前之利，也不要抱怨懷才不遇。孟子萬章下：「伯夷……當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。」就是「需于郊」時最好的人生態度。乾卦文言：「初九曰：『潛龍勿用，何謂也？』子曰：『龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世悶，不見是而悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔也，潛龍也。』也可以作為「待時而動」的君子，沉潛中最好的功課。姜太公釣於渭水之濱，等到髮白人老，周文王出獵與之相遇，交談後大悅，並說：「吾太公望子久矣。」因號太公望，立以為師，後來輔佐武王克殷。是等待中最具代表性的「極品」。
「不犯難行也」：乾有「恆易以知險」的德行，所以不冒險犯難而行動。「難」，指坎險之難。 「利用恆，咎」：等待在郊遠之地，宜安守其常，恪遵常道，雖不至於凶災；險在遠處，並未出險，也不能吉利，故曰咎。「利」，宜。「恆」，常。處於需要等待中的陽剛初九，與六四陰柔相應，正應則相求，初九陽剛主于動，
既求且動，不免遭遇上體的坎險。所以，初九一定要善用乾陽剛健的知險智慧，守住常德，「庸德之行，庸言之謹」，不躁動妄為，才不會有過失。 「未失常也」：初九的常德未失，就是初九能安於等待中應有的作為。初九陽居陽位，本身當位又得六四之正應，故未失常。下乾之初陽，知險安常、守健自持、積剛不變，則不失其常度，就可以無過失了。 九二：需于沙，小有言，終吉。 象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。
二‧釋九二 坎為水，近水則有沙，九二比初九更近於坎水，有「需于沙」之象。 中爻九二、九三、六四下互為兌，兌為少女，有「小」之象；兌又為口舌，
有「有言」之象。 本爻變，為離，離為火為明，有「終吉」之象。 九二整句是說：等待於沙灘之上，距離坎險雖又近一步，但是九二位於下乾之中，離上體坎險不太遠又不太近，好比雖然有小小的口舌之災，最後仍能吉利。 「需于沙」：九二以陽剛而居於下卦之中，不當位而得中，離上體坎水之險已近，也就是說等待於離險不遠之地。沙，沙灘，近於水，象徵近於險難。 「衍在中也」：「衍」，水流。凡江水朝宗於海曰衍。衍在中者，水在中央的意思。沙在水邊則近於水險。本爻變，下卦成離  ，則中爻下互為坎  ，坎卦上下兩坤（陰）爻，象徵土岸；中間的乾（陽）爻，象徵水流，水流於兩岸之間，就是「衍在中」也。 「小有言」：本句是個比喻句。言語口舌之傷，是災害之小者，九二漸進於坎，距離坎水不免有一些接觸，有接觸就有損傷，九二與六四雖然有小小的言語之傷（中爻下互成兌為口舌），但九二知險，雖失位但得中，所以仍無大礙。
本爻變成離，則中爻互坎，坎水之中流（中間陽爻）暢通無阻，便無氾濫成災之虞，比之於人事，雖近於險而稍有口舌之訟，然九二以剛中處「需」的環境，近險而不陷於險，終得其吉。  九三：需于泥，致寇至。  象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。

三‧釋九三
本爻變，中爻上互成艮  ，艮為山，上卦坎體，坎水下流，所以有「泥」之象，又本爻變下卦成兌  ，兌為澤，澤為泥濘之地，所以有「需于泥」之象。 坎為盜為寇，九三剛居陽位，勇猛精進，瞻前不顧後，坎盜在前，有「致寇」（災難）之象。 九三整句是說：等待在泥沼之中，好比好冒險的人，最容易招致寇盜之災。 「需于泥」：九三處下卦乾體之上，緊接著上卦坎體之險，所以說：「需于泥」。「泥」，為泥沼、泥濘，比沙灘更接近水，九三已與坎險相鄰。孔穎達正義說：「泥者，水傍之地，泥溺之處，逼進於難。」等待於泥濘之地，說明已浸溺於水，比起九二又更近於險。九二雖陽剛不正，卻能居柔守中，故終吉；九三陽居陽位，為進爻，處多凶之地，過剛不中，若再冒險犯難，不能臨淵履冰，自我遭致的災禍其將不遠。 「災在外也」：「坎」，為險為盜為寇，故易生災難。「外」，指外卦的坎體。九三下卦乾體之終，雖然離坎險之初–六四最接近，但分屬上下兩卦，九三居內卦而六四在外卦。災難在外，並沒有立即發生的危險。災難還沒有降臨，所以災在外也。 「致寇至」：泥濘之地已切近於水，險已近。九三以剛居剛，躁動於上而進逼於險，不合「等待」之道，若不審慎，必陷於險難。所以，如果九三有所災難，那是自陷於險，一不小心，將有立即性的稻寇患難之災。 「自我致寇，敬慎不敗也」：九三的招致盜寇，是因為自己冒險犯難進逼所致，所以說：「自我致寇」。禍不自來，人自招。人間很多患難，都是自我致寇，
大凡不會游泳的人多不會淹死，「天作虐猶可違，自作虐不可活」。九三到六四，
好比人生的此暗到彼岸，當中充滿人生的鴻溝、阻隔、危險，到了人生的河邊，雖然到處都是泥巴漿，千萬不要失去本分，不要改變操守。九三的處境，既然災害在外，只要不招引它，災害就不會自己來，要如乾之九三：「君子終日乾乾，夕惕，若厲，咎。」切忌「自我致寇」。如果自我招禍，那是咎由自取。因此，處此環境要戒慎恐懼，敬重從事，才不會致敗。九三以陽剛居陽位，上應上六而面臨六四，在等待的生存空間中，是最難以等待的，「所以有敬慎不敗」之戒。 六四：需于血，出自穴。 象曰：需于血，順以聽也。
四‧釋六四
坎為血，故有「需于血」之象。 坎為隱伏，有「穴」之象。六四尚未至坎險的中心，下和初九相應，不急於躁進，能脫險而不陷於險中，所以有「出自穴」之象。 六四整句是說：六四等待在危險的血泊之中，但是終能從危險的陷阱之中脫險。 「需于血」：坎為血，比喻殺傷之地。「穴」，洞穴，比喻為陷阱。六四陰柔得正，坎表示險難，下卦的三陽臨陰，冒犯前進，有殺傷見血的現象。所以說：
「需于血」。 「出自穴」：六四下應初九之士，安居九五之下，需而不進，終能從危險的陷阱之中脫險。 「順以聽也」：六四與初九為正應，能順聽乎初九。初九乾剛至健而知險，
初九本來想要上應六四，因其知險才未妄動，等待於郊遠之地，以經很久了，此時六四順聽其入險，初九便知涉險濟險的時機以經成熟，相應以往，所以六四入險而不險，因為初九適時拯救其脫險。  九五：需于酒食，貞吉。  象曰：飲食貞吉，以中正也。 五‧釋九五 坎為水，有「酒」之象。五爻變，上卦成坤  ，坤為釜，有「食」之象。又中爻下互為兌  ，兌為口，也有「食」之象；中爻上互為離  ，離為火，也有「烹食」之象。 九五陽居陽位，當位得正，有「貞」之象。 九五整句是說：九五在需要等待之時，只能安心於日常飲食，以調養身體、修養心志，篤守正道，長久守中正之德，最後必能濟險。
「需于酒食」：九五以陽剛而居中正之位，正是彖傳所云：「位乎天位，以正中也」的天子。「酒食」是以來自養其身。九五雖然陷於上坎的險陷之中，能安於日用飲食之常，居於尊位而優游自得，不多事以自擾。諸葛量伐魏，軍隊多已派出，狡猾的司馬懿突然來襲，孔明於危險中鎮定自持，出空城計而司馬懿不敢遽攻之。孔明陷於坎難之中，優游從容，彈琵琶以退敵寇，陽剛中正之功也。 「貞吉」：九五身陷險難而不憂，具酒食以養其晦，並且等待下卦三陽同體的三陽來紓難，所以九五是陷於險而最能善處險境。易例：凡言「貞吉」，都是累積而吉；「貞凶」，都是累積而凶。九五的「貞吉」，是正固積久然後吉利。九五入於深險，飲食養身以待三陽之來，久而後通，下乾三陽一同來會濟險，久待所以吉利。 「以中正也」：九五所以能久待而濟險，是因為它有陽剛中正之德。
 上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。 象曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。六‧釋上六 上六爻變成巽 ，巽為入，有「入」之象。坎為隱伏，有「穴」之象，上
六陰居險陷之極，也有「入于穴」之象。 上六與九三相應，陽爻主于進，有「不速之客」之象。三于「三才」為人位，下卦乾之三陽同體，有「三人」之象。 上六柔居陰位，當位，柔順待客，有「敬之」之象。
上六整句是說：上六處於等待之終極，已深入坎穴陷阱之中，在進退維谷之際，正好有不請自來救援的三人，能恭敬的接納，最後才得吉利。 「入于穴」：「入」，陷入。「穴」，洞穴，指陷阱。入于穴，就是陷入險中。 「有不速之客三人來」：不速之客，指未邀請自來拯溺的客人。三人，指初九、九二、九三。 「敬之終吉」：上六陷入於險難之中，居上卦之極，等待人救援之心十分迫切，欣喜至健之三陽不約而同來救險解圍，敬慎接迎，最後一定可以得到吉利。
「雖不當位，未大失也」：上六陰居陰位，當位。此言不當位，或從相應與的角度而言，上六對於初九、九二，為不當位，當位只得九三一人，惟下卦三陽同體，同進同往。上六兼應三人為不當位，從不當位而言則失之，從得三人救險來說，則雖未當位，也未大失也。非常之險需要非常之道以濟之，蓋只有通其權才能達其變之時，不接納三人，恐九三救溺能力不足，險不足以濟。接受不同立場之人的救援，或有所失，但也因為是三陽同體，物以類聚，相應的九三有一定的把握，不至於大失也。 肆‧『需』之用

一、等待中的蓄勢哲學
我們的老祖宗面對險難的態度，不是逃避，也不是放棄，往聖前賢教我們堅忍圖成；面對橫逆挫敗的形勢，不是失望，更不是絕望，前哲先王要我們抱著無限的盼望。剝極必復、否極泰來，都是這個意思。 「屯」，既然動乎險中而難生，為什麼要動呢？因為「帝出乎震」，一切的成就都是從實踐中得來；「需」，坎險在前，所以須而後進；九五陽剛中正，故利涉大川。惟險在前，則靜待而不可侮；惟健在內，則動往而不可禦。「需」的環境非不能濟險，而是險阻當前，要有誠信、光明、亨通、堅貞等德性加上外力適時的援助，才能履險如夷。若不知慮險，但憑銳進以往，猛攖其難，勇則勇矣，險不可濟，功不可成，如此違時逆勢而行，將陷於困窮而不可拔之境，時當需則需，需必有成；當舉而後舉，舉必有功。待時而發，是險難當前不足以有為的等待；堅忍緩圖，是出自於高瞻遠矚審慎評估後的枕戈待旦。捷足先登有捷足先登的條件；緩步攻堅有緩步攻堅的形勢；按兵不動也有按兵不動的鐵律。 勾踐困於會稽，臣妾於吳，三年而不倦；臥薪嘗膽，十年生聚，十年教訓，終於一舉復國，此「需」之大功大業。險難當前能等待而忍剛強之忿，是應世的大韜略，是事業永續經營中不可不備的智慧，也是攸關生命存亡的能力。二、 等待中的心靈菜單 需卦的卦辭，最後一句說：「利涉大川」。大前提已經先建立需卦的處境：只要善於把握「等待」之道，最後一定能渡過驚險的惡水–度過人生艱困的苦難。人世間有很多人在不同的領域中都具備卓越的才華，但經常在時機未臻成熟之前，就鹵莽出手，憑藉強大的自信與能力，強渡關山與時偕極而僨事，這是過於自負的下場。事後通盤檢討失敗的原因，往往熟練的臚列出很多技術性的差失，鉅細靡遺的從事實面痛加批判，卻很少檢省是否疏忽了「等待」的智慧。 等待中的第一道大補帖，首先要具備「誠信的德性」。人間的等待，不是消極的避世隱退，也不是無所事事的盼人援引。而是主動的、睿智的知時識幾；理性的、冷靜的察微審勢。知所先後，制其進退之餘，然後了然於胸，待時而動。誠信的等待，是在蟄伏中見果斷之誠、性情之貞。天道有誠，萬物資之以生；人道有誠，諸事賴之以成。水到渠成、瓜熟蒂落，正是生命自然之誠、與時偕行的成就；殺雞取卵、揠苗助長，是誠道力量的隕落，結果欲速而不達。誠不稍息，信生於焉；不誠無物，天道人事莫不皆然。精誠所至，金石為開，九五至誠，故能動物，所以乾剛主動之三陽，不請自來、不召自至，有志一同，攜手解危，蓄勢一發，終於克濟一切之險厄。。 第二道是「光明高潔的人格」。沉潛之時，此心苦悶，最容易惑於人慾之私，富貴、名利、美色的物慾之逐，多少陷阱埋伏其中：利慾會薰心，憤懣常引禍，不平來舌災，結黨坐牢獄，志消賣靈魂。失去舞台的人難耐等待，往往急於粉墨演出；乍息光環的人徒呼負負，往往血脈賁張，力挽狂瀾。時不利兮，又缺乏忍術，任何的巧取豪奪都成困獸之鬥，很快而且沒有餘地的淹沒在「形勢比人強」的洪流中。處江湖之遠的騷人墨客也好，宦海失意等待復出的政治人物也好，在等待的天空中，特別要正大光明，從從容容，無私無慾，禁得起一切的誘惑，那怕是烏雲密布，總會有撥雲霧而見天日的時候。 第三道是「陽剛中正的堅貞」。九五以陽居陽，居上卦之中，雖陽剛中正又為尊位，由於一陽陷於二陰之中，動彈不得，這樣的地位碰到這樣的處境，最不容易柔以守貞。陷於重圍，惟有安守正道以等待眾心齊志的營救，稍有躁進便陷於險中。謙沖自牧以養志，進退維谷以忍忿。俟有朋自遠方來救援，而後陰霾可除。
這樣的菜單才是等待中最好的心靈解藥。三、等待中的經營管理 雲上於天，陰陽未交感而雨未成，所以要等待，雖未及雨，而甘霖可期，這是天道自然的等待；險難阻隔於外，雖萬事皆備於我，然東風不來，只有耐心的飲食宴樂，這是人間應有的等待。君子尋常飲食，守常以待時：以養其身、以養其神、以養其氣；君子懷其道德，居易以俟命：以養其德、以養其智、以養其器。誠信虛心的等待，遲早能得其時，一舉破繭而出。 飲食宴樂之道貴乎「常」；飲食養身，宴樂和性。密雲不施，要等待陰陽之氣的自然交感；大難阻隔，要等待志同道合的義氣情感。等待是智慧境界的潛養功夫，沉潛養志，表面上是避險難的消極手段，但卻要有厚實堅定的意志，只有長養久待才能得其成功。不能忍一時之忿，輕用其鋒銳，孤注一擲，終不免致敗。忍一時，災未及身；退一步，險自離身。不妄進，不陷險，才是等待的真本事。 所以，與其躁進而有悔，不如待時而緩圖。該動時要動若狡兔，該靜時也要靜如處子。這才是易的實踐之道。 四、進退百分百的等待 初九離坎險最遠，慮之深的君子，見險於幾微之處，不慌不忙，潛修等待的德性。險雖在遠，然並未出險，險阻橫在前，不能冒險犯難，要有恆心的正視險難的變化與發展，要有韌性的操持常道的恆久與堅貞。知險守常，雖未能化險，卻不至於立即觸險。初九的等待，其實也在無所作為中創造化險的機會。 九二需于沙，沙洲沙灘已近水險，近險不免波及小傷，九二與六四雖然有舌戰之災，但九二具備剛中之德，雖失位仍能得中，小有爭執，不亂方寸，雖有近險之傷，卻能不陷於險。以剛處陰位，性情剛亢，惟亦能以中道量險，所以終能吉利。 九三居多凶之位，以剛居陽，處上下卦憂虞之地，水在眼前，比起九二更近於險。九二雖剛強不正，以處陰柔之位、以能守中之德，故不自陷於險；九三過剛不中，坎災當前，又為冒險犯難、勇往直前的進爻，如果陷乎險，那是自陷於險；如果致寇至，那是自致寇至。既然有逼於險的危機，有引寇上身的禍患，就更要敬慎從事，夕惕若厲，才會咎、才不致自入水坑。 九四處於下三陽與九五之間，乾之眾陽臨六四之陰，人多勢眾，盲動犯險，與上坎之剛交戰，故有血光之災。惟六四下與初九相應，初九知險，六四能順聽初九而入險，相應而往，六四能以柔居柔位以履險，又有乾陽之初九以知險救險，故能脫險而有成。於上又能安居五陽之下，需待而不躁進不犯上，故也能從穴險中脫險而安然無恙。 九五是需卦之主，陽剛中正而居於尊位，是最能以大中至正之道等待機會之人。九五居於上坎險陷之中，動輒得咎，惟九五特別有審時度勢的遠見，特別有處理危機的能力，險難環伺左右，危機四伏，援手未至，此時最宜安於酒食之常，不改其色，不動其氣；最宜以中正之德而守尊貴之位，不亂其局，不擾其心。入乎深險而能從容待三陽之救，此九五濟險之道。 上六入險已極，以柔居陰，本身既無涉險之能，也乏濟險之功，只有靠外力救援才能出險。上六與九三相應，下卦乾之三陽同體，偕同前往救上六之難。於上六而言，拯溺之三陽為不速之客，極險又在身，內心不免憂患，惟大難當前，救急為先，只問解險之志，休起疑心！況隨相應之九三前來救援，九三自有道理，上六敬慎接納，終有出險之吉。