大塊齋讀易筆記──說『訟』

大塊齋讀易筆記––說『訟』 林明進 建國中學國文老師 摘 要 訟卦，是大易的第六卦。為卦坎下乾上，天運乎上，水流乎下，兩造雙方相睽違，故訟興，有爭辯的現象。 從訟卦的大象來看，「天與水違行」，就人事而論，上下之間上剛下險，各持一端，兩相扞格，爭端自然產生。所以，設辭之聖人，誡人「作事慎始」，凡事豫則立，考慮周到才不會引起不必要的爭執。起步不慎，一失足則訟禍生焉，能慎始而誠終，自然不至於訟。 人生無常，訟雖不可取，若有不得不訟的處境，擊鼓鳴冤也好、據理以爭也好、為義而訟也好、存心興訟也好，要先問一問自己，有沒有具備下列幾個進行訴訟之前的有利條件：第一，「有孚」–訟是不是出之於誠心；第二，「窒」–有沒有控制好自己的忿怒和管理好自己的惡欲；第三，「惕」–有沒有懷抱著戒慎恐懼的心去爭道理；第四，「中」–按鈴申告有沒有合乎中道、恰當合宜。訟貴無訟，曲直能獲得伸張，是非能得到清白，善不善能得以辨明，則當止訟息訟，才是處訟之時的康莊大道，若一味好訟、勸訟、善訟、纏訟，訟終凶。 訟之諸爻，皆以不訟而得吉，如初六、九二、六三、九四等；上九爭訟而終凶，雖以訟受服，旋即失之。惟九五為「聽訟」之主，和其他各爻以訟之進退為主不同，九五陽剛中正，又居尊位，是冤屈之人所利見的「大人」。
關鍵字：訟，有孚、窒、惕、中，吉，終凶。利見大人，不利涉大川。 象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。初六，不永所事，小有言， 終吉。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，眚。六三，食舊德， 貞厲，終吉。或從王事，成。九四，不克訟，復即命，渝安貞，吉。 九五，訟，元吉。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。
目 錄壹、前言 四、釋九四貳、說『卦辭』 五、釋九五 一、釋卦辭 六、釋上九 二、釋彖傳 肆、『訟』之用 三、釋象傳（大象） 一、作事謀始參、說『爻辭』 二、訟貴無訟 一、釋初六 三、訟用中和 二、釋九二 四、聽訟以公 三、釋六三 參考書目
壹、前 言 張藝謀執導過一部名片–「秋菊打官司」（《萬家訴訟》–陳源斌原著），片中女主角秋菊的男人萬慶來，因故被村長王善堂打傷下身，她請求公安單位進行調解這樁傷害糾紛，目的在「要個說法」，也就是「爭」個「理」字。從鄉到縣的公安單位，都以二百元作成醫藥費、誤工費的經濟賠償，秋菊以要求道歉而不得要領，繼續向市公安局申訴，嚴局長以多加五十元作為復議的結論，秋菊沒有得到滿意的說法，村長氣燄高張，硬是不肯給個說法，後經市公安局嚴局長指點秋菊到法院打官司。官司纏訟期間，秋菊難產，命在旦夕，幸有村長協助救危。彌月湯餅宴，秋菊親自邀請村長與宴，尊為座上賓，此時，市公安局嚴局長帶來秋菊獲得勝訴的消息，村長以輕傷害罪遭到起訴，並以拘留十五日定罪。望著逮捕王村長的警車漸行漸遠，秋菊一臉愕然。劇終。 《秋菊打官司》是一樁匹夫匹婦的小訴訟，其事微末不足言，主人翁所要的「說法」（道理），因為不得要領，加上村長始終不肯認錯，所以，她據理以爭，從各級公安局調解到法院訴訟，一再聲請、爭訟，最後得個不滿意也不想要的結果–村長入獄，仍然沒有要到她所要的說法。秋菊不為賠償只為個說法的堅持，就尊嚴哲學而言，這是為公理而爭，為正義而爭，其爭也坦坦蕩蕩、光明正大，是個了不起的奇女子。由於故事曲折，在爭訟與感恩之間，產生了情、理、法的矛盾，也造成了秋菊內心世界始料未及的衝突。就生存哲學而言，正可以為爭訟終凶下個注腳，其事可爭、其理可爭、但是其勢難爭，爭到最後或也只是個理直氣壯而已！由於被告始終不肯低頭認錯，存心作意氣之爭，訴訟之事又微不足道，法律所能懲治的又不是秋菊所要的公道。劇情又安排她欠了村長關係兩條命的大人情，這件官司由問心無愧的正義之爭，發展到恩且未報、於心不忍的大逆折，法還其公，理未得其道，可謂打得十分心痛。所以，「一般」的爭訟之事，纏訟到最後，往往敗訴也好，勝訴也罷，都輸！「作事謀始」、「訟不可成」的意義特別深遠。 然而人生遇到是非曲折而不得要領時，是不是就隱忍不發，聽任為非作歹者枉法犯紀、恃強凌弱、逍遙法外呢？訟卦之理並非示人不爭不訟，而是強調訴訟要有訴訟的情勢，不可為訟而訟，健訟而爭，雖勝終凶。《秋菊打官司》之訟，其爭在小，依法當爭，從智慧言則不必爭，或另覓其他情理設「法」曉以大義為尚。人生天地之間，間有冤枉之屈，不得不然之訟，訟爭之利在中正客觀而且有明鏡高懸的人來主持公道，發揮秉「公」而判的正義。 我們不妨來看看老祖宗的法律觀，就我國法的造字來看：法的本字 ，說文解字云：「刑也。平之如水，水， （音ㄓˋ），去之， 去。」「平之如水」，法之所以為法，第一個考慮就是它的公平性，立法的精神要如水的均平；追求公平，天子與庶民壹皆以此為本，這是立法的最可貴處，定義了「法的公平性」；「 所以觸不直者」， 為獨角神獸，性識有罪，古者決訟令觸不直者，此從執法的功能來強調「法的辨識性」；「去之」，犯人觸法入獄，目的在隔離，一在懲處，令其反省思過；一在暫離人群，以保障善良百性，至於死囚，就有「永久隔離的必要」了，這是從法的權威來落實「法的除暴性」。爭以手，訟以言。訟除了必須在法的「公平性」、「辨識性」、「除暴性」三者皆備的條件下斟酌，最好也能從智慧的角度來考量，其事不當爭而爭、其勢不當爭而爭、其功不當爭而爭、其理不當爭而爭、其位不當爭而爭，皆非善處訟道之人。即使爭正義公理，也應識時以爭，在進退存亡之間作最好的琢磨與盤算，訟不輕啟，出必得之而後可，斯乃處訟之大睿大智者。這是從小我看訟之自處之道。大我之爭，則不以個人榮辱為先。孟子滕文公下篇：「昔者，禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子成春秋而亂臣賊子懼。詩云：『戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。』無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，聖人之徒也。」他自訴爭辯之不得已，蓋慨然以天下為己任，以紹述聖統自居一類也。軻之言，超乎人我一己之私而起的爭辯，是為學術真理而爭，為大我生命的尊嚴而爭，固不受訟卦所範圍，自抒懷抱而已，不必等義齊觀。 訟卦，是大易上經的第六卦，為卦坎下乾上。來氏注以為：「天運乎上，水流乎下，其行相違，所以成訟。以卦德論，上以剛陵乎下，下以險伺乎上。以一人言，內險而外健；以二人言，己險而彼健。險與健相持，皆欲求勝，此必訟之道也。」天在上，水在下，背道而馳，這是訟卦的現象。 就訟之原義而言，說文解字：「訟，爭也。言公聲。」段玉裁注云：「公言之也。」猶云言之於公，和《釋文》：「訟，爭也，言之於公也。」的說法相同，蓋取言於公堂（法庭）之義，就是俗稱的「打官司」。序卦雖然說：「飲食必有訟，故受之以訟。」但是訟卦的重心不在勸訟，並非教人爭訟之道，而是誡人止訟不爭。整個訟卦言吉者四，言凶者一，利與不利者也各一，曰吉曰利，實非勸訟，一切都在止訟。大象示吾人「作事謀始」，正是杜絕爭訟的根本之道。 序卦傳云：「需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。」大凡人生旅途上最基本也是最需要的掙扎，莫過於飲食。飲食是人最基本的需求，人人有需求，就會出現不平之事。水不平則流，人不平則鳴。民以食為天，飲食者人之大欲存焉。因為基本需求得不到應有的滿足即會造成爭訟；因為分配不均，引起分配的不平等，也會引起爭執。廣義而言，一切的紛爭都是訟。所以訟是一切的爭端，吾人一切的爭訟，往往因為基本需求的不平衡而起爭執，所以，需卦之後，接著是訟卦。熊十力先生《讀經示要》對於序卦的意義有一段說明：「訟，爭也。爭端必起於飲食。凡權力、名位，乃至一切利害之爭，皆飲食之推也。養生之資有限，而待養者過繁，則爭不得不劇。爭之起也，首由強者凌弱，智者欺愚。而愚弱受智強之毒，遂不得不互相勉於智且強，以與欺陵我者抗，此自然之勢也。」將需訟的關聯性，作進一步的擴充，頗能和序卦相發明。這是序卦的說法。 雜卦傳云：「需，不進也。訟，不親也。」需訟，相綜之卦也。需卦，水在天上，時當等待，故不躁進；訟卦，天水相違，爭辯求勝，故不相親。上下爭訟，只有升高對立衝突，不可能互相親近。杭辛齋《讀易雜識》卷二頁十四：「訟，按天水違行，何以有訟之名？夫乾父也，坎為中男，天與水乎？抑父與子也。聖人不忍斥言父子，而云天水，所謂微言也。」與雜卦「訟，不親也。」在字面上或可相互推闡，別為一說。 訟之一卦，只有卦辭言訟終凶，言臨訟之際，當敬慎以往；其餘六爻，皆不言凶，是因為深諳處訟的進退之道，此訟之真精神。訟貴無訟，所謂：「聽訟，吾猶人也，必也，使無訟乎？」不是衛護真理，能訟也不訟；不得不訟時，仍應訟直斥曲於公堂之上。惟若存忿忿之心，較一時之長短，訟禍臨焉。息訟在能忍，百忍堂中有太和，小不忍就會亂大謀。天黑黑，要落雨，阿公阿婆因掘芋而意氣之爭的結果是「弄破鼎」，不能忍有以致之，一朝之忿有以致之，一旦爭興訟成，得了是非，往往傷了和氣，所以說：「訟，終凶。」況乃是非曲直未得其正者乎？ 貳、說『卦辭』  訟，有孚、窒、惕、中，吉，終凶。利見大人，不利涉大川。 一、釋卦辭 「訟」：訟卦，坎下乾上，坎為險，乾為剛為健。朱子易本義：「乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上。又為內險而外健，又為己險而彼健，皆訟之道也。」上剛制下，下險伺上，莫非相抗以爭；內險外健，己險彼健，爭訟自然形成。訟的意思是「爭」，殆無疑義。惟本卦最終的目的在止訟，揭櫫爭訟的最高原理原則–「訟，終凶」、「訟不可成」。若時勢馴至於訟道，不可不應，但需要具備下列四個條件–「有孚」、「窒」、「惕」、「中」。能矢守此四要素，而不與訟偕極，才是吉利而有智慧的爭訟之道。 「有孚」：下卦為坎，九二以陽剛居於下坎之中，陽實陰虛，坎體中實妄，為有孚（誠信）之象。從卦體來看，訟，上剛下險，剛險相接，能無訟乎？處在九二臣位的環境，興訟並非好事，心中有理，發不平之鳴，並非截然不可訟；一旦爭訟既不可免，面臨爭端，惟存誠不欺，此心坦蕩，有孚有誠，才能心平氣和的解決彼此之間的歧見。訟卦的卦象，上下一剛一險，爭訟勢所必然，訴訟應該具備的首要智慧是要以誠心誠意為先。中庸第廿五章云：「誠者，自成也。而道，自道也。誠者，物之終始；不誠無物。是故君子誠之為貴。」又云：「誠者……，性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。」有誠信才禁得起檢驗，在爭辯交鋒時，才能抱持君子之爭，而同中求異之爭，才有異中求同的可能。
「窒」：九二孤陽處於下坎初六、六三險陷之間，九五又陽剛無應，故有「窒」之象。「窒」，自王弼以下，唐儒、宋儒，乃至於清儒，多取「窒塞」之義。九二居中不正，以陽剛而陷於兩陰之間，難以伸展、突破，故云「窒塞」。大易第四十一卦損卦大象云：「山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。」忿多生於怒，故須懲止，毋使之發；欲多生於循私，故須窒塞，勿使之過。莊周云：「嗜欲深者天機淺」，寡其欲則我心如秤，無其欲乃至剛之人。爭訟若生於一己之私而對簿公堂，雖勝訟猶如敗訴。故興訟之初，宜先三省，茍非正義公理，雖訟之有方，能訟不訟，能爭不爭。能懲其忿而窒其欲，所爭之道，先人後我，先公後私，又有具體可爭、不得不爭的使命，而後可以仗義執言，訟之於公庭之上，以求曲直是非，當仁不讓。這是打算訟爭的第二個原則。 「惕」：坎為加憂，為心病，故有「惕」之象。下坎險陷，環境險惡，九二雖剛中，不可躁訟，宜戒慎恐懼以從事。「夕惕若厲」，才能咎。九二處於危懼之地，爻主進而上無應與，時時惕懼才能守中，貿然興訟，危不在小。這是有意訴訟的第三個要考慮的條件。
「中」：九二為訟卦之主，居於下（內）卦之中，故有「中」之象。爭訟之事，不可徒務剛強、爭勝太過，只求平反，中道而止，才是吉利之道。易主乘時，致中和為貴。就訟道而言，當其可而止，就是中道的表現。聖人不能生時，時至而不失之者也。因可訟而訟，理直氣壯才能得其中和；訟當止而止，是非曲直方能得其分判。惟有如此，訟之道，就能發而皆中節，而不致旁生枝節。這是第四個要深思熟慮的條件。 「吉」：訟之九二係從需之剛（九五）來而得中，處訟之時，能建立誠信、窒欲、惕懼、再依中道而行，訟事或可權宜行事，故曰「吉」。《讀經示要》云：「中吉者，中謂中正，爭而勝，必以中正之道自處，乃吉也。」 「終凶」：上九過剛失位，居訟之極，故有「終凶」之象。訟之道，必須具備「有孚」、「窒」、「惕」、「中」四個條件，在萬不得已的情形之下，審慎從事，若務於爭而爭，不知當止而止，纏訟不已，與訟偕極，凶孰大於是？ 「利見大人」：九五陽剛中正，故有「大人」之象。下坎錯離，離為火為明，故有「見」之象。訟之事，雖其心也誠信、其事也冤屈、其遏欲也窒塞、其誡己也惕深，其爭勝也中和，若無剛斷中正的大德之人為之決訟，也難以辨識是非、決斷曲直。興訟者，不可但憑光明正大、俯仰無愧而以為寶，擊鼓鳴冤而不得伸者，所在多有。所以利見大人，以其能明斷是非曲直，明鏡高懸故也。 「不利涉大川」：六三、九四、九五上互為巽，巽為木，木可造舟，舟可以渡河，故有「涉」之象。下坎為水為險，故有「大川」之象。巽為風，大川行舟遇險，故有「不利」之象。以理而論，以剛乘險，以實履陷，即「不利涉大川」之象。所謂「不利涉大川」，意即不宜陷溺於訟險之中，不冒險鏖訟，蓋久於纏訟，將如墜於深淵之中，履險而難以自拔。 卦辭的意思是說：訟卦，與人爭訟，要有誠信的德行、要窒塞起於私欲而爭的念頭、要抱持戒慎恐懼的心情、要依照中道來爭訟，能夠把握以上四個原則來面對訴訟，就會有吉利的結果。，興訟必須謹慎而行，求其是非曲直，以正視聽就可以息訟，訟不可久，久訟必有凶險之來。對簿公堂，要有公正廉明的司法人員作決斷，不宜愈訟愈深，陷溺於訟險泥淖之中而不能自拔。 彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚、窒、惕、中，吉；剛來而  得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川， 入于淵也。 二、釋彖傳 「訟，上剛下險，險而健，訟。」：訟，上卦三陽為乾，乾為剛；下卦為坎，坎為險，故有「上剛下險」之象。上剛下險，是說訟卦的上卦（體）為乾剛，下卦（體）為坎險，乾剛而坎險，合而為爭訟的現象。 又險為坎險，健為乾健，故有「險而健」之象。易經來氏注：「卦辭險健，詳見訟卦。下若健而不險，必不生訟。險而不健，必不能訟。」此從內外卦來看，孔穎達《周易正義》云：「猶人意懷險惡，性又剛健，所以訟也。」也是從這個角度出發，至於程頤《伊川易傳》卷一：「若健而不險，不生訟也；險而不健，不能訟也。險而又健，是以訟也。」更是脫胎於來注。是說訟卦上乾下坎，乾性剛健，坎為險陷，險而不健或者健而不險，皆不至於成訟，只有於內懷險陷之心，於外又剛健而行，此必至於爭訟，所以卦義為爭訟。若從二人論，遇險陷而逞其剛烈，其勢必至於爭訟。 「訟，有孚、窒、惕、中，吉；剛來而得中也。」：此段卦辭取象於九二，，剛即指九二說，為訟卦之主，有剛強之象。需訟相綜，訟卦陽剛的九二，是來自需卦之九五，所以說「剛來」。依易例，彖傳象傳凡言「來」，多指由相綜的上卦來為本卦的下卦。得中，是指九二居於下卦之中。《伊川易傳》：「二以陽剛自外來而得中，為以剛來訟而不過之義。」九二所訟之事有憑有據，能依中道適當地進行訴訟。 「終凶，訟不可成也。」：訟並非美事，不可故意構成訟案。爭辯是出於不得已，不可好訟，為訟而訟。「聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎！」就是「訟不可成」的最好注腳。爭訟不免結怨，無所謂勝利成功，敗者固敗，勝者也為敗。上九「或錫之鞶帶，終朝三褫之」，勝訟既成，旋即被剝奪殆盡，可見訟之不可成。一旦訟成，結果都是凶的。以理而言，訟事或出於無奈，或激於意氣，或闇於誤解，都不是理性的行為。好訟成習則揚人之惡如風之襲，小者損一己之私德，大者增風俗之偷薄，皆訟爭之害。聖人設卦垂教之義，在無訟無爭，恣意興訟而至於極，凶亦至於極。 「利見大人，尚中正也」：大人，指九五。九五，陽居陽位，而且居於上卦之中，是剛健中正的大人。爭訟互出則是非莫辨、曲直難明，一定要遇到剛明中正的大德之人，才能決訟斷獄，以正視聽。 「不利涉大川，入于淵也。」：訟之卦體，坎下乾上，乾為金在上，坎為水在下，故有「入于淵」之象。坎為水，故有「大川」之象。處於訴訟的兩造雙方，人心乖違，互不親近。訟險如渡大川，雙方各執一詞，離心離德，難以同舟共濟，所以說：「不利涉大川」。如強渡關山，舟行不濟，反而會墜入深淵而不能自拔。既得賢德中正大人以決訟，以直報不直，淺嘗輒止，勿陷於爭訟之險難中，而不得全身而出，如涉大川犯大難於深淵，則自絕於危境矣。 彖傳的意思是說：訟卦，是上卦的剛健和下卦的險陷所組成。心懷行險僥倖的心，遇事又總是剛健妄行，一定會造成爭訟（或者說遇到危機而逞其剛強的性格，就會引起爭端）。萬不得已一定得申冤，要先具備誠信、窒止私念、警惕戒懼、依中道行事，如此去爭，才會有好的結果。從卦的變化來看，這是需卦的主爻陽剛九五，來居訟卦的九二，得爭訟的中道。但是，訴訟決不是一件好事，冤屈得到平反，就應該止爭息訟，否則勝訟敗訟都會帶來凶險之災。所以，爭訟的目的在辨明曲直是非，不可故意構陷興訟，存有入人於罪的心。決訟審判的事，要交由公正客觀的執法人員來定奪，尊重他至公無私的審判。但是，對簿公堂打官司，如果懷抱著犯大難像冒險渡河一般，這就不妥了，因為這樣容易纏訟其中而越陷越深，越訟越糟。 象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。
三、釋象傳（大象） 訟卦，上卦乾為天，下卦坎為水，乾天運行於上，坎水流動於下，故有「違」之象。坎為心，故有「謀」之象。 東漢 荀爽：「天自西轉，水自東流，上下違行，成訟之象也。」和唐孔穎達《周易正義》卷一：「天道西轉，水流東注，是天與水相違而行，像人彼此兩相乖戾，故致訟也。」所提出的「天西轉」、「水東流」，是老祖宗的想法，古人直觀自然天象，見天上的日月星辰均由東向西轉，見地上的水皆從西向東流，二者反向，互相違背而行，具有爭訟的象徵，所以說：「天與水違行，訟。」 君子人體會這種現象，懂得互相違逆是爭訟的根源，深悟訟道貴乎謀始，，才能杜絕訟禍；謀始在於未訟之初，不在爭訟之後。「凡事豫則立，不豫則廢」，坤之文言：「積不善之家，必有餘殃……非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅冰至，蓋言順（一作慎）也。」言當辨之於隱微之初，這是慎始的真工夫。「謀始」，意即幹事之初要深謀遠慮。王弼《周易註》卷一：「無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？」說明做任何事情，從一開始就要防微杜漸。程頤《伊川易傳》卷一亦云：「凡所作事，必謀其始。絕訟端於事之始，則訟無由生矣。謀始之義廣矣，若慎交結、明契券之類是也。」也強調慎始是避免爭訟的根本之計。作事不謀之先，豫為之計，此訟端之所由起也。 象傳的意思是說：天上的日月星辰，向西旋轉；地下的江河百川，向東奔流。這種相反運行的情形，以人事來看，正是產生訟端的緣由。君子人看到這種現象，因此體認出凡事要考慮周全，在作事之初就要謹慎防微，避免爭端的漸進發生。 參、說『爻辭』 初六：不永所事，小有言，終吉。  象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。一、釋初六 「不永所事，小有言，終吉。」：初六以陰柔而居於下卦之初，陰居陽位，失位不正，爭訟難以持久，故有「不永所事」之象。初六為陰爻，陰小陽大，故有「小」之象。初爻變，下卦兌為口舌，故有「言」之象。初六雖不當位，但上有相應之九四，故有「終吉」之象。 訟卦主要談爭訟之事，凡上下相應的各爻，彼此均構成爭訟。初六為訟卦的第一爻，是爭訟的端始。其位卑賤，其性柔弱；相應與的九四則為剛爻，初六卑弱，難以和九四相抗衡，不宜將訟事拖長，所以說：「不永所事」。永，長也。所事，即所爭訟的事。處在初六始訟的環境，失位不正，沒有爭訟的有利條件，這場官司不適合打下去，興訟不得。只能有一些小小言語上的爭辨（一說「言」，讀若愆，過失），發發不平之鳴，辨明是非曲直，求得化解就可以了。訴訟本屬凶事，由於初六能「不永所事」，最後終於能逢凶化吉，訟累得以消釋。 初六這一爻的意思是說：初六陰柔居下卦之初，位卑性弱，失位又不正，這個環境底下，不能進行長久的纏訟；只能以小小的言辭和對方爭辨，達到抒發怨尤的目的，隨即適可而止。所以，初六雖與人有言詞之爭，最後能息訟而吉。 「不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。」：初六以柔居下，處在爭訟的開端，瞭解本身的處境與條件，雖有一些言詞上的爭辯，惹了一點風波。但是，初六深知訟事的利害關係，只求理上爭，不使事態擴大，不使訟事久纏，最後辨明曲直，仍能消除爭端，化解間隙，和好如初。 初六象傳的意思是說：初六所以不墜入纏訟之事，是因為自知位卑性柔，沒有和對方相抗衡的條件，領悟爭訟之事不可久訟，雖然只能小小的言詞之爭，卻已將是非曲直辯明道盡，訟事自然息止。 九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，眚。 象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。二、釋九二 「不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，眚。」：九二居中不正，與居尊位的九五不相應與，兩剛相敵，以下訟上，自無勝九五之理，故有「不克訟」之象。 下卦為坎，坎為隱伏，故有「歸而逋」之象。坎錯為離，於伏羲八卦位序為三，故有「三百戶」之象。下卦坎，坎為多眚，故有「眚」之象。 九二為訟卦之主，和九五對應卻不與，剛中之爻，本可據理以訟，但是兩剛相訟，以下犯上，力不能勝，所以說：「不克訟」。九二雖自知理直，然九二在下，又不當位，所以，不跟九五爭訟。九二具有卦辭中所言：「有孚、窒、惕、中。」的德性，情勢上不當爭則不爭，不當訟則不訟。既然勝訟無期，能自覺息止忿忿爭訟之心，及時逃歸於三百戶的小村里中，處弱位而不與九五爭強，所以說：「歸而逋，其邑人三百戶。」「邑人三百戶」，是小的采邑，不是大邑。來氏注云：「然使所逋竄之邑為大邑，則猶有據邑之意，跡尚可疑；必如此小邑藏避，不敢與五為敵，方可免眚。」「眚」，許慎《說文解字》：「眚，目病，生翳也。」本義是指眼睛生了障蔽視線的膜，引申為過失、災禍。九五君也，九二臣也，臣無訟君之理，九五自非九二所敢訟者，其訟不可勝，能幡然逃歸其邑，庶幾無刑戮之眚乎！ 「不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。」：九二知無訟上之理，兩剛又相敵，在不可以興訟的態勢之下，九二知進知退，雖剛爻而能依中道而行，所以隱伏於兩陰之間。自下訟上，指九二與九五爭訟；患至掇也，指招來的禍患將接連不斷。掇，拾取。 九二象傳的意思是說：九二的環境，不可以和九五爭訟。所以，當兩剛相匹敵時，九二要選擇逃竄歸其鄉邑，避避風頭。如果部屬以下訟上，以臣訟君，那麼災禍就會接踵而至。 六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，成。 象曰：食舊德，從上吉也。三、釋六三 「食舊德，貞厲，終吉。或從王事，成。」：六三九四九五上互為巽，巽綜為兌，兌為口，故有「食」之象。也。六三位次為三，依《乾鑿度》所分：「初為元士，二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟。」象徵古代的「三公」，故有「食舊德」之象。六三居於二陽之間，和上九正應，故有「貞」之象。六三又居於坎險之極，多凶之地，心生危懼，故有「厲」之象。中爻上互為巽，巽為風，故有「或」之象。中爻下互為離，離為日，故有「王事」之象。 舊德，是指祖先的德業，六三象徵古代的三公，有世襲爵祿之意。凡士之有田祿者，皆先世的德澤。「食舊德」，為保其封邑，自食祖先的餘蔭，安其分之所當得，不與人爭。六三失位不中，以柔爻居於二、四兩陽之間，形勢岌岌可危，必須如《中庸》第十四章所云：「君子素其位而行，不願乎其外，素富貴行乎富貴，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。」隨其所遇而安其所處，以柔弱自守而能免於訟爭。王弼《周易註》卷一：「體夫柔弱，以順於上（上九），……不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。」言六三雖處於危險，能守貞不妄，而終得吉祥。本卦初六、六三兩爻，皆失位不中，然以柔處危，以陰從陽，以小從大，故皆終吉。由此可以推知，柔而不喜訟者終吉，剛而好訟者終凶，聖人教人無訟之心明矣。 訟之所興，多起於矜功而伐善，六三以陰柔之質，處在上下卦之交，進退憂虞之勢，居多凶之地，容易惹是生非，捲入漩渦。此時應以柔從剛，以下從上，若有機會從事於王者交付的任務，即使有具體的成就，也不以事功自居。坤之六三：「含章可貞。或從王事，成，有終。」所表現出的人生智慧，和訟之六三極為近似。六三居三公之位，所處的環境當含晦其美，有功則歸之於君，不敢自矜自伐，惟奉職以終其事而已。此訟道當韜光養晦、含藏不出之時，一旦造次，訟道入于危境矣。坤之文言曰：「地道成而代有終」，皆此戒焉。 六三這一爻的意思是說：六三這一爻以陰居三公之位，好比依賴祖先的德蔭吃飯一樣，必須艱貞自守，能夠如此，就算處境危險，最後也能保持好的結果。又好比有機會為國家肩負重責大任時，功成不居，才不會引起訟災。 「食舊德，從上吉也。」：上，依相對應的角度來看，是指上九。上九以剛健之質而居訟極之地，是好訟健訟之人。六三能以柔順聽從上九，而不與之爭，則訟事無由而生，所以說：「從上吉也」。 六三的象傳是說：六三守柔，不輕率爭訟，如仰食祖先世祿的人，是因為上九強悍好訟，必須聽從在上位者的命令，凡事才會吉利，不至生訟。
 九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。 象曰：復即命，渝安貞，不失也。四、釋九四 「不克訟，復即命，渝安貞，吉。」：九四爻性剛，故能訟，居陰柔之位，故有「不克訟」之象。九四以陽居陰，其德躁進，但是初六與之相應，故有「復」而不進之象。本爻變，上卦為巽；中爻上互也為巽，巽為風，風本自然之運，故有「命」之象。四爻變，中爻下互為震，震為變動，故有「渝」之象。九四陽居陰位，失位不中而多疑多懼，故有「不安」之象。九四非二非五，不中不正，故有「不貞」之象。渝，變也，意即由「不安」、「不貞」，變而為「安」、「貞」。 九四陽居陰位，既不中又不正，就訟卦來說，是剛健而好爭訟之人，但是九四所爭訟的對象是初六，初六性柔不永所事，不堅持訴訟到底，只有言語上小小的口舌之爭，說清楚、講明白，就適可而止了，所以，實質上九四並沒有所謂勝訟不勝訟的問題。九四雖好訟，見初六不執意爭訟，雖有意見，但其爭也有理。所以，九四回復順應天命的正道，改變原來爭訟的決心，安分守己，艱貞自守，最後沒有產生訟災，而有吉利之慶。 九四這一爻的意思是說：九四陽居陰位，立場不中不正，性好爭訟鬥狠，因初六柔弱，知不可爭訟而避訟，所以九四沒有爭訟的對象。經過反省，於是回復順應天命的正道，改變徒好興訟的魯莽性情，安其本分，守其正道，所以有吉利的結果。 「復即命，渝安貞，不失也。」：不失，指這場訟爭就無疾而終，九四就沒有過失了。 九二象傳的意思是說：九四回到順應天命的正道，改變好訟的本質；九四的爭訟就無由產生過失了。  九五：訟，元吉。 象曰：訟元吉，以中正也。五、釋九五 「訟，元吉。」：九五陽剛中正，又居尊位，故有「元吉（大吉）」之象。 初六、九二、六三、九四、上九等五爻，皆以爭訟言之；惟九五從王者的身分決訟，大異於其餘諸爻的爭訟角色，正是卦辭所謂：「利見大人」的「大人」。 元者，大也。訟元吉，意即決訟之事，大吉大利。九五居上卦之中，又居天子之尊位，擁有最高的權力，是一位公正無私的仲裁者。興訟有理者，若能遇見大德公正之人為之聽訟斷案，冤屈就能得到伸張。王弼《周易註》：「用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪。」王肅云：「以中正之德，齊乖爭之俗，元吉也。」此皆以九五中正之德來斷訟，作為元吉的注腳。 九五這一爻的意思是說：訟卦的九五，陽剛中正，能客觀公正的息止天下的爭訟，是大吉大利的一爻。 「訟元吉，以中正也。」：九五居於上卦之中，陽居陽位，居中得正，故有「中正」之象。 九五「剛無所溺，公無所偏，故訟元吉。」（王弼語）居中得正而處於尊位，能發揮公正的功效，決疑息訟，所以吉利。 九五這一爻的意思是說：訟之九五，以陽剛中正的德性來決訟，客觀公正，所以能有吉利之慶。 上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。 象曰：以訟受服，亦不足敬也。六、釋上九 「或錫之鞶帶，終朝三褫之。」：本爻變，上卦為兌，兌綜為巽，巽為風，故有「或」之象。爻變為兌，兌為口舌，故有「錫」之象。乾為君為衣，故有「鞶帶」之象。本爻居卦之極，故有「終」之象。中爻下互為日，有「朝」之象。上九所應在六三，位居下卦第三爻，故有「三」之象。下卦坎為盜，故有「奪」之象。 或，不定之辭。錫，通「賜」；細分之，古之王者以銅物賞給臣下叫做錫，以大貝賞給臣下叫做賜。鞶帶，官服上的大帶，上有文飾，表示官位的高低。終朝，整個早上。三，三次或以喻多次。褫，奪也。 上九以陽爻居於訟之極，位高而剛亢，終訟無悔之人。相爭的六三柔弱自持，不與之相訟，上九不訟而勝。本爻既勝訟，恩寵加乎其身，所以說：「或錫之鞶帶」。亢陽無復存誠、窒欲、惕懼、守中之德，恃寵而驕，則辱亦隨之，雖得榮顯，卻一日三失，被剝奪所賜命服。上九雖有訟終得勝之象，但訟有所得，得而復失，足見訟事得不為得、勝不為勝，爻辭以「終朝三褫之」，告誡吾人旋即復失。訟爭之事，敗固為敗，勝亦不勝明矣。訟，終凶。 上九這一爻的意思是說：上九處在上卦的終極之地，就訟而言，好比是一個剛烈好訟、終而能訟之人。由於六三柔弱不能抗，故不與之訟，所以上九不訟而勝。上九表面「克訟」，雖然得到獎賞，一天之中就三次被奪回賞賜之物。 「以訟受服，亦不足敬也。」：上九肆其剛強，窮於興訟，因訟得官得爵，雖有命服的寵賞，然以訟得之，豈能久享其位。訟在無訟，終訟而無理，偶或訟勝，雖得必失。足見受服以德以功不以訟，僥倖得之，必以理失之。以爭訟而得命服之賞，不會受到他人的尊敬，雖勝而恥至焉，「終朝三褫之」，又有甚麼好尊敬的？ 上九象傳的意思是說：上九因為爭訟而陞官晉爵，得到命服的寵賜，不是以德受服，也是不值得尊敬的。 肆、『訟』之用一、作事謀始 俗謂：「藥補不如食補，食補不如攝生。」又說：「病後治藥，不如病前治調。」養生之道如此，幹事亦莫不皆然。大至治平天下，小至分地之利以養父母，都應從慎始做起。 就訟卦而言，繫辭者固不在強調興訟之巧不巧，而在誡人以無訟為上上之策。夫妻同床異夢、內外各懷鬼胎、人我爾虞我詐、上下交征利害，此爭訟之源，辨之不早，俟訟禍臨身，則悔之晚矣。訟之事多生於隱微，浸潤之漸，有以致之，能謀之於始，則訟端止於無形。訟之不作，宜謀於未訟之時。等到「青梅竹馬論英雄，二人同坐不同心。」間隙已深，訟根已成，皆非善處訟道之人。退一步、忍一時、讓人一尺、吃虧一世、其實都無所失，卻能止一切將訟之爭，平一切難平之忿。 大象云：「天與水違行，訟。」天尚上行，水性就下，永遠朝著兩個不同的方向走，背道而馳到最後，好一點的上下交征利，糟一些的就君不君，臣不臣，父不父，子不子；所謂子弒其父、臣弒其君了。剛柔相濟則可，若剛烈敵於陰柔，能無訟乎？訟之起，蓋起於爭，爭起於不平，天下事不患寡而患不均，為人主者，譬若天，不可高高在上，任其下情不能上達，應與水偕行，載舟覆舟，殷鑑不遠，凡治國有民者，當以謀始為第一要務。二、訟貴無訟 「千里修書只為牆，讓人一次又何妨；萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。」這一首大家耳熟能詳的詩作，要我們凡事讓一讓，說起來容易，作起來卻挺困難。人人皆知訟非美事，卻執意不平則鳴。人不必執著於禍福之中，今日可以受到褒賞，榮寵止乎一身，明天也要有承受貶抑的能力。身外之物可以損益增減，人生之安樂，不一定能帶給人幸福。「魚相忘於江湖，至人相忘於道」，何必大魚吃小魚，小魚吃蝦米？人到窮途，必有所爭，往往也禍從此生。老氏誡剛強，微旨也在使無訟。流言足以惑眾，眾口可以鑠金，我欲無辯人要爭，人或不免陷於是非之中，止謗莫如自修其德，能忍就能息訟。白居易〈放言〉：「贈君一法決狐疑，不用鑽龜與祝蓍；試玉要燒三日滿，辨材須待七年期。周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時；向使當初身便死，一生真偽復誰知？」面對流言，要戒慎恐懼，沉得住氣，不爭不訟，是非才能公諸於世。無訟能免於禍，健訟終凶，「大辯無言」，是止訟息訟的第一課。三、訟用中和 大易主中道，以識時為務。「易不可為典要，唯變所適。」以訟卦而言，訟與不訟之間，繫乎進退得失的權衡。訟之諸爻皆以不訟而吉，爭訟而凶。初六以「不永所事」而「終吉」；九二以「不克訟」而「眚」；六三以「食舊德，貞厲」而「終吉」；九四以「不克訟，復即命，渝安貞」而「吉」；九五以能決訟斷獄而「元吉」。只有上九以剛強健訟而勝，雖得厚賜，旋即不保。上九剛而不中，窮極於訟，是諸爻中唯一不吉利之爻，蓋失執中之道，肆其剛強而自取其禍。 天地之道，就是中和之道。中醫醫理以中和為治，有君藥、有臣藥，意在平衡；音樂主和諧，太高太低皆非所宜，和諧才能臻於美的境界；色彩不能調和則不成美景；酸甜苦辣未得其宜，難成美味嘉肴。人生最難保持中和，或太過或不及；喜怒哀樂之所發，皆能中其節，用中忍忿，不與人爭，自然能趨吉避凶。訟之道，以無訟無爭為中道。 四、聽訟以公 訟之卦辭中的「利見大人」，是指其利在遇見陽剛中正的九五，作出公正客觀的審判。九五是六爻之中惟一的聽訟者，是秉公治訟的司法權威，他居尊位，又陽剛中正，是有為有守的大人物。《中庸》第十章：「故君子和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯；國有道，不變塞焉，強哉矯；國無道，至死不變，強哉矯。」九五就是強中之強的君子人，他具有「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」的大丈夫行徑。 訟者，言之於公也。斷訟之人是必須剛正不阿、秉公問案的執法者，才能伸正義、辨曲直、正是非、別善惡，保持柏臺的尊嚴；君不聞：「可恨天下刀筆吏，誤盡蒼生何太急」，貪官固然可惡，清官若恃法酷虐，不以蒼生為念，清則清矣！辨之不明、審之不精、草率從事，尤有害於生民。 《尚書》〈堯典〉：「流共工于幽州，放驩兜于崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服。」又〈康誥〉云：「惟乃丕顯考文王，克明德慎罰。」「流共工」、「放驩兜」、「竄三苗」、「殛鯀」，四罪而天下稱快；見其九五之威，大公無私。「克明德慎罰」，則見九五之體恤黎民，謹慎從事。此皆九五聽訟以公，不偏不私的中正形象，大德之人之所以為大德之人者以此。 參考書目周易註 三國魏 王 弼 世界書局周易正義 唐 孔穎達 中華書局易程傳（伊川易傳） 宋 程 頤 學生書局誠齋易傳 宋 楊萬里 商務印書館杭辛齋易學 宋 杭辛齋 夏學社周易本義 宋 朱 熹 文化圖書公司易經來註圖解 明 來知德 夏學社易例 清 惠 棟 藝文印書館 船山易傳 清 王夫之 夏學社說文解字注 清 段玉裁 蘭臺書局 周易荀氏九家義 清 張惠言 藝文印書館 原儒 民國 熊十力 學生書局讀經示要 民國 熊十力 廣文書局乾坤衍 民國 熊十力 學生書局易經講話 民國 周鼎珩 鼎珩先生文教基金會易經講義 民國 張廷榮 易學研究出版社易經筆記 民國 毓老師 奉元書院 天地易 民國 劉君祖 牛頓出版社