大塊齋讀易筆記—說『否』
林明進 國文科教師
摘 要
否卦，是大易的第十二卦。為卦坤下乾上，地在下，天在上。地在下陰氣下降，天在上陽氣上升，陰陽不交，萬物不暢，為閉塞之象。否卦是泰卦的反面，否泰相錯又相綜。泰是天地交通而萬物生，否是天地閉塞不通而萬物不生；泰是上下交而志同，否是上下不交而志不同。否卦接著泰卦出現，說明了物極必反的客觀真理。泰是交通，但是事物通久之後必變為不通，泰極之後否境就來了。
否卦之所以為否，以天道言，乾安於上，陽氣不下降，坤安於下，陰氣不上升。陰陽二氣不相交，於是水不能興雲，雲不能降雨，雲雨不作，生機就陷於危境；以人事言，賢者自賢於上，愚者自愚於下，如此貴自為貴，賤自為賤，下情不能上達，上澤不能下施，政治將入於不安，是小人道長，君子道消的時代。
否卦主要在談陰陽隔絕，天地閉塞，上下不通的道理。上下走不在一起，對立的雙方處於分裂狀態。然而天道無情，泰極則否，否極也會泰來。這一卦勉勵吾人要把握天道之運，竭力化閉塞為通泰，轉危為安，創造新的秩序。
否卦六個爻透析自然循環，相反對立卻又物極必反的現象。初六居否之初，拔茅茹以其彙，三陰同體以固守其位為吉。六二包容承順於九五，小人屈己媚上而得吉，大人不亂於群小之中，素其位而行，雖陷否境，最後必能亨通。六三苟且求利，昧於一時，故羞愧加乎其身。九四是反否為泰的開端，「有命」而志行，故无咎，連帶同類也蒙受福祉。九五為本卦之主，能休止否境，君子之道日長，小人之道日消，但是仍須戒慎恐懼，時時懍懷憂患意識。上九否終則傾，否境將漸入於泰境，傾覆否境會有艱難的奮鬥，堅持到最後，否盡就會泰來，喜樂可得。
否的環境，下卦比較不利，處否之內，三陰惟初六馬首是瞻，只能韜光養晦，以艱貞守正為原則。六二包承、六三包羞，都在否阨之中。上卦反否為泰，九四有命、九五休否、上九傾否，濟否是主要的責任，最後必能反敗為勝。不到最後關頭，絕不輕言放棄，是否卦的希望；危機處理，都來自於濟否君子的自求多福，是否卦的真正契機。
關鍵字：否之匪人；小人道長，君子道消；君子以儉德辟難，不可榮以祿；包承；包羞；休否；傾否；其亡其亡，繫于苞桑。
目 錄
壹、前言
五、釋九五
貳、說『卦辭』
六、釋上九
一、釋卦辭
肆、『否』之用
二、釋彖辭
一、儉德辟難 撥亂反正
三、釋象傳（大象）
二、居易以俟命 乘時而權宜
參、說『爻辭』
三、泰極否來易 否極泰來難
一、釋初六
四、拔茅茹以其彙 征吉？貞吉？
二、釋六二
五、包承包羞 休否傾否
三、釋六三
參考書目
四、釋九四
壹、前 言
否卦為人類提出了生命現象中的特殊意義——「人的一生中總會有低潮。」生命中總有一些時候，萬物蕭索，諸事不興，也正是小人道長，君子道消的環境。這種情況底下，一切的奮鬥與努力，近乎白費心機，諸事徒勞無功，「大往小來」，看起來一切動輒得咎，面臨這樣的環境，大概就是「否」了！這樣的困境，我們究竟應如何自處？要如何度過難關？甚至如何突破現況，把握契機，化危機為轉機，轉危為安呢？
否卦教我們反敗為勝的兩個法寶：一個是絕處逢生的時候，要靠：「君子以儉德辟難，不可榮以祿」的德行，來化除人生的困阨，當遭遇困頓顛沛的人生黑暗期，不宜歸罪別人或直指外來的傷害，來合理化自己的窘境，宜躬自省察，道德有無瑕疵？智慧有無盲點，還要潛藏養志，不見是而无悶，遯世而无悶，至於榮華富貴的追逐，此時更不相宜，才算善處否境的基本原理。
生命的屯難，開啟了憂患的人生。一帆風順，是大家殷殷期盼的人生，但那不是真實的人生；鴻圖大展，是大家翹首遠望的富貴，但這也不是人人都擁有的機運。從乾到未濟，六十四卦三八四爻除了謙卦吉無不利外，有多少時位沒有凶咎悔吝？未濟以火水不交作為六十四卦的最後一卦，象徵大自然與整個人生都不是圓滿的，因此，以追求圓滿的美麗希望，來面對不圓滿的人生，是每一個人共同的功課！
中華民族是一個務實的民族，往聖前哲領悟出苦難人生是常態，所以，憂患意識是我們深厚文化中最大的寶藏，面對人生的挑戰與磨折，是人生不可規避的責任。佛家講：「成、住、壞、空」，也點明苦海無邊。我們的老祖宗，儘管有這些體認，但都積極的營造奮鬥的人生。「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。」活著就是一種責任，活著就要吃苦，就要接受檢驗，自戕決不是我們文化底蘊的生命哲學。人生有否，可是堅此百忍，就會否極泰來；人生有剝，可是咬緊牙關，畢竟能剝極必復。一部易經，就是權變的哲學。知進退存亡而不失其正，就是實際人生的最高策略，也是應世人生的最高智慧，同時也是生命中不可或缺的生存力量。
反敗為勝的第二個法寶是：自己的人生自己救，自己的道路自己開。自然循環變化，並非絕對的輪迴說或宿命論，熊十力云：「試探察古今之變，則後世之否或泰，其在精神與物質各方面之表現，要各自有各時代特具之點。不可謂後之所為，一切皆返於前之故轍也。大易本明剛健日新，與變動不居之盛德，豈可以循環論之曲見，妄測易義哉！」否極泰來，是自然的常態，猶如日出日落，時間機會都是瞬息萬變。機會來了要把握，否則時過境就遷了，別人否極泰來，你可能一否再否，飲恨終生，永無翻身的機會。詩經大雅文王篇：「永言配命，自求多福。」是否卦的真精神。「休否」、「傾否」，不在天不在人，一切都在自己。
序卦云：「泰者，通也，物不可以終通，故受之以否。」程傳說：「（否之）為卦天上地下，天地相交，陰陽和暢，則為泰。天處上，地處下，是天地隔絕，不相交通，所以為否也。」把泰否說得簡單明白。熊十力《讀經示要》：「泰之後，次以否者，世界非絕對也；萬有本無常也。物不可終通，將變而成否。否，塞也，泰安日久，人將習於偷。偷也者，萬惡之源也。萬善本乎剛健，萬惡成於偷懈。非嚴於自反者不知也。故泰久而否。」熊十力先生將否卦所以次於泰卦的原因，解釋得更加透徹。
否卦與泰卦正好相反，旨在闡明事物閉塞不通的道理。否卦又是泰卦的相綜之卦，泰終而否，否極泰來，互為因果。在消息十二辟卦中，否卦配以建申之月，屬夏曆七月，泰卦屬夏曆正月，一在初秋，一在春始。雜卦云：「否泰，反其類也」，表明否泰兩卦之義，相互對立，物有泰，必有否，此自然之理也。
以卦象諸爻來看，否卦天在上，地在下，上下各得其所，應該是最理想的現象，聖人何以曰「否」？此即大易玄妙之道。宇宙所以生生不息，文明所以日新又新，都是變動不居的結果，自然的動能來自於不安其位的結果，泰卦所以為泰，在於坤上乾下的失位，乾失位於下，不甘於下，而力爭上游；坤失位於上，不安於外，力求其初，上下交通，所以成其通泰。因此，卦象以失位成泰，以得位成否，卦象與卦名相反。然而，就卦義而言，泰之終了是凶災，否之終了是吉利，卦名與卦義又相反。人生居泰之時，不求否而否自來；處否之時，必須竭力求泰，而泰境始來，讀易者不可不知。
否泰兩卦，上下三爻都是兩兩相應。但是，泰卦是相應又相交，否卦卻是相應而不相交，猶如泰卦一般，否卦也出現三組矛盾：初六拔茅茹「以其彙」，九四則是「有命」而无咎；六二包承，小人吉，九五卻休否，大人吉；六三包羞，上九卻傾否。可見否卦相應之情，並非真正的志同道合。
天地閉塞，陰陽不交，這是否之道，也即是事物發展過程中的客觀規律。但是，否卦的最大價值，不只是揭明這種自然的客觀規律，更強調了「人」主觀動能的作用，只有靠自己休否、傾否，才能真正分享否極泰來的喜悅滋味。
貳、說『卦辭』
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
一、釋卦辭
「否」：
否卦，坤下乾上，坤為地，乾為天，叫做天地否。地在下，陰氣下降；天在上，陽氣上升，陰陽不交，萬物不通，為閉塞之象，所以否卦，以「閉塞」為義。
繫辭上傳第一章：「天尊地卑，乾坤定矣。」尊卑者，上下也，不以尊貴卑賤取義。下坤三陰，象徵地，在下故為卑；上乾三陽，象徵天，在上故為尊，此易之不易也。然易以變為常，不易之中自有變易。一陰一陽之謂道，自變易而言，泰之為卦，原來居上卦的三陽下降，原來居下卦的三陰上升，陰陽交通無礙，故成其為泰。今否之為卦，乾之三陽仍高高在上，陽氣未下降；坤之三陰仍低低在下，陰氣未上升，天地之德未合，萬物自然不通。陰陽閉塞不通，故否。
繫辭下傳第八章：「易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛。上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」由此可知易之為道，陰陽不可或離，乾坤之道貴在不斷變化，上下无常，剛柔相易。因此不管是六爻在六位上的變化，或上下卦的相綜相錯，或中爻的變動，都在「不可為典要，唯變所適」下進行。總之，上下卦之間錯綜或六爻的剛柔陰陽，並不是一成不變的各就各位，它總是因不同的時而周流於不同的位，也因為如此，產生了或上或下的無常變化，萬物才能生生不息，「生生之謂易」，此之謂也。今否，天恆在上，地恆在下，上下不易，陰陽不交，所以，萬物不暢，故否。交則泰，不交則否，交與不交，決定通與不通，此泰否設卦之所由也。
「否之匪人」：
天地閉塞，萬物不暢，無人道可言，故有「匪人」之象。
否卦卦辭：「否之匪人」的句法，和履卦「履虎尾」、同人卦「同人于野」、艮卦「艮其背」同例。此四卦，卦名與卦辭相連。「否」字既作卦名，且為卦辭的第一字，因重疊而省。
朱子《易本義》云：「否，閉塞也，七月之卦也。正與泰反，故曰：『匪人』，謂非人道也。義出於程頤《易程傳》：「天地不交則不生萬物，是無人道，故曰匪人，謂非人道也。」匪，無也；人，指人道說。往唐朝看，其意相近，孔穎達《周易正義》：「言否閉之世，非是人道交通之時，故云匪人。」李鼎祚《周易集解》引崔憬云：「否，不通也。於不通之時，小人道長，故云匪人。」「匪人」則是指「小人」說，強調否之時其利在小人。至於朱子另一種思維：「或疑『之匪人』三字是衍文，由『比』六三而誤也。」考彖傳亦有「否之匪人」句，各家易本，皆有「之匪人」三字，查慎行《周易玩辭集解》不同意這種主張，頗有詳辨，不管「匪人」作「非人道」或非君子的「小人」說，兩種說法並不衝突，都不外乎是說在否的時代，人道不張，正義難伸，群小得志這個意思。
否之匪人，謂非人道也，當兼指天地說。天地不交，萬物不通，於自然言，匪人的「非人道」，自亦非天地之道，天德好生，地德好成，天自為天，地自為地，何生生之來？於人事言，「匪人」，一方面說「否」的時代，是不講人道的時代，一方面也凸顯了這是邪佞小人當道的時代，故曰「否之匪人」。
「不利君子貞」：
萬物不暢，政局不安，故有「不利」之象。乾有「君子」之象，乾為天在上，坤為地在下，有「貞」之象。
天地相通，陰陽合德，自然之道也；上下相交，剛柔相濟，君子之道也。通，泰之道也。否，則反是，故不利君子貞。君子貞者，君子守正道也。「不利」云者，即彖傳：「小人道長，君子道消」的時代，所以不利於君子的堅守正道。
周文王當殷之末世，阨於羑里之間，目睹世道之否，所以發「不利君子貞」的浩嘆。孔子面對春秋之衰，也有「道之將行也與？命也；道之將廢也與？命也。」（論語憲問篇）。孟軻處戰國之否，乃曰：「舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。」（孟子萬章上篇）。當否的時代，佞邪當道，惡人用事，黑白不分，是非不明，自不利於君子堅貞自守。
然不利君子貞，乃言君子無所往而致其利，並非利於群小之不貞。君子雖不獲所利，而能固守其貞。貞且不利，況於不貞乎？豺狼當道，用非其人，小人之利也；小人之利，天下之大不利也；君子之貞，小人之大不貞也。時不可為，而固保其貞，此不利君子貞而貞也。熊十力《讀經示要》：「孤陽為群陰之淫勢所掩，而無以行其志，故曰不利君子貞。」乃最好的註腳。屈原見遂、靳尚見寵之時，正利小人不利君子之意。
「大往小來」：
陰小陽大，往是在外，來是在內，乾屬陽在外，坤屬陰在內，有「大往小來」之象。
易例陽為大，陰為小。向外為往，指三陽自內往外去；向內為來，指三陰自外往內來。乾在上在外，坤在下在內，故有「大往小來」之象。象徵小人當道於內，君子被逐於外，世路日闇之際，否道日衰之時。
《誠齋易傳》：「泰之卦辭約曰：泰，小往大來，吉亨而已。喜君子進而天下治也。否之卦辭詳曰：否之匪人，又曰不利，又曰君子貞，又曰大往小來。痛小人進而天下亂也。」泰極而否，否極泰來，物極必反，通泰之後，接著就是閉塞了。
卦辭的意思是說：否卦，下卦是三個陰爻，由上卦來居於內，上卦是三個陽爻，由下卦來居於外，陽氣上升而不降，陰氣下降而不升，上下背馳而不交通。在否的時代，小人當權，邪僻當道，不是伸張人性道理的時機，這個環境不利於君子的固守正道。象徵君子人失勢隱退，小人得權逞世。
彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也。上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
二、釋彖傳
「否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也。」：
「否之匪人，不利君子貞，大往小來」係卦辭原文，猶泰卦彖傳引泰卦卦辭一樣。否泰為相綜之卦，所以上下結構正好相反。下卦為坤，上卦為乾，坤為地，乾為天，上自為上，下自為下，陽剛之氣蒸蒸上行，陰柔之氣靡靡下墜，天地不交，此天道之無常也。大往小來，乾既位乎上，坤永位乎下。下卦為坤，象徵陰氣潛藏，生機不成；上卦為乾，象徵陽氣上升，雨露不施。天自為天，地自為地，陰陽不得交通，萬物的生機何以致亨？天在上是陽氣上騰不下交，地在下是陰氣下降不上升，陰自為陰，陽自為陽，二氣離分不接觸交通，萬物不得雨露霑被，必然枯萎，故曰：「天地不交而萬物不通也。」
「上下不交而天下无邦也」：
无邦：失治國之道也。天地不交而萬物不通也，此以天道言否；上下不交而天下无邦也，此以人事擬之。由天道以明人事，君得乎丘民而為天子，而後天下可以長治。夷狄大小綏服，百姓近悅遠來，而後天下可以久安。今為人君居廟堂之高而不能俯應民情；為人臣民處江湖之遠而不能上通君心。上下意見隔閡，君臣關係淡漠，君王自為君王，臣民自為臣民，民為邦本。一旦君民上下隔絕，邦國豈不失本？上下不交，則失邦國之道，雖有邦國而實亡。故曰：「上下不交而天下无邦也。」
「內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。」：
內卦三陰爻為坤，外卦三陽爻為乾，坤下乾上，陽自外來居於內，陰自內往居於外，故有「內陰而外陽」之象。《周易折中》引吳綺曰：「六十四卦，獨乾坤泰否四卦言陰陽。乾坤，陰陽也；惟泰否二卦，內外皆得乾坤之全體，故亦以陰陽言也。」就卦體而言，坤三陰在下為內柔，乾三陽在上為外剛。胡瑗《周易口義》：「內柔而外剛者，小人之體也。」坤陰性柔，乾陽性剛，卦象內陰而外陽，卦德內柔而外剛。陰柔為小人，陽剛為君子，陰柔居於內，即小人用事於中樞；陽剛放於外，即君子閒散於江湖。
「小人道長，君子道消也。」：
爻由下往上發展，姤，一陰生，五月之卦也；遯，二陰生，六月之卦也；否，三陰生，七月之卦也。此十二辟卦陰陽消長的情形。陰在下而日長，陽在上而日消，否卦有小人日漸得勢有位，君子日益失勢隱退的趨向。小人盤據要津，操持大柄，君子自然就遭斥在野在外了。小人道日長，君子道日消，即政治失序，邦國失常之時，此以否塞之情比擬人事之憂虞危亡。
否卦彖辭的意思是說：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」這就是天地陰陽之氣隔絕不相交通，萬物無法亨通生長。君臣上下隔絕不相交接，天下就會政治混亂，不能成為安定的國家。否卦的現象是三陰在內卦，三陽在外卦；陰柔的小人把持在朝廷之內，陽剛的君子遺佚在郊野之外；這個卦的趨向是小人的力量不斷擴充發展，君子的力量一天一天的消減。
象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
三、釋象傳（大象）
「天地不交，否」：
否卦，上卦三陽為乾，乾為天，下卦三陰為坤，坤為地，天地不交，萬物生機閉塞不通，這是否卦的象徵。泰否二卦相綜，泰以天地交為通泰，否以天地不交為閉塞。
「君子以儉德辟難」：
坤為吝嗇，有「儉德」之象；三陽同居於外，有「辟（避）」之象。
儉，《說文》：「儉，約也。」段注：「約者，纏束也。儉者，不敢放侈之意。」此有約束、收斂之意。儉德，即收斂己德，晦處窮約。辟，通避。辟難，避免禍難。當君子人觀否卦天地不交，上下不通的現象時，究竟該如何以之？大象深惕吾人處於否之時，君子顯露其才德必遭嫉害，只有韜斂才德方可以免禍。
朱子《易本義》：「收斂其德，不形於外，以辟（避）小人之難。」程頤《易程傳》：「天地不相交通，故為否，否塞之時，君子道消，當觀否塞之象，而以儉損之德避免小人之禍難。……故宜晦處窮約也。」王夫之《船山易傳》：「……有難至必避，上不我交，非己之責，功非己力，民非己援，德既可儉，要祿何用，辭祿絕交，以守其塞。」熊十力《讀經示要》：「世運方否，君子雖欲救天下之溺，而志不獲通。則且儉其德以避難。儉德者，謂隱晦其身，不以德見於世也。」以上易家「儉德」皆以「韜光養晦」為義，所謂「收斂其德，不形於外」也。頗能切中否境用否之道。老子《道德經》云：「我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」太史公《史記》評《老子》：「以深為根，以約為紀。」「儉」「約」，都以斂德為遠害之寶。至於孔穎達《周易正義》：「以節儉為德」，將儉釋為「節儉」，膚淺之見耳。
有為有守，乃君子之志，所謂有所為，有所不為也。有所為者，見義必為，知其不可而為之；有所不為者，所謂「遯世而无悶」、「不見是而无悶」是也。有所不為，貴善守其節，凝斂其德，留得青山之戒深矣。
「不可榮以祿」：
初爻變為震，震錯巽為草，草木繁盛，有「榮」之象。上三陽，為純陽，乾為富，有「祿」之象。
「不可榮以辱」猶「不可以祿榮身」，小人得志之時，不求祿位榮顯，所以韜晦也。否閉的時代不利於正人君子，因此處於否境，不可昧於榮利，貪圖祿位。據理以爭既不可行，又不屑同流合汙，最好的選擇就是避榮華祿位加乎吾身以免禍。
《周易集解》引虞翻注，將「榮以祿」改作「營以祿」，王引之《經義述聞》：「虞翻本，榮作營。高誘注呂氏春秋、淮南原道篇並曰：『營，惑也。』不可營以祿者，世莫能惑以祿也。」「惑」不如「榮」，蓋不能接「儉德辟難」以言也。
大象的意思是說：否卦是坤在下，乾在上，坤為地，乾為天，有天在地上的象徵。天在極高之處，地在極低之處，天地陰陽之氣不能交合，萬物的生機閉塞不通，這就是否。在人事上，君子人面對這種上下不交的環境，必須隱藏自己的美德，收斂自己的才華，不可炫耀於世，以避免小人陷害的災難。不可一味追求榮華富貴，貪圖虛榮，以避免遭受小人的妒嫉。
參、說『爻辭』
初六：拔茅茹，以其彙。貞吉，亨。
象曰：拔茅貞吉，志在君也。
一、釋初六
「拔茅茹，以其彙。」：
中爻六二、六三、九四下互為艮，艮為手，有「拔」之象。六三、九四、九五上互為巽，巽為草木，有「茅」之象。下卦三陰相連，有「根」之義，故有「茹」之象。朱駿聲《說文通訓定聲》：「茹，叚借為挐。」挐，音ㄖㄨˊ，《說文》：「挐，牽引也。」此指牽連不斷貌。茅茹，茅草根相互牽連，比喻同類互相牽引。下卦三陰相連，有「彙」之象。以，因也。彙，類也。
初六陰爻在坤卦之下，上應九四，三陰同體，向上必帶動六二、六三，就好像拔茅茹以其彙，這與泰卦初九爻辭一樣。下三陰為坤為順，初六居否之始，坤始即順始。王弼注：「（初六）居否之始，處順之始，為類之首也。」初六既順，則六二、六三也會順而不妄動，初六在下，志在九五剛健中正之君，去陽甚遠，三陰同體，既志在於君，故不苟進。程頤《易程傳》：「泰與否皆取茅為象者；以群陽群陰同在下，有牽連之象也。……否之時在下者，君子也。……君子進退未嘗不與其類同也。」又云：「以其道方否不可進，故安之耳，心故未嘗不在天下也。」是很好的發明。以拔一根白茅草將牽動一片茅草根，用來比喻君子處否塞之時不宜躁進。
「貞吉亨」：
就全卦而言，坤之三陰都是小人，所以彖傳說內小人而外君子；但就爻位而言，居否之下者皆為君子。在否的環境是君子以儉德避難之際，初六有九四之應，本可以進，然時勢不可冒進，故甘於下位，守正處約。初六守正不進，避免了亂世之災禍，故曰：「貞吉，亨。」
泰否皆以「拔茅茹，以其彙」繫辭，不同的就在泰卦是「征吉」；否卦是「貞吉」。征者，動也。「征吉」，指前進則吉。處於泰卦亨通的開始，初九引導同類之三陽，往前奮鬥以應三陰，乃當行而行，故稱「征吉」。否之初六貞吉，貞者，固也。「貞吉」，指固守則吉。否卦初六正處於否塞之始，它帶領同類的三陰貞固自守而不妄動，乃當守而守，故稱「貞吉」。王應麟《困學紀聞》：「泰之征吉，引其類以有為；否之貞吉，絜其身以有待。」一以共進為吉，一以守正為吉。
不管「征吉」或「貞吉」，最後都得其泰否之道而亨通。換言之，泰卦所彙的是指三陽，否卦所彙的是三陰。陽主動而上行，故曰征；陰主靜無力上行，須仰賴九四相助，亦即初六是附麗於九四吉利亨通的，故曰貞。
初六爻的意思是說：像拔白茅草一樣，只要拔一株，就會牽動其他，初六會帶領六二、六三，一起奮鬥。志在於上應的九四，必須等待九四的相挺，不苟且妄進，自然吉利而亨通。
「象曰：拔茅貞吉，志在君也。」：
初六和接近君位的九四正應，有「志在君」之象。
初六上應九四之陽，但因處於否之始，小人跋扈，有權得勢，營私結黨，此時君子人不可黨同伐異，應精誠團結，防患於未然。就初六大環境來說，既處於否塞之初，唯有貞固自守，而後上應乎陽，方可得相助之實。
王弼注云：「志在于君，故不苟進。」君子處否之初，雖欲進而不苟進，宜待機而動，亦即以「儉德辟難」，引退守正。泰之初九小象曰：「志在外」，否之初六小象曰：「志在君」，都充分反映憂國憂民的治平思想。君子處否所以窮約不進，非圖個人之安，懷寶迷邦，時不得不然也。
小象的意思是說：「拔茅貞吉」，是因為志在於朝廷，人在江湖，心存魏闕啊。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：大人否，亨，不亂群也。
二、釋六二
「包承，小人吉。」：
六二在初六之外，有「包」之象。六二志在於九五，有「承」之象。六二以陰柔居下卦，陰居陰位，居中守正，上有九五之應，二五相應，本屬好的時位。然處閉塞之時，上乾下坤否閉隔閡，六二既以陰柔而居中正之位，其下的初六爻同屬陰柔，故包之；對上而言，六二承順九五之所為，所以，整體來說有「包承」之象。坤為「小」，六二居下卦人位，有「小人」之象。
包，容也。承，奉承。包承，包容承順，亦即屈己從上之義。王弼注：「居否之世，而得其位，用其至順，包承于上。」六二以柔爻居中得正，是小人處下，施展其阿諛巴結的能耐，迷惑奉承於九五，有小人當道之象。「包」對下坤三陰而言；「承」指上應的九五來說。
《程齋易傳》：「六二以柔諂之實，居大臣之位，下則并包群小而為之宗，如林甫得仙客國忠之助；上則順承於一君以堅其權，如林甫縱明皇逸欲之樂。」於理而言，允稱的當。六二當否之境，對九五行其阿諛奉承之術，以求濟否之難。
王弼云：「（六二）小人路通。」小人何以路通？乃君主之惑於佞人讒言也，小人長袖善舞，曲意承順，屈己之志，從上之慾，極籠絡之所能。「當是之時，群小相慶，可謂小人吉矣！」（楊程齋語）。以順為正者，小人之路也，於否之時，小人曲承以一己為利，所以能得一時之吉。
「大人否，亨。」：
小人於否塞之世，包下承上，同類為群，自有吉慶，大人則為否隔所囿，理應「以儉德辟難」。大人「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」（孟子滕文公下），在行己有恥作為安身立命的原則下：「危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」（論語泰伯篇），大人在否之時，以道自處，不枉己，不屈道，嚴守其否，困窮守約，不自失其守，是故身益否而道益亨。中庸十四章：「君子居易以俟命」，否道流行故也。
大人者能與天地合其德，知進退存亡而不失其正，參天地之化育，自不枉道以事君。知否而窮，是君子風骨，也是智者的典範。卷而懷之，是君子惟一之所趨，也是否道惟一的作為，否道惟守，聖道乃亨。
六二爻的意思是說：六二這一爻在否的環境來說，是阿諛奉承的時位，小人逢迎拍馬，善於鑽營，所以名利雙收，大有斬獲。大德之人，堅守尊嚴，愈是否塞，欲能固窮守身。不屑奉承巴結，不屑同流合汙，雖身受否道之苦，但是身越否塞，道越亨通。最後終能流芳百世，青史不朽。
「象曰：大人否，亨，不亂群也。」：
三陰趨於內，三陽往於外，上下不交，有「不亂群」之象。
當否之時，上下不交，世道不正，小人包承，君主惑時。小人與小人為群，君子與君子為群。大人與君子同類，與小人異類。不亂群者，不亂於小人之群也，亦即不與群小為伍，不受小人所惑。孟子云：「非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退。伯夷也。」伯夷，聖之清者，「清」即有不亂群之行。大人守正處否，愈否愈慎獨，愈慎獨愈貞固，愈貞固群小愈遠矣。二多譽，其爻小人吉，大人否，唯大人先否後亨，戒之深矣。程傳：「不云君子，而云大人，則其道大也。」饒有勝義。
《周易集解》引虞翻云：「否，不也。物三成群，謂坤三陰亂弒君，大人不從，故不亂群也。」王引之《經義述聞》云：「虞解『亂群』，非也。其訓否為不，則得經意。蓋六二包承於五，小人之道也。九五之大人若與二相包承，則以君而入小人之群也。故必不與包承而其道乃亨，故曰：『大人否亨，不亂群也。』」以「否」訓「不」，別為一說，亦足參酌。
小象的意思是說：大人否，亨，是因為處在小人群中能守正艱貞而不迷亂啊。（依虞翻、王引之之意則是：「大人能拒絕小人的阿諛巴結，就能亨通。」）這是說明，大人自有定見，不會隨小人起舞，而亂了自己的腳步。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不當也。
三、釋六三
「包羞」：
六三、居初六、六二之上，故有「包」之象。本爻不中不正，居下否之極，又以陰居陽，失位不當，故有「羞」之象。
羞，恥也。包羞即屈己從上而無羞恥。六三爻以陰柔近上，所處不中不正，處否之時，尸祿素餐，厚顏無恥。六二包承，只是阿諛奉承；六三是躁進不安之位，乃急於貪得之人，包羞的羞，包含了多少不可告人的卑劣行徑。子曰：「鄙夫可與事君也與哉！其未得之也，患得之；既得之，患失之，苟患失之，無所不至矣。」（論語陽貨篇），因其無所不至，故曰：「包羞」。小人對名利的憂虞，所以無所不用其極。禮義，治人之大法；廉恥，立人之大節。顧炎武《日知錄》：「蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為。人而如此，則禍敗亂亡，亦無所不至。」知恥近乎勇，是真君子；恬不知恥，占著茅坑不拉屎，賴著祿位白吃飯，戀棧流連，捐廉棄恥，包羞之至。
六三爻的意思是說：這一爻正當最黑暗的環境，見利忘義，苟得求全，無恥到了極點。
「象曰：包羞，位不當也。」：
否卦發展到六三，仍處於下卦的坤體，並未突破否塞之境，處否之六三，既不中又不正，陰居陽位，失去應有的立場，不能剛健濟否，以陰柔之性處否境，此心暗昧，媚悅於上，最後終不可得。否的環境，宜貞而不能貞，乃陰柔而居亢進之位，不中又不能正，所謂「位不當也」。
王弼注云：「用小道以承其上，而位不當，所以包羞也。」《誠齋易傳》：「……然小人銳於初，壯於二，窮於三。群小用事，三斯盈，盈斯窮矣。……六三之勢，安得而不窮？……包羞忍恥以苟富貴而不忍去，不知其位之不當而身之將危也。」都說明了小人不中不正，德不當位而無所不至的窘境。李斯苟求富貴，患得患失，終有悔之不早的喟嘆：「二世二年七月，具斯五刑，論腰斬咸陽市。斯出獄，與其子俱執，顧謂中子曰：「欲與若復牽黃犬，俱出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎，遂父子相哭，而夷三族。」
三非柔當處之位，雖上承三陽之剛，有上九之應，然上主但見其可鄙可惡，求合之心不遂於時，挾一切可媚以媚君主，不中不正，可羞之至，賤惡由焉。
小象的意思是說：六三以柔承剛，會搞得鮮廉寡恥，完全是居處於不適當的位置啊！
九四：有命，无咎，疇離祉。
象曰：有命无咎，志行也。
四、釋九四
「有命，无咎」：
六三、九四、九五上互為巽，巽為木，木有生機，故有「命」之象。
來注云：「四近君，居多懼之地，易於獲咎。今變巽順，則能從乎五矣。故有命，无咎。」傳統的說法「命」多指君命。程頤《易程傳》、楊萬里《誠齋易傳》等皆主此說。朱熹《易本義》則從「天命」以言，王夫之《船山易傳》亦主此說，大陸地區學者多持這種主張，並延伸為自然規律的趨勢。王弼則以為：「有命於小人，則消君子之道者也。」後人多不採此說。
就德性而言，九四陽剛健體而居近君之位，有拯濟否難之才，能得君王之命，才能得濟否之時，否則，徒有濟否之心也是枉然。此爻以剛體處柔位，四又為多懼之位，伴君如伴虎，稍有不慎，災眚必至。《誠齋易傳》云：「九四以剛陽之臣，受九五剛陽大君之命，此清群小而濟否世，豈惟无咎？」承君之命，九四可以行濟否之志，反之，妄進則有咎。濟否之君子，宜審時而後行，保其身而全其志。
有命之命，若看作「天命」，那麼這一爻的精義，在示吾人要順著自然的規律行事，水到渠就成，瓜熟蒂才落，在客觀規律的天命之下，只有與時偕行才能濟否。所謂「不知命，無以為君子也。」（論語堯曰篇），君子有三畏，畏天命是當務之急，玩易者不可不察。知命即知時，識時務者為俊傑，咎悔所從何來？詩經大雅文王篇：「周雖舊邦，其命維新。」君子人肩負之使命，在「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」為生民立命，其新民之大志歟？何咎之有？
「疇離祉」：
上卦為乾，三爻皆陽，三陽同體，九四其類也，故有「疇」之象；又九四與初六相應，初六其類也，亦有「疇」之象。九四在否已過中，剛居柔位，以從九五之君，有「離」之象。惠棟《周易述》曰：「乾為福。」故有「祉」之象。
疇者，類也，亦有二解。一指上卦同類之三陽，一指與本爻相應之初六。離，附著；祉，福祉。疇離祉，即以同類而蒙受福祉。
九四上承九五之命而下應初六，不但自身无咎，使初六也蒙受福祉。依王弼注，則是：「疇類三陽，皆獲其福也。」九四有幹濟否難之才，有振衰起弊之能，承君之命以濟否，雖處否境，可以出否，並以同類而得其福祉。《易程傳》：「君子道行，則與其類同進以濟天下之否。」就是這個意思。
若以「天命」衍義，九四以陽剛居近君之位，具出否濟否之才，同時形勢由下坤入上乾，濟否的曙光已現，濟否之勢漸成。若能隨時自安，不逼主躁進，否極自然通泰，客觀的自然規律就會漸入佳境，君子居易以俟命，否極泰來，大往小來，漸變為小往大來，不惟九四得福，類聚之同儔，也將一起分享通泰之福。
九四爻的意思是說：九四的環境近君，能得九五的命令行事，又與初六相應，拯救時代的君子人，有脫離否境，幹濟否難的契機，最後時機成熟，連同類之人也蒙受福祉的喜悅。
象曰：「有命无咎，志行也。」
六三、九四、九五上互為巽，錯為震，震為足，有「行」之象。
九四有君命為恃，奉君命幹事，最壞的閉塞已過，漸漸嶄露頭角，濟否自然无咎，濟否脫險，開創通泰的契機，所以說：九四能自行其志。
小象的意思是說：九四能得君命的授權，又能配合客觀環境救否的契機，幹濟否運的君子人，他可以實現自己的心志了。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。
象曰：大人之吉，位正當也。
五、釋九五
「休否，大人吉」：
六三、九四、九五上互為巽，巽為木，九五居木之上，有「休」之象。九五以陽剛居上卦之尊位，有「大人」之象。大人能休否塞之來，故有「休否」之象。九五陽居陽位，當位，有「吉」之象。
唐陸德明《經典釋文》：「休，美也，息也。」休否兼有二義：其一為「美」，意為於否境之時行美事。其一為「息止」，意為止息否道的發展。
第一個釋「休」為「美」的是鄭康成，孔穎達《周易正義》：「休否者，休美也。謂能行休美之事於否塞之時；能施此否閉之道遏絕小人，則是否之休美者也。」
九四否道漸消，泰道漸興，到了九五否境漸盡，形勢上已進入息否之時。九五為否卦之主，可謂居位、有德、得時之人，只有九五能剛決果斷，撥亂反正，是息否之大人。
九五居至尊之位，陽剛中正，且有九四能臣奉命為之決否，故世之否亂，得以休止。然休否，所以得吉，惟大人之故。大德之九五，能「以美利利天下，不言所利，大矣哉！」此止否之道。離乎此，死灰可以復燃，否之復否，自亦必然。
「其亡其亡，繫于苞桑」：
本爻變，六三、九四、六五上互為坎，坎為陷，有「其亡其亡」之象；六三、九四、九五上互為巽，巽為木，有「桑」之象；本爻變，上卦為離，錯坎，坎為叢棘，有「苞」之象；巽為繩，有「繫」之象。
其，將要，一作語詞。亡，危亡。苞，桑根之鬚。苞桑，即盤根的桑樹。桑之盤根，不易拔起，故苞桑就是根深柢固之桑。
否道漸消，泰道復來之時，人易流於逸樂，唯大德之人存戒慎恐懼之心。時時懷抱「其亡其亡」的警惕，始能如「繫于苞桑」之堅固不拔，未雨綢繆，不致淪亡。
繫辭下傳曾引此爻，發明知安知危的深旨。辭云：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」大人當位，能以利天下之道息天下之否，馴致於泰，然猶未離於否難，故有危亡之戒，不可安肆日媮，當慮之深、戒之遠。
詩經大雅蕩篇：「人亦有言，顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。殷鑑不遠，在夏后之世。」左傳閔公元年：「國將亡，本必先顛，而後其葉從之。」都說明了憂患意識之可貴，為國有民者，可不慎乎？
九五爻的意思是說：大德的領袖能以美利利天下蒼生，自然能息止否的困境，這種能與天地合其德的大人，才會獲得吉祥。殷憂啟聖，防患未然，心存危虞，常想到天下將會危亡的戒懼，天下才能如「繫于苞桑」一般的鞏固。
象曰：「大人之吉，位正當也。」：
九五陽剛中正，能休止一切否塞，是因為有是德，有是位，且當其時。一個有德有才又能安不忘危的大人，處於這個地位才是合適的。在德、位、時三者之中，「有位」是消否的關鍵，處中得正又居尊位，掌握轉危為安的契機，推進轉否為泰的權柄，才是撥亂反正最有效的條件。
小象的意思是說：九五能休止否難，原因在於他能有剛明中正之德，而且最重要的是，他處在最擁有正當性的大位。
上九：傾否，先否後喜。
象曰：否終則傾，何可長也。。
六、釋上九
「傾否」：
否泰上下相綜，泰陰上陽下，泰終則復於隍，陽反在上而否矣。否陽上陰下，否終則傾倒，陰反在上而泰矣，故有「傾否」之象。
傾，倒也。傾否，傾覆否運之意。泰之上六，以物為譬，所謂「城復于隍」，否之上九則直言傾否，而不設喻。泰極則反為否，否傾則反為泰。上九處否卦之極，表示否運已極，於時於勢，都是可傾之機，上九有陽剛之才，故為能傾。
否之發展，至乎上九之極，極則變，此變在天亦在人。本爻言「傾否」，不言「否傾」，乃人力存焉。雖天時否極，否自然傾覆，最後非人力不能盡其功。聖人不能生時，時至而不失之者也，無論否泰，機不可失。泰之上六以陰柔處泰之終，不能持盈保泰，泰終復否；否之上九，以陽剛之才，有傾否之能，故決否為泰。不論泰極否來或否極泰來，處質變之際，人工乃濟事之樞。於天運言，有自然之命，有秩序之時，非人力否不能自傾，此即人定勝天之理。形勢是客觀的，操之在天；力量是主觀的，操之在人。易之可貴在自求多福，非繫乎冥冥之天也。
「先否後喜」：
本爻變，為兌，兌為悅，有「喜」之象。
先否後喜者，否極時憂在先，否傾時喜在後。即范文正公：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」之意。《易本義》：「（上九）以陽剛居否極，能傾時之否者也。其占為先否後喜。」上九處否之終，凡物之理，極則必反，故泰極則否，否極則泰。上九否臻乎其極，先其極，故否；後其傾，故喜。
《誠齋易傳》：「上九以陽剛之才，佐九五陽剛之君，得九四剛陽同列之僚友，撥亂而反之正，傾否而復於泰，可以喜矣。上九猶有懼心焉，以傾否為先，以喜泰為後。剛制其喜而不敢先焉，如此，則否終必泰，否不長否矣！」頗得上九之旨。
上九爻的意思是說：形勢發展到否卦的上九，屬否的極限，到了否極則變的時候。上九陽剛守正，有傾覆否境之才。起初雖然扭轉費力難通，最後終能拯救否境，通達順遂，有喜樂的好結果。
「象曰：否終則傾，何可長也。」
泰不恆泰，否不恆否，知易者善運乎消息盈虛，貴乎與時偕行。否終則傾者，天地間無恆久不變之理，否極必然泰來。九四、九五、上九乃決否濟否之階，九四濟否有命，靖否之初也；九五休否，暫時休止否境；上九傾否，斯大功告成。蓋上九以陽剛守正而居上乾之極，力足以傾否，時至乎否傾，此君子得勢之會，一旦出手，否終而傾。
周易六十四卦，言「何可長也」共有四處，皆在上爻。屯之上六小象：「泣血漣如，何可長也？」；否之上九小象：「否終則傾，何可長也？」；豫之上六小象：「冥豫在上，何可長也？」；中孚之上九小象：「翰音登于天，何可長也？」此四嘆，究其意，莫非求盡「人事」而已，知進退存亡而不失其正，否極泰來才是真泰，識消息盈虛，大小往來，泰極否來，才能知否。
小象的意思是說：否運到了極點，就會傾覆，這要靠人力始能撥除，怎能讓否境長久不通呢？
肆、否之『用』
一、儉德辟難 撥亂反正
否之匪人，言非人道丕顯之時，故不利於君子艱貞自守。處否之要，在一「慎」字。所以大象言：「君子以儉德辟難。」此處否境之一般原則，然儉德辟難，乃尋常之否，權時之宜。否不可長，逆不可久，所以，濟否仍在人能不在天工。上九以陽剛守正之身，有九四、九五為之群，同心救否，故能撥亂世反之正。
「慎」為生存原則，否境如此，泰境亦如此。子張學干祿，子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，言寡尤。多見闕殆，慎行其餘，行寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」（論語為政篇），蓋言祿在「慎」之中。
初六拔茅茹貞吉，戒三陰同德為吉；六二包承，小人吉，大人否，慎示不可屈己枉道；六三包羞，以苟安富貴不忍去為戒。是以「儉德辟難」，只限於下否三爻以言。
上九為陽剛傾否之大英雄，既得物極必反之機，復能乘瑕抵隙，一呼四應，撥亂世反之正，揭大纛之旗以討眾逆，率正義之師以伐群賊，濟否救危，非三陽不為群，非上九不為功。
熊十力《讀經示要》：「否之上九曰：『上九傾否，先否後喜。』案上九反復，陽剛之極，故能傾覆否運，而使之轉泰。其先否極，今乃否傾而泰，則有喜矣。象辭儉德辟難，自是權時之宜。而上九之爻，特示傾否大義。一『傾』字，直顯迴轉天地本領，非剛健至極，何能收此奇功。聖學廣大，於斯可見。西漢以來諸君子，遇否，只知儉德辟難，罕聞有體剛健以任傾否之大業者，何怪事運日下乎！」拯世之否，此之謂也。
六二爻小象云：「不亂群」，蓋否之道，非濟否不可為。否境生泰，非徒自然規律，天理循環之謂也。要之，人間之否，宜恃人力拯溺。天然四時相殺相生，時也；浩瀚人生轉危為安，變也。「儉德辟難」，「不亂群」，乃處下否危境之作為，時當韜晦，含藏收斂，不為即有為。九四「有命无咎」，九五「休否」，上九「傾否」，上乾三陽同體，剛健以濟否，先否後喜，出否傾否，終而否消泰長。
二、居易以俟命 乘時而權宜
否之大象從「天地不交」說否，陰陽乖違，物極必反，人心汲汲求利，孳孳為名，此君子道消，小人道長之時歟！否之小人，有利害而無是非，有權謀而無道義；然嗜慾者必敗於慾，急功者必毀於功，否道何可長也？處泰貴思危，陷否求韜晦，顯世勿驕志，遯世當息心。天運一旦轉機，民心自然歸真，處人生之否，尤宜居易以俟命，乘時以待變。
否之九五曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」繫辭者戒之深矣！亂世如此，治世尤應如此。履霜堅冰至，蓋言「漸」矣！漸之否，且不知危而危；漸之泰，但知安而忘危。繫辭下傳第五章：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。」殷憂可以啟聖，多難易於興邦，良有以也。
鑑之簡冊，一治一亂，一亂一治，歷代開國天子各懲其所由亡而為之備，再三思患豫防且不測，況於不識杜漸防微者乎？泰境治平，人心安逸，世俗日媮，習漸之積也；否境艱難，戰戰兢兢，臨淵履冰，雖陷窮阨，以其生聚教訓，長存我心，故能轉危為安，防微之早也。處否而知否，處危虞而善淵，雖履虎尾而道坦。以變御變，乘其時，通其權，時興智起，命來慧生，何否之可懼？何否之可哀？
亂起於人心，治亦生於民意。一心一德，則雖亂必治；離心離德，則雖治必亂，此不易之理也。乾文言：「時乘六龍以御天。」處泰須有泰之憂患，處否自有否之契機，時來運轉，機不可失，否則時過境乃遷，如影如煙，則悔之晚矣。故君子處否不畏否，處逆不懼逆，乘時而權，無所不用其極，故無入而不自得。居易俟命，奉天而行，愈否愈強，此否之人功也。
三、泰極否來易 否極泰來難
繫辭傳第七章云：「作易者，其有憂患乎？」乾坤，萬物之父母，屯之震於坎水，始生而有難之象，此真人生也。未濟之火水不交，自然之不圓滿，亦人生之不圓滿也。處不圓滿之境，遂圓滿之志，此真君子也。紙鳶逆風而飛，游魚逆流而上，君子處逆而不怠，人生之真諦，亦人生之價值也。天行剛健不已，人生自強不息，此憂患人生應世之慧，亦憂患人生之鑰也。
否泰，上下卦三爻分別相應，泰以相交為泰，否以不交為否。泰之初征而四孚，九二中行而五歸妹，九三陂平而上六復隍，相應皆相與。「否」則不然，初六拔茅茹而九四有命，六二大人否而九五大人吉，六三包羞而上九先否後喜，相應皆不相與。雖然，天地不交為否，然觀乎否辭，凶咎悔吝，不一生焉。雖君子小人並存，然三陰三陽等量齊分，卻未見陰柔之否害。至乎山地剝，以群小剝剛正君子，始為險巇之境。
於泰卦言，乃君子道長，小人道消之時。人生完滿不易，人生好景無常，由泰之否易，由否之泰難。積累成泰，不旋踵間，否境生焉，人生真不容易！於否卦言，乃君子道消，小人道長之時，故卦辭言：「不利君子貞」。然否之六爻並非大壞，下卦之三爻，皆為陰柔，小人居下，思全身遠害而唯恐不及。故六二言：「包承」；六三言：「包羞」；上之三爻，皆為陽剛，三陽同體，示君子在上，否已過中，形勢漸佳，日起有功；九四「有命」以濟否；九五奉天德之大人可以休否；上九決否已成，一舉傾否，否極泰來，勢所必然。雖否迍邅難為，惟能乘時因勢，心存戒慎，撥雲霧而見天日。故「否極泰來」雖難，卻有發展之契機；泰極生悲頗易，乃是沉淪之警訊。
四、拔茅茹以其彙 征吉？貞吉？
泰否二卦，卦辭、彖辭相對。泰之卦辭：「小往大來，吉亨。」否之卦辭：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」泰之彖辭：「泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。」否之彖辭：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。」否泰相綜相錯，所以，卦辭彖辭亦呈正反對比。形勢各異，時位不同，智慧之運，自然殊絕，不可等量齊觀，易之為易，不可為典要，唯變所適而已！
否泰之初爻亦然，爻辭幾乎一致。否之初六：「拔茅茹以其彙，貞吉，亨。」小象：「拔茅貞吉，志在君也。」泰之初九：「拔茅茹，以其彙，征吉。」小象：「拔茅征吉，志在外也。」泰之下卦，三陽同體，奮進主動，初九一旦啟動，九二、九三如茅茹根連，齊心一致，合作無間，當通泰之時，鴻圖可期。泰之吉亨，貴在「征」，往前奮鬥；然泰之九三已生「無平不陂，無往不復」之戒。自復至泰，肩承多少歷練、蓄積，方有諸事順遂之期，惟不旋踵間，「艱貞无咎」即在目前。規模遠舉之泰，飛黃騰達之泰，奠基興利之泰，倏忽而已！處泰之時，不可不審。
泰之初九，「志在外」，以陽剛主動，故「征吉」。否之初六，「志在君」，依然「志在外」，以陰柔主靜，故「貞吉」。卦辭云：「不利君子貞」，非君子不當貞，蓋言君子貞且不利，況不貞乎？否之初六貴在貞，宜審時度勢，謀而後動。否境上下不交，天下無邦，正小人道長，君子道消之時，艱貞守正，固其宜也。憂深可以慮遠，患多可以智高。處否之時，包承包羞，禮義不興，鮮廉寡恥；初六子帥以正，三陰同體，不輕舉、不妄動。俟否境撥亂，休否傾否，應勢而生，應時而至。此初六之德也，亦初六之大用也。
五、包承包羞 休否傾否
否之初六有拔否之志，然居於否之最下，時當否塞之溺，上下不知，救否難明，故宜審度情勢，率其同志友朋，沉潛守正，艱貞否境。繫辭傳第九章云：「其初難知，其上易知，本末也。」知幾知至，初六有慎始慎微之德，所賴以生者惟「貞」固之道。不足大有為，故無為，輕啟釁端，禍且不測，此志在君之初六，最善守否者也。
六二徒恃九五之應，不識天地不交，上下不通。包容承順於上，於君子言，諂於上非其所能，誤諂而諂，順不能久，故大人否；大人不屈己枉身，小人世界不自亂，雖否終亨。於小人言，巧言令色，佞顏承歡，恣意悅容，求諂得諂，順承得寵，故小人吉。否道流行，小人環伺，居易俟命，貞守其否，此大人雖入否境而亨通之理。
六三處多凶之位，居上下卦憂虞之際，陰險求利，尸位素餐，厚顏無恥，蓋不能忍否也。以陰居陽，失位不當，此六三之時也。惑於利慾，懷抱私心，從上求祿，此六三之危也。急利所致，遂至敗家喪身，限於泥淖而不知，心懷暗昧而不愧怍，以此求媚於上，終無可得，且汙穢一身。處六三之境，當知求己救否，退一步海闊天空，不能忍一時，終而悔一世矣。
九四乃幹濟之才，有救否之能，能識時識機，識天命而明，有君之命以往，故疇離祉。不惟上卦同體之三陽得其福，下應之初六，乃至同體之三陰亦蒙其祉。
九五陽剛中正，乃休否之大人，以天下興亡為己任，胸懷天下蒼生，有九四幹否之才為之前驅，有六二大德之人為之應，三陽共掃否塞於上，三陰呼應救否於下，正當飛龍在天之位，得休否之時。然須居安思危，時存「其亡其亡」之念，苟不能生惕勵心，「不恆其德，或承之羞」（恆卦九三），亦殷鑑不遠矣。
否之決，一在時之極，一在人之功。否極泰來，固有其自然之勢，若不能乘時審勢，群策群力，共體時艱，亦徒然耳。上九傾覆其否，否之中自有頑敵，傾否非人力不足為者，正在於此。乘時、審勢，而合力一搏，否可傾矣。
否之一卦，以「群」為貴，初六以其彙，六二不亂群，九四疇離祉，九五繫于苞桑，諸爻都以群為念，「君子群而不黨」，以群力度一切之否，否極泰來，斯實至名歸矣。
參 考 書 目
《周易註》
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易經筆記
民國
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2008年5月16日 星期五
大塊齋讀易筆記──說『泰』
大塊齋讀易筆記—說『泰』
林明進 國文科教師
摘 要
泰卦，是大易的第十一卦。為卦，乾下坤上，天在下，地在上，原來應在上的乾來於內，原來應在下的坤往於外，這是自然宇宙間天地交而萬物通的現象。就人事來講，是上下相交而志同道合的道理。君子居於廟堂之內，有剛健之德，庶民處於江湖之外，有和順之義。君子之朋，齊聚於內，顯志於天下；小人之朋，散分於外，優劣得其所哉！君子之道日增日長，小人之道日損日消。
泰之為泰，是天地的「氣」交通無間，也象徵人間的「情」交通無礙。天地否，閉塞不通，地天泰，通達順暢，示吾人相反所以相成，自然界相反對立的兩種東西產生交通的現象，這是普遍的存在，這種相反而相成，矛盾而統一的事實，也正是萬物生生變化的主要原動力。泰卦的財成天地之道，輔相天地之宜，都是從天地上下易位，陰陽相交出發的。
泰卦六個爻，主要在談人生的通泰之道。初九居泰之初，剛正的君子有志同之人——九二九三相引，又有道合的人——六四相應。九二是泰卦之主，要包容萬方，要果敢剛毅，要不遺遠賢，要無偏無私。九三處下卦之窮，有物極必反之戒，惟誠信事主，福祿永泰。六四謙沖求合，虛心交泰，群陰偕往，翩翩然下。六五屈尊以從九二之賢，才是通泰受福之道。上六泰極否來，盈不可長持，泰不可長保。
泰的環境，有客觀的規律，有主觀的修為，三陽開泰並非就能無往不利，無入而不自得。天地的陰陽生成，人間的消長損益，都在「反」中變變化化。泰極必反，相反相生，對於我們多變化的人生，有著深刻的啟示。
關鍵字：君子道長，小人道消；財成天地之道，輔相天地之宜；无平不陂，无往不復；城復於隍，勿用師
目 錄
壹、前言
五、釋六五
貳、說『卦辭』
六、釋上六
一、釋卦辭
肆、『泰』之用
二、釋彖辭
一、泰極否來 否極泰來
三、釋象傳（大象）
二、相反相成 裁成輔相
參、說『爻辭』
三、拔茅以彙 翩翩以鄰
一、釋初九
四、包荒用馮河 朋亡不遐遺
二、釋九二
五、平陂往復 城復于隍
三、釋九三
四、釋六四
參考書目
壹、前 言
《史記》〈孔子世家〉：「眼如望羊。」裴駰集解：「王肅曰：望羊，望羊視也。」《釋名》〈釋姿容〉：「望羊，羊，陽也。言陽氣在上，舉頭高，似若望之然也。」疏證：「古羊、陽字通。」
每逢羊年，到處都可以看到「三陽開泰」、「吉祥如意」的新年賀詞，表示好運即將到來。畫家常畫三隻羊，取其諧音象徵三「陽」開泰，也有人直書三「羊」開泰。這種民俗的習慣，是從易經泰卦來的。按照京房十二辟卦（意指君王之卦）與二十四節氣的說法，泰卦屬正月之卦，命氣當值「立春」與「雨水」，是萬物亨通之始。
夏曆十月夜長晝短，陰盛陽衰，以坤卦做代表。冬至之後，夜漸短晝漸長，所以十一月以一陽復始的復卦做代表。十二月則是二陽生的臨卦，元月正是三陽開了泰卦。從夏曆十月坤卦的陰氣滿天以後，陰爻漸消，陽爻漸長，到了正月，已經累積三個陽爻，陰消陽長，冬去春來，是吉祥亨通的氣象，此時即是二十四節氣的立春，又逢新年，正月民間就順理成章以「三陽開泰」來賀新年祈福了。《禮記》〈月令〉篇：「孟春之月……天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動……，犧牲毋用牝，禁止伐木，毋覆巢，毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥，不可以稱兵，稱兵必天殃。兵戎不起，不可從我起。」由此可見正月三陽開泰，逢泰卦必亨通。
《說文》云：「羊，祥也。」因此，漢代留下的文字中，「大吉祥」就寫做大吉羊。對中國人而言，我們的老祖宗就一直把羊當成吉祥的寶貝。以羊為部首的文字中，也可以看出羊的一般形象，如「美」，從羊大，以潔白肥大的羊為美。如「善」，代表羊的個性溫馴。如「群」，代表羊是十分合群的動物。在《詩經》〈召南〉有〈羔羊〉篇，以「羔羊」作象徵，贊頌士大夫的忠於職守，進退有度。所以，後世多以羔羊之義、羔羊之節來讚美當官而有分寸的人。所謂「羔以跪乳」，指小山羊跪地以吸母乳，被用以比喻孝順感恩。《公羊傳》莊公二四年注：「羔取其執之不鳴，殺之不號，乳必跪而受之，類死義知禮者也。」總括來看，羊在文化意義上，涵蓋了「忠、孝、節、義」等美德。
雖然，羊多以「柔順」的形象，出現在大家的認知之中。司馬遷在《史記》〈項羽本紀〉中，就用「狠」字來凸顯羊的性格：「因下令軍中曰：猛如虎，很（狠）如羊，貪如狼，彊不可使者，皆斬之。」以「猛如虎，很（狠）如羊，貪如狼」描述項羽，「羊狠狼貪」就成了常用語，韓愈的鄆州溪堂詩：「孰為邦蟊，節根之螟；羊狠狼貪，以口覆城。」就是這麼用的。《莊子》〈漁父〉對「狠」字的定義：「見過不更，聞諫愈甚謂之狠。」可以讓你重新思維羊的性情，牧羊人都知道，羊的狠勁兒是難以想像的，據說，羊與羊在角觝糾纏時，是一點也不留情的，一定讓敵方腸穿肚破，才肯罷休。
歷史上的大事，如暴秦覆亡、王莽被殺、諸葛亮作出師表、武則天掌權、唐朝的安史之亂、北宋滅亡、馬關條約的簽訂、五四運動的興起，都是羊年發生；曹操、陳子昂、元稹、賈島、杜牧、歐陽脩、曾鞏、司馬光，甚至慈禧太后都是羊年出生。三陽（羊）開泰也好，吉祥如意也罷，這些吉利話、祝福語，都是人生不能免俗的應酬文化，羊不羊，不怎麼有關係，想要開啟新運或持盈保泰，恐怕要善用智慧，在人生的旅途上才能「泰」然自若。
大易六十四卦，緊接著履卦之後的是第十一卦的泰卦。序卦說：「履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。」作易者把泰卦安排在履卦之後，有一定的道理。履卦是講人立身社會的準則，強調道德實踐，依禮行事。履道不外乎行禮，講究知行合一，履天下之至險，然後臻乎通泰。也就是說君臨天下之人，能推誠於世，上下自然感而志通。「乾」「坤」開天闢地，為自然妙化之始；「屯」，說萬物的生育；「蒙」以養正；有生有養就有「需」求；飲食生存就有爭「訟」；訟之大者是興「師」；上下親「比」可以共存共榮，「小畜」生聚畜積，漸寖以成；「履」以辨治，動容周旋莫不中節。經過層層奮鬥，才以三陽開啟泰卦，這是作易者期待中的太平世。
乾卦文言傳云：「君子體仁足以長人，嘉會足以合禮。」繫辭上傳第八章：「聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。」從「嘉會」「合禮」「會通」「典禮」，可知通泰與履禮的關係。學易的目的，大要有三：其一——「以通神明之德，以類萬物之情。」（繫辭下傳第二章）；其二——「知周乎萬物，而道濟天下。」（繫辭上傳第四章）；其三——「財（裁）成天地之道，輔相天地之宜。」（泰卦大象象辭）。泰卦可以說是作易者心目中最理想的時代，從大自然的天地交泰，天下的令主體會出財成天地、輔相萬物，以左右民，才是真正的極治。這種到達《中庸》所謂參贊天地之化育的天人合一境界，也正是易乾文言的大人境界。
《說文》云：「泰，滑也。」段玉裁注：「字從廾水，水在手中下溜甚利也。」滑則暢通無阻，「水在手中下溜甚利」，更說明了通達的周遍性。序卦云：「泰者，通也。」地天為泰，在自然界中，天地相交，萬物滋生，和暢順遂，這就是泰，這就是通。繫辭下傳第二章：「易窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無不利。」所以，泰之所以為泰，是因為天地相交亨通，故可以泰，可以通，可以久。
天是陽氣，地是陰氣，陽氣上升，陰氣下沉，如果乾陽在上，則上升之氣恆上，坤陰在下，則下沉之氣恆下，陰陽不交，就永遠無法生養萬物，成就妙化萬物之功了。表面上看，天地究竟一上一下，天地實際不能相交。天雖然在上，但是天之垂象都是向下的，地雖然在下，但是地的生物都欣然向上。所以，古人主張天地之交是以氣不以形，所謂天地之交，是指陰陽之交。陰陽是對立又和諧，相反而相成的。天地相交，陰陽二氣相通。泰卦乾下坤上，陽下坤上，天在下地在上；清而輕的陽氣在下，濁而重的陰氣在上，在上的陰氣會往下降，在下的陽氣會往上升，一降一升，陰陽必然相交。雜卦云：「否泰，反其類也。」否，閉塞不通；泰，通達順遂。事類相反，一消一長，意義特別深刻。以人事論，君自為君，臣自為臣，則上下不交，離心離德；上禮賢下士，下鞠躬盡瘁，君臣相得益彰，志同道合，此人事之泰。《莊子》〈天運〉篇：「易以道陰陽。」一陰一陽之謂道，《易經》是以陰陽自然之運，歸結出自然之常，以為君子法。《論語》：「唯天為大，唯堯則之。」既主張自然之常的偉大，也表明儒家做人處事的方向。原始儒家在人間世的規律，是從自然界的規律，學習而得，領會而生。法自然，是履道坦坦、上下交泰的出路。
貳、說『卦辭』
泰，小往大來，吉亨。
一、釋卦辭
「泰」：
泰卦，乾下坤上，乾為天，坤為地，叫做地天泰。原來居上的陽氣下降，原來居下的陰氣上升，陰陽相交合德，水乳交融成泰。除了序卦外，《釋文》引鄭玄亦云：「泰，通也。」否與泰，反其類者也。否，陰陽閉塞不通；泰，陰陽交通無阻。通與不通，正是泰否的相反寫照。否泰既相綜又相錯，在泰極否來，否極泰來之間， 宜用心深細，才可亨可通，可大可久。
《尚書》箕子所獻〈洪範〉以治天下，所謂「彝倫攸敘」，是王者用倫常大法來建立秩序，以安天下黎民。「彝倫攸敘」，所標榜的要義，在上下有常，尊卑有序，不奪不亂，這是靜的關係；《易經》講的「上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適」，它講的是動的作用。乾之上六，所以亢龍有悔，是因為「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」（繫辭上傳第九章）九五之尊的王者之道，一切以民意為依歸，必使下情上達，上意下通，上下易位然後貞。坤為眾，乾為君，君能居萬民之下，正所以禮賢下士，使民安於下。老子云：「是以聖人後其身而身先，外其身而身存。」老子所指這位充滿睿智的聖人，就是領袖群倫的王者。
聖人：「明於天之道，而察於民之故。」（繫辭上傳第十一章）以地天泰的自然之理，來為君臣上下關係定位。君為陽，臣為陰，如天地陰陽交通，君臣之間也以推誠相與為貴。天地交而萬物通，上下交而眾志同，這才是大人的裁成天地之心，輔助萬物之志，這才是真正的吉利通泰之道。
「小往大來，吉亨」：
易例陰為小，陽為大。向外為往，指三陰自內往外去；向內為來，指三陽自外往內來。乾在上在外，坤在下在內，故有「小往大來」之象。陰陽上下相交，有「吉亨」之象。
正常來說，天在上，地在下，坤之三陰本來應居下卦，今往居於上，故曰小往；乾之三陽本來應居上卦，今來居於下，故曰大來。
就自然界的原理來說，下卦三陽之氣清而輕，其性往上騰升，上卦三陰之氣濁而重，其性往下降沉，陰陽交通合德，萬物得以遂其生長，這是自然天地之泰，生生之易，其要在此。
往人間上下關係看，大為君，小為臣。小往大來，在人事上的意義是，君臣志同道合，孔子答魯定公之問君臣使事之道，他說：「君使臣以禮，臣事君以忠。」（《論語》〈八佾〉篇）。君禮臣忠，這是人間上下之泰。聖人通天下之志，微旨於斯。
就天下人類社會看，陽為君子，陰為小人，乾陽代表君子來處於內，坤陰代表小人往處於外，君子得位於內，小人逸處於外，這是天下交泰。近悅遠來，不仁者遠矣，這是普天之下之泰。
從自然界的天地交泰，到人事上的君臣交泰，君子小人各安其位。言吉亨，則包括天人大小不同的亨泰了。
卦辭的意思是說：泰卦，下卦是三個陽爻，由上卦來居於內，上卦是三個陰爻，由下卦來居於外。陰氣上升，陽氣下降，小人遠離於外，君子器重於內。泰的環境是吉祥亨通的。
彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
二、釋彖傳
「泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也。」：
小往大來，即陰往而陽來，詳見「釋卦辭」。
泰之為卦，乾在下，象徵天（陽）氣來於下，坤在上，象徵地（陰）氣往於上，這一來一往，上下互換，就體現陰陽之氣的交合，相反而相成，對立而和諧。《老子》第三十六章：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」陰陽異位而相交，天地交通以氣不以形，當乾道變化，陰陽合德，萬物順遂，就各正性命了，雲行雨施，品物流形，生機就無礙了。所以，天地交泰之後，萬物就能遂其通泰而生生不息了。
「上下交而其志同也。」：
於自然言，天地以「氣」交，遂成天地之泰；於人事言，上下以「心」交，乃成上下之泰。乾本在上，今在下；坤本在下，今在上，上下相交，象徵在上者能探求民隱，使上志下達；在下者能上體君心，使下情上通。「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。」（繫辭上傳第一章），上下、尊卑、貴賤等名分之定，在「尊重」不在「階級」，倫理之別在「互愛」不在「區分」。所以，形式上的尊卑、上下、貴賤，看似對立，能夠「上下易位然後貞」，精神上能以民為邦本，惟民聽是務，惟民視是悟，則和諧統一，而成上下之泰。聖人以通天下之志，故君臣志同道合，上下一心一德，憂樂若一志，天下為一人焉。
「內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。」：
內卦三陽爻為乾，外卦三陰爻為坤，乾下坤上，陽來居內，陰往居外，故有「內陽外陰」之象。「乾，健也。坤，順也。」（說卦第五章），乾在內，有剛健之德，坤在內，有柔順之德，乾健在內，坤順在外，故有「內健而外順」之象。乾為君子，坤為小人，故有「內君子外小人」之象。
內陽外陰，內健外順，內君子外小人，此以內外釋大小。內卦三陽，行健不息，外卦三陰，厚德載物，外柔內剛，外圓內方，此健而順之德。以陽處內卦，是陽健君子在內，以陰處外卦，是陰順小人居外。君子處其內，以領袖群倫，各得其所，有親君子而遠小人，亦有重內輕外之意。
「君子道長，小人道消也。」：
乾為君子，其性向外奮鬥，故有「君子道長」之象。坤為小人，其性向內凝聚，故有「小人道消」之象。消長，猶增減也。
此以六爻的變化消長定否泰得失。陽爻增多，陰爻自然減少，反之，陰爻增多，陽爻就減少。於形勢言，君子多則小人少，小人多則君子少。陽卦在內，是君子得勢，陰卦在外，是小人失勢。君子道長，則成風化之功，小人道消，則民德歸厚矣。天下皆知近君子而遠小人，則天下通泰成風，世習焉有澆薄之理。
上下交泰，邪不能勝正，小人不能奪君子，君子信任於內，小人黜斥於外。君子道日長，小人道日消，漸陶冶，養聖功，醇乎其醇，泰乎其泰，所以，吉祥亨通。
彖傳的意思是說：泰卦卦辭說：「小往大來，吉亨」，這就是說天地之氣相交，萬物就能亨通暢達。上下能推誠相交，君臣之間就志同道合。泰的內卦是三個陽爻，外卦是三個陰爻。內卦有剛健的德行，外卦有柔順的德行。治平的大時代習於接納君子，排斥小人，就代表了君子的正氣一天天的發展，小人的邪氣一天天的消退。
象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
三、釋象傳（大象）
「天地交，泰。」：
泰卦乾下坤上，乾為天，天本在上而來居於下；坤為地，地本在下而往居於上，此天地相交而能權變通泰。
天地上下易位，陰陽相交相通，萬物欣然暢茂，生機盎然，就是泰卦的整體現象。
「后以財成天地之道」：
乾為君，有「后」之象。
《爾雅》〈釋詁〉：「后，君也。」效法天地交泰，以裁成輔相天地，皆聖君之事，故稱「后」。
財，《釋文》：「財，裁也。」所以「財」有剪裁之意。李光地云：「凡天地之所有而人制用之者，謂之財成。」天地相交以妙化萬物，若經緯交織而成布帛，布帛未經剪裁，無以成衣裳，發揮絲麻的效用。聖人治天下，宜就自然宇宙造化之工作布帛，以國計民生作身體，量度其身，裁而衣之，以盡自然之用。《書經》〈皋陶謨〉：「無曠庶官，天工人其代之。」自然妙化萬物，聖人「開物成務，冒天下之道」（繫辭上傳第十一章）財成天地之道，舍天工人代而弗由，開物方能盡物之功。為天下計者，應善體天地交泰的權衡變通，以裁自然之衣，成天地之用。積極開發運用，就天地所生，裁之成之，發揮致用之功，如天地有寒有暑，有天下者因之治曆法，定四時。
「輔相天地之宜」：
輔，輔助。猶曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」相：扶助。猶「師冕見，及階，子曰：『階也。』……固相師之道也。」（《論語》〈衛靈公〉篇）之「相」。李光地：「天地所未有而人興作之者，謂之輔相。……財成言其始，輔助言其成。」輔相天地之宜者，隨自然之所宜，而參贊扶助其不及，如春生夏長秋收冬藏，此自然之運。稻、麥、黍、菽、稷，因地勢，興土宜，此輔相之智慧。《淮南子》〈脩務訓〉：「夫地勢水東流，人必事焉，然後水潦得谷行，禾稼春生，人必加功焉，故五穀得遂長。」此之謂也。
「以左右民」：
中爻九三、六四、六五，上互為震，居東方之位；中爻九二、九三、六四，下互為兌，居西方之位，就南面為君而言，東西有「左右」之象。左者，佐也。右者，助也。
莊子以「內聖外王」四字概括儒家之學，聖人盡己盡人盡物，以參贊天地化育，莫非仁學之大用。乾文言云：「大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」最終的目的皆在造福人群。財之成之，是盡天地自然之用；輔之相之，是扶助萬物生養之宜。為萬世開太平，自以左右民始。
大象的意思是說：天地陰陽之氣交泰，萬物滋生不已，這叫做泰。聖人治天下，仰觀天象，以明四時——春夏秋冬，俯察地理，以定四方——東西南北。然後考察土地在不同地域不同季節之所宜，開發適合栽種的食物，扶助自然生長，供應民之所需，教民育之以時，用之有節，因土興宜，各任智力，以來幫助天下黎民，遠近富足有餘。
參、說『爻辭』
初九：拔茅茹，以其彙，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
一、釋初九
「拔茅茹」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，錯艮，艮為手，有「拔」之象，初爻變，巽為陰木，有「茅」之象。下卦三陽相連，有「茹」之象。《說文通訓定聲》：「茹，叚借為挐。」挐，音ㄖㄨˊ，《說文》：「挐，牽引也。」此指牽連不斷貌。茅茹茅草根相互牽連，比喻同類互相牽連。
泰卦的基本特性，在上下相交，所以，上三陰爻就要來居於下，下三陽就要往居於外。下三爻，三陽同體，初九為泰卦的開路先鋒，有帶頭往上奮鬥的意願。又本爻變，泰卦變為地風升卦，也有由下往上升的現象。
初九居下卦之始，陽居陽位，具陽剛之德，有上升的帶領作用，九二、九三也有志一同，就像拔除茅草一樣，茅草根生性牽連一起，拔一株茅草，連帶的其他茅草也自然牽連拔起，楊萬里《誠齋易傳》：「一茅拔，眾根隨。一賢舉，眾後歸。」初九鴻圖伊始，正當君子有為之時，要找志同道合的人共同奮鬥，「德不孤，必有鄰」，此之謂也。
「以其彙」：
下卦三陽相接，有「彙」之象。以，因也。彙，類也。
泰卦上三爻皆陰皆柔，下三爻皆陽皆剛，故初九與六四、九二與六五、九三與上六，皆相應與。以泰卦言，初九以剛爻上與六四的柔爻相交相和，有積極的奮鬥性。初九、九二、九三，乾之三陽同體，攜手向上發展，是以類相從，所以說：「以其彙」。處天地交泰之初，只有努力前進，才能開花結果，因有志同道合的朋友，不但自己前進，還要連帶九二、九三，一齊同行，團結創業。
「征吉」：
征，往也。指往前奮鬥。初九自內往外，上有六四正應，故吉。
初九的意思是說：初九具有陽剛之才，又有同類的知己，就好像拔茅草，因為茅草根相互牽連，拔一株連帶著也拔起其他的茅草。因為都是志同道合、賢德之士，所以，攜手往前打拚，是吉利的行為。
「象曰：拔茅征吉，志在外也。」：
初九與六四相應，有「志在外」之象。
泰之為通，在交與不交，初九與六四相交，所以奮然往前相應。乾之三陽同體，心同志同，「二人同心，其利斷金」，何況是三陽同志，又有相應的六四作後盾，故曰拔茅征吉。
初九與六四正應，故曰：「志在外。」《誠齋易傳》云：「君子之志，在天下，不在一身，故曰志在外也。」是以從君子的廓然大志來擴充解釋。《論語》〈顏淵〉篇：「舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」不仁者遠矣，眾賢乃至，同類相求，同氣相應，一起相聚前進，所以行其志。
小象的意思是說：初九有陽剛之才，又有講道義的同志，像拔茅草一樣，只要拔一株，就會牽連帶動其他人，一起往前奮鬥，君子之朋只要攜手前進，一定是吉利可為。陽剛的初九，外有柔順的六四相應，所以，立志向外發展。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
二、釋九二
「包荒」：
初九為茅，有「荒」之象。九二在初爻之外以包初，有「包」之象。包，容也。荒，《說文》：「荒，本亦作巟。」段注：「引申為廣大之稱。周頌：『天作為高，大王荒之。』傳曰：『荒，大也。』凡此等皆叚荒為巟也。荒，蕪也。荒行而荒廢也。」包荒者，包容廣大之義。
九二爻以陽剛居下卦之中，上應柔順中正之君。君臣同德，六五以柔中的明君，專任九二剛中的賢臣，所以九二雖居臣位，卻為本卦之主，正是彖傳所謂：「上下交而其志同也。」所以，治泰之道，以九二為主。其餘諸爻都仰賴九二的調和。此爻包容廣大，泰卦乾為天，坤為地，天在地下，是天包容了地，其包容可謂至大，有容乃大，至虛為先。
當泰之時，九二體健居中而用乎泰，六五委天下於九二，九二如何平天下？主要看九二如何作為？《誠齋易傳》云九二致泰之道：「其綱一，其目三。」「綱一」，指的就是「包荒」。
「用馮河，不遐遺，朋亡。」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為澤；又本爻變，下互為坎，坎為水。中爻九三、六四、六五，上互為震，震為足。震足在兌澤（或坎水）之上，故有「馮河」之象。用，因也。馮河，徒步渡河。猶暴虎馮河的「馮河」。
九二和六五相隔，有「遐」之象，二有「馮河」之勇，隔九三、六四之爻，以就六五之君，有「不遐遺」之象。遐，遠也。遺，棄也。
下卦乾之三陽同體，有「朋」之象，九二和六五相應與，喪初九、九三之朋，有「朋亡」之象。朋亡，喪其朋類也。
九二為泰卦之主，處泰之道，合起來看，有一綱三目，分開而言則有四德。只有包荒，大度能容，容得下人所不能容，才叫含弘光大，包容無邊。在天地交泰之時，主事者有包荒八方之心，才能遂包荒天下之志。
有容天下之德，仍要有膽識，有智慧，有決心。「用馮河」，下卦為乾，乾健利涉大川，二為陰柔之位，非馮河之勇，剛決果斷，不足以濟事，此言九二之勇。「不遐遺」，不遺遐的倒裝句，不遺棄遐遠的賢者。九二大公無私，識人用人不以親疏為厚薄，苟有可用之人，雖遠不棄，不使遺逸在野。「君子之於天下，無適也，無莫也，義之與比。」（《論語》〈里仁〉篇）此九二之義。「朋亡」，不結朋黨，不營私之謂也。時之既泰，則不免習於安逸，耽於友朋酒樂之中。絕其昵習，不偏不阿，不牽於人情，斯可明可大，可通可久。禁奢侈，則敢害於近戚；限田產，則敢妨於貴家。不牽於朋比，不附於偏黨，此九二之公也。
「得尚于中行。」：
九二和六五正應，有「尚」之象；九二正應的六五，居上卦之中，有「中行」之象。尚，配合。中行，指具有中道之行的人。
九二以剛中居下，六五柔中居上，二五相應，為泰卦之主，具有中行之德，能配合六五中行之君，真正做到「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。」（繫辭上傳第四章）
九二爻的意思是說：九二這一爻有包容萬物的德性，又能具有如渡河之勇的果斷能力，能禮賢下士，不遺棄遠方的賢達之人，不親昵近戚朋類之人。凡事大量能容，大公無私，能守中庸之道，往上配合六五柔順中正的德性。
「象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。」：
本爻變，下卦為離，有「光」之象。下卦為乾，有「大」之象。「包荒」是九二中行之德中的首務，能「包荒」，才能做到「用馮河」、「不遐遺」、「朋亡」等三種具體的德性，所以，特別概舉「包荒」，不及其餘，其他德性，實包含其中。來註云：「曰包荒，兼下三句而言也，孔子小象，多是如此。」含弘包荒，有容乃大。有果決之勇、不遺遠士，不親近昵，以中道之臣而上合中行之君，豈不光明正大？
小象的意思是說：經略天下，能具有包容廣大等四種德性，就是行中道的賢臣，往上自然能配合中行之君。這是九二具有陽剛又有柔中之德，光明正大，大行泰道於天下。
九三：无平不陂，无往不復，艱貞无咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：无往不復，天地際也。
三、釋九三
「无平不陂，无往不復。」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為澤，錯成艮，艮為山，地有山有澤，有「无平不陂」之象。下卦為乾，乾為天，初九、九二、九三，皆為陽爻，表示陽氣上升。上卦為坤，坤為地，六四、六五、上六，皆為陰爻，表示陰氣下降。九三當上下之際，象徵陽氣上往，陰氣下降，有「无往不復」之象。陂，讀作ㄆㄧˊ時，《說文》：「陂，阪也。」阪，山坡。若讀ㄅㄧˋ時，《廣韻》：「陂，傾也。」傾斜不正。前者為本義，後者為引申義。
九三居下乾三陽之上，上坤三陰之下，正處內外卦過渡之間，當泰之極致，泰來否極之時。泰之下卦至乎極，物極必反，正如平地之極必為斜坡，平坦到了盡頭，自然就會走向傾斜，所以說：「无平不陂。」這是客觀的規律。花開花謝，日出日落，春去秋來，未有往而不返者，九三處三陽最盛最極的轉捩點，三陰當復返於下卦，這是天理之必然，所以說：「无往不復。」「往」指泰卦三陽由下往乎上，成為否的上卦，「復」指泰的三陰，由上來於下，回復否的下卦，天地各復其位，泰極反否，否極反泰，此天之理也，亦物之理也。
「艱貞无咎」：
三爻陽剛不中，有「艱」之象。陽居陽位，有「貞」之象。泰之九三，處上下卦交接之際，猶乾之九三：「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎」有「艱貞无咎」之象。
有往就有來，此自然之理，承平日久，安逸日生，國無外患國恆亡。然「泰」非不可保全，思持盈保泰，必須「泰而不驕」，履霜堅冰，居安思危，不致稍有懈怠，必艱貞守正，才能常保其泰。於人事言，謹守本分，不敢邪僻，問心無愧，不敢般樂，這才是處泰之道。
九三雖處憂虞之地，但陽居陽位，以正自守，臨節不變其操，臨難不改其色，路遙知馬力，板蕩識忠貞，故雖處境艱難，最後得以无咎。
「勿恤其孚，于食有福。」：
坎為憂，有「恤」之象。中實，有「孚」之象。九二、九三、六四，下互為兌，兌為口，有「食」之象。恤，憂也。孚，誠也。食，食祿。福，福祉。
平者必陂，往者必復。三陽在上，總有升時，三陰在下，早晚下降。九三上有相應的上六，三上相交，誠信篤厚，契合無間。「勿恤其孚」，言不用擔心別人懷疑自己的誠信。一個處艱難能守貞不變其節的人，是不會被人懷疑的，所以不用擔心別人憂虞不信。「于食有福」。食指食祿，福指福祉。九三本有「終日乾乾夕惕若」之憂，然誠信昭昭，受知於上六，能得其所求。九三、上六不但推心置腹，往依上六，食祿有得，所以雖處驚逢大革、變動不居的危局，卻能福祿永終。
九三爻的意思是說：九三面臨上下卦巨大變革的關鍵，到了物極必反的關頭，就好像平坦的道路最後一定會傾斜，過往的事物，到了盡頭一定會回到原點。處在世局危急的大時代中，只要艱苦守正，堅持大節以行事，就不會有過失。由於形勢坦蕩蕩，不用擔心別人懷疑自己的誠信，同時能長久地享有食祿幸福。
「象曰：无往不復，天地際也。」：
下卦為乾為天，上卦為坤為地，泰否相綜相錯，九三爻處於內外卦之間，有「天地際」之象。
平則陂，往則復，泰久必否，否久必泰，九三爻兩言「无……不……」，正是易理循環變動的基本認知。作易者所以於九三反覆設誡，只因九三居於乾坤上下內外交接之處，下乾上坤則成泰，下坤上乾則為否，否泰相因，警惕彌深，不可不察。
小象的意思是說：九三爻提到「无往不復」的道理，是因為九三處於上下交接之處的原因啊！
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
象曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
四、釋六四
「翩翩不富，以其鄰。」：
坤之三陰自外向內而來，有「翩翩」之象。泰否相綜，中爻六三、九四、九五，上互為巽，巽為市利三倍，有「富」之象。風天小畜之九五：「有孚攣如，富以其鄰。」六五、上六兩爻從六四相伴相隨，有「以其鄰」之象。鄰，類也，指六五、上六說。
《說文》云：「翩翩，疾飛貌。」比喻鳥輕盈飛翔之姿。小畜之九五曰富，以陽爻也；泰之六四曰不富，以陰爻也。易以陰虛為不富，此爻為陰爻，陰小而虛，有謙虛不自滿之意。
泰之上下卦，諸爻分別相應相與，六四柔順居位，其志在初，六五志在下之九二，上六亦應九三，三陰皆有正應的對象，同為志在趨下。六四居坤之首，一旦率群下飛，翩翩然來，與其鄰六五、上六所志相同。三陰皆居下之物，今率群而來，三陽乃處上之物，躍躍然往，乃天地交泰也。六四處上卦之初，當內外之際，陰陽交泰之時，既發動下求初九，六五、上六群陰遂從六四以求陽。
初九「拔茅征吉，以其彙。」 以其向上難，故曰拔；六四「翩翩不富，以其鄰。」以其趨下易，故曰翩翩。坤上群陰謙虛以求下，乾下剛正包容以向上，上下志同信孚，乃君臣交泰也。
「不戒以孚」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為口，有「戒」之象。戒，勸誡。以，而也。孚，信也。
六四其志在初，並偕其類而來，相從而下，三陰求陽，所志相同，不待勉強，自然而應。六四不須勸誡遊說，皆虛心求陽，六五上六皆誠心，連袂而從六四應下之三陽。
六四爻的意思是說：六四正應的初九，群陰心志相同，虛心柔順一同下求正應的對象，而且誠心誠意，不用勸勉，翩翩然而來。
象曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
「翩翩不富，皆失實也。」：
陰虛陽實，三陰往於外，皆失其陽，有「失實」之象。
上卦坤體，純陰無陽，故曰失實。不惟六四失陽，六五、上六亦皆失陽。所以說，皆失實也。四處多懼之地，虛而求實，陰而求陽，故三陰虛心來居下，以合和相得，方不失實，不失實則陰陽交泰矣。
「不戒以孚，中心願也。」：
九三「勿恤其孚」，六四「不戒以孚」，三、四處上下交接之際，以誠相待，雖處憂虞而無咎失。六四求陽，六五、上六不待告誡而同往，蓋心志相同，心誠求之，所見三陽奮然而上，三陰即翩然往下，一來一往，誠心往求，何戒之有？坤之三陰，本居於下，雖往處於外，非其所志，當泰之時，志在求陽，故隨六四以趨下，是三陰心中共同的盼望，所以說：「不戒以孚，中心願也。」
小象的意思是說：六四「翩翩不富」，是因為三個在上位的陰爻，都失陽而虛心下求正應的對象。「不戒以孚」，是因為三個陰爻內心都真誠求陽。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行願也。
五、釋六五
「帝乙歸妹」：
六五居尊而中，下有正應之九二，有「帝乙」之象。九三、六四、六五上互為震。九二、九三、六四下互為兌，上震下兌為雷澤歸妹卦，故有「歸妹」之象。兌為少女，故有「妹」之象。
商朝以帝王多以天干為名，諸如帝乙、盤庚、太甲、武丁皆此類也。殷商帝王以「乙」為名者凡三人，《易乾鑿度》云：「易之帝乙為成湯，書之帝乙六世王。」另外，《左傳》哀公九年傳云：「微子啟者，帝乙之元子也。」
據王國維《觀堂集林》考證，以為帝乙為紂王，以其少女嫁給西伯（後來的文王），另一說是紂王之父，以其少女嫁給王季（季歷，文王之父）。按：商日受周之壓力，或以和親為策，以為緩兵之計，如漢之於匈奴。帝王嫁女，不必從殷始，此特言帝乙歸妹，或自帝乙訂有公主下嫁之禮。帝王之女，恃貴而驕，自不待言，帝乙訂嫁女之禮，意或在抑女尊婿，禮今不傳。惟漢制有「尚主」之法，綱鑑稱唐太宗「以南平公主嫁王敬直，敬直，珪之子也。先是公主下降，皆不以婦禮事舅姑，珪曰：主上欽明，動循禮法，吾受公主謁見，豈為身榮，所以成國家之美耳，乃與妻就席坐，令公主執笄，行盥餽之禮，是後公主始行婦禮。」尚主（娶公主）之法，旨在使婿未屈於婦。此以帝乙歸妹（帝王嫁女）設喻，強調六五之尊下，從九二之正應，有如帝乙歸妹之禮，才能國泰民安。
六五以陰居柔位，五又為天子之尊位，位極尊而性極柔，應該紆尊降貴，屈己之尊以順從正應之九二。帝王之女下嫁臣屬，也要降其尊貴，順應其夫，以陰「從」陽，其餘更不必言，就古人言，這是天經地義、合情合理之事。《誠齋易傳》：「王姬之貴，不有其貴，而貴其夫；君人之尊，不居其尊，而尊其賢。此六五以柔中之君，而下從九二剛中之臣也。」就是最好的註腳。
「以祉元吉」：
六五柔居中位，下應九二之剛，降尊從夫，享受幸福，故有「祉」之象。以，因也。祉，福也。元，大也。
六五屈尊從九二，蓋柔順之明君，惟陽剛之賢臣是賴，乃君任其臣以通泰平治，「君使臣以禮，臣事君以忠」則天下治，夫婦相敬如賓則家業興盛，君臣以義相得則國運昌隆。以祉，即因之而受祉，六五能夠屈尊以從陽則必受福祉。元吉，則指大大的吉祥吉利。六五與九二志同道合，則泰之福不止於君臣上下，且將溥於天下，在整個求治天下之泰的過程中，自然就能取得最大的圓滿成功。
六五爻的意思是說：六五的環境，像帝乙嫁女兒要降尊從夫一樣，六五之君要降其尊貴，順從賢臣的治泰，如此就會因此大大享有治平天下的福祿。
象曰：「以祉元吉，中以行願也。」：
六五居上卦之中，故有「中」之象。六五與九二正應，故有「行願」之象。
六五雖然處尊貴之位，然坤陰志在下，上卦自非久留之地，審知降尊下從九二，是出於心中所願，自然而然，順勢而趨，福慶之來，亦必然大大吉利。六五以柔中處君位，有虛中之德，屈尊從下，即其中行，能禮賢下士，自是六五之中道。通泰天下，國泰民安，此君之所大願，復與賢德之臣推誠相交，用中行事，不待勉強，故能在泰的環境中，獲得最大的福祉。
小象的意思是說：「以祉元吉」，是因為六五柔順之君，能以中道施行心中的願望。
上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
象曰：城復于隍，其命亂也。
六、釋上六
「城復于隍」：
來註云：坤為土，本爻變艮，有大離之象，中虛外圍，艮又為門闕，故有「城」之象。艮錯為兌，兌為毀折，故有「城復于隍」之象。城，城牆。隍，無水的護城河。
《說文》云：「隍，城池也。有水曰池，無水曰隍。」城復于隍，是說城牆傾倒崩塌，城牆的土又填回原來取土之地。隍是城牆外乾涸的壕塹，城牆之築即由此掘土堆疊而成。
上六當泰的終結之際，上卦的坤必反於下，而居其所當之位。泰之終，即為否之始，所謂泰極否來也。上六居於通泰之極，依客觀的自然規律，窮極必變，終於馴致其道而成否。泰極而否，故以城牆傾圮，回復到隍設諭。
泰的上六，陰盛陽衰，亦「君子日消，小人日長」之極，一治一亂，一存一亡，質數互變，自古而然。詩曰：「高岸為谷，深谷為陵。」良有以也。上六一變，泰綜為否，又形成內小人外君子的局面，小人嘯聚於朝，君子遺佚於野，國之喪邦，莫近於是。君子盡去，不亦如城之傾覆？
「勿用師」：
坤為眾，中爻九三、六四、六五，上互為震，本爻變，九三至上為離，離為戈兵，戈兵眾動，故有「用師」之象。
上六為泰之極，物極必反，盛極必衰，到了土崩瓦解的地步，不可以用兵。當泰之極，民習於承平既久，雖欲興師，孰為之用？古制兵農合一，平日務農，戰時遂以為師，召之禦敵，固無不可。今處泰極，亂之至也，雖有用師之命，民心離散，不可得矣。
「自邑告命」：
坤為地，有「邑」之象。中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為口，有「告」之象。中爻下兌綜為巽，故有「命」之象。邑，所居之邑，指近身之處而言。
處泰之極，天下將亂，民心渙散，此時上下離心離德，師不可用，就只能「自邑告命」，誥命不能通行天下，只能行於近身寵幸之人，統治者的威信，臻乎此難以有為矣。否道已成，命不行矣。
「貞吝」：
上六陰居陰位，正位有應，有「貞」之象。
上六雖居正位之地，有正應之九三，然處通泰之極，窮極必變，雖守正行事，思持盈保泰，然為時已晚，無補於事，人力難回天了。
上六爻的意思是說：上六處於泰的終了之時，上卦的坤一定要回到下卦原本的位子，就好像城牆倒塌，又回到原來的取土之地。到了這個時候，在上者聽讒偏佞，君子盡去，小人當權，統治者的權威盡失，民心渙散，想興兵平亂已經不可能。命令只能達於身邊近臣，雖然守正，也只能徒增羞吝而已。
「象曰：城復于隍，其命亂也。」
上六處泰日久，安於逸樂，惟佞臣專聽，讒言是用，小人日隆，君子日蹙。上下蒙蔽，不覺禍成，正是小人道長，君子道消之時。所以，政權移鼎不遠，若城將復於隍。
內君子而外小人，為泰，內小人而外君子，為否。小人既近於大位，君子必引朋而去，朝中無君子，則國危矣。「命亂」，即國君的亂命。由泰而否，雖自然之運，亦人謀不臧，故耳。歐陽脩云：「雖曰天命，豈非人事哉？」或庶幾乎聖人繫辭深戒之意。
小象的意思是說：城復于隍，是因為政令的紊亂造成的。
肆、泰之『用』
一、泰極否來 否極泰來
否極泰來，是安慰人的話，給人帶來無限的盼望，我們這個民族五千年來練就了一身堅忍的功夫。無論在文化精神的錘鍊上，或是歷史盛衰的過程中，中華民族最擅長的是咬緊牙根，發揮無窮的韌性，不到最後關頭，絕不輕言放棄。所以，我們這個民族，面對逆境的能力特別強，後來居上的經驗特別豐富。「黎明之前，必有黑暗。」這種高唱入雲的老調，成為我們文化生命中的天然強壯劑。「殷憂啟聖，多難興邦」，自然就成為我們政治生命的指南鍼，讓我們這個民族成為不倒翁，從來沒有亡過國，這都拜「否極泰來」的勸慰，黃皮膚的中國人，天生就有了這個胎記，這不是壞事。
序卦說得很明白：「履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也，物不可以終通，故受之以否。」從一陽復始，經過臨，然後三陽開泰，經過天地無情的肅殺、淬煉，才有通泰之時，然而泰之來有層層的艱難，不旋踵間就又進入否境，安逸的日子總是一閃而過，人生的旋乾轉坤，不是說了算！所謂「剝極而復」、「否極而泰」，凡事不是口頭上的「堅此百忍」就能輕鬆過關。處逆而亡，受挫而敗的遠比破繭而出，力挽狂瀾的多得多，人生並不容易，就像屯卦所說：「動乎險中大亨貞」，動乎險出乎險，絕不是一蹴可幾的事，他需要多少的智慧才能履險如夷，所以，我們必須明明白白的看清：「人生不如意事十之八九」，是鐵錚錚的事實！
泰極否來，才是活生生的警惕；樂極生悲，才是血淋淋的教訓。泰卦的九三，告訴
我們：「无平不陂，无往不復。」九三的環境是下卦之終，正是處於下卦泰極否來的處境，這是最堂而皇之的告誡。否極泰來，讓人從斑斑血淚中產生力量；泰極否來，讓人從血淚斑斑中留下遺憾。在多災多難的人生中，我們要有否極泰來的求生意志；在多采多姿的社會中，我們更要有泰極否來的憂患意識。改變不到最後關頭，絕不輕言清醒的劣習，履了霜就要有堅冰之患，落了葉就要有知秋之明，持盈保泰不是普通人都能把握的常道，所以老子：「持而盈之，不如其已。」（第九章）的「戒盈」，就可以作為泰極否來的註腳。物不可極，是人生沉重的戒語；但是事實上，在自然的生成變化中，物必有極。同樣是太陽，有旭日東昇，有日正當中，也有夕陽西下；雖然如此，太陽下山，明天依舊爬上來。所以，在物極必反的規律中，如何窮變通久，就是萬物之靈的人和禽獸不同之處。泰之時有其徵兆，否之時也有其端倪；慎微誠終，是聖人的超凡智慧；知所先後，是中道的錦囊妙計。否極泰來也好，泰極否來也罷，「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。」就是作易者留給我們通泰天下的一把有用的鑰匙。
二、相反相成 裁成輔相
泰之為卦反其類，乾下坤上，天本應在上，地本應在下，惟若天高高在上，地低低在下，則天地不交何以致泰？萬物不交何以亨通？本卦以上下交不交，看事功泰不泰，天地互動交流，非反其類不行。此從天地易位言之，就人事言，荀子云：「上下易位然後貞。」亦泰之道也。
否泰乃相替之卦，既相綜又相錯，一切的窮通、壽夭、是非、成敗、得失、榮辱、進退、損益、盛衰、吉凶，都是相互交替，大自然離不開這個原則。自然現象中的消長盈虛、斗轉星移、寒來暑往、春去秋來、花開花謝，人生現象中的生老病死、婚喪喜慶等等，也離不開這個交換原則。
《老子》第二章：「有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。」也說明了相反相成、相因相輔的道理。就自然之理來說，有往就有來，有平就有陂，有通就有塞，有泰就有否。人在體會這個客觀的循環規律之餘，就要憑藉人能以補天工，《易》繫辭傳云：「開物成務。」《尚書》提出：「天工人其代之。」泰之大象說：「天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。」財（裁）成輔相都是人能睿智之功，在宇宙自然的基礎上，以人為補其不足，因自然而改造之，才能「知周萬物而道濟天下」（繫辭上傳第四章）。因為萬物皆備於我，所以天工人其代之，是人類的責任。
裁成天地之道，輔相天地之宜，就必須領會自然相反相成的道理，自然之運在循環交替中的表現就是相反相因，從時間上說，聖人因天象之變化裁制四季二十四節氣；從空間上看，聖人因地理之廣袤，興土地之所宜，使春生夏長秋收冬藏，高者植黍，下者種稻，此聖人輔相天地之宜也。能盡物之性，非參贊天地者不能為。
人間有上坡必有下坡，方才一帆風順，頃刻之間就波濤洶湧。人生旅途沒有直線，經常在曲折變化之中。曲折之中有周全之道，屈就之中有伸展之功。想要成就不凡的事功，就要有知周道濟的抱負。聖人裁成天地，輔相萬物，皆從配天法天來懂得相反相成的自然之理，才能在人生的道路上左右逢源，知進退，明得失，知存亡，辨凶吉，泰卦的通達自然就在其中。
三、拔茅以彙 翩翩以鄰
易乾文言的九五是這麼說的：「同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」泰卦是由三陰的上卦與三陽的下卦組成。泰卦的初九是向上奮鬥的帶頭者，下卦乾之三陽同體，初九帶頭向上，九二、九三以類相從。泰卦的基本成就在上下互相交通，初九志在上卦相應的六四，又有九二、九三相隨，在人生奮鬥之初的道路上，有通泰的有利條件。有相應與的六四，代表有很好的機會；有開展鴻圖的合作夥伴——九二、九三，代表有很好的人際關係，有天時有人和，就有了絕佳的創業條件。
志在外的初九，往前奮鬥能吉利的關鍵是擁有一批志同道合、血濃於水的同志幹部。一個「拔」字道盡泰的環境沒有白撿的成就，好處不是天上掉下來的。泰之為泰必須陽剛守正的君子付出實際的行動，只有流汗耕耘，才能歡樂收割，此其一；二人同心其利斷金，屯之初九，利在建侯，同樣說明開創任何基業，都要有合作的夥伴，單打獨鬥是闖不出什麼名堂的！泰之來，拔茅茹，以其彙，啟示我們行險儌幸不是正途，一步一腳印，才能創造泰卦的美麗人生。
同樣的道理也發生在上卦的三陰，六四帶頭向下，六五和上六也是以類相從，跟著往下和下卦三陽交通。初九向上求陰難，所以說：「拔」；六四向下求陽易，所以說：「翩翩」。上卦的三陰志在求陽，其志相同，自然結為命運共同體，當帶頭的六四志在初九，有實際的行動時，其鄰（類）的六五與上六，不待勸說，自然連袂來附，以應下卦之三陽。上卦純陰之卦，六四、六五、上六皆失陽，一旦虛心求下，隨即陰陽交泰了。
下乾的三陽，奮奮然往，上坤的三陰，翩翩然來。拔茅茹以其彙，翩翩不富以其鄰。在彼此求陰的志願中，初九與六四的相應相與是焦點，上下其餘諸爻，則是出於誠心誠意的共同奮鬥。泰卦貴在上下交通，雖然初九與六四、九二與六五、九三與上六分別正應，本身就具備了相交相通的天然條件。下乾的三陽同體與上坤的三陰同志，更促成了上下相交的厚實基礎。任何單一的結合都必須建立在誠心相交的基礎之上，一陰一陽才能成為最佳拍檔。就人生事業或志業的開展而言，群體合作，賢人相引，是另一種重要的力量。有志於成為各行各業的領袖，甚或成為旋乾轉坤的大時代人物，群德的養成，才是有容乃大的直達車。
四、包荒用馮河 朋亡不遐遺
泰卦的六五，柔居中位，下應九二之剛，紆尊降貴如帝乙歸妹，位極尊而性極柔，就泰的環境而言，九二自然就成為本卦之主。九二以陽剛居下卦之中，六五是柔中的明君，九二是剛中的賢臣。九二雖居臣位，卻是治泰的核心對象，也是決定通泰與否的關鍵人物。
得天子的專信專任，自然是剛正有為之臣，九二與六五相應，就君臣而言是相得益彰，交通無礙。執一國之權柄，自以慰天下蒼生為念。憂天下不憂己私的人，才算是仁者；嗜欲寡、練達深的人，才算是智者；行事無輕重厚薄之分，惟義是斷，不畏人不懼勢的人，才算是勇者。仁者有容人之量，智者有識人不惑之才，勇者有大無畏之膽。智仁勇三者皆備，以天下為己任，始可通可泰。
九二至少必須具備四個條件，才是擔綱大時代的舵手。這四種德行，分別是包荒、用馮河、不遐遺、朋亡。有此四德，才能以中道定天下。
四德之中，以「包荒」為首，有容乃大，是四個具體條件的根本大德。儒家所法自天的「大」，道家所致其極的「虛」，以及佛家的五蘊皆「空」，各家雖有不同的建構，一切莫非包容之意。有多少胸襟，做多少事業。泰之為卦，地在上，天在下，天包乎地，可謂至大的包容。包荒，即包容萬方之謂也。君子所以不器，意在包容一切。能包容一切異見，就能忍所有異人，近悅遠來，非徒然之故也。
其次「用馮河」，下乾三陽同體，九二居其中，乾至剛至健，利涉大川。馮河不只是腳力之行，非膽力無以致其功。古今成大功立大業者，都有「自反而縮，雖千萬人吾往矣」的膽力。有仁而無勇，但見空泛，浮光掠影，春夢了無痕；有智而無勇，不亦紙上談兵，能放厥辭而已。
其次，「不遐遺」，九二得六五信任專寵，居廟堂之高，要時時以遺佚賢達之在江湖者為念，使朝無退臣，野無遺賢。劉玄德三顧草廬，得見臥龍諸葛；齊懷公欲見東郭野人，五反而得見，皆求天下奇才也。用人惟才，內舉可以不避親，外舉可以不避讎，使四方君子來聚於內，共商國是，不遺遠賢，不忽近材，人才濟濟，政事之泰庶幾乎可成。天地曲成萬物而不遺，治天下之泰者，不棄遠賢，才能成就曲成天下之功。
「朋亡」，九二以剛居柔，果決有為，要成就不平凡的志業，就要有不平凡的割捨，以大是為是，以大非為非。乾之三陽同體，在大公無私的道路上，喪其朋類，方不淪為朋黨之間。坤卦彖傳云：「西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。」以情交通，故與類行；以公從事，乃終有福。不結黨，不營私，泰之大業可成；安於大位，耽於酣酒，否之消息將現。
九二包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。才能以中道行天下，「非至道，至德不凝焉！」有治天下的機會，捨養德、養量、養智、養識、養膽，不知其可也！
五、平陂往復 城復于隍
經營人生之泰，從初九的賢人相引，共同奮鬥，到九二的得有國者的支持，以德智仁勇為經，以中道為緯，開創泰道的康衢大路。「治大國若烹小鮮」，除了用心深細之外，還要有具體可行，可以大可以久的德性。泰之為泰，這條人生的好路並不好走，它並非無往不利，也不是無攻不克。「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。」（《老子》第五十八章語），人生的福禍往往相反相因，連在一塊。在大步向前走的泰之大路上，時時要有物極必反的警惕。
上六處泰卦之極，一治一亂，一亂一治，歷史總是如此不斷的倒演著。上六陰居陰位，有正應的九三，雖能守正，但是處乎窮極必變，泰必漸於否境，形勢比人強，時之所趨，誰也無可奈何？但是，我們看三陽開了泰，九三也就看出了陽消陰長的趨勢，九三「无平不陂，无往不復」，處於下卦之終，上下交接之際，原本就有很多不可預測的憂虞之來。乾卦九三：「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。」九三居於人位，故以人事誡之。同樣的泰之九三，也悄悄來到了人生「无平不陂，无往不復」的境域，在這樣的環境中，必須「艱貞」才能「无咎」。只有具有「微明」（老子語）之德的人，才能在洞察機先上發揮自己治泰的智慧，「莫見乎隱，莫顯乎微」（《大學》〈經一章〉），泰卦到了人生的九三，就必須有履霜堅冰的憂患意識。
相較於九三來說，上六亦處上卦之終，所以九三、上六雖然相應相與，都是處於最不安定，有窮途之憂的環境。上六不惟居上卦之終，也處於全卦之終，如果，泰卦的人生，一步一步毫無預警地走到上六，是人世的疏忽，不是自然的未顯。站在上六的窘境來觀察，九三已經有「泰極而否」的形勢，所謂「无往不復」，泰否之漸，已出現端倪。到了九三，就應該有全盤的修正與檢討，泰不可極而能不臻乎極，那麼泰卦的迷障仍可以挽回。反過來說，如果馴致其道，到了眾叛親離，兵臨城下，君命盡失，民心已去，就只有覆亡傾滅之途，一切都為時已晚了。就好像城復于隍，思用師而無師，國之將亡，焉能救急？「城復于隍」，為國有民者，猶當再三深誡之。
參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
世界書局
《周易正義》
唐
孔穎達
中華書局
《周易集解》
唐
李鼎祚
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《易程傳》
宋
程 頤
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《誠齋易傳》
宋
楊萬里
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《周易本義》
宋
朱 熹
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《易經來註圖解》
明
來知德
夏學社
《易例》
清
惠 棟
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《船山易傳》
清
王夫之
夏學社
《說文解字注》
清
段玉裁
蘭臺書局
《周易荀氏九家義》
清
張惠言
藝文印書館
《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
奉元書院
林明進 國文科教師
摘 要
泰卦，是大易的第十一卦。為卦，乾下坤上，天在下，地在上，原來應在上的乾來於內，原來應在下的坤往於外，這是自然宇宙間天地交而萬物通的現象。就人事來講，是上下相交而志同道合的道理。君子居於廟堂之內，有剛健之德，庶民處於江湖之外，有和順之義。君子之朋，齊聚於內，顯志於天下；小人之朋，散分於外，優劣得其所哉！君子之道日增日長，小人之道日損日消。
泰之為泰，是天地的「氣」交通無間，也象徵人間的「情」交通無礙。天地否，閉塞不通，地天泰，通達順暢，示吾人相反所以相成，自然界相反對立的兩種東西產生交通的現象，這是普遍的存在，這種相反而相成，矛盾而統一的事實，也正是萬物生生變化的主要原動力。泰卦的財成天地之道，輔相天地之宜，都是從天地上下易位，陰陽相交出發的。
泰卦六個爻，主要在談人生的通泰之道。初九居泰之初，剛正的君子有志同之人——九二九三相引，又有道合的人——六四相應。九二是泰卦之主，要包容萬方，要果敢剛毅，要不遺遠賢，要無偏無私。九三處下卦之窮，有物極必反之戒，惟誠信事主，福祿永泰。六四謙沖求合，虛心交泰，群陰偕往，翩翩然下。六五屈尊以從九二之賢，才是通泰受福之道。上六泰極否來，盈不可長持，泰不可長保。
泰的環境，有客觀的規律，有主觀的修為，三陽開泰並非就能無往不利，無入而不自得。天地的陰陽生成，人間的消長損益，都在「反」中變變化化。泰極必反，相反相生，對於我們多變化的人生，有著深刻的啟示。
關鍵字：君子道長，小人道消；財成天地之道，輔相天地之宜；无平不陂，无往不復；城復於隍，勿用師
目 錄
壹、前言
五、釋六五
貳、說『卦辭』
六、釋上六
一、釋卦辭
肆、『泰』之用
二、釋彖辭
一、泰極否來 否極泰來
三、釋象傳（大象）
二、相反相成 裁成輔相
參、說『爻辭』
三、拔茅以彙 翩翩以鄰
一、釋初九
四、包荒用馮河 朋亡不遐遺
二、釋九二
五、平陂往復 城復于隍
三、釋九三
四、釋六四
參考書目
壹、前 言
《史記》〈孔子世家〉：「眼如望羊。」裴駰集解：「王肅曰：望羊，望羊視也。」《釋名》〈釋姿容〉：「望羊，羊，陽也。言陽氣在上，舉頭高，似若望之然也。」疏證：「古羊、陽字通。」
每逢羊年，到處都可以看到「三陽開泰」、「吉祥如意」的新年賀詞，表示好運即將到來。畫家常畫三隻羊，取其諧音象徵三「陽」開泰，也有人直書三「羊」開泰。這種民俗的習慣，是從易經泰卦來的。按照京房十二辟卦（意指君王之卦）與二十四節氣的說法，泰卦屬正月之卦，命氣當值「立春」與「雨水」，是萬物亨通之始。
夏曆十月夜長晝短，陰盛陽衰，以坤卦做代表。冬至之後，夜漸短晝漸長，所以十一月以一陽復始的復卦做代表。十二月則是二陽生的臨卦，元月正是三陽開了泰卦。從夏曆十月坤卦的陰氣滿天以後，陰爻漸消，陽爻漸長，到了正月，已經累積三個陽爻，陰消陽長，冬去春來，是吉祥亨通的氣象，此時即是二十四節氣的立春，又逢新年，正月民間就順理成章以「三陽開泰」來賀新年祈福了。《禮記》〈月令〉篇：「孟春之月……天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動……，犧牲毋用牝，禁止伐木，毋覆巢，毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥，不可以稱兵，稱兵必天殃。兵戎不起，不可從我起。」由此可見正月三陽開泰，逢泰卦必亨通。
《說文》云：「羊，祥也。」因此，漢代留下的文字中，「大吉祥」就寫做大吉羊。對中國人而言，我們的老祖宗就一直把羊當成吉祥的寶貝。以羊為部首的文字中，也可以看出羊的一般形象，如「美」，從羊大，以潔白肥大的羊為美。如「善」，代表羊的個性溫馴。如「群」，代表羊是十分合群的動物。在《詩經》〈召南〉有〈羔羊〉篇，以「羔羊」作象徵，贊頌士大夫的忠於職守，進退有度。所以，後世多以羔羊之義、羔羊之節來讚美當官而有分寸的人。所謂「羔以跪乳」，指小山羊跪地以吸母乳，被用以比喻孝順感恩。《公羊傳》莊公二四年注：「羔取其執之不鳴，殺之不號，乳必跪而受之，類死義知禮者也。」總括來看，羊在文化意義上，涵蓋了「忠、孝、節、義」等美德。
雖然，羊多以「柔順」的形象，出現在大家的認知之中。司馬遷在《史記》〈項羽本紀〉中，就用「狠」字來凸顯羊的性格：「因下令軍中曰：猛如虎，很（狠）如羊，貪如狼，彊不可使者，皆斬之。」以「猛如虎，很（狠）如羊，貪如狼」描述項羽，「羊狠狼貪」就成了常用語，韓愈的鄆州溪堂詩：「孰為邦蟊，節根之螟；羊狠狼貪，以口覆城。」就是這麼用的。《莊子》〈漁父〉對「狠」字的定義：「見過不更，聞諫愈甚謂之狠。」可以讓你重新思維羊的性情，牧羊人都知道，羊的狠勁兒是難以想像的，據說，羊與羊在角觝糾纏時，是一點也不留情的，一定讓敵方腸穿肚破，才肯罷休。
歷史上的大事，如暴秦覆亡、王莽被殺、諸葛亮作出師表、武則天掌權、唐朝的安史之亂、北宋滅亡、馬關條約的簽訂、五四運動的興起，都是羊年發生；曹操、陳子昂、元稹、賈島、杜牧、歐陽脩、曾鞏、司馬光，甚至慈禧太后都是羊年出生。三陽（羊）開泰也好，吉祥如意也罷，這些吉利話、祝福語，都是人生不能免俗的應酬文化，羊不羊，不怎麼有關係，想要開啟新運或持盈保泰，恐怕要善用智慧，在人生的旅途上才能「泰」然自若。
大易六十四卦，緊接著履卦之後的是第十一卦的泰卦。序卦說：「履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。」作易者把泰卦安排在履卦之後，有一定的道理。履卦是講人立身社會的準則，強調道德實踐，依禮行事。履道不外乎行禮，講究知行合一，履天下之至險，然後臻乎通泰。也就是說君臨天下之人，能推誠於世，上下自然感而志通。「乾」「坤」開天闢地，為自然妙化之始；「屯」，說萬物的生育；「蒙」以養正；有生有養就有「需」求；飲食生存就有爭「訟」；訟之大者是興「師」；上下親「比」可以共存共榮，「小畜」生聚畜積，漸寖以成；「履」以辨治，動容周旋莫不中節。經過層層奮鬥，才以三陽開啟泰卦，這是作易者期待中的太平世。
乾卦文言傳云：「君子體仁足以長人，嘉會足以合禮。」繫辭上傳第八章：「聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。」從「嘉會」「合禮」「會通」「典禮」，可知通泰與履禮的關係。學易的目的，大要有三：其一——「以通神明之德，以類萬物之情。」（繫辭下傳第二章）；其二——「知周乎萬物，而道濟天下。」（繫辭上傳第四章）；其三——「財（裁）成天地之道，輔相天地之宜。」（泰卦大象象辭）。泰卦可以說是作易者心目中最理想的時代，從大自然的天地交泰，天下的令主體會出財成天地、輔相萬物，以左右民，才是真正的極治。這種到達《中庸》所謂參贊天地之化育的天人合一境界，也正是易乾文言的大人境界。
《說文》云：「泰，滑也。」段玉裁注：「字從廾水，水在手中下溜甚利也。」滑則暢通無阻，「水在手中下溜甚利」，更說明了通達的周遍性。序卦云：「泰者，通也。」地天為泰，在自然界中，天地相交，萬物滋生，和暢順遂，這就是泰，這就是通。繫辭下傳第二章：「易窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無不利。」所以，泰之所以為泰，是因為天地相交亨通，故可以泰，可以通，可以久。
天是陽氣，地是陰氣，陽氣上升，陰氣下沉，如果乾陽在上，則上升之氣恆上，坤陰在下，則下沉之氣恆下，陰陽不交，就永遠無法生養萬物，成就妙化萬物之功了。表面上看，天地究竟一上一下，天地實際不能相交。天雖然在上，但是天之垂象都是向下的，地雖然在下，但是地的生物都欣然向上。所以，古人主張天地之交是以氣不以形，所謂天地之交，是指陰陽之交。陰陽是對立又和諧，相反而相成的。天地相交，陰陽二氣相通。泰卦乾下坤上，陽下坤上，天在下地在上；清而輕的陽氣在下，濁而重的陰氣在上，在上的陰氣會往下降，在下的陽氣會往上升，一降一升，陰陽必然相交。雜卦云：「否泰，反其類也。」否，閉塞不通；泰，通達順遂。事類相反，一消一長，意義特別深刻。以人事論，君自為君，臣自為臣，則上下不交，離心離德；上禮賢下士，下鞠躬盡瘁，君臣相得益彰，志同道合，此人事之泰。《莊子》〈天運〉篇：「易以道陰陽。」一陰一陽之謂道，《易經》是以陰陽自然之運，歸結出自然之常，以為君子法。《論語》：「唯天為大，唯堯則之。」既主張自然之常的偉大，也表明儒家做人處事的方向。原始儒家在人間世的規律，是從自然界的規律，學習而得，領會而生。法自然，是履道坦坦、上下交泰的出路。
貳、說『卦辭』
泰，小往大來，吉亨。
一、釋卦辭
「泰」：
泰卦，乾下坤上，乾為天，坤為地，叫做地天泰。原來居上的陽氣下降，原來居下的陰氣上升，陰陽相交合德，水乳交融成泰。除了序卦外，《釋文》引鄭玄亦云：「泰，通也。」否與泰，反其類者也。否，陰陽閉塞不通；泰，陰陽交通無阻。通與不通，正是泰否的相反寫照。否泰既相綜又相錯，在泰極否來，否極泰來之間， 宜用心深細，才可亨可通，可大可久。
《尚書》箕子所獻〈洪範〉以治天下，所謂「彝倫攸敘」，是王者用倫常大法來建立秩序，以安天下黎民。「彝倫攸敘」，所標榜的要義，在上下有常，尊卑有序，不奪不亂，這是靜的關係；《易經》講的「上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適」，它講的是動的作用。乾之上六，所以亢龍有悔，是因為「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」（繫辭上傳第九章）九五之尊的王者之道，一切以民意為依歸，必使下情上達，上意下通，上下易位然後貞。坤為眾，乾為君，君能居萬民之下，正所以禮賢下士，使民安於下。老子云：「是以聖人後其身而身先，外其身而身存。」老子所指這位充滿睿智的聖人，就是領袖群倫的王者。
聖人：「明於天之道，而察於民之故。」（繫辭上傳第十一章）以地天泰的自然之理，來為君臣上下關係定位。君為陽，臣為陰，如天地陰陽交通，君臣之間也以推誠相與為貴。天地交而萬物通，上下交而眾志同，這才是大人的裁成天地之心，輔助萬物之志，這才是真正的吉利通泰之道。
「小往大來，吉亨」：
易例陰為小，陽為大。向外為往，指三陰自內往外去；向內為來，指三陽自外往內來。乾在上在外，坤在下在內，故有「小往大來」之象。陰陽上下相交，有「吉亨」之象。
正常來說，天在上，地在下，坤之三陰本來應居下卦，今往居於上，故曰小往；乾之三陽本來應居上卦，今來居於下，故曰大來。
就自然界的原理來說，下卦三陽之氣清而輕，其性往上騰升，上卦三陰之氣濁而重，其性往下降沉，陰陽交通合德，萬物得以遂其生長，這是自然天地之泰，生生之易，其要在此。
往人間上下關係看，大為君，小為臣。小往大來，在人事上的意義是，君臣志同道合，孔子答魯定公之問君臣使事之道，他說：「君使臣以禮，臣事君以忠。」（《論語》〈八佾〉篇）。君禮臣忠，這是人間上下之泰。聖人通天下之志，微旨於斯。
就天下人類社會看，陽為君子，陰為小人，乾陽代表君子來處於內，坤陰代表小人往處於外，君子得位於內，小人逸處於外，這是天下交泰。近悅遠來，不仁者遠矣，這是普天之下之泰。
從自然界的天地交泰，到人事上的君臣交泰，君子小人各安其位。言吉亨，則包括天人大小不同的亨泰了。
卦辭的意思是說：泰卦，下卦是三個陽爻，由上卦來居於內，上卦是三個陰爻，由下卦來居於外。陰氣上升，陽氣下降，小人遠離於外，君子器重於內。泰的環境是吉祥亨通的。
彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
二、釋彖傳
「泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也。」：
小往大來，即陰往而陽來，詳見「釋卦辭」。
泰之為卦，乾在下，象徵天（陽）氣來於下，坤在上，象徵地（陰）氣往於上，這一來一往，上下互換，就體現陰陽之氣的交合，相反而相成，對立而和諧。《老子》第三十六章：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」陰陽異位而相交，天地交通以氣不以形，當乾道變化，陰陽合德，萬物順遂，就各正性命了，雲行雨施，品物流形，生機就無礙了。所以，天地交泰之後，萬物就能遂其通泰而生生不息了。
「上下交而其志同也。」：
於自然言，天地以「氣」交，遂成天地之泰；於人事言，上下以「心」交，乃成上下之泰。乾本在上，今在下；坤本在下，今在上，上下相交，象徵在上者能探求民隱，使上志下達；在下者能上體君心，使下情上通。「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。」（繫辭上傳第一章），上下、尊卑、貴賤等名分之定，在「尊重」不在「階級」，倫理之別在「互愛」不在「區分」。所以，形式上的尊卑、上下、貴賤，看似對立，能夠「上下易位然後貞」，精神上能以民為邦本，惟民聽是務，惟民視是悟，則和諧統一，而成上下之泰。聖人以通天下之志，故君臣志同道合，上下一心一德，憂樂若一志，天下為一人焉。
「內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。」：
內卦三陽爻為乾，外卦三陰爻為坤，乾下坤上，陽來居內，陰往居外，故有「內陽外陰」之象。「乾，健也。坤，順也。」（說卦第五章），乾在內，有剛健之德，坤在內，有柔順之德，乾健在內，坤順在外，故有「內健而外順」之象。乾為君子，坤為小人，故有「內君子外小人」之象。
內陽外陰，內健外順，內君子外小人，此以內外釋大小。內卦三陽，行健不息，外卦三陰，厚德載物，外柔內剛，外圓內方，此健而順之德。以陽處內卦，是陽健君子在內，以陰處外卦，是陰順小人居外。君子處其內，以領袖群倫，各得其所，有親君子而遠小人，亦有重內輕外之意。
「君子道長，小人道消也。」：
乾為君子，其性向外奮鬥，故有「君子道長」之象。坤為小人，其性向內凝聚，故有「小人道消」之象。消長，猶增減也。
此以六爻的變化消長定否泰得失。陽爻增多，陰爻自然減少，反之，陰爻增多，陽爻就減少。於形勢言，君子多則小人少，小人多則君子少。陽卦在內，是君子得勢，陰卦在外，是小人失勢。君子道長，則成風化之功，小人道消，則民德歸厚矣。天下皆知近君子而遠小人，則天下通泰成風，世習焉有澆薄之理。
上下交泰，邪不能勝正，小人不能奪君子，君子信任於內，小人黜斥於外。君子道日長，小人道日消，漸陶冶，養聖功，醇乎其醇，泰乎其泰，所以，吉祥亨通。
彖傳的意思是說：泰卦卦辭說：「小往大來，吉亨」，這就是說天地之氣相交，萬物就能亨通暢達。上下能推誠相交，君臣之間就志同道合。泰的內卦是三個陽爻，外卦是三個陰爻。內卦有剛健的德行，外卦有柔順的德行。治平的大時代習於接納君子，排斥小人，就代表了君子的正氣一天天的發展，小人的邪氣一天天的消退。
象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
三、釋象傳（大象）
「天地交，泰。」：
泰卦乾下坤上，乾為天，天本在上而來居於下；坤為地，地本在下而往居於上，此天地相交而能權變通泰。
天地上下易位，陰陽相交相通，萬物欣然暢茂，生機盎然，就是泰卦的整體現象。
「后以財成天地之道」：
乾為君，有「后」之象。
《爾雅》〈釋詁〉：「后，君也。」效法天地交泰，以裁成輔相天地，皆聖君之事，故稱「后」。
財，《釋文》：「財，裁也。」所以「財」有剪裁之意。李光地云：「凡天地之所有而人制用之者，謂之財成。」天地相交以妙化萬物，若經緯交織而成布帛，布帛未經剪裁，無以成衣裳，發揮絲麻的效用。聖人治天下，宜就自然宇宙造化之工作布帛，以國計民生作身體，量度其身，裁而衣之，以盡自然之用。《書經》〈皋陶謨〉：「無曠庶官，天工人其代之。」自然妙化萬物，聖人「開物成務，冒天下之道」（繫辭上傳第十一章）財成天地之道，舍天工人代而弗由，開物方能盡物之功。為天下計者，應善體天地交泰的權衡變通，以裁自然之衣，成天地之用。積極開發運用，就天地所生，裁之成之，發揮致用之功，如天地有寒有暑，有天下者因之治曆法，定四時。
「輔相天地之宜」：
輔，輔助。猶曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」相：扶助。猶「師冕見，及階，子曰：『階也。』……固相師之道也。」（《論語》〈衛靈公〉篇）之「相」。李光地：「天地所未有而人興作之者，謂之輔相。……財成言其始，輔助言其成。」輔相天地之宜者，隨自然之所宜，而參贊扶助其不及，如春生夏長秋收冬藏，此自然之運。稻、麥、黍、菽、稷，因地勢，興土宜，此輔相之智慧。《淮南子》〈脩務訓〉：「夫地勢水東流，人必事焉，然後水潦得谷行，禾稼春生，人必加功焉，故五穀得遂長。」此之謂也。
「以左右民」：
中爻九三、六四、六五，上互為震，居東方之位；中爻九二、九三、六四，下互為兌，居西方之位，就南面為君而言，東西有「左右」之象。左者，佐也。右者，助也。
莊子以「內聖外王」四字概括儒家之學，聖人盡己盡人盡物，以參贊天地化育，莫非仁學之大用。乾文言云：「大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」最終的目的皆在造福人群。財之成之，是盡天地自然之用；輔之相之，是扶助萬物生養之宜。為萬世開太平，自以左右民始。
大象的意思是說：天地陰陽之氣交泰，萬物滋生不已，這叫做泰。聖人治天下，仰觀天象，以明四時——春夏秋冬，俯察地理，以定四方——東西南北。然後考察土地在不同地域不同季節之所宜，開發適合栽種的食物，扶助自然生長，供應民之所需，教民育之以時，用之有節，因土興宜，各任智力，以來幫助天下黎民，遠近富足有餘。
參、說『爻辭』
初九：拔茅茹，以其彙，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
一、釋初九
「拔茅茹」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，錯艮，艮為手，有「拔」之象，初爻變，巽為陰木，有「茅」之象。下卦三陽相連，有「茹」之象。《說文通訓定聲》：「茹，叚借為挐。」挐，音ㄖㄨˊ，《說文》：「挐，牽引也。」此指牽連不斷貌。茅茹茅草根相互牽連，比喻同類互相牽連。
泰卦的基本特性，在上下相交，所以，上三陰爻就要來居於下，下三陽就要往居於外。下三爻，三陽同體，初九為泰卦的開路先鋒，有帶頭往上奮鬥的意願。又本爻變，泰卦變為地風升卦，也有由下往上升的現象。
初九居下卦之始，陽居陽位，具陽剛之德，有上升的帶領作用，九二、九三也有志一同，就像拔除茅草一樣，茅草根生性牽連一起，拔一株茅草，連帶的其他茅草也自然牽連拔起，楊萬里《誠齋易傳》：「一茅拔，眾根隨。一賢舉，眾後歸。」初九鴻圖伊始，正當君子有為之時，要找志同道合的人共同奮鬥，「德不孤，必有鄰」，此之謂也。
「以其彙」：
下卦三陽相接，有「彙」之象。以，因也。彙，類也。
泰卦上三爻皆陰皆柔，下三爻皆陽皆剛，故初九與六四、九二與六五、九三與上六，皆相應與。以泰卦言，初九以剛爻上與六四的柔爻相交相和，有積極的奮鬥性。初九、九二、九三，乾之三陽同體，攜手向上發展，是以類相從，所以說：「以其彙」。處天地交泰之初，只有努力前進，才能開花結果，因有志同道合的朋友，不但自己前進，還要連帶九二、九三，一齊同行，團結創業。
「征吉」：
征，往也。指往前奮鬥。初九自內往外，上有六四正應，故吉。
初九的意思是說：初九具有陽剛之才，又有同類的知己，就好像拔茅草，因為茅草根相互牽連，拔一株連帶著也拔起其他的茅草。因為都是志同道合、賢德之士，所以，攜手往前打拚，是吉利的行為。
「象曰：拔茅征吉，志在外也。」：
初九與六四相應，有「志在外」之象。
泰之為通，在交與不交，初九與六四相交，所以奮然往前相應。乾之三陽同體，心同志同，「二人同心，其利斷金」，何況是三陽同志，又有相應的六四作後盾，故曰拔茅征吉。
初九與六四正應，故曰：「志在外。」《誠齋易傳》云：「君子之志，在天下，不在一身，故曰志在外也。」是以從君子的廓然大志來擴充解釋。《論語》〈顏淵〉篇：「舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」不仁者遠矣，眾賢乃至，同類相求，同氣相應，一起相聚前進，所以行其志。
小象的意思是說：初九有陽剛之才，又有講道義的同志，像拔茅草一樣，只要拔一株，就會牽連帶動其他人，一起往前奮鬥，君子之朋只要攜手前進，一定是吉利可為。陽剛的初九，外有柔順的六四相應，所以，立志向外發展。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
二、釋九二
「包荒」：
初九為茅，有「荒」之象。九二在初爻之外以包初，有「包」之象。包，容也。荒，《說文》：「荒，本亦作巟。」段注：「引申為廣大之稱。周頌：『天作為高，大王荒之。』傳曰：『荒，大也。』凡此等皆叚荒為巟也。荒，蕪也。荒行而荒廢也。」包荒者，包容廣大之義。
九二爻以陽剛居下卦之中，上應柔順中正之君。君臣同德，六五以柔中的明君，專任九二剛中的賢臣，所以九二雖居臣位，卻為本卦之主，正是彖傳所謂：「上下交而其志同也。」所以，治泰之道，以九二為主。其餘諸爻都仰賴九二的調和。此爻包容廣大，泰卦乾為天，坤為地，天在地下，是天包容了地，其包容可謂至大，有容乃大，至虛為先。
當泰之時，九二體健居中而用乎泰，六五委天下於九二，九二如何平天下？主要看九二如何作為？《誠齋易傳》云九二致泰之道：「其綱一，其目三。」「綱一」，指的就是「包荒」。
「用馮河，不遐遺，朋亡。」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為澤；又本爻變，下互為坎，坎為水。中爻九三、六四、六五，上互為震，震為足。震足在兌澤（或坎水）之上，故有「馮河」之象。用，因也。馮河，徒步渡河。猶暴虎馮河的「馮河」。
九二和六五相隔，有「遐」之象，二有「馮河」之勇，隔九三、六四之爻，以就六五之君，有「不遐遺」之象。遐，遠也。遺，棄也。
下卦乾之三陽同體，有「朋」之象，九二和六五相應與，喪初九、九三之朋，有「朋亡」之象。朋亡，喪其朋類也。
九二為泰卦之主，處泰之道，合起來看，有一綱三目，分開而言則有四德。只有包荒，大度能容，容得下人所不能容，才叫含弘光大，包容無邊。在天地交泰之時，主事者有包荒八方之心，才能遂包荒天下之志。
有容天下之德，仍要有膽識，有智慧，有決心。「用馮河」，下卦為乾，乾健利涉大川，二為陰柔之位，非馮河之勇，剛決果斷，不足以濟事，此言九二之勇。「不遐遺」，不遺遐的倒裝句，不遺棄遐遠的賢者。九二大公無私，識人用人不以親疏為厚薄，苟有可用之人，雖遠不棄，不使遺逸在野。「君子之於天下，無適也，無莫也，義之與比。」（《論語》〈里仁〉篇）此九二之義。「朋亡」，不結朋黨，不營私之謂也。時之既泰，則不免習於安逸，耽於友朋酒樂之中。絕其昵習，不偏不阿，不牽於人情，斯可明可大，可通可久。禁奢侈，則敢害於近戚；限田產，則敢妨於貴家。不牽於朋比，不附於偏黨，此九二之公也。
「得尚于中行。」：
九二和六五正應，有「尚」之象；九二正應的六五，居上卦之中，有「中行」之象。尚，配合。中行，指具有中道之行的人。
九二以剛中居下，六五柔中居上，二五相應，為泰卦之主，具有中行之德，能配合六五中行之君，真正做到「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。」（繫辭上傳第四章）
九二爻的意思是說：九二這一爻有包容萬物的德性，又能具有如渡河之勇的果斷能力，能禮賢下士，不遺棄遠方的賢達之人，不親昵近戚朋類之人。凡事大量能容，大公無私，能守中庸之道，往上配合六五柔順中正的德性。
「象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。」：
本爻變，下卦為離，有「光」之象。下卦為乾，有「大」之象。「包荒」是九二中行之德中的首務，能「包荒」，才能做到「用馮河」、「不遐遺」、「朋亡」等三種具體的德性，所以，特別概舉「包荒」，不及其餘，其他德性，實包含其中。來註云：「曰包荒，兼下三句而言也，孔子小象，多是如此。」含弘包荒，有容乃大。有果決之勇、不遺遠士，不親近昵，以中道之臣而上合中行之君，豈不光明正大？
小象的意思是說：經略天下，能具有包容廣大等四種德性，就是行中道的賢臣，往上自然能配合中行之君。這是九二具有陽剛又有柔中之德，光明正大，大行泰道於天下。
九三：无平不陂，无往不復，艱貞无咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：无往不復，天地際也。
三、釋九三
「无平不陂，无往不復。」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為澤，錯成艮，艮為山，地有山有澤，有「无平不陂」之象。下卦為乾，乾為天，初九、九二、九三，皆為陽爻，表示陽氣上升。上卦為坤，坤為地，六四、六五、上六，皆為陰爻，表示陰氣下降。九三當上下之際，象徵陽氣上往，陰氣下降，有「无往不復」之象。陂，讀作ㄆㄧˊ時，《說文》：「陂，阪也。」阪，山坡。若讀ㄅㄧˋ時，《廣韻》：「陂，傾也。」傾斜不正。前者為本義，後者為引申義。
九三居下乾三陽之上，上坤三陰之下，正處內外卦過渡之間，當泰之極致，泰來否極之時。泰之下卦至乎極，物極必反，正如平地之極必為斜坡，平坦到了盡頭，自然就會走向傾斜，所以說：「无平不陂。」這是客觀的規律。花開花謝，日出日落，春去秋來，未有往而不返者，九三處三陽最盛最極的轉捩點，三陰當復返於下卦，這是天理之必然，所以說：「无往不復。」「往」指泰卦三陽由下往乎上，成為否的上卦，「復」指泰的三陰，由上來於下，回復否的下卦，天地各復其位，泰極反否，否極反泰，此天之理也，亦物之理也。
「艱貞无咎」：
三爻陽剛不中，有「艱」之象。陽居陽位，有「貞」之象。泰之九三，處上下卦交接之際，猶乾之九三：「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎」有「艱貞无咎」之象。
有往就有來，此自然之理，承平日久，安逸日生，國無外患國恆亡。然「泰」非不可保全，思持盈保泰，必須「泰而不驕」，履霜堅冰，居安思危，不致稍有懈怠，必艱貞守正，才能常保其泰。於人事言，謹守本分，不敢邪僻，問心無愧，不敢般樂，這才是處泰之道。
九三雖處憂虞之地，但陽居陽位，以正自守，臨節不變其操，臨難不改其色，路遙知馬力，板蕩識忠貞，故雖處境艱難，最後得以无咎。
「勿恤其孚，于食有福。」：
坎為憂，有「恤」之象。中實，有「孚」之象。九二、九三、六四，下互為兌，兌為口，有「食」之象。恤，憂也。孚，誠也。食，食祿。福，福祉。
平者必陂，往者必復。三陽在上，總有升時，三陰在下，早晚下降。九三上有相應的上六，三上相交，誠信篤厚，契合無間。「勿恤其孚」，言不用擔心別人懷疑自己的誠信。一個處艱難能守貞不變其節的人，是不會被人懷疑的，所以不用擔心別人憂虞不信。「于食有福」。食指食祿，福指福祉。九三本有「終日乾乾夕惕若」之憂，然誠信昭昭，受知於上六，能得其所求。九三、上六不但推心置腹，往依上六，食祿有得，所以雖處驚逢大革、變動不居的危局，卻能福祿永終。
九三爻的意思是說：九三面臨上下卦巨大變革的關鍵，到了物極必反的關頭，就好像平坦的道路最後一定會傾斜，過往的事物，到了盡頭一定會回到原點。處在世局危急的大時代中，只要艱苦守正，堅持大節以行事，就不會有過失。由於形勢坦蕩蕩，不用擔心別人懷疑自己的誠信，同時能長久地享有食祿幸福。
「象曰：无往不復，天地際也。」：
下卦為乾為天，上卦為坤為地，泰否相綜相錯，九三爻處於內外卦之間，有「天地際」之象。
平則陂，往則復，泰久必否，否久必泰，九三爻兩言「无……不……」，正是易理循環變動的基本認知。作易者所以於九三反覆設誡，只因九三居於乾坤上下內外交接之處，下乾上坤則成泰，下坤上乾則為否，否泰相因，警惕彌深，不可不察。
小象的意思是說：九三爻提到「无往不復」的道理，是因為九三處於上下交接之處的原因啊！
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
象曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
四、釋六四
「翩翩不富，以其鄰。」：
坤之三陰自外向內而來，有「翩翩」之象。泰否相綜，中爻六三、九四、九五，上互為巽，巽為市利三倍，有「富」之象。風天小畜之九五：「有孚攣如，富以其鄰。」六五、上六兩爻從六四相伴相隨，有「以其鄰」之象。鄰，類也，指六五、上六說。
《說文》云：「翩翩，疾飛貌。」比喻鳥輕盈飛翔之姿。小畜之九五曰富，以陽爻也；泰之六四曰不富，以陰爻也。易以陰虛為不富，此爻為陰爻，陰小而虛，有謙虛不自滿之意。
泰之上下卦，諸爻分別相應相與，六四柔順居位，其志在初，六五志在下之九二，上六亦應九三，三陰皆有正應的對象，同為志在趨下。六四居坤之首，一旦率群下飛，翩翩然來，與其鄰六五、上六所志相同。三陰皆居下之物，今率群而來，三陽乃處上之物，躍躍然往，乃天地交泰也。六四處上卦之初，當內外之際，陰陽交泰之時，既發動下求初九，六五、上六群陰遂從六四以求陽。
初九「拔茅征吉，以其彙。」 以其向上難，故曰拔；六四「翩翩不富，以其鄰。」以其趨下易，故曰翩翩。坤上群陰謙虛以求下，乾下剛正包容以向上，上下志同信孚，乃君臣交泰也。
「不戒以孚」：
中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為口，有「戒」之象。戒，勸誡。以，而也。孚，信也。
六四其志在初，並偕其類而來，相從而下，三陰求陽，所志相同，不待勉強，自然而應。六四不須勸誡遊說，皆虛心求陽，六五上六皆誠心，連袂而從六四應下之三陽。
六四爻的意思是說：六四正應的初九，群陰心志相同，虛心柔順一同下求正應的對象，而且誠心誠意，不用勸勉，翩翩然而來。
象曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
「翩翩不富，皆失實也。」：
陰虛陽實，三陰往於外，皆失其陽，有「失實」之象。
上卦坤體，純陰無陽，故曰失實。不惟六四失陽，六五、上六亦皆失陽。所以說，皆失實也。四處多懼之地，虛而求實，陰而求陽，故三陰虛心來居下，以合和相得，方不失實，不失實則陰陽交泰矣。
「不戒以孚，中心願也。」：
九三「勿恤其孚」，六四「不戒以孚」，三、四處上下交接之際，以誠相待，雖處憂虞而無咎失。六四求陽，六五、上六不待告誡而同往，蓋心志相同，心誠求之，所見三陽奮然而上，三陰即翩然往下，一來一往，誠心往求，何戒之有？坤之三陰，本居於下，雖往處於外，非其所志，當泰之時，志在求陽，故隨六四以趨下，是三陰心中共同的盼望，所以說：「不戒以孚，中心願也。」
小象的意思是說：六四「翩翩不富」，是因為三個在上位的陰爻，都失陽而虛心下求正應的對象。「不戒以孚」，是因為三個陰爻內心都真誠求陽。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行願也。
五、釋六五
「帝乙歸妹」：
六五居尊而中，下有正應之九二，有「帝乙」之象。九三、六四、六五上互為震。九二、九三、六四下互為兌，上震下兌為雷澤歸妹卦，故有「歸妹」之象。兌為少女，故有「妹」之象。
商朝以帝王多以天干為名，諸如帝乙、盤庚、太甲、武丁皆此類也。殷商帝王以「乙」為名者凡三人，《易乾鑿度》云：「易之帝乙為成湯，書之帝乙六世王。」另外，《左傳》哀公九年傳云：「微子啟者，帝乙之元子也。」
據王國維《觀堂集林》考證，以為帝乙為紂王，以其少女嫁給西伯（後來的文王），另一說是紂王之父，以其少女嫁給王季（季歷，文王之父）。按：商日受周之壓力，或以和親為策，以為緩兵之計，如漢之於匈奴。帝王嫁女，不必從殷始，此特言帝乙歸妹，或自帝乙訂有公主下嫁之禮。帝王之女，恃貴而驕，自不待言，帝乙訂嫁女之禮，意或在抑女尊婿，禮今不傳。惟漢制有「尚主」之法，綱鑑稱唐太宗「以南平公主嫁王敬直，敬直，珪之子也。先是公主下降，皆不以婦禮事舅姑，珪曰：主上欽明，動循禮法，吾受公主謁見，豈為身榮，所以成國家之美耳，乃與妻就席坐，令公主執笄，行盥餽之禮，是後公主始行婦禮。」尚主（娶公主）之法，旨在使婿未屈於婦。此以帝乙歸妹（帝王嫁女）設喻，強調六五之尊下，從九二之正應，有如帝乙歸妹之禮，才能國泰民安。
六五以陰居柔位，五又為天子之尊位，位極尊而性極柔，應該紆尊降貴，屈己之尊以順從正應之九二。帝王之女下嫁臣屬，也要降其尊貴，順應其夫，以陰「從」陽，其餘更不必言，就古人言，這是天經地義、合情合理之事。《誠齋易傳》：「王姬之貴，不有其貴，而貴其夫；君人之尊，不居其尊，而尊其賢。此六五以柔中之君，而下從九二剛中之臣也。」就是最好的註腳。
「以祉元吉」：
六五柔居中位，下應九二之剛，降尊從夫，享受幸福，故有「祉」之象。以，因也。祉，福也。元，大也。
六五屈尊從九二，蓋柔順之明君，惟陽剛之賢臣是賴，乃君任其臣以通泰平治，「君使臣以禮，臣事君以忠」則天下治，夫婦相敬如賓則家業興盛，君臣以義相得則國運昌隆。以祉，即因之而受祉，六五能夠屈尊以從陽則必受福祉。元吉，則指大大的吉祥吉利。六五與九二志同道合，則泰之福不止於君臣上下，且將溥於天下，在整個求治天下之泰的過程中，自然就能取得最大的圓滿成功。
六五爻的意思是說：六五的環境，像帝乙嫁女兒要降尊從夫一樣，六五之君要降其尊貴，順從賢臣的治泰，如此就會因此大大享有治平天下的福祿。
象曰：「以祉元吉，中以行願也。」：
六五居上卦之中，故有「中」之象。六五與九二正應，故有「行願」之象。
六五雖然處尊貴之位，然坤陰志在下，上卦自非久留之地，審知降尊下從九二，是出於心中所願，自然而然，順勢而趨，福慶之來，亦必然大大吉利。六五以柔中處君位，有虛中之德，屈尊從下，即其中行，能禮賢下士，自是六五之中道。通泰天下，國泰民安，此君之所大願，復與賢德之臣推誠相交，用中行事，不待勉強，故能在泰的環境中，獲得最大的福祉。
小象的意思是說：「以祉元吉」，是因為六五柔順之君，能以中道施行心中的願望。
上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
象曰：城復于隍，其命亂也。
六、釋上六
「城復于隍」：
來註云：坤為土，本爻變艮，有大離之象，中虛外圍，艮又為門闕，故有「城」之象。艮錯為兌，兌為毀折，故有「城復于隍」之象。城，城牆。隍，無水的護城河。
《說文》云：「隍，城池也。有水曰池，無水曰隍。」城復于隍，是說城牆傾倒崩塌，城牆的土又填回原來取土之地。隍是城牆外乾涸的壕塹，城牆之築即由此掘土堆疊而成。
上六當泰的終結之際，上卦的坤必反於下，而居其所當之位。泰之終，即為否之始，所謂泰極否來也。上六居於通泰之極，依客觀的自然規律，窮極必變，終於馴致其道而成否。泰極而否，故以城牆傾圮，回復到隍設諭。
泰的上六，陰盛陽衰，亦「君子日消，小人日長」之極，一治一亂，一存一亡，質數互變，自古而然。詩曰：「高岸為谷，深谷為陵。」良有以也。上六一變，泰綜為否，又形成內小人外君子的局面，小人嘯聚於朝，君子遺佚於野，國之喪邦，莫近於是。君子盡去，不亦如城之傾覆？
「勿用師」：
坤為眾，中爻九三、六四、六五，上互為震，本爻變，九三至上為離，離為戈兵，戈兵眾動，故有「用師」之象。
上六為泰之極，物極必反，盛極必衰，到了土崩瓦解的地步，不可以用兵。當泰之極，民習於承平既久，雖欲興師，孰為之用？古制兵農合一，平日務農，戰時遂以為師，召之禦敵，固無不可。今處泰極，亂之至也，雖有用師之命，民心離散，不可得矣。
「自邑告命」：
坤為地，有「邑」之象。中爻九二、九三、六四，下互為兌，兌為口，有「告」之象。中爻下兌綜為巽，故有「命」之象。邑，所居之邑，指近身之處而言。
處泰之極，天下將亂，民心渙散，此時上下離心離德，師不可用，就只能「自邑告命」，誥命不能通行天下，只能行於近身寵幸之人，統治者的威信，臻乎此難以有為矣。否道已成，命不行矣。
「貞吝」：
上六陰居陰位，正位有應，有「貞」之象。
上六雖居正位之地，有正應之九三，然處通泰之極，窮極必變，雖守正行事，思持盈保泰，然為時已晚，無補於事，人力難回天了。
上六爻的意思是說：上六處於泰的終了之時，上卦的坤一定要回到下卦原本的位子，就好像城牆倒塌，又回到原來的取土之地。到了這個時候，在上者聽讒偏佞，君子盡去，小人當權，統治者的權威盡失，民心渙散，想興兵平亂已經不可能。命令只能達於身邊近臣，雖然守正，也只能徒增羞吝而已。
「象曰：城復于隍，其命亂也。」
上六處泰日久，安於逸樂，惟佞臣專聽，讒言是用，小人日隆，君子日蹙。上下蒙蔽，不覺禍成，正是小人道長，君子道消之時。所以，政權移鼎不遠，若城將復於隍。
內君子而外小人，為泰，內小人而外君子，為否。小人既近於大位，君子必引朋而去，朝中無君子，則國危矣。「命亂」，即國君的亂命。由泰而否，雖自然之運，亦人謀不臧，故耳。歐陽脩云：「雖曰天命，豈非人事哉？」或庶幾乎聖人繫辭深戒之意。
小象的意思是說：城復于隍，是因為政令的紊亂造成的。
肆、泰之『用』
一、泰極否來 否極泰來
否極泰來，是安慰人的話，給人帶來無限的盼望，我們這個民族五千年來練就了一身堅忍的功夫。無論在文化精神的錘鍊上，或是歷史盛衰的過程中，中華民族最擅長的是咬緊牙根，發揮無窮的韌性，不到最後關頭，絕不輕言放棄。所以，我們這個民族，面對逆境的能力特別強，後來居上的經驗特別豐富。「黎明之前，必有黑暗。」這種高唱入雲的老調，成為我們文化生命中的天然強壯劑。「殷憂啟聖，多難興邦」，自然就成為我們政治生命的指南鍼，讓我們這個民族成為不倒翁，從來沒有亡過國，這都拜「否極泰來」的勸慰，黃皮膚的中國人，天生就有了這個胎記，這不是壞事。
序卦說得很明白：「履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也，物不可以終通，故受之以否。」從一陽復始，經過臨，然後三陽開泰，經過天地無情的肅殺、淬煉，才有通泰之時，然而泰之來有層層的艱難，不旋踵間就又進入否境，安逸的日子總是一閃而過，人生的旋乾轉坤，不是說了算！所謂「剝極而復」、「否極而泰」，凡事不是口頭上的「堅此百忍」就能輕鬆過關。處逆而亡，受挫而敗的遠比破繭而出，力挽狂瀾的多得多，人生並不容易，就像屯卦所說：「動乎險中大亨貞」，動乎險出乎險，絕不是一蹴可幾的事，他需要多少的智慧才能履險如夷，所以，我們必須明明白白的看清：「人生不如意事十之八九」，是鐵錚錚的事實！
泰極否來，才是活生生的警惕；樂極生悲，才是血淋淋的教訓。泰卦的九三，告訴
我們：「无平不陂，无往不復。」九三的環境是下卦之終，正是處於下卦泰極否來的處境，這是最堂而皇之的告誡。否極泰來，讓人從斑斑血淚中產生力量；泰極否來，讓人從血淚斑斑中留下遺憾。在多災多難的人生中，我們要有否極泰來的求生意志；在多采多姿的社會中，我們更要有泰極否來的憂患意識。改變不到最後關頭，絕不輕言清醒的劣習，履了霜就要有堅冰之患，落了葉就要有知秋之明，持盈保泰不是普通人都能把握的常道，所以老子：「持而盈之，不如其已。」（第九章）的「戒盈」，就可以作為泰極否來的註腳。物不可極，是人生沉重的戒語；但是事實上，在自然的生成變化中，物必有極。同樣是太陽，有旭日東昇，有日正當中，也有夕陽西下；雖然如此，太陽下山，明天依舊爬上來。所以，在物極必反的規律中，如何窮變通久，就是萬物之靈的人和禽獸不同之處。泰之時有其徵兆，否之時也有其端倪；慎微誠終，是聖人的超凡智慧；知所先後，是中道的錦囊妙計。否極泰來也好，泰極否來也罷，「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。」就是作易者留給我們通泰天下的一把有用的鑰匙。
二、相反相成 裁成輔相
泰之為卦反其類，乾下坤上，天本應在上，地本應在下，惟若天高高在上，地低低在下，則天地不交何以致泰？萬物不交何以亨通？本卦以上下交不交，看事功泰不泰，天地互動交流，非反其類不行。此從天地易位言之，就人事言，荀子云：「上下易位然後貞。」亦泰之道也。
否泰乃相替之卦，既相綜又相錯，一切的窮通、壽夭、是非、成敗、得失、榮辱、進退、損益、盛衰、吉凶，都是相互交替，大自然離不開這個原則。自然現象中的消長盈虛、斗轉星移、寒來暑往、春去秋來、花開花謝，人生現象中的生老病死、婚喪喜慶等等，也離不開這個交換原則。
《老子》第二章：「有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。」也說明了相反相成、相因相輔的道理。就自然之理來說，有往就有來，有平就有陂，有通就有塞，有泰就有否。人在體會這個客觀的循環規律之餘，就要憑藉人能以補天工，《易》繫辭傳云：「開物成務。」《尚書》提出：「天工人其代之。」泰之大象說：「天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。」財（裁）成輔相都是人能睿智之功，在宇宙自然的基礎上，以人為補其不足，因自然而改造之，才能「知周萬物而道濟天下」（繫辭上傳第四章）。因為萬物皆備於我，所以天工人其代之，是人類的責任。
裁成天地之道，輔相天地之宜，就必須領會自然相反相成的道理，自然之運在循環交替中的表現就是相反相因，從時間上說，聖人因天象之變化裁制四季二十四節氣；從空間上看，聖人因地理之廣袤，興土地之所宜，使春生夏長秋收冬藏，高者植黍，下者種稻，此聖人輔相天地之宜也。能盡物之性，非參贊天地者不能為。
人間有上坡必有下坡，方才一帆風順，頃刻之間就波濤洶湧。人生旅途沒有直線，經常在曲折變化之中。曲折之中有周全之道，屈就之中有伸展之功。想要成就不凡的事功，就要有知周道濟的抱負。聖人裁成天地，輔相萬物，皆從配天法天來懂得相反相成的自然之理，才能在人生的道路上左右逢源，知進退，明得失，知存亡，辨凶吉，泰卦的通達自然就在其中。
三、拔茅以彙 翩翩以鄰
易乾文言的九五是這麼說的：「同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」泰卦是由三陰的上卦與三陽的下卦組成。泰卦的初九是向上奮鬥的帶頭者，下卦乾之三陽同體，初九帶頭向上，九二、九三以類相從。泰卦的基本成就在上下互相交通，初九志在上卦相應的六四，又有九二、九三相隨，在人生奮鬥之初的道路上，有通泰的有利條件。有相應與的六四，代表有很好的機會；有開展鴻圖的合作夥伴——九二、九三，代表有很好的人際關係，有天時有人和，就有了絕佳的創業條件。
志在外的初九，往前奮鬥能吉利的關鍵是擁有一批志同道合、血濃於水的同志幹部。一個「拔」字道盡泰的環境沒有白撿的成就，好處不是天上掉下來的。泰之為泰必須陽剛守正的君子付出實際的行動，只有流汗耕耘，才能歡樂收割，此其一；二人同心其利斷金，屯之初九，利在建侯，同樣說明開創任何基業，都要有合作的夥伴，單打獨鬥是闖不出什麼名堂的！泰之來，拔茅茹，以其彙，啟示我們行險儌幸不是正途，一步一腳印，才能創造泰卦的美麗人生。
同樣的道理也發生在上卦的三陰，六四帶頭向下，六五和上六也是以類相從，跟著往下和下卦三陽交通。初九向上求陰難，所以說：「拔」；六四向下求陽易，所以說：「翩翩」。上卦的三陰志在求陽，其志相同，自然結為命運共同體，當帶頭的六四志在初九，有實際的行動時，其鄰（類）的六五與上六，不待勸說，自然連袂來附，以應下卦之三陽。上卦純陰之卦，六四、六五、上六皆失陽，一旦虛心求下，隨即陰陽交泰了。
下乾的三陽，奮奮然往，上坤的三陰，翩翩然來。拔茅茹以其彙，翩翩不富以其鄰。在彼此求陰的志願中，初九與六四的相應相與是焦點，上下其餘諸爻，則是出於誠心誠意的共同奮鬥。泰卦貴在上下交通，雖然初九與六四、九二與六五、九三與上六分別正應，本身就具備了相交相通的天然條件。下乾的三陽同體與上坤的三陰同志，更促成了上下相交的厚實基礎。任何單一的結合都必須建立在誠心相交的基礎之上，一陰一陽才能成為最佳拍檔。就人生事業或志業的開展而言，群體合作，賢人相引，是另一種重要的力量。有志於成為各行各業的領袖，甚或成為旋乾轉坤的大時代人物，群德的養成，才是有容乃大的直達車。
四、包荒用馮河 朋亡不遐遺
泰卦的六五，柔居中位，下應九二之剛，紆尊降貴如帝乙歸妹，位極尊而性極柔，就泰的環境而言，九二自然就成為本卦之主。九二以陽剛居下卦之中，六五是柔中的明君，九二是剛中的賢臣。九二雖居臣位，卻是治泰的核心對象，也是決定通泰與否的關鍵人物。
得天子的專信專任，自然是剛正有為之臣，九二與六五相應，就君臣而言是相得益彰，交通無礙。執一國之權柄，自以慰天下蒼生為念。憂天下不憂己私的人，才算是仁者；嗜欲寡、練達深的人，才算是智者；行事無輕重厚薄之分，惟義是斷，不畏人不懼勢的人，才算是勇者。仁者有容人之量，智者有識人不惑之才，勇者有大無畏之膽。智仁勇三者皆備，以天下為己任，始可通可泰。
九二至少必須具備四個條件，才是擔綱大時代的舵手。這四種德行，分別是包荒、用馮河、不遐遺、朋亡。有此四德，才能以中道定天下。
四德之中，以「包荒」為首，有容乃大，是四個具體條件的根本大德。儒家所法自天的「大」，道家所致其極的「虛」，以及佛家的五蘊皆「空」，各家雖有不同的建構，一切莫非包容之意。有多少胸襟，做多少事業。泰之為卦，地在上，天在下，天包乎地，可謂至大的包容。包荒，即包容萬方之謂也。君子所以不器，意在包容一切。能包容一切異見，就能忍所有異人，近悅遠來，非徒然之故也。
其次「用馮河」，下乾三陽同體，九二居其中，乾至剛至健，利涉大川。馮河不只是腳力之行，非膽力無以致其功。古今成大功立大業者，都有「自反而縮，雖千萬人吾往矣」的膽力。有仁而無勇，但見空泛，浮光掠影，春夢了無痕；有智而無勇，不亦紙上談兵，能放厥辭而已。
其次，「不遐遺」，九二得六五信任專寵，居廟堂之高，要時時以遺佚賢達之在江湖者為念，使朝無退臣，野無遺賢。劉玄德三顧草廬，得見臥龍諸葛；齊懷公欲見東郭野人，五反而得見，皆求天下奇才也。用人惟才，內舉可以不避親，外舉可以不避讎，使四方君子來聚於內，共商國是，不遺遠賢，不忽近材，人才濟濟，政事之泰庶幾乎可成。天地曲成萬物而不遺，治天下之泰者，不棄遠賢，才能成就曲成天下之功。
「朋亡」，九二以剛居柔，果決有為，要成就不平凡的志業，就要有不平凡的割捨，以大是為是，以大非為非。乾之三陽同體，在大公無私的道路上，喪其朋類，方不淪為朋黨之間。坤卦彖傳云：「西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。」以情交通，故與類行；以公從事，乃終有福。不結黨，不營私，泰之大業可成；安於大位，耽於酣酒，否之消息將現。
九二包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。才能以中道行天下，「非至道，至德不凝焉！」有治天下的機會，捨養德、養量、養智、養識、養膽，不知其可也！
五、平陂往復 城復于隍
經營人生之泰，從初九的賢人相引，共同奮鬥，到九二的得有國者的支持，以德智仁勇為經，以中道為緯，開創泰道的康衢大路。「治大國若烹小鮮」，除了用心深細之外，還要有具體可行，可以大可以久的德性。泰之為泰，這條人生的好路並不好走，它並非無往不利，也不是無攻不克。「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。」（《老子》第五十八章語），人生的福禍往往相反相因，連在一塊。在大步向前走的泰之大路上，時時要有物極必反的警惕。
上六處泰卦之極，一治一亂，一亂一治，歷史總是如此不斷的倒演著。上六陰居陰位，有正應的九三，雖能守正，但是處乎窮極必變，泰必漸於否境，形勢比人強，時之所趨，誰也無可奈何？但是，我們看三陽開了泰，九三也就看出了陽消陰長的趨勢，九三「无平不陂，无往不復」，處於下卦之終，上下交接之際，原本就有很多不可預測的憂虞之來。乾卦九三：「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。」九三居於人位，故以人事誡之。同樣的泰之九三，也悄悄來到了人生「无平不陂，无往不復」的境域，在這樣的環境中，必須「艱貞」才能「无咎」。只有具有「微明」（老子語）之德的人，才能在洞察機先上發揮自己治泰的智慧，「莫見乎隱，莫顯乎微」（《大學》〈經一章〉），泰卦到了人生的九三，就必須有履霜堅冰的憂患意識。
相較於九三來說，上六亦處上卦之終，所以九三、上六雖然相應相與，都是處於最不安定，有窮途之憂的環境。上六不惟居上卦之終，也處於全卦之終，如果，泰卦的人生，一步一步毫無預警地走到上六，是人世的疏忽，不是自然的未顯。站在上六的窘境來觀察，九三已經有「泰極而否」的形勢，所謂「无往不復」，泰否之漸，已出現端倪。到了九三，就應該有全盤的修正與檢討，泰不可極而能不臻乎極，那麼泰卦的迷障仍可以挽回。反過來說，如果馴致其道，到了眾叛親離，兵臨城下，君命盡失，民心已去，就只有覆亡傾滅之途，一切都為時已晚了。就好像城復于隍，思用師而無師，國之將亡，焉能救急？「城復于隍」，為國有民者，猶當再三深誡之。
參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
世界書局
《周易正義》
唐
孔穎達
中華書局
《周易集解》
唐
李鼎祚
台灣商務印書館
《易程傳》
宋
程 頤
學生書局
《誠齋易傳》
宋
楊萬里
三才書局
《周易本義》
宋
朱 熹
文化圖書公司
《易經來註圖解》
明
來知德
夏學社
《易例》
清
惠 棟
藝文印書館
《船山易傳》
清
王夫之
夏學社
《說文解字注》
清
段玉裁
蘭臺書局
《周易荀氏九家義》
清
張惠言
藝文印書館
《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
奉元書院
大塊齋讀易筆記──說『履』
大塊齋讀易筆記—說『履』
林明進 國文科教師
摘 要
履卦，是大易的第十卦。為卦兌下乾上，天高在上，水（澤）平在下，上下分明，不可逾越。天道光明普照，無私無我——最「公」；水德盈科後進，靜止不動——最「平」。君子人體會天澤履「公」「平」的自然現象，來辨上下，定民志。周旋中禮，則盛德可期。天德覆載無私，水德平天下之不平。君子正民之好惡，定黎庶之志欲，上下協和，禮天下之序，謙天下之行，無履不往，無禮不中，故履道大成，憂患不興。人生險阻，如虎尾春冰，人生之道既不能避險免禍，寧如冒險犯難以為志。為者常成，行者常至，履險而不傷，這是履道的真精神。
履卦六個爻，主要在闡明人生的篤行之道，一切的成就都要憑藉實踐來完成，或冒險犯難，或安常守柔，或幽隱守貞，或戒慎恐懼，莫不以踐履為旨。初九處履道之初，素位而位，不可貿然大開大闔。九二失位無應，毋行險僥倖，宜剛中講讓，善養其鋒。六三一柔履乎五剛，缺乏自知之明，不自量力，才弱妄逞，動輒得咎。九四雖履乎險，以剛德而用柔，謹慎從事，終得其吉。九五陽剛中正，高居尊位，決斷果行，然恃大位而無彥士以佐之，雖當其位而危繫乎其中。上九履道已成，詳審履歷，周旋從容，無虧天道，故元吉。
履為大易憂患九卦之首，「履，德之基也。」履之德貴乎行，行不貴無險，以出險為上。以履卦言，履險而亨通，聖人示篤行之功，然六三亦履虎尾，卻有見咥之凶，蓋履之精義與特定時空位勢自然不同。同樣指九五而言，彖傳云：「剛中正，履帝位而不疚，光明也。」九五爻則說：「夬履貞厲。」易不可為典要，唯變所適，深旨若此。
彖傳云：「履，柔履剛也。」是以履之用，柔為貴。履之六爻，皆以用柔為吉。故九二履道坦坦，九四愬愬終吉，上九其旋元吉。初九僅能无咎，九五不免於貞厲，六三更以履剛為凶，以用剛履險而見悔。履貴以禮，履以和行，履道人生不可不察。
關鍵字：履虎尾，素履，履道坦坦，眇能視，跛能履，夬履，視履考祥。
目 錄
壹、前言
四、釋九四
貳、說『卦辭』
五、釋九五
一、釋卦辭
六、釋上九
二、釋彖辭
肆、『履』之用
三、釋象傳（大象）
一、踩老虎尾巴的方法
參、說『爻辭』
二、人生的不倒翁
一、釋初九
三、秤秤自己的重量
二、釋九二
四、以寡慾的心走崎嶇的路
三、釋六三
參考書目
壹、前 言
北京西三條21號北房堂屋向後接出的一小間房子，面積不到九平方公尺，是魯迅的綠林書屋，大家管它叫魯迅的「老虎尾巴」，這種虎尾是北京特有的。在房子的後面搭建一間平頂的灰棚，北京人習稱「老虎尾巴」，這句北京人的地方詞彙，和「履虎尾」沒啥關係。
從清開始臺灣的雲林，就流傳著：「能過西螺橋，昧過（過不了）虎尾溪」的傳說，主因不但是虎尾溪遇雨，溪水經常有暴漲之虞，更有土匪為害之苦。虎尾布袋戲大師——黃海岱老先生進一步指出，過去土匪在虎尾溪放「響馬丹」（一種提煉自五腐劇毒的丹劑），不戰而屈人之兵。臺灣的虎尾，過去以來就存在著好幾版危懼的故事。
至於人們常說的：「老虎的屁股摸不得。」這是西洋人的說法。
年輕人第一次聽到「履虎尾」這三個字，多數是聽金庸說的。射雕英雄傳中，凌厲的降龍十八掌第十招——神龍擺尾，這一招出自易經中的履卦，始創降龍十八掌的那位高人，本來取名為「履虎尾」，好比攻虎之背，一腳踏在老虎尾巴上，老虎回頭反咬一口，自然厲害猛惡之至。後來的傳人嫌易經這些文謅謅的卦名說來太不順口，改作了「神龍擺尾」。這是武俠和武功的產物，一種內斂十足的創造。
將「虎尾」與「春冰」合起來放，這得往古書上嚴謹的找。古文尚書‧君牙篇云：「心之憂危，若蹈虎尾，涉于春冰。」蹈「虎尾」怕大蟲噬囓，涉「春冰」畏誤陷寒水，將它們比喻成極危險的境地。這是正宗的說法。
據說子路為了解夫子之渴，迢遠取水，正當持著石臼舀水的當兒，竟遇猛虎，子路縱身躍到猛虎的身後，一把揪住了「老虎尾巴」，三兩下收拾了那一隻白額黃斑虎。子路喜孜孜地攜回「老虎尾巴」，卻受到了夫子「下士打虎（以虎尾）」的譏諷。武松在景陽岡憑赤手空拳打死一隻「吊眼白額」的大老虎，此二者神勇過人是事實，但畢竟是力奪，非人人可為；本卦以「履虎尾」設喻，則是教人面對憂患的生存之道。
人生行路多難，歧路多岔。履之一卦，教人如何履險如夷，教人精神世界怎麼走？如何面對人生的道路？鵬程萬里，是祝福人的好話；一帆風順，也不是真實的人生。所以，不如意才是實際的人生之旅，憂患挫折才是人生的道路。屯卦，是物始生而有難之卦，萬物始生必須經歷生機受難的淬煉，但是「動乎險中」才能「大亨貞」，冒險犯難才能成功立業。天下沒有不勞而獲的道理，「勞」，輕則汗流力疲，重則履險危身。所以，憂患是家常便飯；冒險是人生常態。
大易言憂患有九卦，繫辭下第七章：「易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之脩也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。」這九卦皆示吾人反求諸己，修德執禮，以來面對憂患的環境。處憂患能備此九德，則憂不可畏，患不可懼。
人不能離群而索居，履卦是講人立身於世的原則，也是六十四卦中探究道德實踐最完備的一卦。說文：「履，足所依也。」履，本指鞋，當動詞用，有踐履之意，又訓為「禮」，意指人所踐履一以禮為準。說文：「禮，履也。」故履，禮也；禮，履也。履的表義為行，履的含義為禮。履而行禮，即知行合一。總括來說，履者，依禮而行。「夫禮，非由外鑠。乃因人心自然之理，而為之禮數。禮以自抑為質，固有柔順義。然其持守甚嚴，有以非禮相干者，雖威勢甚盛，必執禮以抗之。雖鈇鉞在前，必秉禮以當之。雖外誘極厲，必守禮以絕之。」（原儒頁118）禮之用，和為貴。「和」非徒和順而已，行而「當」，行而「宜」，義更洽，要以禮之發皆「中節」為勝。繫辭下：「履和而至」，又說：「履以和行」。履之極致，不外中理合義，「履」得恰如其分，就是依乎禮而行乎宜的結果。
禮記‧祭義篇云：「禮者，履此者也。」小畜既畜自己文明的德行，緊接著要注意道德的實踐。所以，序卦云：「物畜然後有禮，故受之以履。」知而不能行，是人之通病，凡事只重理論而不能實踐，一切都將成為泡影。雜卦：「履，不處也。」不處即行進、踐履之意，和序卦所強調的實踐精神是相同的。
履之錯卦為謙，謙謙君子然後可以履天下之至險而亨通；履之綜卦為小畜，畜德由小而大，積漸有成，然後可以以柔履剛，遂行己志。
貳、說『卦辭』
履虎尾，不咥人，亨。
一、釋卦辭
「履」：
船山易傳云：「凡彖皆先自言卦名，後乃繫以象占之辭，此徒連虎尾為句，則卦名履者省文也。」即「履」字既為卦名，且兼卦辭之首字，因重疊而省。
履，本篤行、實踐、力行之意。引申作「禮」，則有踐履行事，依禮合理之意。為卦兌下乾上，天尊於上，澤卑於下，尊莫尊於天，卑莫卑於澤，天地之序也。樂記云：「禮者，天地之序也。」於人上下有序，各安其位而不亂，故有「履」之象。以卦德言，下兌為悅，上乾為健，內和悅而外剛健，以柔（禮）履剛，亦「履」之象也。本卦，以六三為履之主，六三以一柔履二剛，以柔履剛，亦「履」之象。
履者，禮也。莊子‧天下篇：「詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。」莊子謂以禮道行，乃言禮以篤行實踐為上，亦即禮在知禮也在行禮，知而行不至，與不知何異？夫禮之精神，在一「行」字，此其一；因行制禮，依禮起行，為履之要，禮之運用，在一「節」字，此其二，隨時制宜為和之至。
「履虎尾」：
中爻上巽錯震，震為足，有「履」之象。上乾錯為坤，坤為虎，六三躡九四之後，有「虎尾」之象。履卦六三為卦之主爻，以一陰處五陽之中，又逆乘下之二剛，故有險，故說履虎尾。
虎尾，象徵人生一切的危險。履虎尾，言至危之境。王輔嗣注：「（履）成卦之體，在六三也。履虎尾者，言其危也。三為履主，以柔履剛，履危者也。」
「不咥人」：
下兌為口，有「咥 」之象。六三、九四、九五上互為巽，巽為柔順，於虎之前，口悅而柔順，故有「不咥人」之象。
踩著老虎尾巴而未被老虎撕咬，非以僥倖設喻，乃以禮為智，以順為功。蓋履之道，不貴無險，貴在履險而不傷。每個人都要經過履虎尾的階段，屯卦乃物之始生之卦，也是「動乎險中大亨貞」，一切成就都在險中求，不冒險無以致功，不犯難何以有成。「帝出乎震」，實踐篤行是成功的具體行為，人生無處不險，人生無事不乖，詩經小雅小旻篇：「如臨深淵，如履薄冰」，履險如夷才是實際人生的真本事。王輔弼注：「履虎尾有不見咥者，以其兌而應乎乾也。……不以說行夫佞邪，而以說應乎乾，宜其履虎尾不見咥。」
「亨」：
陰卦多陽，陽卦多陰。本卦唯六三為陰爻，其餘皆為陽爻，以一陰履五陽，危機四伏，然所以處危而未危，履虎尾而不見咥者，以柔履剛，謙卑以待，以禮相求，故履險而不傷，此亨通之道也。
卦辭的意思是說：履卦兌悅在下，乾剛在上，柔弱之才，跟在剛強的乾陽之後，就像踩著老虎尾巴而行一樣危險。能夠和悅柔順，和禮中節，尚謙行事，雖然伴君如虎，終於履乎險而化險為夷，亨通吉利。
彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
二、釋彖傳
「履，柔履剛也。」：
履之一卦，以一柔履乎眾剛之中。柔，指六三，剛兼五陽說。六三以一陰上躡三剛，下乘二陽。又下兌為柔，上乾為剛，柔履剛也。履既不處（雜卦語）故行，篤行以禮為本，守謙為貴，尚柔而不尚剛，故曰「柔履剛也」。以本卦六爻而言，凡陽爻居陰位，皆主柔而禮以履之；凡陽居陽位，則皆為主剛而不能以禮行之。履以兌悅應乎乾剛，知乾雄之剛，守雌柔弱以待之，故柔而克剛，弱能勝強。故聖人知雄之強，守雌之用，固不為先，既禮既謙，以靜制動，從容周旋，終能「兕無所投其角，虎無所措其爪」（老子語），水最柔，激而起之，及其至，臻乎則剛極，此柔履剛所以勝也。
「說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」：
下兌為悅，故有「說」（悅） 之象，下兌而上乾，有「應乎乾」之象。柔履剛，雖危而無傷，以和悅之心來承應諸剛，守禮以行柔，所以雖履虎尾而不見咥，入險而不陷乎險，終得亨通。
「剛中正，履帝位而不疚，光明也。」：
九五陽居陽位而處上卦之中，故有「剛中正」之象。九二、六三、九四下互為離，離為火，有「光明」之象。
九五陽剛中正，履至尊之位（五為君位），若能俯仰無愧，履道才能光明廣被，德盛而輝光。
九五中正有位，以「不疚」為戒，蓋履道以用柔為貴，用剛為下。此專就履之九五而言。
彖傳的意思是說：履卦，是兌體的柔順篤行於群陽之中，在下中心悅順以承在上的剛強果敢，這是守柔執禮以從事，所以涉險而無傷害，諸事順遂亨通。至於九五之尊，若能具備陽剛中正之德，既有其位，復不失德，大公無私，就能功業照耀四方了。
三、釋象傳（大象）
象曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民心。
履卦兌下乾上，兌為澤，乾為天，故曰上天下澤。天懸上，澤就下，各就其位，上天履乎下澤，即為「履」之象。天高地下，澤又下之，天最高，澤最下，二者不可逾越，有守禮守分之象，亦為「履」之象。辯，通「辨」。
禮記云：「夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，判同異，明是非也。」倫理在別上下，上下之分既明，然後民志可定，民志定而後禮大行。
毓師云：「上天光明，天尚『公』；下澤為水，水尚『平』。君子以『公』、『平』來辨上下之道。天德化育萬物，無私無我，各逐其生；水德盈科後進，不舍晝夜，平天下之不平。大道之行也，天下為公，黎民懷惠，正萬民之所欲，則民志不搖。上對下公且平，以德惠定民之所志所欲，天下之序明矣，上以此履乎下，則無履不行。」義尤殊勝。
大象的意思是說：上卦為乾，乾象徵天，下卦為兌，兌象徵澤，這就是履卦。君子人體會履卦的現象，以「公」、「平」的道理，來辨上下之道，定萬民之志，正萬民之欲。
參、說『爻辭』
初九：素履往，无咎。
象曰：素履之往，獨行願也。
一、釋初九
「素履往，无咎。」：
本爻變，初爻與四相應，六三、九四、九五為巽，巽為白，有「素」之象。初九陽剛，進爻，陽主進，有向上向外發展的趨勢，故有「往」之象。
初九陽居陽位，非善於履之用柔者也，然履道貴行，隨其所遇而安其所處。惟當履之初，又未與四正應，不為外物所誘，蓋素位而行者也，故有素履之辭。君子思不出其位，中庸第十四章：「君子素其位而行，不願乎其外。」處履之初，堅守本分，邁出人生旅程的第一步，以陽剛之才而安常守素，才能盡分自守而不輕舉妄動。
又「素」，白也，無文飾之義。王輔嗣云：「處履之初，為履之始。履道惡華，故素乃无咎。」賁之上九：「白賁，无咎。」沒有文飾就是最好的文飾。蓋禮之本在質，故初九之位，獨行禮義，才不失其正，無咎之來。所謂：「衣錦尚絅，惡其聞之著也。」（中庸第三十三章）
初九的意思是說：安於自己本位的環境，按禮守分以行事，就不會有災禍。
「象曰：素履之往，獨行願也。」：
履之道，即實踐之道。初九以陽剛居下，獨行其志，不願乎其外。蓋士之特立獨行，不附門牆，不樹朋黨，獨行己志而已。乾文言云：「不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔也。」是以素履之志，居下位而不憂，君子處此時，慎其所獨，顏子居陋巷，不改其善是也。
小象的意思是說：本本分分的往前奮鬥，是為了實踐自己的抱負。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
二、釋九二
「履道坦坦，幽人貞吉。」：
本爻變，下卦成震，震為足，又為大塗，六畫卦二為地之上，故有「履道」之象。震為大塗，故又有「道坦坦」之象。九二居下卦之中，三畫卦居於「人」位，五不相應，故有「幽人」之象。九二居於下卦之中，有「貞」之象；中爻下互為離，離為明，二居中爻離明之下，故有「幽人貞」之象。
九二陽居陰位，失位又無應，然處履之道，以剛居中，故能蕩蕩而履坦坦之途。世道險巇，不行險以僥倖。以剛而能守正，謙卑自牧，不自矜誇；依禮行謙，庸言庸行，慎出是務；幽隱而能行正，廓然而能無私；寧靜自守，淡泊明志，以剛才而用柔，故吉利。
九二爻的意思是說：以低調、柔順、合禮的態度面對人生的奮鬥，才能平安順利的走在平坦的人生之路，在時勢不宜強行的環境中，要謙讓潛藏，幽履守靜，守正不亂，才能獲得吉利。
「象曰：幽人貞吉，中不自亂也。」：
處世之大忌，是不養其鋒；臨危之大忌，是不隱其才。幽隱之地，最易自亂其志，自暴其氣；不遇之時，最易發不平之語，抒不平之懣。九二居易以俟命，顯而不自夸德，幽而自潛其行，故終不自亂也。九二以陽剛英明之才而能幽隱守正，履險而能不失其中，失位無應而能自安其心，不失中復不失正，故心不自亂也。
小象的意思是說：有志往前奮鬥的人，人生之路碰到困頓，未獲重用，不可強求；能按禮行事，堅持守貞，得到吉利，是因為能守住幽隱之道，心中寧靜而不自亂陣腳。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。
象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。
三、釋六三
「眇能視，跛能履」：
九二、六三、九四下互為離，離為目，下卦為兌，兌為毀折，有「眇能視」之象。六三、九四、九五上互為巽，錯震，震為足，下兌為毀折，有「跛能履」之象。眇，少一目；跛，瘸一足。
六三陰居陽位，三為進爻，一柔履五剛，才柔而居於陽位，以柔乘剛。不中不正，又逆乘二剛，故以眇目、跛足設喻，示不自量力也。眇偏盲不全，而自以為深察秋毫末之明；跛偏躄難行，而自以為躋登萬仞山之能。以柔居剛，自陷而不知危，猶蚍蜉撼樹，螳臂當車，不自知之甚也。人而才弱盲進，不亦愚而好自用，賤而好自專，災不及乎身而何？
「履虎尾，咥人凶」：
本爻居三才（六畫卦）之人位，且在兌口，故有「咥人」之象。六三陰居陽位，才柔無德，不中不正，故有「凶」之象。
六三無才無德，不中不正，而處剛強之險，眇目少而視，跛行蹇而履，逞其強者也。強不能明以為明，強不能行以為行，故履虎尾而見咥見噬；柔而志剛，德位不稱，不善履危之至，以此履虎，必見傷害，所以凶災遂生。王輔嗣云：「居履之時，以陽處陽，猶曰不讓，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎？……以此履危，見咥者也。」足為才柔用剛者戒。
「武人為于大君。」：
九二、六三、九四下互為離，離為戈兵，三居（六畫卦）人位，故有「武人」之象。本爻變，下卦為乾，乾為大，乾為君，故有「大君」之象。
六三，處於上卦乾體之下，下卦兌體之上，處多凶之地，又正當虎尾兌口之際，故有見咥之危。以柔才行陽剛之任，偏而不中不正，且處下卦之上，武人逞其甲冑戈兵，行險僥倖，或偏據一方，無德而稱天子之命，秦政、項籍是也。雖履必噬，蓋非履之道也。
六三的意思是說：處在多險多凶的環境中，才柔無德，不中不正，又務剛逞強，就好比偏盲之人自以為視明，偏躄之人自以為行健。不能識勢復不知乘時，一介武夫，不知以禮行事，恃才傲物，儼然稱制於天下，如不知用柔以履虎尾，將有見噬覆亡之危。剛猛武人，豈能久於大位矣。
「象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。」：
六三陰居陽位，有「位不當」之象。中爻九二、六三、九四下互為離，錯坎，為心，有「志」之象；爻變，下互為乾，乾為健，故有「志剛」之象。
「與行」，參與實際行動。眇能視，少一目而強視，其察不明，故不足以有明也。跛能履，躄一足而強行，其行不遠，故不足以與行也。陰居陽位，才柔而履險，才不當其位。以一介武夫，剛愎自用，而妄行天子之事，慾大而才小，志剛而才弱，老子云：「代大匠斲者，希有不傷其手矣。」此之謂也。
小象的意思是說：缺乏自知之明的人，如少一個眼睛，不能看得清；如瘸一條腿，不能走得遠。冒險行事而遇險，是因為本身的才德不能當其位。粗鹵的武人剛愎自用，草率行事，是因為心志過於剛烈。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。
象曰：愬愬終吉，志行也。
四、釋九四
「履虎尾，愬愬，終吉。」：
九二、六三、九四下互為離，錯坎，坎為心，故有「愬愬」之象，四多懼，亦有愬愬之象。愬愬，戒慎恐懼之意。
九四志應乎初九，故履虎尾。以剛居柔，雖履危而戒懼以行險，兢兢業業以從事，愬而又愬以臨之，懍於春冰、臨乎深淵而未危，蓋戒慎有以致之。陽居陽位，雖處陰位而有陽剛之德，剛而能柔，故能化險為夷，履危而危不至。九四以陽剛之才，而心存戒懼，所以免禍。伴君如伴虎，事君以卑，盡其謙光，險中戒慎以懼，終而愬愬得其吉。
九四爻的意思是說：以剛明的德行侍立君側，險如虎尾，才剛能柔，小心謹慎，知所戒懼，履道之功，終究會吉利的。
象曰：「愬愬終吉，志行也。」
九二、六三、九四下互為離，錯坎，坎為心，故有「志」之象。本爻變，九二、六三、六四，錯震，震為足，故有「行」之象。
初九遠君，故獨行其願；九四近君，故志行。然志行非徒近君而已，蓋用柔以事陽剛之主，終得遂行其志，始雖有履虎尾之危而終履險不傷，終得吉者，以「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」故也。
小象的意思是說：九四才剛用柔，以柔履剛，小心翼翼，終得吉利，是因為能夠實現依禮行事的履道。
九五：夬履，貞厲。
象曰：夬履貞厲，位正當也。
五、釋九五
「夬履，貞厲。」：
本爻剛居尊位，有「夬履」之象。夬，決也，果決之意。又本爻陽居陽位，當位又居上卦之中，位居中正，故有「貞」之象。
履之道貴用柔，依禮講讓。九五夬履行事果敢，以剛中雖而居尊位，下以柔悅上，不免有奉承阿諛之虞。夬而不疑，故九五雖有剛毅果決之德，然有所恃，必有所害，雖剛決以履道，危亦在其中矣。
舜垂衣裳而天下治，恭己正南面而已。夬履之尊，足以定吉凶成敗，然其利在見大德之臣，今九二在下，不相應與，君高而無民，賢人在下位而無輔。剛明果決之君，若所用非人，或不能用人，即不免一意孤行，所以雖貞固亦危矣！夫居位有民者，雖居正位，居廟堂之高，不知諮諏善道，不能憂其民，慨然以國家為己任，置個人死生於度外而有位者，尤宜善體夬履之深戒。
九五爻的意思是說：九五陽剛中正，果斷剛決而履尊位，但如果無用柔之臣，依禮輔弼，即使居貞固之位，也會有危厲不幸的事情發生。
象曰：「夬履貞厲，位正當也。」：
九五以陽居陽位，又居上卦之中，陽剛中正，故有「位正當」之象。
九五居至尊之位，行事剛斷專決，勢所必然，故曰位正當也。然履者，禮也。「君使臣以禮，臣事君以忠」，在上剛猛銳敏，日理萬機，鋒芒畢露，不免過剛，履道用柔為上，用剛為下。大有天下，同人於野，都需要禮賢下士，求才於野。苟無六二大德賢人以相之，雖能剛決，不能柔履，但有取舍，或不知進退，所以說「夬履」會守正而有危險之虞，也正是戒為人君者，徒恃名正言順的正當性，剛明其外，危道亦在其中。
小象的意思是說：九五中正，陽居陽位，有剛明之德，有任事之勤，位居正位卻有危厲之來，正是因為他乾剛獨明，恃以當位之正，而無大德之賢以輔弼之，殊不知危正在其中。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
六、釋上九
「視履考祥，其旋元吉。」：
六三與上九相應，九二、六三、九四下互為離，離為目，有「視」之象；又本卦為大「離」象，離為目，亦「視」之象。上九爻居本卦之終，履道已成，故有「考祥」之象。本爻極位，反乎下，復於初，有「旋」之象。陽剛居上，履道大成，故有「元吉」之象。視，回視，指詳審過去所履之事。考祥，徵驗吉凶、禍福。旋，周旋。古代行禮時進退揖讓的動作，此謂周旋無虧天理之心。
上九位乎履道之極，篤行實踐到最後，回顧返視履之一切作為，考察吉凶禍福，是否中規中矩？能從容行事，周旋中禮，履道自然大成，大吉大利。力行無疆，履險如夷，才是履卦篤行的真精神。張良、范蠡全身而退，知進退存亡，吉无不利者也。
上九爻的意思是說：到了履卦的上九，是履道的終點，回顧以前所實踐的事，徵驗它的禍福吉凶，結果都能言行從容，周旋中禮，就是人生最大的吉利了。
「象曰：元吉在上，大有慶也。」
人之實踐，貴乎有始有終，本爻在上，履之終也，人之所履至善而大吉，其終周旋而無虧天理，乃大有福慶之人。陽剛在上，致其中和，臨淵履冰以用柔，進退往來以守謙，動容周旋以中禮，履道大成而有福矣。
小象的意思是說：上九處在履卦的終極位置而大吉大利，是因為履卦的完美實踐，大功告成。
肆、履之『用』
一、踩老虎尾巴的方法
說人生不如意事十之八九，太感傷；說人生下來就是來受苦的，太出世；說「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香」，太文謅謅；說歲寒然後知松柏之後凋也，太聖賢；但是，說人生的憂患就如履虎尾，就顯得活生生的，真真實實的在你每天的感覺之中。
變化不居的人生，是一個動態的人生，它不是可以精打細算的沙盤推演，也不是可以虛構的完美情節。人生的內涵與方式，雖然人人都不一樣，但是操權柄的大人與販夫走卒、匹夫匹婦，所吹的風、所打的雨、所面對的憂患卻都是真實的存在，好一個履虎尾，它正是憂患人生的最好比喻。
虎尾也好，春冰也好，我們給它統一製作一個標籤，叫做「危險」。既然人生有永無止境的憂患，那麼危險就不必看成太可怕的字眼，履虎尾也只不過是像我們所吃的三餐一樣，是每天都少不了的挑戰。因此，怨天尤人就免了，不履虎尾，你就沒有資格大聲嚷嚷，因為，這是一個奮鬥的人生。
人生要有成就，就是不斷的衝破橫逆。人生的困難像一隻隻萬獸之王，等著我們去面對。老虎不是拿來驚嚇的，但也不盡然像子路扯下老虎尾巴，才是人生之道，這樣子收拾人生的老虎，太剛猛，太暴虎馮河了。也不是每個人都像武大郎的弟弟，喝了幾串酒就能生出神力，將景陽岡那隻大蟲撕裂。這種神勇，在實際的人生中，都算逆向操作，偶一為之，僥倖可以成為神話中的英雄；如果當成人生的教條，絕大部分是屍骨無存，白白地讓那些吊眼白額的黃虎飽食一頓。
人生的老虎，千奇百怪，但是每一個阻礙都有一把鑰匙；人生的困難，真是談何容易？但是每一個困難就是一條康衢大道，突破了，才是你的，才體會得出。履卦以踩虎尾做象徵，教我們踢石子，人生不是硬碰硬，人之異於禽獸者，就在於人有腦子，人懂得以智慧來求生存。履之一卦，可以履虎尾而不見傷，是靠著在如履虎尾的危難憂患之中，依禮行事，動容周旋而無不中，不是靠天生那一點微不足道的蠻力，或者自以為夠粗暴的巧取豪奪。解決人生的困難要有實踐道德的能力，要有不發則已，發而皆中節的本事，將道德轉換成智慧，那正是人生的力量。
面對多元多樣的人生，面對多災多難的人生，履卦告訴們用柔才是美麗的出路。九二、九四、上九都有十足陽剛的本錢，卻都以剛履柔，從險中入，從險中出。初九、九五以剛履剛，一個素其位而行，不願乎其外，僅能免於咎悔；一個雖名正言順，號令天下，以剛而不柔，履危道而不自知。至於，那六三才情闇弱的蠢物，卻以無才為善柔，面對猜疑十足、威風八面、剛強凜凜的惡虎，渾不知自不量力到了什麼德性？
二、人生的不倒翁
據說老虎走起路來，除了虎步雄偉不可一世的形象外，老虎猜疑心重，每走幾步，就會回頭看，自有牠十分陰沉的虎性。從這樣來看，履虎尾的危險性就更高，而履虎尾不見咥的智慧，就更值得重視了。
我們的老祖先，傳承人生的經驗是——履險，就卦象所提供的方向而言，面對如履虎尾的人生，要具備兌悅主柔的智慧。所以，整個履卦給我們的建議，從道德而言，就是以禮來實踐人生的康莊大道，只要「說而應乎乾」，就能履險如夷。人生險惡如此，又不得不面對，所以，繫辭下第七章說：「作易者，其有憂患乎？」是不是殷憂能啟聖，那是一回事。處憂患人生的九德，第一個法寶就是「履」，「履，德之基也。」為了完美人生的實踐，道德上的篤行所憑藉的，就是「禮」。說文說：「履，禮也。」又說：「禮，履也。」人憑藉的不是粗暴的蠻幹，而是依禮而行的道德實踐。「極高明而道中庸」，人生的中道，就是要運用最高明的智慧來完成。中庸云：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」致中和就是禮的完美演出，因為「禮之用，和為貴。」人生的冒險犯難所憑藉的是智慧上的「無所不用其極」，如此履人生的虎尾，才能「無入而不自得」，這就是「禮之用，和為貴」。
履之「說而應乎乾」，不應只是唯唯諾諾的和顏悅色，也不是奉承阿諛的唯命是從，更不是討主子歡喜的卑躬屈膝，柔之至善者，不在口柔、面柔、體柔的官僚之柔。上柔似水，水性從下，盈科後進，以至柔的親愛，無形的接近，一步一步注滿人生的坑陷，再恰如其分的往前進，水之所往，無不流通，水之所至，無不悅服。水德之悅，在致其水之中道。人生的篤行，最有生命力的是道德的知行合一，也就是中節之禮的完美實現。人生看似容易，尋個人私慾以往者，危機四伏而不自知；人生看似危險，尚公均平以往者，憂天下安危而不傷。然而人生的危險，是無時不在的，人也不是以無險而沾沾自喜，入乎險是人生奮鬥的必要檢驗，出乎險是突破萬難的人生智慧。
人生既然要履虎尾，就要瞭解虎的習性，找出履虎尾的訣竅；人生要履險，就要研究險的時、險的勢、險的位，找出冒險犯險的處方。履虎尾要請教狩獵專家，履人生的險，就要找人生的解藥。同樣是履虎尾，六三所以凶，是因為自用自專，沒有自知之明，「無而為有，虛而為盈」，強不知以為知，是個不知「自試」的可憐蟲；九四履虎尾，因為時位不對，能以守謙行禮來處多懼之地，至少能立於不敗之地。人生的成功，除了需要很多必要的條件外，還要有偶然與機會來搭配，不是每個懷才之人都能得到該有的遇合，但是能立於不敗之地，就是履道的大智者，就是人生的不倒翁。
三、秤秤自己的重量
易不可為典要，唯變所適。初九所處的環境，是有奮鬥的抱負，然而形勢不宜，思進而志柔，也算履道環境中的一條出路。素履而往，貴在獨行其志。大開大闔，要有機會；創造時勢，非有多而有利的條件不能為。以累積的功夫勠力上達，於人生而言，並不太難；能自處中道的環境，時不利勢不可，而安分守位，自處悅樂，不為物役，不以貪昏，不以躁進，那是了不起的素履之道。人生的質量，自己會有自信的成分；人生的重量，則要讓時、勢、位來檢驗，秤秤自己的重量，才知所進退。初九素履的可貴，在不見是而無悶，隨其所遇而行履道。
中庸第十四章：「君子素其位而行，不願乎其外，素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。」果能準此而行履道，無入而不自得。柳下惠不卑小吏，進不隱賢，必以其道；諸葛亮有救世之才而躬耕隴畝，自得守分；姜子牙耄耋之齡，釣於渭水之濱以待文王，皆素履以待之。屈原有忠貞事主之志，賈誼有定邦幹事之力，以不能自隱其才，肆行於其位之外，故怨懟終其身。
素履的環境，在上位不陵乎下，在下位也不援於上，正己之志而不求人，上不怨天，下不尤人，所以：「君子居易以俟命。」素履而獨行履道，不愆不尤，順時行事。「小人行險以僥倖」，躁往以進，不能知時，不能因勢，反其位而行，以時不我與而憤懣，以才不我與而嗟嘆，真不知時為何物？
水到渠自然成，然志不得伸，非徒自怨自艾而已，獨修其身，獨行其志，才是素履之道。孔夫子有教無類之功，蓋獨行其願，也是素履的具體表現。
四、以寡慾的心走崎嶇的路
蜿蜒是崇山的路向，迷茫是大海的航向，危險是人生的靶向。面對艱難險阻的大千世界，心中的路要寬緩而行，才不覺得遙遠。履道多險，人心不德，宜以中道履世。當幽隱之時，尚靜不尚動，至若索隱行怪，孤高自恃者，必見忌於世。竹林七賢以驚世駭俗而見禍；管寧青衣皁帽，高潔幽獨，人聞之邈然若不可及。
九二失位，蔽於六三，上無所應，或隱或囚，或不遇或見棄，此心平常，安之若素；不以貧自苦，不以欲自困，抱坦蕩之懷，履幽隱之路；幽囚演易，玩占以遠禍。雖在縲絏之中，臨危而不危，此心不亂有以致之。
處世以鳴謙為上，以傲物為下；臨險以貞靜，觀變以待時，養其鋒銳，藏其良才，是避險之道。亂世而不能守乎中道，歷險而不能安於險境，乃自咎之道。
世道養志障莫障於欲，身既嗜欲天機淺；人間涉世之難莫難於求，人到無求品自高。禮記禮運篇云：「飲食男女，人之大欲存焉；死亡貧苦，人之大惡存焉；齊民之欲，去民之惡，舍禮末由。」此之謂也。利令智昏，欲令身亡，雖曰天命，豈非人事哉？
處幽之道，既非履道大行之時，惟恬淡而寡欲，寧靜以致遠，尚志不自亂，守貞而終吉。幽靜慎獨，此心不亂，何懼乎世道坦與不坦？
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民國
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林明進 國文科教師
摘 要
履卦，是大易的第十卦。為卦兌下乾上，天高在上，水（澤）平在下，上下分明，不可逾越。天道光明普照，無私無我——最「公」；水德盈科後進，靜止不動——最「平」。君子人體會天澤履「公」「平」的自然現象，來辨上下，定民志。周旋中禮，則盛德可期。天德覆載無私，水德平天下之不平。君子正民之好惡，定黎庶之志欲，上下協和，禮天下之序，謙天下之行，無履不往，無禮不中，故履道大成，憂患不興。人生險阻，如虎尾春冰，人生之道既不能避險免禍，寧如冒險犯難以為志。為者常成，行者常至，履險而不傷，這是履道的真精神。
履卦六個爻，主要在闡明人生的篤行之道，一切的成就都要憑藉實踐來完成，或冒險犯難，或安常守柔，或幽隱守貞，或戒慎恐懼，莫不以踐履為旨。初九處履道之初，素位而位，不可貿然大開大闔。九二失位無應，毋行險僥倖，宜剛中講讓，善養其鋒。六三一柔履乎五剛，缺乏自知之明，不自量力，才弱妄逞，動輒得咎。九四雖履乎險，以剛德而用柔，謹慎從事，終得其吉。九五陽剛中正，高居尊位，決斷果行，然恃大位而無彥士以佐之，雖當其位而危繫乎其中。上九履道已成，詳審履歷，周旋從容，無虧天道，故元吉。
履為大易憂患九卦之首，「履，德之基也。」履之德貴乎行，行不貴無險，以出險為上。以履卦言，履險而亨通，聖人示篤行之功，然六三亦履虎尾，卻有見咥之凶，蓋履之精義與特定時空位勢自然不同。同樣指九五而言，彖傳云：「剛中正，履帝位而不疚，光明也。」九五爻則說：「夬履貞厲。」易不可為典要，唯變所適，深旨若此。
彖傳云：「履，柔履剛也。」是以履之用，柔為貴。履之六爻，皆以用柔為吉。故九二履道坦坦，九四愬愬終吉，上九其旋元吉。初九僅能无咎，九五不免於貞厲，六三更以履剛為凶，以用剛履險而見悔。履貴以禮，履以和行，履道人生不可不察。
關鍵字：履虎尾，素履，履道坦坦，眇能視，跛能履，夬履，視履考祥。
目 錄
壹、前言
四、釋九四
貳、說『卦辭』
五、釋九五
一、釋卦辭
六、釋上九
二、釋彖辭
肆、『履』之用
三、釋象傳（大象）
一、踩老虎尾巴的方法
參、說『爻辭』
二、人生的不倒翁
一、釋初九
三、秤秤自己的重量
二、釋九二
四、以寡慾的心走崎嶇的路
三、釋六三
參考書目
壹、前 言
北京西三條21號北房堂屋向後接出的一小間房子，面積不到九平方公尺，是魯迅的綠林書屋，大家管它叫魯迅的「老虎尾巴」，這種虎尾是北京特有的。在房子的後面搭建一間平頂的灰棚，北京人習稱「老虎尾巴」，這句北京人的地方詞彙，和「履虎尾」沒啥關係。
從清開始臺灣的雲林，就流傳著：「能過西螺橋，昧過（過不了）虎尾溪」的傳說，主因不但是虎尾溪遇雨，溪水經常有暴漲之虞，更有土匪為害之苦。虎尾布袋戲大師——黃海岱老先生進一步指出，過去土匪在虎尾溪放「響馬丹」（一種提煉自五腐劇毒的丹劑），不戰而屈人之兵。臺灣的虎尾，過去以來就存在著好幾版危懼的故事。
至於人們常說的：「老虎的屁股摸不得。」這是西洋人的說法。
年輕人第一次聽到「履虎尾」這三個字，多數是聽金庸說的。射雕英雄傳中，凌厲的降龍十八掌第十招——神龍擺尾，這一招出自易經中的履卦，始創降龍十八掌的那位高人，本來取名為「履虎尾」，好比攻虎之背，一腳踏在老虎尾巴上，老虎回頭反咬一口，自然厲害猛惡之至。後來的傳人嫌易經這些文謅謅的卦名說來太不順口，改作了「神龍擺尾」。這是武俠和武功的產物，一種內斂十足的創造。
將「虎尾」與「春冰」合起來放，這得往古書上嚴謹的找。古文尚書‧君牙篇云：「心之憂危，若蹈虎尾，涉于春冰。」蹈「虎尾」怕大蟲噬囓，涉「春冰」畏誤陷寒水，將它們比喻成極危險的境地。這是正宗的說法。
據說子路為了解夫子之渴，迢遠取水，正當持著石臼舀水的當兒，竟遇猛虎，子路縱身躍到猛虎的身後，一把揪住了「老虎尾巴」，三兩下收拾了那一隻白額黃斑虎。子路喜孜孜地攜回「老虎尾巴」，卻受到了夫子「下士打虎（以虎尾）」的譏諷。武松在景陽岡憑赤手空拳打死一隻「吊眼白額」的大老虎，此二者神勇過人是事實，但畢竟是力奪，非人人可為；本卦以「履虎尾」設喻，則是教人面對憂患的生存之道。
人生行路多難，歧路多岔。履之一卦，教人如何履險如夷，教人精神世界怎麼走？如何面對人生的道路？鵬程萬里，是祝福人的好話；一帆風順，也不是真實的人生。所以，不如意才是實際的人生之旅，憂患挫折才是人生的道路。屯卦，是物始生而有難之卦，萬物始生必須經歷生機受難的淬煉，但是「動乎險中」才能「大亨貞」，冒險犯難才能成功立業。天下沒有不勞而獲的道理，「勞」，輕則汗流力疲，重則履險危身。所以，憂患是家常便飯；冒險是人生常態。
大易言憂患有九卦，繫辭下第七章：「易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之脩也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。」這九卦皆示吾人反求諸己，修德執禮，以來面對憂患的環境。處憂患能備此九德，則憂不可畏，患不可懼。
人不能離群而索居，履卦是講人立身於世的原則，也是六十四卦中探究道德實踐最完備的一卦。說文：「履，足所依也。」履，本指鞋，當動詞用，有踐履之意，又訓為「禮」，意指人所踐履一以禮為準。說文：「禮，履也。」故履，禮也；禮，履也。履的表義為行，履的含義為禮。履而行禮，即知行合一。總括來說，履者，依禮而行。「夫禮，非由外鑠。乃因人心自然之理，而為之禮數。禮以自抑為質，固有柔順義。然其持守甚嚴，有以非禮相干者，雖威勢甚盛，必執禮以抗之。雖鈇鉞在前，必秉禮以當之。雖外誘極厲，必守禮以絕之。」（原儒頁118）禮之用，和為貴。「和」非徒和順而已，行而「當」，行而「宜」，義更洽，要以禮之發皆「中節」為勝。繫辭下：「履和而至」，又說：「履以和行」。履之極致，不外中理合義，「履」得恰如其分，就是依乎禮而行乎宜的結果。
禮記‧祭義篇云：「禮者，履此者也。」小畜既畜自己文明的德行，緊接著要注意道德的實踐。所以，序卦云：「物畜然後有禮，故受之以履。」知而不能行，是人之通病，凡事只重理論而不能實踐，一切都將成為泡影。雜卦：「履，不處也。」不處即行進、踐履之意，和序卦所強調的實踐精神是相同的。
履之錯卦為謙，謙謙君子然後可以履天下之至險而亨通；履之綜卦為小畜，畜德由小而大，積漸有成，然後可以以柔履剛，遂行己志。
貳、說『卦辭』
履虎尾，不咥人，亨。
一、釋卦辭
「履」：
船山易傳云：「凡彖皆先自言卦名，後乃繫以象占之辭，此徒連虎尾為句，則卦名履者省文也。」即「履」字既為卦名，且兼卦辭之首字，因重疊而省。
履，本篤行、實踐、力行之意。引申作「禮」，則有踐履行事，依禮合理之意。為卦兌下乾上，天尊於上，澤卑於下，尊莫尊於天，卑莫卑於澤，天地之序也。樂記云：「禮者，天地之序也。」於人上下有序，各安其位而不亂，故有「履」之象。以卦德言，下兌為悅，上乾為健，內和悅而外剛健，以柔（禮）履剛，亦「履」之象也。本卦，以六三為履之主，六三以一柔履二剛，以柔履剛，亦「履」之象。
履者，禮也。莊子‧天下篇：「詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。」莊子謂以禮道行，乃言禮以篤行實踐為上，亦即禮在知禮也在行禮，知而行不至，與不知何異？夫禮之精神，在一「行」字，此其一；因行制禮，依禮起行，為履之要，禮之運用，在一「節」字，此其二，隨時制宜為和之至。
「履虎尾」：
中爻上巽錯震，震為足，有「履」之象。上乾錯為坤，坤為虎，六三躡九四之後，有「虎尾」之象。履卦六三為卦之主爻，以一陰處五陽之中，又逆乘下之二剛，故有險，故說履虎尾。
虎尾，象徵人生一切的危險。履虎尾，言至危之境。王輔嗣注：「（履）成卦之體，在六三也。履虎尾者，言其危也。三為履主，以柔履剛，履危者也。」
「不咥人」：
下兌為口，有「咥 」之象。六三、九四、九五上互為巽，巽為柔順，於虎之前，口悅而柔順，故有「不咥人」之象。
踩著老虎尾巴而未被老虎撕咬，非以僥倖設喻，乃以禮為智，以順為功。蓋履之道，不貴無險，貴在履險而不傷。每個人都要經過履虎尾的階段，屯卦乃物之始生之卦，也是「動乎險中大亨貞」，一切成就都在險中求，不冒險無以致功，不犯難何以有成。「帝出乎震」，實踐篤行是成功的具體行為，人生無處不險，人生無事不乖，詩經小雅小旻篇：「如臨深淵，如履薄冰」，履險如夷才是實際人生的真本事。王輔弼注：「履虎尾有不見咥者，以其兌而應乎乾也。……不以說行夫佞邪，而以說應乎乾，宜其履虎尾不見咥。」
「亨」：
陰卦多陽，陽卦多陰。本卦唯六三為陰爻，其餘皆為陽爻，以一陰履五陽，危機四伏，然所以處危而未危，履虎尾而不見咥者，以柔履剛，謙卑以待，以禮相求，故履險而不傷，此亨通之道也。
卦辭的意思是說：履卦兌悅在下，乾剛在上，柔弱之才，跟在剛強的乾陽之後，就像踩著老虎尾巴而行一樣危險。能夠和悅柔順，和禮中節，尚謙行事，雖然伴君如虎，終於履乎險而化險為夷，亨通吉利。
彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
二、釋彖傳
「履，柔履剛也。」：
履之一卦，以一柔履乎眾剛之中。柔，指六三，剛兼五陽說。六三以一陰上躡三剛，下乘二陽。又下兌為柔，上乾為剛，柔履剛也。履既不處（雜卦語）故行，篤行以禮為本，守謙為貴，尚柔而不尚剛，故曰「柔履剛也」。以本卦六爻而言，凡陽爻居陰位，皆主柔而禮以履之；凡陽居陽位，則皆為主剛而不能以禮行之。履以兌悅應乎乾剛，知乾雄之剛，守雌柔弱以待之，故柔而克剛，弱能勝強。故聖人知雄之強，守雌之用，固不為先，既禮既謙，以靜制動，從容周旋，終能「兕無所投其角，虎無所措其爪」（老子語），水最柔，激而起之，及其至，臻乎則剛極，此柔履剛所以勝也。
「說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」：
下兌為悅，故有「說」（悅） 之象，下兌而上乾，有「應乎乾」之象。柔履剛，雖危而無傷，以和悅之心來承應諸剛，守禮以行柔，所以雖履虎尾而不見咥，入險而不陷乎險，終得亨通。
「剛中正，履帝位而不疚，光明也。」：
九五陽居陽位而處上卦之中，故有「剛中正」之象。九二、六三、九四下互為離，離為火，有「光明」之象。
九五陽剛中正，履至尊之位（五為君位），若能俯仰無愧，履道才能光明廣被，德盛而輝光。
九五中正有位，以「不疚」為戒，蓋履道以用柔為貴，用剛為下。此專就履之九五而言。
彖傳的意思是說：履卦，是兌體的柔順篤行於群陽之中，在下中心悅順以承在上的剛強果敢，這是守柔執禮以從事，所以涉險而無傷害，諸事順遂亨通。至於九五之尊，若能具備陽剛中正之德，既有其位，復不失德，大公無私，就能功業照耀四方了。
三、釋象傳（大象）
象曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民心。
履卦兌下乾上，兌為澤，乾為天，故曰上天下澤。天懸上，澤就下，各就其位，上天履乎下澤，即為「履」之象。天高地下，澤又下之，天最高，澤最下，二者不可逾越，有守禮守分之象，亦為「履」之象。辯，通「辨」。
禮記云：「夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，判同異，明是非也。」倫理在別上下，上下之分既明，然後民志可定，民志定而後禮大行。
毓師云：「上天光明，天尚『公』；下澤為水，水尚『平』。君子以『公』、『平』來辨上下之道。天德化育萬物，無私無我，各逐其生；水德盈科後進，不舍晝夜，平天下之不平。大道之行也，天下為公，黎民懷惠，正萬民之所欲，則民志不搖。上對下公且平，以德惠定民之所志所欲，天下之序明矣，上以此履乎下，則無履不行。」義尤殊勝。
大象的意思是說：上卦為乾，乾象徵天，下卦為兌，兌象徵澤，這就是履卦。君子人體會履卦的現象，以「公」、「平」的道理，來辨上下之道，定萬民之志，正萬民之欲。
參、說『爻辭』
初九：素履往，无咎。
象曰：素履之往，獨行願也。
一、釋初九
「素履往，无咎。」：
本爻變，初爻與四相應，六三、九四、九五為巽，巽為白，有「素」之象。初九陽剛，進爻，陽主進，有向上向外發展的趨勢，故有「往」之象。
初九陽居陽位，非善於履之用柔者也，然履道貴行，隨其所遇而安其所處。惟當履之初，又未與四正應，不為外物所誘，蓋素位而行者也，故有素履之辭。君子思不出其位，中庸第十四章：「君子素其位而行，不願乎其外。」處履之初，堅守本分，邁出人生旅程的第一步，以陽剛之才而安常守素，才能盡分自守而不輕舉妄動。
又「素」，白也，無文飾之義。王輔嗣云：「處履之初，為履之始。履道惡華，故素乃无咎。」賁之上九：「白賁，无咎。」沒有文飾就是最好的文飾。蓋禮之本在質，故初九之位，獨行禮義，才不失其正，無咎之來。所謂：「衣錦尚絅，惡其聞之著也。」（中庸第三十三章）
初九的意思是說：安於自己本位的環境，按禮守分以行事，就不會有災禍。
「象曰：素履之往，獨行願也。」：
履之道，即實踐之道。初九以陽剛居下，獨行其志，不願乎其外。蓋士之特立獨行，不附門牆，不樹朋黨，獨行己志而已。乾文言云：「不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔也。」是以素履之志，居下位而不憂，君子處此時，慎其所獨，顏子居陋巷，不改其善是也。
小象的意思是說：本本分分的往前奮鬥，是為了實踐自己的抱負。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
二、釋九二
「履道坦坦，幽人貞吉。」：
本爻變，下卦成震，震為足，又為大塗，六畫卦二為地之上，故有「履道」之象。震為大塗，故又有「道坦坦」之象。九二居下卦之中，三畫卦居於「人」位，五不相應，故有「幽人」之象。九二居於下卦之中，有「貞」之象；中爻下互為離，離為明，二居中爻離明之下，故有「幽人貞」之象。
九二陽居陰位，失位又無應，然處履之道，以剛居中，故能蕩蕩而履坦坦之途。世道險巇，不行險以僥倖。以剛而能守正，謙卑自牧，不自矜誇；依禮行謙，庸言庸行，慎出是務；幽隱而能行正，廓然而能無私；寧靜自守，淡泊明志，以剛才而用柔，故吉利。
九二爻的意思是說：以低調、柔順、合禮的態度面對人生的奮鬥，才能平安順利的走在平坦的人生之路，在時勢不宜強行的環境中，要謙讓潛藏，幽履守靜，守正不亂，才能獲得吉利。
「象曰：幽人貞吉，中不自亂也。」：
處世之大忌，是不養其鋒；臨危之大忌，是不隱其才。幽隱之地，最易自亂其志，自暴其氣；不遇之時，最易發不平之語，抒不平之懣。九二居易以俟命，顯而不自夸德，幽而自潛其行，故終不自亂也。九二以陽剛英明之才而能幽隱守正，履險而能不失其中，失位無應而能自安其心，不失中復不失正，故心不自亂也。
小象的意思是說：有志往前奮鬥的人，人生之路碰到困頓，未獲重用，不可強求；能按禮行事，堅持守貞，得到吉利，是因為能守住幽隱之道，心中寧靜而不自亂陣腳。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。
象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。
三、釋六三
「眇能視，跛能履」：
九二、六三、九四下互為離，離為目，下卦為兌，兌為毀折，有「眇能視」之象。六三、九四、九五上互為巽，錯震，震為足，下兌為毀折，有「跛能履」之象。眇，少一目；跛，瘸一足。
六三陰居陽位，三為進爻，一柔履五剛，才柔而居於陽位，以柔乘剛。不中不正，又逆乘二剛，故以眇目、跛足設喻，示不自量力也。眇偏盲不全，而自以為深察秋毫末之明；跛偏躄難行，而自以為躋登萬仞山之能。以柔居剛，自陷而不知危，猶蚍蜉撼樹，螳臂當車，不自知之甚也。人而才弱盲進，不亦愚而好自用，賤而好自專，災不及乎身而何？
「履虎尾，咥人凶」：
本爻居三才（六畫卦）之人位，且在兌口，故有「咥人」之象。六三陰居陽位，才柔無德，不中不正，故有「凶」之象。
六三無才無德，不中不正，而處剛強之險，眇目少而視，跛行蹇而履，逞其強者也。強不能明以為明，強不能行以為行，故履虎尾而見咥見噬；柔而志剛，德位不稱，不善履危之至，以此履虎，必見傷害，所以凶災遂生。王輔嗣云：「居履之時，以陽處陽，猶曰不讓，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎？……以此履危，見咥者也。」足為才柔用剛者戒。
「武人為于大君。」：
九二、六三、九四下互為離，離為戈兵，三居（六畫卦）人位，故有「武人」之象。本爻變，下卦為乾，乾為大，乾為君，故有「大君」之象。
六三，處於上卦乾體之下，下卦兌體之上，處多凶之地，又正當虎尾兌口之際，故有見咥之危。以柔才行陽剛之任，偏而不中不正，且處下卦之上，武人逞其甲冑戈兵，行險僥倖，或偏據一方，無德而稱天子之命，秦政、項籍是也。雖履必噬，蓋非履之道也。
六三的意思是說：處在多險多凶的環境中，才柔無德，不中不正，又務剛逞強，就好比偏盲之人自以為視明，偏躄之人自以為行健。不能識勢復不知乘時，一介武夫，不知以禮行事，恃才傲物，儼然稱制於天下，如不知用柔以履虎尾，將有見噬覆亡之危。剛猛武人，豈能久於大位矣。
「象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。」：
六三陰居陽位，有「位不當」之象。中爻九二、六三、九四下互為離，錯坎，為心，有「志」之象；爻變，下互為乾，乾為健，故有「志剛」之象。
「與行」，參與實際行動。眇能視，少一目而強視，其察不明，故不足以有明也。跛能履，躄一足而強行，其行不遠，故不足以與行也。陰居陽位，才柔而履險，才不當其位。以一介武夫，剛愎自用，而妄行天子之事，慾大而才小，志剛而才弱，老子云：「代大匠斲者，希有不傷其手矣。」此之謂也。
小象的意思是說：缺乏自知之明的人，如少一個眼睛，不能看得清；如瘸一條腿，不能走得遠。冒險行事而遇險，是因為本身的才德不能當其位。粗鹵的武人剛愎自用，草率行事，是因為心志過於剛烈。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。
象曰：愬愬終吉，志行也。
四、釋九四
「履虎尾，愬愬，終吉。」：
九二、六三、九四下互為離，錯坎，坎為心，故有「愬愬」之象，四多懼，亦有愬愬之象。愬愬，戒慎恐懼之意。
九四志應乎初九，故履虎尾。以剛居柔，雖履危而戒懼以行險，兢兢業業以從事，愬而又愬以臨之，懍於春冰、臨乎深淵而未危，蓋戒慎有以致之。陽居陽位，雖處陰位而有陽剛之德，剛而能柔，故能化險為夷，履危而危不至。九四以陽剛之才，而心存戒懼，所以免禍。伴君如伴虎，事君以卑，盡其謙光，險中戒慎以懼，終而愬愬得其吉。
九四爻的意思是說：以剛明的德行侍立君側，險如虎尾，才剛能柔，小心謹慎，知所戒懼，履道之功，終究會吉利的。
象曰：「愬愬終吉，志行也。」
九二、六三、九四下互為離，錯坎，坎為心，故有「志」之象。本爻變，九二、六三、六四，錯震，震為足，故有「行」之象。
初九遠君，故獨行其願；九四近君，故志行。然志行非徒近君而已，蓋用柔以事陽剛之主，終得遂行其志，始雖有履虎尾之危而終履險不傷，終得吉者，以「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」故也。
小象的意思是說：九四才剛用柔，以柔履剛，小心翼翼，終得吉利，是因為能夠實現依禮行事的履道。
九五：夬履，貞厲。
象曰：夬履貞厲，位正當也。
五、釋九五
「夬履，貞厲。」：
本爻剛居尊位，有「夬履」之象。夬，決也，果決之意。又本爻陽居陽位，當位又居上卦之中，位居中正，故有「貞」之象。
履之道貴用柔，依禮講讓。九五夬履行事果敢，以剛中雖而居尊位，下以柔悅上，不免有奉承阿諛之虞。夬而不疑，故九五雖有剛毅果決之德，然有所恃，必有所害，雖剛決以履道，危亦在其中矣。
舜垂衣裳而天下治，恭己正南面而已。夬履之尊，足以定吉凶成敗，然其利在見大德之臣，今九二在下，不相應與，君高而無民，賢人在下位而無輔。剛明果決之君，若所用非人，或不能用人，即不免一意孤行，所以雖貞固亦危矣！夫居位有民者，雖居正位，居廟堂之高，不知諮諏善道，不能憂其民，慨然以國家為己任，置個人死生於度外而有位者，尤宜善體夬履之深戒。
九五爻的意思是說：九五陽剛中正，果斷剛決而履尊位，但如果無用柔之臣，依禮輔弼，即使居貞固之位，也會有危厲不幸的事情發生。
象曰：「夬履貞厲，位正當也。」：
九五以陽居陽位，又居上卦之中，陽剛中正，故有「位正當」之象。
九五居至尊之位，行事剛斷專決，勢所必然，故曰位正當也。然履者，禮也。「君使臣以禮，臣事君以忠」，在上剛猛銳敏，日理萬機，鋒芒畢露，不免過剛，履道用柔為上，用剛為下。大有天下，同人於野，都需要禮賢下士，求才於野。苟無六二大德賢人以相之，雖能剛決，不能柔履，但有取舍，或不知進退，所以說「夬履」會守正而有危險之虞，也正是戒為人君者，徒恃名正言順的正當性，剛明其外，危道亦在其中。
小象的意思是說：九五中正，陽居陽位，有剛明之德，有任事之勤，位居正位卻有危厲之來，正是因為他乾剛獨明，恃以當位之正，而無大德之賢以輔弼之，殊不知危正在其中。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
六、釋上九
「視履考祥，其旋元吉。」：
六三與上九相應，九二、六三、九四下互為離，離為目，有「視」之象；又本卦為大「離」象，離為目，亦「視」之象。上九爻居本卦之終，履道已成，故有「考祥」之象。本爻極位，反乎下，復於初，有「旋」之象。陽剛居上，履道大成，故有「元吉」之象。視，回視，指詳審過去所履之事。考祥，徵驗吉凶、禍福。旋，周旋。古代行禮時進退揖讓的動作，此謂周旋無虧天理之心。
上九位乎履道之極，篤行實踐到最後，回顧返視履之一切作為，考察吉凶禍福，是否中規中矩？能從容行事，周旋中禮，履道自然大成，大吉大利。力行無疆，履險如夷，才是履卦篤行的真精神。張良、范蠡全身而退，知進退存亡，吉无不利者也。
上九爻的意思是說：到了履卦的上九，是履道的終點，回顧以前所實踐的事，徵驗它的禍福吉凶，結果都能言行從容，周旋中禮，就是人生最大的吉利了。
「象曰：元吉在上，大有慶也。」
人之實踐，貴乎有始有終，本爻在上，履之終也，人之所履至善而大吉，其終周旋而無虧天理，乃大有福慶之人。陽剛在上，致其中和，臨淵履冰以用柔，進退往來以守謙，動容周旋以中禮，履道大成而有福矣。
小象的意思是說：上九處在履卦的終極位置而大吉大利，是因為履卦的完美實踐，大功告成。
肆、履之『用』
一、踩老虎尾巴的方法
說人生不如意事十之八九，太感傷；說人生下來就是來受苦的，太出世；說「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香」，太文謅謅；說歲寒然後知松柏之後凋也，太聖賢；但是，說人生的憂患就如履虎尾，就顯得活生生的，真真實實的在你每天的感覺之中。
變化不居的人生，是一個動態的人生，它不是可以精打細算的沙盤推演，也不是可以虛構的完美情節。人生的內涵與方式，雖然人人都不一樣，但是操權柄的大人與販夫走卒、匹夫匹婦，所吹的風、所打的雨、所面對的憂患卻都是真實的存在，好一個履虎尾，它正是憂患人生的最好比喻。
虎尾也好，春冰也好，我們給它統一製作一個標籤，叫做「危險」。既然人生有永無止境的憂患，那麼危險就不必看成太可怕的字眼，履虎尾也只不過是像我們所吃的三餐一樣，是每天都少不了的挑戰。因此，怨天尤人就免了，不履虎尾，你就沒有資格大聲嚷嚷，因為，這是一個奮鬥的人生。
人生要有成就，就是不斷的衝破橫逆。人生的困難像一隻隻萬獸之王，等著我們去面對。老虎不是拿來驚嚇的，但也不盡然像子路扯下老虎尾巴，才是人生之道，這樣子收拾人生的老虎，太剛猛，太暴虎馮河了。也不是每個人都像武大郎的弟弟，喝了幾串酒就能生出神力，將景陽岡那隻大蟲撕裂。這種神勇，在實際的人生中，都算逆向操作，偶一為之，僥倖可以成為神話中的英雄；如果當成人生的教條，絕大部分是屍骨無存，白白地讓那些吊眼白額的黃虎飽食一頓。
人生的老虎，千奇百怪，但是每一個阻礙都有一把鑰匙；人生的困難，真是談何容易？但是每一個困難就是一條康衢大道，突破了，才是你的，才體會得出。履卦以踩虎尾做象徵，教我們踢石子，人生不是硬碰硬，人之異於禽獸者，就在於人有腦子，人懂得以智慧來求生存。履之一卦，可以履虎尾而不見傷，是靠著在如履虎尾的危難憂患之中，依禮行事，動容周旋而無不中，不是靠天生那一點微不足道的蠻力，或者自以為夠粗暴的巧取豪奪。解決人生的困難要有實踐道德的能力，要有不發則已，發而皆中節的本事，將道德轉換成智慧，那正是人生的力量。
面對多元多樣的人生，面對多災多難的人生，履卦告訴們用柔才是美麗的出路。九二、九四、上九都有十足陽剛的本錢，卻都以剛履柔，從險中入，從險中出。初九、九五以剛履剛，一個素其位而行，不願乎其外，僅能免於咎悔；一個雖名正言順，號令天下，以剛而不柔，履危道而不自知。至於，那六三才情闇弱的蠢物，卻以無才為善柔，面對猜疑十足、威風八面、剛強凜凜的惡虎，渾不知自不量力到了什麼德性？
二、人生的不倒翁
據說老虎走起路來，除了虎步雄偉不可一世的形象外，老虎猜疑心重，每走幾步，就會回頭看，自有牠十分陰沉的虎性。從這樣來看，履虎尾的危險性就更高，而履虎尾不見咥的智慧，就更值得重視了。
我們的老祖先，傳承人生的經驗是——履險，就卦象所提供的方向而言，面對如履虎尾的人生，要具備兌悅主柔的智慧。所以，整個履卦給我們的建議，從道德而言，就是以禮來實踐人生的康莊大道，只要「說而應乎乾」，就能履險如夷。人生險惡如此，又不得不面對，所以，繫辭下第七章說：「作易者，其有憂患乎？」是不是殷憂能啟聖，那是一回事。處憂患人生的九德，第一個法寶就是「履」，「履，德之基也。」為了完美人生的實踐，道德上的篤行所憑藉的，就是「禮」。說文說：「履，禮也。」又說：「禮，履也。」人憑藉的不是粗暴的蠻幹，而是依禮而行的道德實踐。「極高明而道中庸」，人生的中道，就是要運用最高明的智慧來完成。中庸云：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」致中和就是禮的完美演出，因為「禮之用，和為貴。」人生的冒險犯難所憑藉的是智慧上的「無所不用其極」，如此履人生的虎尾，才能「無入而不自得」，這就是「禮之用，和為貴」。
履之「說而應乎乾」，不應只是唯唯諾諾的和顏悅色，也不是奉承阿諛的唯命是從，更不是討主子歡喜的卑躬屈膝，柔之至善者，不在口柔、面柔、體柔的官僚之柔。上柔似水，水性從下，盈科後進，以至柔的親愛，無形的接近，一步一步注滿人生的坑陷，再恰如其分的往前進，水之所往，無不流通，水之所至，無不悅服。水德之悅，在致其水之中道。人生的篤行，最有生命力的是道德的知行合一，也就是中節之禮的完美實現。人生看似容易，尋個人私慾以往者，危機四伏而不自知；人生看似危險，尚公均平以往者，憂天下安危而不傷。然而人生的危險，是無時不在的，人也不是以無險而沾沾自喜，入乎險是人生奮鬥的必要檢驗，出乎險是突破萬難的人生智慧。
人生既然要履虎尾，就要瞭解虎的習性，找出履虎尾的訣竅；人生要履險，就要研究險的時、險的勢、險的位，找出冒險犯險的處方。履虎尾要請教狩獵專家，履人生的險，就要找人生的解藥。同樣是履虎尾，六三所以凶，是因為自用自專，沒有自知之明，「無而為有，虛而為盈」，強不知以為知，是個不知「自試」的可憐蟲；九四履虎尾，因為時位不對，能以守謙行禮來處多懼之地，至少能立於不敗之地。人生的成功，除了需要很多必要的條件外，還要有偶然與機會來搭配，不是每個懷才之人都能得到該有的遇合，但是能立於不敗之地，就是履道的大智者，就是人生的不倒翁。
三、秤秤自己的重量
易不可為典要，唯變所適。初九所處的環境，是有奮鬥的抱負，然而形勢不宜，思進而志柔，也算履道環境中的一條出路。素履而往，貴在獨行其志。大開大闔，要有機會；創造時勢，非有多而有利的條件不能為。以累積的功夫勠力上達，於人生而言，並不太難；能自處中道的環境，時不利勢不可，而安分守位，自處悅樂，不為物役，不以貪昏，不以躁進，那是了不起的素履之道。人生的質量，自己會有自信的成分；人生的重量，則要讓時、勢、位來檢驗，秤秤自己的重量，才知所進退。初九素履的可貴，在不見是而無悶，隨其所遇而行履道。
中庸第十四章：「君子素其位而行，不願乎其外，素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。」果能準此而行履道，無入而不自得。柳下惠不卑小吏，進不隱賢，必以其道；諸葛亮有救世之才而躬耕隴畝，自得守分；姜子牙耄耋之齡，釣於渭水之濱以待文王，皆素履以待之。屈原有忠貞事主之志，賈誼有定邦幹事之力，以不能自隱其才，肆行於其位之外，故怨懟終其身。
素履的環境，在上位不陵乎下，在下位也不援於上，正己之志而不求人，上不怨天，下不尤人，所以：「君子居易以俟命。」素履而獨行履道，不愆不尤，順時行事。「小人行險以僥倖」，躁往以進，不能知時，不能因勢，反其位而行，以時不我與而憤懣，以才不我與而嗟嘆，真不知時為何物？
水到渠自然成，然志不得伸，非徒自怨自艾而已，獨修其身，獨行其志，才是素履之道。孔夫子有教無類之功，蓋獨行其願，也是素履的具體表現。
四、以寡慾的心走崎嶇的路
蜿蜒是崇山的路向，迷茫是大海的航向，危險是人生的靶向。面對艱難險阻的大千世界，心中的路要寬緩而行，才不覺得遙遠。履道多險，人心不德，宜以中道履世。當幽隱之時，尚靜不尚動，至若索隱行怪，孤高自恃者，必見忌於世。竹林七賢以驚世駭俗而見禍；管寧青衣皁帽，高潔幽獨，人聞之邈然若不可及。
九二失位，蔽於六三，上無所應，或隱或囚，或不遇或見棄，此心平常，安之若素；不以貧自苦，不以欲自困，抱坦蕩之懷，履幽隱之路；幽囚演易，玩占以遠禍。雖在縲絏之中，臨危而不危，此心不亂有以致之。
處世以鳴謙為上，以傲物為下；臨險以貞靜，觀變以待時，養其鋒銳，藏其良才，是避險之道。亂世而不能守乎中道，歷險而不能安於險境，乃自咎之道。
世道養志障莫障於欲，身既嗜欲天機淺；人間涉世之難莫難於求，人到無求品自高。禮記禮運篇云：「飲食男女，人之大欲存焉；死亡貧苦，人之大惡存焉；齊民之欲，去民之惡，舍禮末由。」此之謂也。利令智昏，欲令身亡，雖曰天命，豈非人事哉？
處幽之道，既非履道大行之時，惟恬淡而寡欲，寧靜以致遠，尚志不自亂，守貞而終吉。幽靜慎獨，此心不亂，何懼乎世道坦與不坦？
參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
世界書局
《周易正義》
唐
孔穎達
中華書局
《周易集解》
唐
李鼎祚
台灣商務印書館
《易程傳》
宋
程 頤
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《誠齋易傳》
宋
楊萬里
三才書局
《周易本義》
宋
朱 熹
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《易經來註圖解》
明
來知德
夏學社
《易例》
清
惠 棟
藝文印書館
《船山易傳》
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王夫之
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《說文解字注》
清
段玉裁
蘭臺書局
《周易荀氏九家義》
清
張惠言
藝文印書館
《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
奉元書院
大塊齋讀易筆記──說『小畜』
大塊齋讀易筆記––說『小畜』 林明進 建國中學國文教師 摘 要 「小畜」，是周易的第九卦。序卦說：「比必有所畜，故受之以小畜」。在比卦親比之下，必有品類不一的人並聚而處，如何來止畜這些品類不齊的族群，這就要看如何體會小畜的智慧以濟事了。「畜」，即「蓄」。 「小畜」，為卦乾下巽上，中爻九二、九三、六四下互為兌；九三、六四、九五上互為離。相錯之卦：豫為卦坤下震上；相綜之卦：履為卦兌下乾上。 乾為天，巽為風，風行天上，一陰畜五陽，力有未足，雖密雲而不雨，所以有「小畜」的象徵。本卦只有六四為陰爻，其餘都是陽爻，以小畜大，以少畜多，是為「小畜」。 小畜以一陰畜五陽，含有「止畜」和「畜積」兩個意思。止畜是針對眾陽來說，畜積是針對六四陰爻而言。群陽亢進故止畜之，一陰孤弱故畜積之。一方面小（稍）有畜積，所以亨通；一方面畜養不足所以密雲不雨。這一卦，所畜者小，所以示人要一步一腳印，積蹞步以至千里。然則小積而大，乃漸之功；畜之既成，反須戒慎，免致相疑之隙。物極必反，不可不察。 關鍵字：密雲不雨，自我西郊；小畜，柔得位而上下應之；風行天上，君子以 懿文德；復其道，何其咎；牽復在中，吉；輿說輻，夫妻反目；有孚 ，血去惕出；有孚攣如，富以其鄰；既雨既處，尚德載，婦貞厲，月 幾望，君子征凶。
目 錄
壹、前言 四、釋六四貳、說「卦辭」 五、釋九五 一、釋卦辭 六、釋上九 二、釋彖辭 肆、小畜之用 三、釋象辭（大象） 一、醞釀 四、韌性參、說「爻辭」 二、平衡 五、貴柔 一、釋初九 三、畜德 六、持盈 二、釋九二 三、釋九三 參考書目
壹、前 言 宋人軼事彙編卷十二記載一則蘇東坡巧妙譏諷王安石父子的故事： 故事說蘇東坡有一天宴客，客人提議玩一種酒令，必須用易經中的兩個卦名，證明一樁古事。第一位說：「孟嘗君門下三千客，大有、同人。」第二位說：「光武兵渡滹陀河，既濟、未濟。」第三位說：「劉寬婢羹汙朝衣，家人、小過。」輪到蘇東坡，他說：「牛僧孺父子犯法，大畜、小畜。」東坡這裡顯然是把「畜」念成﹁ㄔㄨˋ﹂，才能達到以嬉笑怒罵消遣王安石父子的目的。事實上，不論是小畜或大畜，「畜」都要念成「ㄒㄩˋ」；北宋文人王禹偁的詩文集–小畜集，「畜」也要念成「ㄒㄩˋ」。「小畜」，是易經的卦名。 「小畜」卦是大易的第九卦，本卦以一陰畜五陽，畜積的主觀條件不足，雖然力有未怠，但六四為小畜卦之主，以柔統陽，得位而上下應之，所以，仍是有畜養的遠景。因為六四是近臣，不是六五之君位，無大位以號召天下，此其畜道之艱一；諸陽品類各殊，根性不一，此其畜道之艱二。然人生畢竟要往前奮鬥，時時自勉自礪，不因力量未足而裹足不前，也不可因畜養殊難而退縮不畜；不足尤需積畜，大畜正由小畜來，不畜小何以致大？ 初九之畜：是復生於乾道之初，其德剛健不息，所以無咎有吉。 九二之畜：是牽連於初九，剛中不妄，所以不自失其性，有克己復禮之德。 九三之畜：過剛不中，難以畜止，如輪脫輻，如夫妻反目，雖親比六四，以性情剛猛，自不受畜，無法正室，遑論齊家。 六四之畜：以柔畜剛，為本卦之主，具備誠信、得正、有應、知惕等德性。又能上合九五之志，謹慎從事，故無咎尤之來。 九五之畜：其德陽剛中正，處君位而能受六四之畜，且能推己及人，不獨享富。 上九之畜：積畜已成，積漸有功，當忌再畜，不忮不求，一旦受疑必致謗損，行事執中居正、堅守其常為上。 貳、說『卦辭』 小畜，亨。密雲不雨，自我西郊。一、釋卦辭 「小畜」：小畜的卦體乾下巽上，巽為風，乾為天，所以叫做風天小畜。小：易之凡例，大者陽也，小者陰也，故陽大而陰小。大畜、大壯、大過，皆謂陽；小畜、小過皆謂陰。此卦以一陰畜五陽，故曰小，（一陰指六四陰爻說）。畜：音ㄒㄩˋ，來知德易經來註圖解，訓為「止」；陸德明經典釋文，對「畜」提出三種解釋，積也、聚也、養也。王夫之船山易傳則說「畜」，止也、養也。小畜，以陰畜陽，六四為本卦之主，統畜上下眾陽，以小（陰）畜大（陽）；以一陰氣弱，五陽勢強，所蓄養積聚者小，故曰小畜。從卦體來看，上卦巽為風，下卦乾為天，有風行於天之上，剛健而巽順的象徵；但是風行天上，雲雨醞釀未成，甘霖未普施於大地。就全卦而言，小畜所畜積的力量未宏，處此環境之下，仍須多加努力。 「亨」：小畜卦，下卦為乾，乾的德性陽剛志健；上卦為巽，巽的德性謙遜柔順。二五分別以陽剛居內外卦之中，以剛居中，意志堅定、行事果決，能行其志，小畜卦能亨通，此其一。六四為卦主，以一陰畜五陽，陰居陰位，以柔得位而且上有九五上九之助其力，乾之三陽承其下而受其止，所以亨通，此其二。六四以一陰畜乎五陽，六四陰居陰位，所應之爻初九陽居陽位，皆得正，所以亨通，此其三。 「密雲不雨，自我西郊」：中爻九三、六四、九五上互為離，離錯為坎，坎為水為雲。從全卦來看，一陰畜五陽，陽多陰少故不能凝結成雨；下卦為乾三陽同體，陽氣齊昇，陰氣更無法下降，所以有密雲不雨的象徵。李鼎祚周易集解曰：「案雲雨者，陰之氣也。今小畜一陰畜乎五陽，所畜者小，既微小纔作密雲，故未能為雨。」則從一陰所畜者小，來解釋「密雲不雨」。所從來叫做自，我指乾。文王八卦方位乾在西北，巽在東南，自乾而巽，自西（北）向東（南），是不雨的象徵，因為乾陽驅陰的緣故。中爻九二、九三、六四下互為兌，文王八卦方位兌在西方，乾為郊，故有西郊之象。凡密雲自西（北）飄向東（南），屬乾雲，水份不多，不能化為甘霖，雨澤大地。反之，自東（南）吹向西（北）則雨多，沛然而下。朱熹易本義：（我者，文王自我也；文王演易於羑里，視岐周為西方。）天下九州，文王三有其二，以時未至，密雲不雨，不可伐紂，此以歷史觀點釋義，別為一說。 卦辭的意思是說：小畜這一卦，以一陰畜養五陽，在形勢上，以少畜多，以小畜大，力量不平衡，陰陽不和諧；故所畜養者小，未足以有為，仍須多加奮勉。但小畜卦這個環境還是亨通的，以六四正位畜養眾民，有陽剛中正的九五之君和它親比，又有居正位的初九與它相應。下乾剛健，上巽柔順，雖未成事，在客觀條件上是亨通的。密雲不雨，自我西郊。正說明了畜道要有耐心，一陰畜五陽，仍有漫長的道路要走。 彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨 。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。二、釋彖傳 「小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。」：小畜卦的六個爻，除了六四外，其餘五個爻都是陽爻，五陽對一陰，也即五剛對一柔，六四以柔爻居陰位，為本卦之主，所以稱「柔得位」。王弼說：「夫少者，多之所貴也。寡者，眾之所宗也。一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣。五陰而一陽，則一陽為之主矣。夫陰之所求者，陽也。陽之所求者，陰也。」易繫辭上傳第五章又說：「一陰一陽之謂道。」獨陽不生，獨陰不成，所以陰陽不能獨立而存在，陰陽相對而相成。王弼注：「（柔得位）謂六四也，成卦之義在此爻也。體二陰以分其應，故上下應之也。既得其位而上下應之，三不能陵，小畜之義。」依王弼之意，一卦五陽而一陰，則一陰為卦之主，六四既為卦主，以一陰而畜五陽，上下五個陽爻皆與之相應，則五陽皆為六四所畜矣。陰為小，陽為大，一陰柔止畜五陽剛，是以小畜大，所以卦名叫做小畜。 「健而巽，剛中而志行，乃亨。」：本卦下卦為乾，乾為剛為健；下卦為巽，巽為入為順。乾陽之性剛健不息，本來是難以畜止的，但是在一陰（六四）為主的時勢下，健而又健的下乾，它又順時因勢而入乎其中，能為六四所畜止。依易例，下卦為內，上卦為外，內卦剛健外卦巽順，內健外順是本卦之德，所以說：小畜「健而巽」，是亨通的必要條件。九五、九二，陽剛居上下卦之中位，所以說剛中；陽剛的意志上行，有可為之勢，所以說：「志行」，志行，自然亨通。又：「剛中」，指九五。九五以陽剛居於上卦之中，又為君位，形勢上統率群陽；然而六四以柔承剛，六四九五互為親比，九五既受六四的畜止，其餘四陽自然亦受六四畜止，一陰畜五陽，六四志行也。六四為為本卦之主，志行故亨通不窮。「密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也」：「尚往也」，是用來解釋「密雲不雨」的，尚往，就是上往。小畜雖以一陰畜止五陽，但以少畜多，以小畜大，陰陽不甚平衡。就卦體論，下乾三陽同體，性主上行，風在高空之上，陰氣猶弱；雖有一陰畜五陽之德，烏雲雖密布而雨不施，是因為密布之弱雲行於天上，旺盛的陽氣又頻往上升的緣故。朱子易本義說：「尚往，言畜之未極，其氣猶上進也。」義也近於此。「施未行也」，解釋「自我西郊」。「施未行也」，是說雖然烏雲密布卻不能雲行雨施，沛然而降。上巽為風，雲在天上飄飛，又颳西風將雲吹向東，缺乏降雨的條件。王船山周易椑疏：「自西郊者，自西而向東也。凡雲向東行，乃不雨之徵。『雲向東，一場空』也。」完整的諺語是說：「雲往東，一場空；雲往北，只空黑；雲往南，水潭潭；雲往西，馬濺泥。」由此可知
，小畜以一陰畜五陽，雖健巽而亨通，然以少畜多，以小畜大，未得陰陽中和之時，所畜未極未周，時機未到，力量未足，故積聚者小，畜養者少，一切尚處在醞釀之中。 彖傳的意思是說：「小畜」這一卦，六四陰居陰位，以陰柔而得正位，上下五個陽爻都能和它相應和，一個陰爻要畜養五個陽爻，以小畜大，以少畜多，所以叫做小畜。這個卦的卦體是下卦乾陽剛健而上卦謙巽柔順，九五九二都能以陽剛的德性而分別居於上下卦的中位，有可為的情勢；本卦六四爻與九五之尊互為親比，眾陽也起而和六四相親比，如此六四自然志行而亨通不已。但是，從小畜這個卦現實的條件來看，陰氣太弱，有氣而無質，乾之陽氣上升逼進，風於是越來越往上吹，雲層雖厚，卻都是乾雲（以一陰之故），所以濃雲不得凝結成雨以降。從小畜所處的地位來看，風從西南向東北吹，毫無降雨的機會。雲看似密布，終不得行雨。 象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。
三、釋象傳（大象） 小畜卦象為乾下巽上，乾為天，巽為風，所以說：「風行天上」。
巽為入為順，有「懿美」的象徵；中爻九三、六四、九五上互為離，離為文明；下乾為陽，有「德」的象徵。 小畜卦體乾下巽上，風流行於天之上。說卦傳：「橈萬物者莫疾乎風。」風的作用是吹拂萬物以生生不息，小畜一卦，風行天上，乃正處釀雲之際；所謂：「春風風人，夏雨雨人」，俗又謂：「五風十雨兆豐年」，小畜風不及於地，尚不足以發揮濟物之能，有止畜之象，此時要好好畜養力量，所以說：小畜。 孔穎達周易正義：「懿，美也」。文德，指文明之德。論語季氏篇夫子答冉有之問，「……故遠人不服，則修文德以來之……」偽古文尚書大禹謨也說：「帝乃誕敷文德，舞干羽於兩階。七旬，有苗格。」從義理而言，可見修文德是儒家立人達人乃至服眾綏遠的動力。大學之道，以「明明德」為三綱之首，親（新）民、止於至善的功業，根本在自明其德，而後新民之德，進而新物之德。也就是中庸所說的：「惟至誠者能盡其性」；由「盡己之性」，推而「盡人之性」，再推而「盡物之性」。春秋之義，四夷不服，則修文德以來之。文德之義，微旨寓深，由此可知。 君子體悟這個現象，效法小畜卦風行天上以釀雲（待時成雨）的德性，畜積自己文明的德性，由小而大，一步一步努力醞釀自己的能力。文德既美，正惟「小畜」亨通之道。 大象的意思是說：風行於天上，沒有發揮吹拂大地，以萌萬物生機的德性；君子體會出所處的「小畜」這個環境，本身條件雖佳，但是孤掌難鳴，難以濟事。個人雖有濟世之能，尚時未至、勢未成，時機上自然很難顯道於世，無以移風易俗、兼善天下，所能做的是好好奮勉努力，默默修為生而具有的文明的德性。 參、說『爻辭』 初九：復自道。何其咎，吉。 象曰：復自道，其義吉也。一、釋初九 「復自道。何其咎？吉。」： 小畜卦與履相綜，履卦乾上來為小畜卦的乾下，小畜卦的初爻，一陽復生，初九體乾，再成乾道，所以小畜的初九有自上返下，復生乾道的現象。初九，陽居陽位，潛藏於乾體之下，陽道復始，萬象更新，故何咎之有？ 復，返也。自，於。指履卦九四之陽氣復生於小畜下卦乾道之初。「復自道」的「復」與復卦的「復」意義相同。何其咎，有何過錯之有？ 小畜卦以陰畜陽，下卦同體的三陽，都有尚進的德性，並且都被上卦巽體所止畜。初九陽剛得正，又與六四正應，為其所畜，不但咎，而且吉利可期
。因為初九回復乾之本位，有潛藏之德，且恪遵小畜之道，與本卦之主六四相應，克己復禮，故不惟無災眚之來，且潛自得吉。 初九這一爻的意思是說：處於小畜之初的陽爻，是復生於乾道之下，一陽復生，乾道不息。那會有什麼過錯呢？抱持這種作為，當然是吉利的。 「其義吉也」：義者，宜也。小畜之初，止畜之義未顯，初九返復於乾初潛藏的本分，進又得正應之六四所畜，動靜得宜。故吉無不利。 初九的象傳是說：小畜的初爻，是復生於乾道之下，從義理上來看，它是吉利的。 九二：牽復，吉。 象曰：牽復在中，亦不自失也。二、釋九二 「牽復，吉。」： 小畜下卦為乾，九二為初九所牽引，故曰﹁牽﹂。九二居於下卦之中，而返復於乾健之道，故曰﹁牽復﹂。以陽剛居於下卦之中，是﹁吉﹂的象徵。 本卦的初九，由履上卦的乾返復成小畜的下乾，乾之三陽同體，九二受初九的牽引，復歸於乾道。從應與的原則來看，九二與六四並非正應，應該相應的九五，與九二同屬陽剛，故不應；只能隨初九牽引而行。 蓋六四以柔得位，乃群陽所應；九二以陽剛居中位，能牽復於初九而不造次。當小畜之時，本爻無應，然德雖陽剛卻能自守，所以也是吉利的。 九二這一爻的意思是：九二爻為初九爻所牽引，返復於乾道，以陽剛居於下卦的中位，有吉利的結果。 「牽復在中，亦不自失也。」： 「中」，指九二之位說，九二以陽剛居中。初九其義為吉，九二承初九之牽復，且居下卦之中，雖無應，以能居於中，故亦不自失。「亦」，乃承初九來說的。 九二的象傳意思是說：九二為初九所牽引而復於下乾的中位，一則三陽同體，相互合作；一則不自失其原則，能守中道的立場，所以，不會自失其道。 九三：輿說輻，夫妻反目。 象曰：夫妻反目，不能正室也。三、釋九三 「輿說輻，夫妻反目。」： 下卦乾錯為坤，坤為輿為輻。九三爻變為兌，兌為毀折，脫輻之象。乾為夫，巽為妻。中爻九三、六四、九五上互為離，離為目；本爻變為兌，兌為口舌；外卦巽為多白眼，皆反目之象也。 輿，車輿，此處當指車輪子。說，脫也。輻，固定車輪子於輪軸上的掣栓。與老子：「三十輻共一轂」的「輻」同義。輿脫去其輻，則不能行。夫妻反目，則室家不正。九三居於下卦之上，已過乎中，且上九無應。中爻下互為兌，兌為悅，九三反而與六四親比，亟思上進以取悅於六四，一陰一陽，親比有如夫妻；然而九三過剛，無應，不中。小畜以陰畜陽，九三居六四之下，受其止畜不能前進，剛受制於柔，猶夫妻失和，夫反為婦所制。 九三這一爻的意思是說：九三爻親比於陰柔之六四，卻不能和諧，剛柔乖戾，就好像車輪脫輻不能行，又如夫妻反目，家庭失合而相背離。 「不能正室也」： 巽為長女為妻為多白眼為進退不果，乾為夫。 室者，閨門；正室，猶齊家。所謂正，男正位乎外，女正位乎內。夫妻反目，故無法齊其家。 九三過剛不中，上九亦為陽爻，不能正應。九三私自親比六四，這是不當的茍合。上下卦從夫妻來取譬，妻在夫外，妻乘夫上，未得夫妻之正。所以用夫妻反目來比喻，六四柔得位而居九三之上，陰凌乎陽，妻凌乎夫；六四強制止畜於上，九三處乾之極，剛烈可知，兩不相得。可以看作是婚姻不正於前，男女陰陽不能和諧平衡於後，早晚會出現口舌齟齬，離心反目。 九三的象傳意思是說：夫妻互相反目，各是其是，就會彼此不和，無法齊家。 六四：有孚，血去惕出，咎。 象曰：有孚惕出，上合志也。 四、釋六四 「有孚，血去惕出，咎。」： 易經來註圖解：「五陽皆實，一陰中虛，孚信中虛之象也。」中爻九三、六四、九五上互為離，離錯為坎，坎為血為加憂，故有「血去惕出」之象。 孚，誠信。血，傷害。惕，警惕。 六四陰居陰位，以柔得正位，為小畜卦之主，上承九五之君，以誠信對待止畜勢強之眾陽。六四獨陰，不免氣弱，並且本爻居於多疑多懼之地，以一柔敵眾剛，必見傷害，故或有血光之小災。然能虛心以待人，竭誠以應眾陽，時時抱持臨淵履冰的心情以應事，終究不會有災禍之來。 六四有初九與之相應，下乾三陽同體，能得下乾的孚信；九三無應，而六四下乘九三，可以止畜九三無虞；六四柔居陰位，得正；六四上承九五，得在上位者的支持。故一陰雖弱，在止畜群陽的過程中，以小畜大，以少畜多，並不容易，只要得正有應、有孚虛中、上承下乘，必能憂懼出險而無咎。 六四這一爻的意思是說：對畜養眾陽有信心，力量雖弱，因為得正有應、有誠信、上承九五，下乘九三。雖有血光之災、危虞之來，處六四之位能謹慎從事，憂戒以往，終能出險無咎。 「有孚惕出，上合志也。」： 六四當位，處近君之位而與九五親比，且以陰承陽，有「上合志」之象。 「上」，謂九五。 六四有誠信虛中之德，遇憂，能遠出避禍，乃因上合九五之志。六四雖為小畜卦之主，不自專妄而與九五合志。六四以慎而無咎。 六四的象傳意思是說：六四有誠信之德，解除憂懼，因為與九五之君的意志相合無間。 九五：有孚攣如，富以其鄰。 象曰：有孚攣如，不獨富也。五、釋九五 「有孚攣如，富以其鄰。」： 易經來氏註：「九五中正，且大象離中虛，有孚誠信之象也。」巽為繩，攣之象；又巽為近利市三倍，富之象。
攣如，係也，牽繫之意，指九五與六四牽連相從。以，及也（周易集解引虞翻）。來氏註則謂左右之也。鄰，指六四。 九五乘乎六四，六四承乎九五，九五與六四相互親比信賴，陰陽相畜，兩者牽繫不分。九五有孚信之德，並且有與六四互相牽連之志，所以能推恩其富以及其鄰六四。
九五這一爻的意思是：九五爻具備有誠信的德性，與六四互相親比牽繫、密不可分。能推其財富，富及其鄰六四。 「不獨富也。」： 九五之富及其芳鄰六四，所以說：不獨富也。 六四雖為小畜卦之主，以一陰而能畜五陽，本身條件微弱，除了以柔得位，潛移默化眾陽之外，仍然需要仰仗陽剛中正的九五。依船山之意，六四當小畜之時，宜得九五之信任，九五富能及之，六四之畜養之功而後有為。 九五的象傳意思是說：九五有誠信的德性，與六四同心同德，所以不獨享其財富。 上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。 象曰：既雨既處，德積載也；君子征凶，有所疑也。六、釋上九 「既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。」： 本爻變，上巽成坎，坎為雨；上卦為巽，巽為進退為不果。故有「既雨既處」之象。 本爻變，上巽成坎，坎為車，本爻在變坎之「上」，所以有「尚德載」之象。 上卦為巽，巽為長女，「婦」之象；巽婦以順為正，「貞」之象；變坎而為險陷，「厲」（危險）之象。 本爻變，上巽為坎，坎為月，中爻九三、六四、九五上互為離，離為日；上卦巽錯為震，文王八卦方位：震在東；中爻九二、九三、六四下互為兌，文王八卦方位：兌在西。日月相望之象。 巽為進退為不果，上爻變，成坎，坎為險陷，必疑君子之進，畜之而陷溺之，有征凶之象。 小畜至上九，畜養積聚已經完足。昔密雲不雨，今「既雨既止」，已雨已止。雨剛下又止，陰陽合德，故成雨；陰畜止陽，故雨止。上九處小畜卦之終，巽（順）體之極。所以能雨能止，既雨既止，小畜之道因之以成。 小畜至於上九，畜道既成，其德積滿載。當此之時，宜持盈保泰，維持陰陽平衡中和的狀態。蓋以一陰畜五陽，以柔畜剛，巽順乃畜德的必要條件，惟畜不可久，長此以往，必生危厲，所以說：「婦貞厲」。 小畜卦以一陰畜眾陽，小畜之積聚，猶月之漸盈；畜之至終，猶月之幾望。上九陰勢正盛，陰盛則有抗陽之虞，當此之際，即使是陽剛之君子，也不宜躁往，有所征進，動輒得咎。 上九這一爻的意思是：上九畜養已到了飽和狀態，積聚已經足夠，宜停止積畜。上九積德滿載，一陰畜養五陽，此時當止，不可久畜。積畜至終，猶月之幾望，陰盛則有抗陽之虞。處在這樣的環境，即使是陽剛君子，也不可任意征進。 「既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。」： 「德積載也」，是用來解釋前兩句，「既雨既處，尚德載也」，是指小畜之道已成，所以說畜德積盈滿載。 「有所疑也」，市用來解釋後三句，「婦貞厲，月幾望，君子征凶。」，此戒畜道盈滿之愆。當畜道陰極之時，君子直道而行，反而會招疑致謗。宜有所顧忌，不可一意孤行。 上九這一爻的象傳是說：小畜積聚之功，已至乎盈滿。直道而行的君子，也宜有所斟酌，不可冒然行事，因為陰盛，邪道瀰漫，別人會對你起疑心。 肆、『小畜』之用一、醞釀 小畜之功首在醞釀。卦辭說：「密雲不雨，自我西郊」。本卦陽多陰少，以小畜大，不能凝結成雨。大象說：「風行天上，小畜」。風橈萬物而有濟生之功，雖有釀雲之實，然下乾三陽同體，陽氣過盛，直逼於上；六四雖為主爻，卻以陰氣孤弱，難與旺盛的諸陽凝結成雨而降於下。不怕慢，只怕站。本卦所畜雖小，一步一腳印，時至釀雲施雨，自不在遠。二、平衡 六四以陰畜陽，一柔難敵眾剛，故所畜者小，然小畜積漸有功，終至於大畜。由「密雲不雨」，日積日畜，終而「既雨既止」、「尚德載」。涓涓小流，終成大河。六四畜眾陽，以弱畜強畜多，看似無功而返，然積德不在一朝一夕，功成圓滿一般同。小畜之初，一陰難畜五陽，失衡故也；小畜之終，既雨德載陰陽和洽，平衡而有功。 三、畜德 畜道的立場，內健外順，行事外圓內方。一方面畜止群陽的上逼，一方面要如大象所言：「風行天上，小畜。君子以懿文德」。風行天上，乾道尚往，三陽勢強來逼，六四止畜不住，故密雲不雨。止畜之道，以柔不以剛。所以，君子以懿美文明之德以招來之。春秋公羊之義，四夷不服，則修文德以來之；偽古文尚書大禹謨也以：「帝乃誕敷文德」，正有苗之亂；論語季氏篇夫子答冉有之問，他說：「故遠人不服，則修文德以來之」。可見畜修文德，目的就是在畜止群陽。四、韌性 小畜卦辭說：「密雲不雨，自我西郊」，顯示出小畜時、位、勢，都見得畜之條件，有客觀上的無以開展。以一陰畜五陽，尤其長路漫漫，得位主柔，終有亨通之時。在畜止群陽與自我畜德的歲月中，六四為本卦之主，必須具有孚德之誠，還要上合陽剛中正的明主之志，雖或有小挫，戒慎以往，終以耐得住積畜之艱之難而無咎。五、貴柔 小畜卦之主為六四，六四御群陽之治術要道，其要曰「貴柔」；六四所以柔得位而上下應之者以此。乾之三陽同體承其下而受其止畜，以初九與六四相應，三陽互相牽復受畜。九五陽剛中正，能受六四之畜，且能推財分人，富以其鄰。上九與九三無應，終偕九五受六四之畜，以助其力。「夫妻反目」、「婦貞厲」等，可視為陰不貴柔之戒辭。六、持盈 畜道之功，由小而大，積漸而成。其初以一陰敵五陽，雖陰居陰位，要以微弱，陰陽失衡，故「密雲不雨」，故「風行天上」，茫茫歲月以小畜。惟及乎上九，「既雨既止」、「尚德載」；昔陰弱於前，今陰勢近於陽，且有陵駕其上之勢。上九爻辭竟反積畜之性，自止其功其業，兩作「婦貞厲」、「君子征凶」之戒，蓋物極必反也，其辭之理，頗堪玩味。陰既足與陽凝，戒君子當持盈保泰，勿躁妄而致疑於陽，功虧自滿之中，畜道至乎此，尤須進退守正有常。茍如此，「小畜」之道而後自得。參考書目易註 三國吳 虞翻周易註 三國魏 王弼 世界書局周易正義 唐 孔穎達 中華書局周易集解 唐 李鼎祚 上海古籍出版社誠齋易傳 南宋 楊萬里 商務印書館周易本義 南宋 朱熹 文化圖書公司周易玩辭 南宋 項安世 四庫易學叢刊周易集註圖解 明 來知德 夏學社周易椑疏 清 王夫之 上海古籍出版社船山內傳 清 王夫之 夏學社周易荀氏九家 清 張惠言周易大傳新註 民國 徐志銳 齊魯書社學易札記 民國 屈萬里 聯經出版社易經集註 珍本十六經 民國 徐芹廷編 龍泉出版社 周易讀本 民國 黃慶萱 三民書局易經通釋 民國 鍾泰德 李寧出版社周易理解 民國 傅棣樸 商務印書館周易經傳象義闡釋 民國 朱維煥 學生書局易經講義
目 錄
壹、前言 四、釋六四貳、說「卦辭」 五、釋九五 一、釋卦辭 六、釋上九 二、釋彖辭 肆、小畜之用 三、釋象辭（大象） 一、醞釀 四、韌性參、說「爻辭」 二、平衡 五、貴柔 一、釋初九 三、畜德 六、持盈 二、釋九二 三、釋九三 參考書目
壹、前 言 宋人軼事彙編卷十二記載一則蘇東坡巧妙譏諷王安石父子的故事： 故事說蘇東坡有一天宴客，客人提議玩一種酒令，必須用易經中的兩個卦名，證明一樁古事。第一位說：「孟嘗君門下三千客，大有、同人。」第二位說：「光武兵渡滹陀河，既濟、未濟。」第三位說：「劉寬婢羹汙朝衣，家人、小過。」輪到蘇東坡，他說：「牛僧孺父子犯法，大畜、小畜。」東坡這裡顯然是把「畜」念成﹁ㄔㄨˋ﹂，才能達到以嬉笑怒罵消遣王安石父子的目的。事實上，不論是小畜或大畜，「畜」都要念成「ㄒㄩˋ」；北宋文人王禹偁的詩文集–小畜集，「畜」也要念成「ㄒㄩˋ」。「小畜」，是易經的卦名。 「小畜」卦是大易的第九卦，本卦以一陰畜五陽，畜積的主觀條件不足，雖然力有未怠，但六四為小畜卦之主，以柔統陽，得位而上下應之，所以，仍是有畜養的遠景。因為六四是近臣，不是六五之君位，無大位以號召天下，此其畜道之艱一；諸陽品類各殊，根性不一，此其畜道之艱二。然人生畢竟要往前奮鬥，時時自勉自礪，不因力量未足而裹足不前，也不可因畜養殊難而退縮不畜；不足尤需積畜，大畜正由小畜來，不畜小何以致大？ 初九之畜：是復生於乾道之初，其德剛健不息，所以無咎有吉。 九二之畜：是牽連於初九，剛中不妄，所以不自失其性，有克己復禮之德。 九三之畜：過剛不中，難以畜止，如輪脫輻，如夫妻反目，雖親比六四，以性情剛猛，自不受畜，無法正室，遑論齊家。 六四之畜：以柔畜剛，為本卦之主，具備誠信、得正、有應、知惕等德性。又能上合九五之志，謹慎從事，故無咎尤之來。 九五之畜：其德陽剛中正，處君位而能受六四之畜，且能推己及人，不獨享富。 上九之畜：積畜已成，積漸有功，當忌再畜，不忮不求，一旦受疑必致謗損，行事執中居正、堅守其常為上。 貳、說『卦辭』 小畜，亨。密雲不雨，自我西郊。一、釋卦辭 「小畜」：小畜的卦體乾下巽上，巽為風，乾為天，所以叫做風天小畜。小：易之凡例，大者陽也，小者陰也，故陽大而陰小。大畜、大壯、大過，皆謂陽；小畜、小過皆謂陰。此卦以一陰畜五陽，故曰小，（一陰指六四陰爻說）。畜：音ㄒㄩˋ，來知德易經來註圖解，訓為「止」；陸德明經典釋文，對「畜」提出三種解釋，積也、聚也、養也。王夫之船山易傳則說「畜」，止也、養也。小畜，以陰畜陽，六四為本卦之主，統畜上下眾陽，以小（陰）畜大（陽）；以一陰氣弱，五陽勢強，所蓄養積聚者小，故曰小畜。從卦體來看，上卦巽為風，下卦乾為天，有風行於天之上，剛健而巽順的象徵；但是風行天上，雲雨醞釀未成，甘霖未普施於大地。就全卦而言，小畜所畜積的力量未宏，處此環境之下，仍須多加努力。 「亨」：小畜卦，下卦為乾，乾的德性陽剛志健；上卦為巽，巽的德性謙遜柔順。二五分別以陽剛居內外卦之中，以剛居中，意志堅定、行事果決，能行其志，小畜卦能亨通，此其一。六四為卦主，以一陰畜五陽，陰居陰位，以柔得位而且上有九五上九之助其力，乾之三陽承其下而受其止，所以亨通，此其二。六四以一陰畜乎五陽，六四陰居陰位，所應之爻初九陽居陽位，皆得正，所以亨通，此其三。 「密雲不雨，自我西郊」：中爻九三、六四、九五上互為離，離錯為坎，坎為水為雲。從全卦來看，一陰畜五陽，陽多陰少故不能凝結成雨；下卦為乾三陽同體，陽氣齊昇，陰氣更無法下降，所以有密雲不雨的象徵。李鼎祚周易集解曰：「案雲雨者，陰之氣也。今小畜一陰畜乎五陽，所畜者小，既微小纔作密雲，故未能為雨。」則從一陰所畜者小，來解釋「密雲不雨」。所從來叫做自，我指乾。文王八卦方位乾在西北，巽在東南，自乾而巽，自西（北）向東（南），是不雨的象徵，因為乾陽驅陰的緣故。中爻九二、九三、六四下互為兌，文王八卦方位兌在西方，乾為郊，故有西郊之象。凡密雲自西（北）飄向東（南），屬乾雲，水份不多，不能化為甘霖，雨澤大地。反之，自東（南）吹向西（北）則雨多，沛然而下。朱熹易本義：（我者，文王自我也；文王演易於羑里，視岐周為西方。）天下九州，文王三有其二，以時未至，密雲不雨，不可伐紂，此以歷史觀點釋義，別為一說。 卦辭的意思是說：小畜這一卦，以一陰畜養五陽，在形勢上，以少畜多，以小畜大，力量不平衡，陰陽不和諧；故所畜養者小，未足以有為，仍須多加奮勉。但小畜卦這個環境還是亨通的，以六四正位畜養眾民，有陽剛中正的九五之君和它親比，又有居正位的初九與它相應。下乾剛健，上巽柔順，雖未成事，在客觀條件上是亨通的。密雲不雨，自我西郊。正說明了畜道要有耐心，一陰畜五陽，仍有漫長的道路要走。 彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨 。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。二、釋彖傳 「小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。」：小畜卦的六個爻，除了六四外，其餘五個爻都是陽爻，五陽對一陰，也即五剛對一柔，六四以柔爻居陰位，為本卦之主，所以稱「柔得位」。王弼說：「夫少者，多之所貴也。寡者，眾之所宗也。一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣。五陰而一陽，則一陽為之主矣。夫陰之所求者，陽也。陽之所求者，陰也。」易繫辭上傳第五章又說：「一陰一陽之謂道。」獨陽不生，獨陰不成，所以陰陽不能獨立而存在，陰陽相對而相成。王弼注：「（柔得位）謂六四也，成卦之義在此爻也。體二陰以分其應，故上下應之也。既得其位而上下應之，三不能陵，小畜之義。」依王弼之意，一卦五陽而一陰，則一陰為卦之主，六四既為卦主，以一陰而畜五陽，上下五個陽爻皆與之相應，則五陽皆為六四所畜矣。陰為小，陽為大，一陰柔止畜五陽剛，是以小畜大，所以卦名叫做小畜。 「健而巽，剛中而志行，乃亨。」：本卦下卦為乾，乾為剛為健；下卦為巽，巽為入為順。乾陽之性剛健不息，本來是難以畜止的，但是在一陰（六四）為主的時勢下，健而又健的下乾，它又順時因勢而入乎其中，能為六四所畜止。依易例，下卦為內，上卦為外，內卦剛健外卦巽順，內健外順是本卦之德，所以說：小畜「健而巽」，是亨通的必要條件。九五、九二，陽剛居上下卦之中位，所以說剛中；陽剛的意志上行，有可為之勢，所以說：「志行」，志行，自然亨通。又：「剛中」，指九五。九五以陽剛居於上卦之中，又為君位，形勢上統率群陽；然而六四以柔承剛，六四九五互為親比，九五既受六四的畜止，其餘四陽自然亦受六四畜止，一陰畜五陽，六四志行也。六四為為本卦之主，志行故亨通不窮。「密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也」：「尚往也」，是用來解釋「密雲不雨」的，尚往，就是上往。小畜雖以一陰畜止五陽，但以少畜多，以小畜大，陰陽不甚平衡。就卦體論，下乾三陽同體，性主上行，風在高空之上，陰氣猶弱；雖有一陰畜五陽之德，烏雲雖密布而雨不施，是因為密布之弱雲行於天上，旺盛的陽氣又頻往上升的緣故。朱子易本義說：「尚往，言畜之未極，其氣猶上進也。」義也近於此。「施未行也」，解釋「自我西郊」。「施未行也」，是說雖然烏雲密布卻不能雲行雨施，沛然而降。上巽為風，雲在天上飄飛，又颳西風將雲吹向東，缺乏降雨的條件。王船山周易椑疏：「自西郊者，自西而向東也。凡雲向東行，乃不雨之徵。『雲向東，一場空』也。」完整的諺語是說：「雲往東，一場空；雲往北，只空黑；雲往南，水潭潭；雲往西，馬濺泥。」由此可知
，小畜以一陰畜五陽，雖健巽而亨通，然以少畜多，以小畜大，未得陰陽中和之時，所畜未極未周，時機未到，力量未足，故積聚者小，畜養者少，一切尚處在醞釀之中。 彖傳的意思是說：「小畜」這一卦，六四陰居陰位，以陰柔而得正位，上下五個陽爻都能和它相應和，一個陰爻要畜養五個陽爻，以小畜大，以少畜多，所以叫做小畜。這個卦的卦體是下卦乾陽剛健而上卦謙巽柔順，九五九二都能以陽剛的德性而分別居於上下卦的中位，有可為的情勢；本卦六四爻與九五之尊互為親比，眾陽也起而和六四相親比，如此六四自然志行而亨通不已。但是，從小畜這個卦現實的條件來看，陰氣太弱，有氣而無質，乾之陽氣上升逼進，風於是越來越往上吹，雲層雖厚，卻都是乾雲（以一陰之故），所以濃雲不得凝結成雨以降。從小畜所處的地位來看，風從西南向東北吹，毫無降雨的機會。雲看似密布，終不得行雨。 象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。
三、釋象傳（大象） 小畜卦象為乾下巽上，乾為天，巽為風，所以說：「風行天上」。
巽為入為順，有「懿美」的象徵；中爻九三、六四、九五上互為離，離為文明；下乾為陽，有「德」的象徵。 小畜卦體乾下巽上，風流行於天之上。說卦傳：「橈萬物者莫疾乎風。」風的作用是吹拂萬物以生生不息，小畜一卦，風行天上，乃正處釀雲之際；所謂：「春風風人，夏雨雨人」，俗又謂：「五風十雨兆豐年」，小畜風不及於地，尚不足以發揮濟物之能，有止畜之象，此時要好好畜養力量，所以說：小畜。 孔穎達周易正義：「懿，美也」。文德，指文明之德。論語季氏篇夫子答冉有之問，「……故遠人不服，則修文德以來之……」偽古文尚書大禹謨也說：「帝乃誕敷文德，舞干羽於兩階。七旬，有苗格。」從義理而言，可見修文德是儒家立人達人乃至服眾綏遠的動力。大學之道，以「明明德」為三綱之首，親（新）民、止於至善的功業，根本在自明其德，而後新民之德，進而新物之德。也就是中庸所說的：「惟至誠者能盡其性」；由「盡己之性」，推而「盡人之性」，再推而「盡物之性」。春秋之義，四夷不服，則修文德以來之。文德之義，微旨寓深，由此可知。 君子體悟這個現象，效法小畜卦風行天上以釀雲（待時成雨）的德性，畜積自己文明的德性，由小而大，一步一步努力醞釀自己的能力。文德既美，正惟「小畜」亨通之道。 大象的意思是說：風行於天上，沒有發揮吹拂大地，以萌萬物生機的德性；君子體會出所處的「小畜」這個環境，本身條件雖佳，但是孤掌難鳴，難以濟事。個人雖有濟世之能，尚時未至、勢未成，時機上自然很難顯道於世，無以移風易俗、兼善天下，所能做的是好好奮勉努力，默默修為生而具有的文明的德性。 參、說『爻辭』 初九：復自道。何其咎，吉。 象曰：復自道，其義吉也。一、釋初九 「復自道。何其咎？吉。」： 小畜卦與履相綜，履卦乾上來為小畜卦的乾下，小畜卦的初爻，一陽復生，初九體乾，再成乾道，所以小畜的初九有自上返下，復生乾道的現象。初九，陽居陽位，潛藏於乾體之下，陽道復始，萬象更新，故何咎之有？ 復，返也。自，於。指履卦九四之陽氣復生於小畜下卦乾道之初。「復自道」的「復」與復卦的「復」意義相同。何其咎，有何過錯之有？ 小畜卦以陰畜陽，下卦同體的三陽，都有尚進的德性，並且都被上卦巽體所止畜。初九陽剛得正，又與六四正應，為其所畜，不但咎，而且吉利可期
。因為初九回復乾之本位，有潛藏之德，且恪遵小畜之道，與本卦之主六四相應，克己復禮，故不惟無災眚之來，且潛自得吉。 初九這一爻的意思是說：處於小畜之初的陽爻，是復生於乾道之下，一陽復生，乾道不息。那會有什麼過錯呢？抱持這種作為，當然是吉利的。 「其義吉也」：義者，宜也。小畜之初，止畜之義未顯，初九返復於乾初潛藏的本分，進又得正應之六四所畜，動靜得宜。故吉無不利。 初九的象傳是說：小畜的初爻，是復生於乾道之下，從義理上來看，它是吉利的。 九二：牽復，吉。 象曰：牽復在中，亦不自失也。二、釋九二 「牽復，吉。」： 小畜下卦為乾，九二為初九所牽引，故曰﹁牽﹂。九二居於下卦之中，而返復於乾健之道，故曰﹁牽復﹂。以陽剛居於下卦之中，是﹁吉﹂的象徵。 本卦的初九，由履上卦的乾返復成小畜的下乾，乾之三陽同體，九二受初九的牽引，復歸於乾道。從應與的原則來看，九二與六四並非正應，應該相應的九五，與九二同屬陽剛，故不應；只能隨初九牽引而行。 蓋六四以柔得位，乃群陽所應；九二以陽剛居中位，能牽復於初九而不造次。當小畜之時，本爻無應，然德雖陽剛卻能自守，所以也是吉利的。 九二這一爻的意思是：九二爻為初九爻所牽引，返復於乾道，以陽剛居於下卦的中位，有吉利的結果。 「牽復在中，亦不自失也。」： 「中」，指九二之位說，九二以陽剛居中。初九其義為吉，九二承初九之牽復，且居下卦之中，雖無應，以能居於中，故亦不自失。「亦」，乃承初九來說的。 九二的象傳意思是說：九二為初九所牽引而復於下乾的中位，一則三陽同體，相互合作；一則不自失其原則，能守中道的立場，所以，不會自失其道。 九三：輿說輻，夫妻反目。 象曰：夫妻反目，不能正室也。三、釋九三 「輿說輻，夫妻反目。」： 下卦乾錯為坤，坤為輿為輻。九三爻變為兌，兌為毀折，脫輻之象。乾為夫，巽為妻。中爻九三、六四、九五上互為離，離為目；本爻變為兌，兌為口舌；外卦巽為多白眼，皆反目之象也。 輿，車輿，此處當指車輪子。說，脫也。輻，固定車輪子於輪軸上的掣栓。與老子：「三十輻共一轂」的「輻」同義。輿脫去其輻，則不能行。夫妻反目，則室家不正。九三居於下卦之上，已過乎中，且上九無應。中爻下互為兌，兌為悅，九三反而與六四親比，亟思上進以取悅於六四，一陰一陽，親比有如夫妻；然而九三過剛，無應，不中。小畜以陰畜陽，九三居六四之下，受其止畜不能前進，剛受制於柔，猶夫妻失和，夫反為婦所制。 九三這一爻的意思是說：九三爻親比於陰柔之六四，卻不能和諧，剛柔乖戾，就好像車輪脫輻不能行，又如夫妻反目，家庭失合而相背離。 「不能正室也」： 巽為長女為妻為多白眼為進退不果，乾為夫。 室者，閨門；正室，猶齊家。所謂正，男正位乎外，女正位乎內。夫妻反目，故無法齊其家。 九三過剛不中，上九亦為陽爻，不能正應。九三私自親比六四，這是不當的茍合。上下卦從夫妻來取譬，妻在夫外，妻乘夫上，未得夫妻之正。所以用夫妻反目來比喻，六四柔得位而居九三之上，陰凌乎陽，妻凌乎夫；六四強制止畜於上，九三處乾之極，剛烈可知，兩不相得。可以看作是婚姻不正於前，男女陰陽不能和諧平衡於後，早晚會出現口舌齟齬，離心反目。 九三的象傳意思是說：夫妻互相反目，各是其是，就會彼此不和，無法齊家。 六四：有孚，血去惕出，咎。 象曰：有孚惕出，上合志也。 四、釋六四 「有孚，血去惕出，咎。」： 易經來註圖解：「五陽皆實，一陰中虛，孚信中虛之象也。」中爻九三、六四、九五上互為離，離錯為坎，坎為血為加憂，故有「血去惕出」之象。 孚，誠信。血，傷害。惕，警惕。 六四陰居陰位，以柔得正位，為小畜卦之主，上承九五之君，以誠信對待止畜勢強之眾陽。六四獨陰，不免氣弱，並且本爻居於多疑多懼之地，以一柔敵眾剛，必見傷害，故或有血光之小災。然能虛心以待人，竭誠以應眾陽，時時抱持臨淵履冰的心情以應事，終究不會有災禍之來。 六四有初九與之相應，下乾三陽同體，能得下乾的孚信；九三無應，而六四下乘九三，可以止畜九三無虞；六四柔居陰位，得正；六四上承九五，得在上位者的支持。故一陰雖弱，在止畜群陽的過程中，以小畜大，以少畜多，並不容易，只要得正有應、有孚虛中、上承下乘，必能憂懼出險而無咎。 六四這一爻的意思是說：對畜養眾陽有信心，力量雖弱，因為得正有應、有誠信、上承九五，下乘九三。雖有血光之災、危虞之來，處六四之位能謹慎從事，憂戒以往，終能出險無咎。 「有孚惕出，上合志也。」： 六四當位，處近君之位而與九五親比，且以陰承陽，有「上合志」之象。 「上」，謂九五。 六四有誠信虛中之德，遇憂，能遠出避禍，乃因上合九五之志。六四雖為小畜卦之主，不自專妄而與九五合志。六四以慎而無咎。 六四的象傳意思是說：六四有誠信之德，解除憂懼，因為與九五之君的意志相合無間。 九五：有孚攣如，富以其鄰。 象曰：有孚攣如，不獨富也。五、釋九五 「有孚攣如，富以其鄰。」： 易經來氏註：「九五中正，且大象離中虛，有孚誠信之象也。」巽為繩，攣之象；又巽為近利市三倍，富之象。
攣如，係也，牽繫之意，指九五與六四牽連相從。以，及也（周易集解引虞翻）。來氏註則謂左右之也。鄰，指六四。 九五乘乎六四，六四承乎九五，九五與六四相互親比信賴，陰陽相畜，兩者牽繫不分。九五有孚信之德，並且有與六四互相牽連之志，所以能推恩其富以及其鄰六四。
九五這一爻的意思是：九五爻具備有誠信的德性，與六四互相親比牽繫、密不可分。能推其財富，富及其鄰六四。 「不獨富也。」： 九五之富及其芳鄰六四，所以說：不獨富也。 六四雖為小畜卦之主，以一陰而能畜五陽，本身條件微弱，除了以柔得位，潛移默化眾陽之外，仍然需要仰仗陽剛中正的九五。依船山之意，六四當小畜之時，宜得九五之信任，九五富能及之，六四之畜養之功而後有為。 九五的象傳意思是說：九五有誠信的德性，與六四同心同德，所以不獨享其財富。 上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。 象曰：既雨既處，德積載也；君子征凶，有所疑也。六、釋上九 「既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。」： 本爻變，上巽成坎，坎為雨；上卦為巽，巽為進退為不果。故有「既雨既處」之象。 本爻變，上巽成坎，坎為車，本爻在變坎之「上」，所以有「尚德載」之象。 上卦為巽，巽為長女，「婦」之象；巽婦以順為正，「貞」之象；變坎而為險陷，「厲」（危險）之象。 本爻變，上巽為坎，坎為月，中爻九三、六四、九五上互為離，離為日；上卦巽錯為震，文王八卦方位：震在東；中爻九二、九三、六四下互為兌，文王八卦方位：兌在西。日月相望之象。 巽為進退為不果，上爻變，成坎，坎為險陷，必疑君子之進，畜之而陷溺之，有征凶之象。 小畜至上九，畜養積聚已經完足。昔密雲不雨，今「既雨既止」，已雨已止。雨剛下又止，陰陽合德，故成雨；陰畜止陽，故雨止。上九處小畜卦之終，巽（順）體之極。所以能雨能止，既雨既止，小畜之道因之以成。 小畜至於上九，畜道既成，其德積滿載。當此之時，宜持盈保泰，維持陰陽平衡中和的狀態。蓋以一陰畜五陽，以柔畜剛，巽順乃畜德的必要條件，惟畜不可久，長此以往，必生危厲，所以說：「婦貞厲」。 小畜卦以一陰畜眾陽，小畜之積聚，猶月之漸盈；畜之至終，猶月之幾望。上九陰勢正盛，陰盛則有抗陽之虞，當此之際，即使是陽剛之君子，也不宜躁往，有所征進，動輒得咎。 上九這一爻的意思是：上九畜養已到了飽和狀態，積聚已經足夠，宜停止積畜。上九積德滿載，一陰畜養五陽，此時當止，不可久畜。積畜至終，猶月之幾望，陰盛則有抗陽之虞。處在這樣的環境，即使是陽剛君子，也不可任意征進。 「既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。」： 「德積載也」，是用來解釋前兩句，「既雨既處，尚德載也」，是指小畜之道已成，所以說畜德積盈滿載。 「有所疑也」，市用來解釋後三句，「婦貞厲，月幾望，君子征凶。」，此戒畜道盈滿之愆。當畜道陰極之時，君子直道而行，反而會招疑致謗。宜有所顧忌，不可一意孤行。 上九這一爻的象傳是說：小畜積聚之功，已至乎盈滿。直道而行的君子，也宜有所斟酌，不可冒然行事，因為陰盛，邪道瀰漫，別人會對你起疑心。 肆、『小畜』之用一、醞釀 小畜之功首在醞釀。卦辭說：「密雲不雨，自我西郊」。本卦陽多陰少，以小畜大，不能凝結成雨。大象說：「風行天上，小畜」。風橈萬物而有濟生之功，雖有釀雲之實，然下乾三陽同體，陽氣過盛，直逼於上；六四雖為主爻，卻以陰氣孤弱，難與旺盛的諸陽凝結成雨而降於下。不怕慢，只怕站。本卦所畜雖小，一步一腳印，時至釀雲施雨，自不在遠。二、平衡 六四以陰畜陽，一柔難敵眾剛，故所畜者小，然小畜積漸有功，終至於大畜。由「密雲不雨」，日積日畜，終而「既雨既止」、「尚德載」。涓涓小流，終成大河。六四畜眾陽，以弱畜強畜多，看似無功而返，然積德不在一朝一夕，功成圓滿一般同。小畜之初，一陰難畜五陽，失衡故也；小畜之終，既雨德載陰陽和洽，平衡而有功。 三、畜德 畜道的立場，內健外順，行事外圓內方。一方面畜止群陽的上逼，一方面要如大象所言：「風行天上，小畜。君子以懿文德」。風行天上，乾道尚往，三陽勢強來逼，六四止畜不住，故密雲不雨。止畜之道，以柔不以剛。所以，君子以懿美文明之德以招來之。春秋公羊之義，四夷不服，則修文德以來之；偽古文尚書大禹謨也以：「帝乃誕敷文德」，正有苗之亂；論語季氏篇夫子答冉有之問，他說：「故遠人不服，則修文德以來之」。可見畜修文德，目的就是在畜止群陽。四、韌性 小畜卦辭說：「密雲不雨，自我西郊」，顯示出小畜時、位、勢，都見得畜之條件，有客觀上的無以開展。以一陰畜五陽，尤其長路漫漫，得位主柔，終有亨通之時。在畜止群陽與自我畜德的歲月中，六四為本卦之主，必須具有孚德之誠，還要上合陽剛中正的明主之志，雖或有小挫，戒慎以往，終以耐得住積畜之艱之難而無咎。五、貴柔 小畜卦之主為六四，六四御群陽之治術要道，其要曰「貴柔」；六四所以柔得位而上下應之者以此。乾之三陽同體承其下而受其止畜，以初九與六四相應，三陽互相牽復受畜。九五陽剛中正，能受六四之畜，且能推財分人，富以其鄰。上九與九三無應，終偕九五受六四之畜，以助其力。「夫妻反目」、「婦貞厲」等，可視為陰不貴柔之戒辭。六、持盈 畜道之功，由小而大，積漸而成。其初以一陰敵五陽，雖陰居陰位，要以微弱，陰陽失衡，故「密雲不雨」，故「風行天上」，茫茫歲月以小畜。惟及乎上九，「既雨既止」、「尚德載」；昔陰弱於前，今陰勢近於陽，且有陵駕其上之勢。上九爻辭竟反積畜之性，自止其功其業，兩作「婦貞厲」、「君子征凶」之戒，蓋物極必反也，其辭之理，頗堪玩味。陰既足與陽凝，戒君子當持盈保泰，勿躁妄而致疑於陽，功虧自滿之中，畜道至乎此，尤須進退守正有常。茍如此，「小畜」之道而後自得。參考書目易註 三國吳 虞翻周易註 三國魏 王弼 世界書局周易正義 唐 孔穎達 中華書局周易集解 唐 李鼎祚 上海古籍出版社誠齋易傳 南宋 楊萬里 商務印書館周易本義 南宋 朱熹 文化圖書公司周易玩辭 南宋 項安世 四庫易學叢刊周易集註圖解 明 來知德 夏學社周易椑疏 清 王夫之 上海古籍出版社船山內傳 清 王夫之 夏學社周易荀氏九家 清 張惠言周易大傳新註 民國 徐志銳 齊魯書社學易札記 民國 屈萬里 聯經出版社易經集註 珍本十六經 民國 徐芹廷編 龍泉出版社 周易讀本 民國 黃慶萱 三民書局易經通釋 民國 鍾泰德 李寧出版社周易理解 民國 傅棣樸 商務印書館周易經傳象義闡釋 民國 朱維煥 學生書局易經講義
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林明進 建國高中國文教師
摘 要
比卦，是大易的第八卦。為卦，坤下坎上，地上有水，地與水密合無間，猶上下關係的和諧親愛。訟卦以「無訟」為貴，刑期無刑是最高的理想，師卦雖言征伐兵戎之事，能得民心，才能贏得戰爭，終以「無師」為上。比卦主要在講王者以仁德親比天下，臣民以誠親輔君王的道理，只有王者施仁，民心擁戴，萬民同德，如此上下親比才能發揮脣齒相依的作用，天下一家才有出路。
比卦六個爻，主要在闡明萬民以誠心歸附王者、王者以仁德親比天下的道理。初六離親比的主爻九五雖遠，然以誠求之，加上二、四爻的引荐，而有上比之吉。六二與九五正應，堅貞正固以待，故吉。六三居多凶之地，上下無應，左右無親，有「比之匪人」的窘境。六四以下從上，承剛比賢，得比之正。九五陽剛中正，顯比天下臣民，光明磊落，勤政以公，比民以仁，使民以中，四方不勉而來，萬邦不約而盟，不分親疏遠近，故上下協和，萬邦咸寧，吉無不利。上六孤柔於外，後歸失時，日暮途窮，都下推以誠親比於上，上推恩顯比於下而得吉利。處比之道，誠心、仁心就顯得格外重要。也惟有比之以誠，失比之道。
比卦為一陽五陰之卦，爻象多吉，在親比的大環境中，只有六三遇人不善而可傷，上六後比於夫而無善終。其餘親之以仁，天下一家才有方向。
關鍵字：比，原筮，元永貞，不寧方來，後夫凶，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡。
目 錄
壹、前言
四、釋六四
貳、說『卦辭』
五、釋九五
一、釋卦辭
六、釋上六
二、釋彖傳
肆、『比』之用
三、釋象傳（大象）
一、水親乎地，王親乎民
參、說『爻辭』
二、親比為善，朋比為奸
一、釋初六
三、謀事慎始，接物以誠
二、釋六二
四、比之無首，後夫乃凶
三、釋六三
參考書目
壹、前言
比之道，主要在講上下親比的關係，無論是上比下，或者是下比上，以親為要。親，至也。段注：「情意懇到曰至。」意指感情深厚，關係密切。左傳僖公五年：「國君不可以輕，輕則失親。失親，患必至。」比卦之所以為吉，就因為上下不失其親與之道。親比貴在人我內在深處的結合，而不貴外在表面的附和。虛有其表，同床異夢，並非親比之道；親比貴在仁義誠篤的相從，而不貴偏阿黨私的朋比，黨同私比，名利朋從，也不是比道的精神。
以王者而言，要以百姓福祉為依歸，以百姓之心為心，以能以仁心惠天下；以百姓之利為利，才能以美利利天下。尚書堯典：「曰若稽古，帝堯曰放勳。欽、明、文、思、安安、允恭克讓；光被四表，格于上下。克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。」以上記唐堯之德，帝堯不失赤子之心，型於萬民，顯比天下，以御於家邦，即詩大雅皇矣：「王此大邦，克順克比。」之功也。比之王道，要有「同人」之志，方成「大有」之功。水在地上，以潤萬物；王者位上，以潤萬民，此比之深旨。
從比之現象來看，水在地上，其密而無疏可知。從比之一字也有相類的訓解。小篆比：
反 。二人為「 」 ，為以此 彼，或以彼 此之意。反 為「比」，為彼此意同心合而主動相近之意，本義作「密」解，乃親密並比之稱。
從比卦的卦辭來解讀，人與人相親比，自為吉道。但人相比，必有合理的依從，苟非其道，就會有悔咎之來，甚至凶災之生。所以，親比之初，要謹慎其始，推窮其人其事，決度其可比者而比之。「元」、「永」、「貞」，就是決斷的標準，有斯三德，才足為王者的典範，才適合與之親比。九五既有王者之德，天下孰不歸往？臣民往比於乾元之君，四方順服，爭先驅至，相託以求比。至於孤傲自恃，不速而後者，失時而凶者也。
彖傳中於「比，吉」之外，又增註：「比，輔也。」除了強調六二輔助九五外，應含上下親比，有相互依存之深旨。上親乎下，則仁溥施；下比乎上，則德不孤。從比卦看，九五為一卦之主，多以諸陰與之親比立說，由「下順從也」可知，九五以下之柔爻，皆順比居上之王者，所以得吉。然比之道最大的成就，是九五顯比於天下，剛中之九五，親萬民以仁，親諸臣以誠，揆諸事以中，故上下親比而吉。
象傳以上親比下而為言。比之建萬國，親諸侯，與師卦容民畜眾，皆言治天下宜以庶民為本。上親乎下，和下親乎上，宜一般齊整，彼此相等，無尊卑，無貴賤，才能上下一心，親愛精誠，以成王天下之大業。
比之各爻皆以親比九五作為吉凶之占度，初六離五最遠，一方面要靠外力之援引，一方面要靠念念之誠，以比於九五。六二與九五相應，可以名正言順與之親比，然潛養待訪，方不失立場。六三處危厲之地，比之無人，徒能傷時自傷，難乎有為。六四承剛親比，地利之便，堅貞得吉。九五以仁顯比天下，推恩足以保四海，發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬於王。仁心普施，無眾寡、無小大，均平齊一，王道丕顯之時也。上六比道已成，己獨在後。後時失比，後夫凶矣。
序卦傳云：「師者，眾也，眾必有所比，故受之以比。比者，比也。」聖人重群志群情，師，能以眾正，可以王天下。比者，輔也，助也。人群相親相輔，而後可以共存共榮，故比次師而言之。物之相比無間，莫如水在地上。水最親乎地，宜乎九五王者最親乎民，故比者為言比也，以其最親最密。卦辭「比，吉也」，聖人之重視比道，情見乎辭矣。程傳：「凡生天地之間，未有不相親比而能自存者也。」互助互輔，必各自謙下，以相順從乃可相互比輔。先王以建萬國，親諸侯，使小國事大國，大國比小國，聯合世界上一切鄰國，以進大同，比道大明，春秋太平之世，於斯肇始。
雜卦傳云：「比樂師憂」，比則親，故樂。師動眾，故憂。師與比皆一陽五陰之卦，比，陽剛居九五為乾元之君，上下順從而親比，故樂。師，陽剛居九二為統帥，統領群眾出征行險，故憂。以位而言，九五眾所親而樂行其道，比道之樂，非獨樂也，樂以天下也。
王者君臨天下，則比道大明。族群融合，人和之功。天下之凶，莫凶於兵燹；天下之吉，莫吉於人和。人和莫過於親比無間，水之親地，最契最密。比卦相錯為火天大有，上卦六五之柔所以撫眾；大有相綜為天火同人，下卦六二之柔所以親眾。師、比、大有、同人、皆以「眾」繫辭，聖人重民，豈偶然哉？
貳、說『卦辭』
比，吉。原筮，元永貞， 咎。不寧方來，後夫凶。
一、釋卦辭
「比」：
比卦，坤下坎上，坤為地，坎為水，叫做水地比。以上下二體為論，地上有水，地與水緊合無隙，最親最密，比之象也。地得水而柔，水得地而流，流通潤物，比之德也。
說文釋比為密，二人為 ，反 為比，故比有親密、親比之意。周禮˙地官˙大司徒：「令五家為比，使之相保；五比為閭，使之相受。」古代戶籍編制，五家為比，設比長以統屬之，比鄰而居，守望相助，故比有親近、輔助之意。
本卦九五，一陽居君，位統五陰，猶群之首領萬民。師、比二卦相綜，皆為一陽五陰之卦；師，九二爻一陽領群陰，為師卦之主，統帥之象。陽大陰小，大御小，將領兵，所以有主帥治兵之象。比，九五爻一陽居上卦中正之位，有王者之象，其餘五爻皆陰，代表萬民，一陽居尊，眾陰順比，有眾民依歸王者、王者親比天下之象。
比之道，親比則吉。但是，親比要考慮下列三個條件。第一：親比必須原窮其情，筮決其意，以誠相待而後可比。第二：宜親比於有德者，要選擇具備元善、長永、正固等德行之人。九五陽剛中正，眾陰所爭相親比者，九五亦親比五陰。第三：親比之道貴速不貴緩，捷足先比者吉，遲至後比者凶。
比卦，往大處看，在闡發王者無外、萬民親比、天下一家之理，也在揭櫫君臣相輔相成、脣齒密不可分之要。臣民擇君是從善而歸，明君親賢是施仁而比。所以，近悅遠來，是群陰之趨；撫近綏遠，乃九五之德。求親附的眾民與親比萬民的元首，皆有其宜。從小處看，本卦對於吾人處理人際關係，也有足資啟發之處。
「吉」：
九五以陽剛居於上卦之中，陽居陽位，當位中正，又居尊位，上下五陰，比而從之，「以一人而撫萬邦，以四海而仰一人，則當為人所親輔。」（易本義語），所以，有斯德而居斯位，上下親比自然吉利。比卦之所以吉，蓋上下關係如水之於地，親密無間。九五居中得正在上，六二柔順中正，比輔在下，初六比之有孚，六四得位外比於賢。群之元首施政光明磊落，臣民下順，翕然而從。加上卦主居尊位陽剛得中，備具元永貞之德，同心相求，此上下親比為善，非小人朋比為奸，故吉。
比的環境貴乎心志相親，上親乎下，下親乎上。比之伊始，宜先窮究對方情志，審而始往，然後彼此相親；君擇臣，臣擇君，上親下順，密比以合，相知相輔，共成王業，故吉。
「原筮」：
關於「原」的解釋，各家分歧甚大。第一類說法：唐李鼎祚《周易集解》引干寶：「原，卜也。周禮三卜，一曰原兆。」這一派主張「原」是卜的一種占法，筮也是卜的一種，所以，將「原筮」當作「卜筮」解。第二類說法：明來知德《易經來註》則從禮記「有原」之「原」，將「原」釋作「再」。「原筮」，即言再筮。一卦分內外二體，行筮以求卦，一卦以成內卦，再筮而成外卦；亦即初筮以成下卦，原（再）筮以成上卦。九五剛中為一卦之主，居上卦，故曰「原筮」。第三類說法：唐孔穎達《周易正義》對原筮解為：「原窮其情，筮決其意。」易繫辭上第四章：「是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。」又易繫辭下第九章：「易之為書也，原始要終，以為質也。」兩處「原」字，即窮究其事之終始。孔穎達正義：「原窮其情」據此將「原」釋為推究事物之根源。
北宋程頤《易程傳》：「推原占決其可比者而比之。筮謂占決卜度，非謂以蓍龜也。」這個講法應是承孔氏正義而來，從上下文細繹其義蘊，孔注較為妥貼。所以，「原筮」，應是指在上之九五，是不是值得親比，要好好推究探原，然後再做明確的決斷。
「元永貞， 咎。」：
「元永貞」，此當就九五爻言，九五為本卦之主，居上卦之中，具乾元為君之德，有「元」之象；九為陽，剛健乾乾，不息不已，且又當位，有「永」之象；眾陰爻從而上比九五，有「貞」之象。
生生之謂仁，生生之謂元。乾文言：「元者，善之長。」故「元」為大始，日起有功，有開創天下的無限潛能。「永」，指恆久，親比貴永續合作、經營、結盟，才可大可久。「貞」，正固之意，九五居上卦之中，堅貞如常。九五必須具備元善之仁、長永之恆、堅貞之正等三種德行。下之從上，必求此三者，才不致所比非人；上之比下，必有此三者，而後風行草偃、馬首是瞻。人君有此三德，眾民「比」之自然惟恐不及。原筮的目的，就是為了 咎， 咎之道，其惟元永貞乎？九五元永貞，故人親比之。反過來說，私黨偏比，而不以元永貞化民，雖有位，亦凶道也。
「不寧方來，後夫凶。」：
「不寧方來」，坤為地為方，故有「方」之象；上卦坎為險，故有「不寧」 之象；四陰在下，相率來比，故有「不寧方來」之象。
本卦九五一陽獨處尊位，德不孤，必有鄰，天下莫不歸之。下卦坤順，臣民莫不往比，九五中正而安，人君能安則不安者託焉。九五具元永貞三德，不惟六二賢者與之相應，連心緒不寧、左右不定的不朝之國，也相率來親比。天下歸附乾元之王，不惟一方（方指四方之國）。仁者無外，天下遠近大小若一，四方來歸之不暇，皆相託以求親比。
「後夫凶」，蓋爻在上者為「後」，爻在下者為「前」，「夫」指九五爻而言。上六在九五之上，故有「後夫」之象。上六陰居陰位，當位而正，然獨處於外，高亢於上，志欲相敵，不順服於九五，上六乘剛多凶；先持觀望，猶疑未決。後服之人，違天之時、失親比之人，災必及身，而受後至之誅，上六逆比九五而不親，凶道也，故曰後夫凶。
卦辭的意思是說：坤地在下，坎水在上，上下親比相合。無間無隙，結果是吉利的。但是在進行親比之初，要審慎推求探究九五是否具有賢君元善、恆久、正固的德行，人君具備了上述三種德行，就不會有過錯的行為發生。向來不來朝盟的國家，在不安寧、恐懼戒慎的時刻都爭相來親比，以示歸順，那遲至後比的人，就會自取凶險。
彖曰：比，吉也。比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
二、釋彖辭
「比，吉也。比，輔也，下順從也。」：
比、師相綜之卦，比卦正是師卦的反轉，由下坎上坤變成下坤上坎，一剛由九二臣帥往上居九五為王者，其餘五爻皆為臣民。比之吉，乃上下相親比而吉。所以說：「比，吉也。」彖傳於卦辭：「比，吉也。」之外又別立：「比，輔也。」是因為九五為比卦之主，居上卦之中，二五相應與，故六二輔之，所以，比卦又有六二輔助九五之象。親比之所以吉，在於上下互助如輔車相依。比之六二輔助九五，說明王者非獨夫，能與下相得；明君為主，賢臣為輔，君之為君，乃群之首，非家天下之君，臣亦非家天下之臣。群而不黨，無偏無阿，唯上下相應，才能相輔相成，共締王者聖功偉業。
說文「輔」：「春秋傳曰：『輔車相依』。」左傳僖公五年：「諺所謂輔車相依，脣亡齒寒者，其虞、虢之謂也。」韓非子十過：「夫虞之有虢也，如車之有輔，輔依車，車亦依輔。」以上三處的輔車，今多比喻互相依存的事物。一說「輔」是夾車之木，是夾在車轂兩旁，助車穩固的木頭。一說「輔」是兩頰的肌肉和下頷的牙床。（頰輔和牙車，比喻相互倚助。）從這個角度看「輔」，比卦上下親輔之義，尤其深遠。
禮記文王世子篇：「虞、夏、商、周有師保，有疑丞，設四輔及三公。」疏：「尚書大傳云：古者天子必有四鄰，前曰疑，後曰丞，左曰輔，右曰弼。天子有問 以對，責之疑；可志而不志，責之丞；可正而不正，責之輔；可揚而不揚，責之弼。」正君之責，正是六二臣輔之義。
「下順從也」：下坤為順，故有「順」之象。陰從陽，下比於上，故有「下順從」之象。五陰從一陽，指九五以下之柔爻，皆順從在上之王者，所以能相互親比而得吉。「下順從」者，指九五以下諸陰爻說；初六「有孚比之」，六二「比之自內」，六四「外比之」，皆下比於上，有在下位者順從上位之象，亦含有謙抑比人之義。九五以陽居尊位，群下順從，所以為比也。
「原筮元永貞 咎，以剛中也。」：
處比之時，慎始為先，視「元永貞」為親比之鵠的。契合「元永貞」三德，原筮自然 咎。若朋黨私比，不以「元永貞」，咎且生焉，悔吝自來，其非凶道乎？
元者善之長，君子體仁足以長人，無偏無私，故而始亨始善。項安世曰：「永貞者，其終善也。」永貞者，言王者能恆久信守正道而不移易，正己正物，無事不得其正，無時不得其固，故而終亨終善。始善終善，仁而復仁，所以 咎。
九五當位，位居上卦之中，陽剛中正，又居尊位，故有「剛中」之象。九五一爻剛中又能守正，固守乎親比之道而不變易，此眾陰皆欲與之親比所由來也。
「不寧方來，上下應也。」：
上卦坎為水為險陷，有「不寧」之象；坤為方，故有「不寧方來」之象。上下群陰皆親比於九五，九五也親比於天下萬民，故有「上下應也」之象。
人生不如意者多，未能時時常保安居其業；不能時時安居其業，親比之情生焉。蓋習於安寧，則不知互比，惟其不安不寧，恐生不測，方求相親相比。
以下比上言，九五陽剛中正，下卦為坤，坤為順，故四方諸國莫不來比，遠近趨來惟恐不及。以上比下言，上卦坎體，水性流動故不寧，九五一陽陷於兩陰之間，恐懼於前，不寧於先，故思親比四方，以求奧援。
本乎天者親上，本乎地者親下，同聲相應，同氣相求。上下之志相應，綢繆之心相同，親比相善，親輔相得，君民密合同心，無間無隙，相契相應而密比也。
「後夫凶，其道窮也。」：
陽為夫，謂九五；陰為婦，謂上六。畫爻由下而上，下畫為前，上畫為後，上六比之最極，故曰「後」。上六高亢於上，遲疑不比，恃高無應，故有「後夫凶」之象。
比之道宜速不宜遲，上比於下，下比於上，惟恐不先，上獨遲疑而後其君，猶婦慢比而後其夫，自陷孤獨，凶之道也。
順比則親，逆比則不親，上六逆比於九五，其道深陷於窮途，走投無路，始來歸比，為時已晚。
彖傳的意思是說：比卦由於上下相親比，所以吉利。二五相應，因此比卦又有六二輔助九五的現象。九五以下的柔爻，皆相率順從來比。所謂「原筮元永貞 咎」，是因為九五陽剛中正，具備元永貞三德，所以可以 咎。九五與其他陰爻都深知不能永保安寧，因此上求比於下，下求比於上，契合無間。只有上六後比晚至，窮途末路，才想來親比，至於此，一切都難以補救。
象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
三、釋象傳（大象）
「地上有水，比。」：
比卦下坤錯乾，乾為君，有「先王」之象。上下五陰，其數眾多，有「萬」之象。坤為地，有「國」之象。五陰比一陽，一陽比五陰，陰陽和諧，有「親」之象。本卦之九五，居至尊之位，正是王者之象徵，與之相應的六二，以及其他諸陰柔，象徵諸侯萬邦。
比卦，就卦體而言，坤下坎上，坤為地，坎為水，所以說：「地上有水。」凡物相親附而無間者，莫如水在地上，二者緊合不分，所以其義為比。
彖傳言下比上，大象言上比下。說卦傳第六章：「潤萬物者莫潤乎水。」先王觀此象以來建萬國，親諸侯，這是純就君王立場論比之德。易程傳：「建立萬國，所以比民也。親撫諸侯，所以比天下也。」天下一家之首務在先打破自己，放下身段，求比於賢，比道以誠為貴，上之親比乎下，尤勝於下之親比乎上，為人主者，不可不察。
志於王業者，宜臻乎「夷狄進至於爵，天下遠近大小若一」，否則就不是天下一家。然而思經綸天下，首先要建侯，立樁腳，做好人事布署。屯卦彖傳云：「天造草昧，宜建侯而不寧。」凡事豫則立，建天下之始，宜上下相親比相輔助，才是根本之計。大比小，小事大，以建邦國，以進大同，因其國以容天下，皆以民為先。「海內存知己，天涯若比鄰。」（王勃詩句）屯卦卦辭：「利建侯」，即言親諸侯為建天下的當務之急。治天下必須全盤掌握、瞭若指掌，廣立斥堠，嚴密組織，上下親密而王業可成。
象傳的意思是說：地上有水，互相親比而無間隙，這就是比卦的現象。先王觀察比卦的現象，以貴下賤，建諸國於四方，置諸侯於各地。君臣相親相比，如水在地上，潤澤流通；如地上有水，親密厚載。
參、說『爻辭』
初六：有孚比之， 咎。有孚盈缶，終來有它吉。
象曰：比之初六，有它吉也。
一、釋初六
「有孚比之， 咎。」：
比卦上為坎，坎中實，有「有孚」之象。
本卦都以諸陰與九五親比與否而為言，初六陰居陽位，應爻在四，失位無應，離九五最遠，理應失比有咎。然初六居坤順之始，謙沖有孚，與六二同類、六四同契，能相親比，二五又相應，所以初六處親比之始，是靠著六二、六四而比於上，方免於咎眚。孚之為誠，宜耐心等待，上比可期。
親比雖為吉道，然須以真誠為志。蓋親比以誠信，朋比以利害。聖人謀事，必慎始誠終。中庸第二十章：「在下位，不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。」誠能動物，況於其他乎？盡己之性，首先盡誠。所以，處比之始，初六著信立誠，是獲乎九五信任、親比之道，也是 咎之由。
「有孚盈缶」：
初六，爻變，上坎下震為屯，有「盈」之象。坤為土，中虛（空），有「缶」之象；又初爻錯，下震仰盂，亦有「缶」之象。上卦為水，所以有「盈缶」之象。
「孚」指誠說，「盈」指實言，「缶」可貴在「質」。與物相親始，以至誠而信乎人。來註云：「乃自一念而念念皆誠，自一事而事事皆誠。」如地上有水，無間無隙，念念莫不在誠，如水盈滿瓦缶。誠信之心，充實而內不虛妄，質素而外不文飾，初六親比之道也。王弼周易注：「處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必有孚盈缶，然後乃得免比之咎。」以誠信比人，若盈滿乎質素之器，此初六謹始盡誠於先，比之初最誠最實，若缶之盈滿，孚之至極矣，胡不克終？
「終來有它吉」：
下坤，有「終」之象。內卦在近，有「來」之象。就初六言，六二為「有它」；又六四承剛，密比於五，初六性柔，與四相孚而合，亦「有它」之象。初六和六二親比，以六二和九五正應，故吉。又下坤為順，初六體順，順六二以上比九五，故吉。
「它」，謂六二、六四也。初六以誠信得六二之親輔、六四之孚應，雖非正應而得與九五親比，故曰有它吉。初六得比於上，非初自得其比，以六二、六四而致也。
初六的意思是說：初六內心充滿誠信，親比上求，所以沒有咎災。能以誠信親比於人，像水盈滿於瓦缶之器，沒有絲毫的滲漏，最後終會感動他人，獲得在上位者的親比相待。
象曰：「比之初六，有它吉也。」：
易本義：「比之初，貴乎有信，則可以 咎矣，若其充實則又有它吉也。」初六遠處於下，不親於九五，宜有咎災。然有孚盈缶，一應相攜，共比於上，故曰：「有它吉」。
小象的意思是說：比卦的初六爻，因為誠信求比，得到六二、六四的援引，而有上比於九五之吉。
六二：比之自內，貞吉。
象曰：比之自內，不自失也。
二、釋六二：
「比之自內，貞吉。」
六二在內卦，故稱內；又六二居下卦之中，依易例：下卦稱內。六二中正，故有「貞」之象。
比之自內， 猶言自內比之。之，指九五。六二居內卦在下體，故曰比之自內。六二陰居陰位，當位中正，上與九五相應，有孚誠信，能守親比之道，堅貞正固而不移易，故吉。
二五相應，九五陽剛，六二柔順，皆得中正。陰主靜，陽主動。六二居下卦之中，惟君子思不出其位，雖內在有求比之誠，然上下相比，貴上求下。六二非不求比，蓋守正以待，乃下位求比之道。所以，雖有立身行道之篤，亦須涵養自重，不汲汲求比。六二靜待九五禮賢下士、吐握施比，故曰比之自內。
劉玄德三顧茅廬，孔明始以身許之；伊尹雖樂堯舜之道，必待成湯禮聘而後出。君子以直道事君，降志辱身，主動求比，非自重之道。至若枉道以求顯達，朋比以求虛譽，則又在其下矣！
六二雖柔順中正，然體性柔順，不宜主動求比，必待九五之君以貴下賤相親，非臣汲汲上比求君，堅貞自守，才得吉利。
六二的意思是說：比卦的六二，雖與九五相應，與之親比，宜發自內心，堅貞守正，等待九五以誠禮求，才能吉利。
象曰：「比之自內，不自失也。」：
六二與九五正應，當位居中，然陰居陰位，宜養德以充乎其內，勿恣意躁進往比。堅貞自守以等待九五之相求，才不自失其親比之立場，寧君求比於我，不是我求比於君，不自失者，守正而已。
小象的意思是說：比卦的六二，處在親比的環境，要發自內心的真誠，堅貞自守，等待九五來親比，才不會喪失自己親比的基本立場與尊嚴。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦傷乎？
三、釋六三
「比之匪人」：
六三陰柔，居下卦之上，不中不正，上無應與，所乘所承之六二、六四兩爻，皆為陰爻，有「匪人」之象。匪人者，陰柔之小人也。上卦為坎為盜，故曰：「比之匪人」。
六三之應爻在上六，上六不應，且為「後夫凶」之驕縱之徒，未積極親比九五，與九五又無對應關係，所以六三未得君王之輔助，處於親比之時，又無人與之相親相比，找不到合作結盟的對象。所以說：「比之匪人」。
六三的意思是說：六三想親比的君王，無實質的對應關係；應爻上六卻無應無與，且有「後夫凶」的憂虞，所親比的都是陰柔的小人。
象曰：「比之匪人，不亦傷乎？」：
從初六至九五，類「剝」之大象，有「傷」之象。
六三陷於六二、六四之間，為多凶之位，孤獨而無人與之相比，所親比的對象，皆不得其人，豈不傷時傷世復自傷哉？
小象的意思是說：六三所親比的對象，皆不得其人，這不是很哀傷的事嗎？
六四：外比之，貞吉。
象曰：外比於賢，以從上也。
四、釋六四
「外比之，貞吉。」：
易例：自下往上為外，故曰「外比之」，即六四比於九五也。六四陰居陰位，得正承剛；九五陽居陽位，陽剛中正，四外比於五，以得正，故有「貞吉」之象也。
二、三皆陰柔，皆非六四親比之對象，應爻不應而遠也，故六四不下從而內比，惟外比乎上而已！外，謂四從比於五，之指九五。來氏註云：「本卦獨九五為賢，六二以正應而比之，修乎己而貞吉也。六四以相近而比之，從乎人而貞吉也。」六四柔順得正，不比乎同類之二、三，本應與初相比，然初不往求，四遂上承於外，特立獨行而外比九五陽明中正之君，得比之正也，故曰貞吉。
六四的意思是說：六四往外與九五相親比，當位得正，所以吉利可期。
象曰：「外比於賢，以從上也。」
六四與九五親比，九五陽剛中正，有「賢」之象。九五居君位，故言「上」，六四承剛，有「從上」之象。
九五在六四之上，六四承剛比五，是以下從上。九五有陽剛中正之賢，六四上比，是親比於賢，且以下從上，得位比賢，故吉。
小象的意思是說：六四往外和賢德之君相親比，因為順從九五，是主動親往求比。
九五：顯比。王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位中正也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。
五、釋九五
「顯比」：
上卦坎錯為離，離為日，有「顯」之象。離為日，普照天下蒼生，故有「顯比」之象。
顯，正大光明之謂也。九五當位中正，為比卦之主。顯比之時，太平大同之世也。本爻居尊位以統群陰，光明洞達，無私無我，無偏無阿，比道之至善者也。王者比天下之道，當顯其親比之仁，誠以待物，盡己盡人盡物，使天下蒙其澤，發政施仁，以遂行王者無外之德。虞翻曰：「顯比，謂顯諸仁也。」誠為的當之論。
「王用三驅，失前禽。」：
九五中正，有「王」之象。一陽居於眾陰之中，大象坎錯離，離為雉，有「禽」之象。「前」指下卦之初六，初爻在九五之應爻六二之外，有「失」之象。
左傳云：「國之大事，惟祀與戎。」先王以四時之畋不可廢，推其仁心為三驅之禮，即禮所謂「天子不合圍也」。古人祭祀以犧牲，祭祀既不能廢，故釣而不綱， 不射宿。子貢欲去告朔之餼羊，子曰：「爾愛其羊，我愛其禮。」故有成湯祝網之義。畋獵秋狩，不在春夏，獵大不獵小，皆聖人重生好仁之情。史記殷本紀：「湯出，見野張網四面，祝曰：『自天下四方，皆入吾網。』湯曰：『嘻，盡之矣！』乃去其三面，祝曰：『欲左，左；欲右，右；不用命乃入吾網。』諸侯聞之曰：『湯德至矣，及禽獸。』王者仁心，恩推及物，可見一斑。」
「三驅之禮」，古狩獵之禮。指打獵時三次驅趕獵物，視其向背，然後射殺之。左傳桓公四年傳注：「王者習兵於蒐狩，驅禽而射之；三則已，法軍禮也。夫前禽者，在前者，不逆而射之；旁去又不射；唯背走者順而射之。不中則已，是皆所以失之。用兵之法亦如之：降者不殺，奔者不禦，皆為敵不敵己，加以仁恩養威之道。」「前禽」，泛指獵射者前之禽獸，因為對迎面而來之禽獸不射，只射背己而走之禽獸，而且射不中即停止不射，所以說：「常失前禽。」。至於後王之畋，既圍而不合，網開三面，前開一路，使之可逸而走，任獸來去，不忍盡物，即師湯之仁德。天有好生之德，王者自有愛物之能者以此。
九五親比天下，至顯至明，仁恩廣被，及人及物，以「王用三驅，失前禽」為譬，求比天下，若畋之三驅，禽之去者，從而不追，禽之來者，來者不拒；心誠來比者自來，不思親比者自去，不待絲毫勉強。王道之大，恩德之廣，所以近悅遠來者，自然而然，生生之仁也。
「邑人不誡」：
本爻變，上卦為坤，坤為眾為邑，有「邑」之象，九五居上卦之中，於三才為人位，有「邑人」之象。爻變，上卦為坤，坤錯乾，乾為言，有「誡」之象。
邑人者，與王同邑之人，以喻左右親近之人。程傳：「誡為期約。」邑人不誡，言王者不獨期約左右親近之人，而疏遠其他，遠近大小，一視同仁，非王者不能為。
「吉」：
九五顯比天下，德恩廣被，愛民及物，無厚無薄，無適無莫，仁者王天下，此其時也，故吉。
九五的意思是說：王者行仁政，王道大顯於天下，仁民愛物，近悅遠來。就如天子畋獵，不忍晝殺獵物，圍合三面，網開一路。行事大公無私，不獨愛左右之人，不獨厚親近之人，發政施仁，所以吉利。
象曰：「顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。」
「顯比之吉，位正中也。」：
九五，陽居陽位，當位又居上卦之中，五為君位，陽剛中正居於尊位。九五顯比所以吉，是因其所居之位，處正居中。王者比天下以仁，正大光明而已。九五乃陽明無私之王者，顯比故吉。
「舍逆取順，失前禽也。」：
九五親比無外，自然而然，不待勉強。如三驅之禮，禽之去者，不追不求，禽之來者，不拒不絕。九五以仁顯比天下，親比者自來，不親比者自去，猶如獵者失前禽之心。
「邑人不誡，上使中也。」：
邑人不誡，也就是說不與左右之人特別親比，齊一待天下之物，這就顯示九五的無所偏私，原因是九五守親比之中道，公而無私，以仁心親比天下，無私族無私群。
小象的意思是說：九五王者之君所以能親比天下，仁風澤被眾民，吉無不利，是因為能處正居中，施行仁政。親比志同道合者，放棄理念不合者，所以會失去部分臣民。不私心與左右之人偏比，因為九五的王者能依中道親比天下，行王者之大業。
上六：比之 首，凶。
象曰：比之 首， 所終也。
六、釋上六
「比之 首，凶。」：
首為先為始，無首即不早親比。陰柔在上，不能比下，上六無首，則無所比，無所成其比，何以善終？即卦辭所謂「後夫凶」也。諸陰皆比於九五，而上六獨後。比之道貴誠，貴及其時，今上六見之不早，從之不先。下則棄離四陰之類，上則絕於一陽之君，能無凶乎？
上六以陰柔居上位，乘九五之陽剛，依理而言，自當親比。然以位來說，則過亢而悖乎九五，故比之晚矣。自初至四，相偕上比於五，九五顯比天下，獨上下親比不先。上六既處乎比卦之終，乃最後與九五親比者，惜為時已晚。彖傳說：「後夫凶，其道窮也。」王弼周易註云：「無首，後也。處卦之終，是後夫也。親道已成，無所與終，為時所棄，宜其凶也。」
上六居九五之上，驕縱慢比。王者握髮吐哺，求賢而比，思有為者當於需才孔亟之時，迅赴事功，患難與共，不能坐觀成敗，僥倖投機。今上六姍姍來遲，見大事底定，始思結盟，其比之不早，孰信乎是？
上六的意思是說：上六性情孤傲怠慢，不早親比於九五，無始無終，比道終不可成。
象曰：「比之 首， 所終也。」：
周易集解引荀爽曰：「陽欲 首，陰以大終。陰而 首，不以大終，故凶也。」陽欲 首，言乾卦用九見群龍 首吉；陰以大終，言坤卦用六永貞以大終也。上六陰無陽為首，何以貞以大終？上六陰柔不中，處坎險之極，自非克終者也。故曰：「 所終也。」
小象的意思是說：上六不能及時親比九五，時過境遷，不會有好的結果。
肆、比之用
一、 水親乎地，王親乎民
地上有水，是比卦的卦象，物相親比而無間者，莫如水在地上，故比卦取象於此。水最親地，水地之間無距離，所以親；無隔閡，所以比。聖人觀此象使上下相比，無間無隙，所以親愛；念念皆孚，所以誠信。水潤萬物，生而又生；王潤萬民。仁而又仁。天地化育萬物而不自以為仁，視萬物芻狗為一；聖人博施濟眾而不自以為仁，視萬民芻狗為一。一視同仁，無別無分。
萬物皆秉生生之仁，故仁為萬物之本性。九五顯比，顯仁德之心也；王用三驅，失前禽，不忍盡殺，惻隱之心也；邑人不誡，無適無莫，義之與比，無厚無薄，公而無私也。王者具元永貞三德，乾元為王，仁者無外，明德親民，以化成天下。王者君臨天下，以德潤人如此，近悅遠民之不暇，孰不相親？孰不相比？
董仲舒曰：「王者，民之所往，君者不失其群者也。故能使萬民往之，而得天下之群者，無敵於天下。」王者無外，即普天之下，莫非王土，其庶幾乎大同矣。所謂：「至所見之世，著治太平，夷狄進至於爵，天下遠近大小若一。」殆近於是。
二、 親比為善，朋比為奸
朋比者，趨利之人結黨阿附，排斥異己，同其私也，乃朋輩黨羽之親密結合。論語為政篇子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」比，指小人結黨營私之朋比也。與人親厚，出自私心，然後遂行其利，分贓勾結，皆此類也。
親比者，澤善而從，義之與比，君子之交，以道合而無所暱。以元永貞為比從之本，此相比乃誠篤仁德之結合。比之以仁，顯比之用，亦即以仁為貞常之道，依仁而行，從容中道，則人我同心，上下無間，相互親比若一體。人既不能離群而索居，舍誠心親比而誰何？
親比貴兩志誠心相求，「投我以木瓜，報之以瓊琚，匪報也，永以為好也。」（詩經木瓜）即此義也。九五陽剛中正，眾陰所比；然九五亦親眾柔。斯乃親比之道也。
三、 謀事慎始，接物以誠
比道之初，有孚而遠乎其下，以誠比人，乃比道之本。親比以暱，蓋以比為利，朋從而奸者也。外示親比，包藏禍心者，不可謂不多。周公一沐三握髮，一飯三吐哺以接士類，貴在出於禮賢之誠；王莽亦握髮吐哺以待賢士，然後人以之為禍心詭詐。故周公之門多彥士，王莽之門多薄徒。誠貴質樸如瓦缶，充實於內，不加文不外飾。比之道在乎始，始能有誠，精誠所至，金石為開是也。能謹乎始者，必能克乎終，惟至誠能盡其性，盡性之人，能感人動物。有孚如此，終能獲乎上矣！易大傳云：「成性存存，道義之門。」及此義也。
四、 比之無首，後夫乃凶
親比貴速不貴緩，聖人不能生時，時至而不失之者也。昔太公避紂以待文王，曰：「吾聞其善養老。」馬援舍隴而歸漢曰：「當今非特君澤臣，臣亦澤君。」學易知進退存亡而不失其時而已，若歸從之不早，親比之不先，甚而自絕於外，則凶而無終，必矣。國語魯語下：「仲尼曰：『丘聞之：昔禹致群神於會稽之山，防風氏後，至禹殺而戮之。』」其凶何如哉？天下歸漢而田漢不來後夫凶也。處高亢之危，負固而不比，災遂伏焉。
比之道多吉，誠心求與，多能親密以合；反之，不以道義交，雖一時朋比，終窮無所終。孔穎達周易正義曰：「後夫凶者。親比貴速，若及早而來，人皆親己，故在先者吉。若後而至者，人或疏己，親比不成，故後夫凶。」屢不得時者當再三玩味之。
參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
世界書局
《周易正義》
唐
孔穎達
中華書局
《周易集解》
唐
李鼎祚
台灣商務印書館
《易程傳》
宋
程 頤
學生書局
《誠齋易傳》
宋
楊萬里
三才書局
《周易本義》
宋
朱 熹
文化圖書公司
《易經來註圖解》
明
來知德
夏學社
《易例》
清
惠 棟
藝文印書館
《船山易傳》
清
王夫之
夏學社
《說文解字注》
清
段玉裁
蘭臺書局
《周易荀氏九家義》
清
張惠言
藝文印書館
《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
天德黌舍
林明進 建國高中國文教師
摘 要
比卦，是大易的第八卦。為卦，坤下坎上，地上有水，地與水密合無間，猶上下關係的和諧親愛。訟卦以「無訟」為貴，刑期無刑是最高的理想，師卦雖言征伐兵戎之事，能得民心，才能贏得戰爭，終以「無師」為上。比卦主要在講王者以仁德親比天下，臣民以誠親輔君王的道理，只有王者施仁，民心擁戴，萬民同德，如此上下親比才能發揮脣齒相依的作用，天下一家才有出路。
比卦六個爻，主要在闡明萬民以誠心歸附王者、王者以仁德親比天下的道理。初六離親比的主爻九五雖遠，然以誠求之，加上二、四爻的引荐，而有上比之吉。六二與九五正應，堅貞正固以待，故吉。六三居多凶之地，上下無應，左右無親，有「比之匪人」的窘境。六四以下從上，承剛比賢，得比之正。九五陽剛中正，顯比天下臣民，光明磊落，勤政以公，比民以仁，使民以中，四方不勉而來，萬邦不約而盟，不分親疏遠近，故上下協和，萬邦咸寧，吉無不利。上六孤柔於外，後歸失時，日暮途窮，都下推以誠親比於上，上推恩顯比於下而得吉利。處比之道，誠心、仁心就顯得格外重要。也惟有比之以誠，失比之道。
比卦為一陽五陰之卦，爻象多吉，在親比的大環境中，只有六三遇人不善而可傷，上六後比於夫而無善終。其餘親之以仁，天下一家才有方向。
關鍵字：比，原筮，元永貞，不寧方來，後夫凶，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡。
目 錄
壹、前言
四、釋六四
貳、說『卦辭』
五、釋九五
一、釋卦辭
六、釋上六
二、釋彖傳
肆、『比』之用
三、釋象傳（大象）
一、水親乎地，王親乎民
參、說『爻辭』
二、親比為善，朋比為奸
一、釋初六
三、謀事慎始，接物以誠
二、釋六二
四、比之無首，後夫乃凶
三、釋六三
參考書目
壹、前言
比之道，主要在講上下親比的關係，無論是上比下，或者是下比上，以親為要。親，至也。段注：「情意懇到曰至。」意指感情深厚，關係密切。左傳僖公五年：「國君不可以輕，輕則失親。失親，患必至。」比卦之所以為吉，就因為上下不失其親與之道。親比貴在人我內在深處的結合，而不貴外在表面的附和。虛有其表，同床異夢，並非親比之道；親比貴在仁義誠篤的相從，而不貴偏阿黨私的朋比，黨同私比，名利朋從，也不是比道的精神。
以王者而言，要以百姓福祉為依歸，以百姓之心為心，以能以仁心惠天下；以百姓之利為利，才能以美利利天下。尚書堯典：「曰若稽古，帝堯曰放勳。欽、明、文、思、安安、允恭克讓；光被四表，格于上下。克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。」以上記唐堯之德，帝堯不失赤子之心，型於萬民，顯比天下，以御於家邦，即詩大雅皇矣：「王此大邦，克順克比。」之功也。比之王道，要有「同人」之志，方成「大有」之功。水在地上，以潤萬物；王者位上，以潤萬民，此比之深旨。
從比之現象來看，水在地上，其密而無疏可知。從比之一字也有相類的訓解。小篆比：
反 。二人為「 」 ，為以此 彼，或以彼 此之意。反 為「比」，為彼此意同心合而主動相近之意，本義作「密」解，乃親密並比之稱。
從比卦的卦辭來解讀，人與人相親比，自為吉道。但人相比，必有合理的依從，苟非其道，就會有悔咎之來，甚至凶災之生。所以，親比之初，要謹慎其始，推窮其人其事，決度其可比者而比之。「元」、「永」、「貞」，就是決斷的標準，有斯三德，才足為王者的典範，才適合與之親比。九五既有王者之德，天下孰不歸往？臣民往比於乾元之君，四方順服，爭先驅至，相託以求比。至於孤傲自恃，不速而後者，失時而凶者也。
彖傳中於「比，吉」之外，又增註：「比，輔也。」除了強調六二輔助九五外，應含上下親比，有相互依存之深旨。上親乎下，則仁溥施；下比乎上，則德不孤。從比卦看，九五為一卦之主，多以諸陰與之親比立說，由「下順從也」可知，九五以下之柔爻，皆順比居上之王者，所以得吉。然比之道最大的成就，是九五顯比於天下，剛中之九五，親萬民以仁，親諸臣以誠，揆諸事以中，故上下親比而吉。
象傳以上親比下而為言。比之建萬國，親諸侯，與師卦容民畜眾，皆言治天下宜以庶民為本。上親乎下，和下親乎上，宜一般齊整，彼此相等，無尊卑，無貴賤，才能上下一心，親愛精誠，以成王天下之大業。
比之各爻皆以親比九五作為吉凶之占度，初六離五最遠，一方面要靠外力之援引，一方面要靠念念之誠，以比於九五。六二與九五相應，可以名正言順與之親比，然潛養待訪，方不失立場。六三處危厲之地，比之無人，徒能傷時自傷，難乎有為。六四承剛親比，地利之便，堅貞得吉。九五以仁顯比天下，推恩足以保四海，發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬於王。仁心普施，無眾寡、無小大，均平齊一，王道丕顯之時也。上六比道已成，己獨在後。後時失比，後夫凶矣。
序卦傳云：「師者，眾也，眾必有所比，故受之以比。比者，比也。」聖人重群志群情，師，能以眾正，可以王天下。比者，輔也，助也。人群相親相輔，而後可以共存共榮，故比次師而言之。物之相比無間，莫如水在地上。水最親乎地，宜乎九五王者最親乎民，故比者為言比也，以其最親最密。卦辭「比，吉也」，聖人之重視比道，情見乎辭矣。程傳：「凡生天地之間，未有不相親比而能自存者也。」互助互輔，必各自謙下，以相順從乃可相互比輔。先王以建萬國，親諸侯，使小國事大國，大國比小國，聯合世界上一切鄰國，以進大同，比道大明，春秋太平之世，於斯肇始。
雜卦傳云：「比樂師憂」，比則親，故樂。師動眾，故憂。師與比皆一陽五陰之卦，比，陽剛居九五為乾元之君，上下順從而親比，故樂。師，陽剛居九二為統帥，統領群眾出征行險，故憂。以位而言，九五眾所親而樂行其道，比道之樂，非獨樂也，樂以天下也。
王者君臨天下，則比道大明。族群融合，人和之功。天下之凶，莫凶於兵燹；天下之吉，莫吉於人和。人和莫過於親比無間，水之親地，最契最密。比卦相錯為火天大有，上卦六五之柔所以撫眾；大有相綜為天火同人，下卦六二之柔所以親眾。師、比、大有、同人、皆以「眾」繫辭，聖人重民，豈偶然哉？
貳、說『卦辭』
比，吉。原筮，元永貞， 咎。不寧方來，後夫凶。
一、釋卦辭
「比」：
比卦，坤下坎上，坤為地，坎為水，叫做水地比。以上下二體為論，地上有水，地與水緊合無隙，最親最密，比之象也。地得水而柔，水得地而流，流通潤物，比之德也。
說文釋比為密，二人為 ，反 為比，故比有親密、親比之意。周禮˙地官˙大司徒：「令五家為比，使之相保；五比為閭，使之相受。」古代戶籍編制，五家為比，設比長以統屬之，比鄰而居，守望相助，故比有親近、輔助之意。
本卦九五，一陽居君，位統五陰，猶群之首領萬民。師、比二卦相綜，皆為一陽五陰之卦；師，九二爻一陽領群陰，為師卦之主，統帥之象。陽大陰小，大御小，將領兵，所以有主帥治兵之象。比，九五爻一陽居上卦中正之位，有王者之象，其餘五爻皆陰，代表萬民，一陽居尊，眾陰順比，有眾民依歸王者、王者親比天下之象。
比之道，親比則吉。但是，親比要考慮下列三個條件。第一：親比必須原窮其情，筮決其意，以誠相待而後可比。第二：宜親比於有德者，要選擇具備元善、長永、正固等德行之人。九五陽剛中正，眾陰所爭相親比者，九五亦親比五陰。第三：親比之道貴速不貴緩，捷足先比者吉，遲至後比者凶。
比卦，往大處看，在闡發王者無外、萬民親比、天下一家之理，也在揭櫫君臣相輔相成、脣齒密不可分之要。臣民擇君是從善而歸，明君親賢是施仁而比。所以，近悅遠來，是群陰之趨；撫近綏遠，乃九五之德。求親附的眾民與親比萬民的元首，皆有其宜。從小處看，本卦對於吾人處理人際關係，也有足資啟發之處。
「吉」：
九五以陽剛居於上卦之中，陽居陽位，當位中正，又居尊位，上下五陰，比而從之，「以一人而撫萬邦，以四海而仰一人，則當為人所親輔。」（易本義語），所以，有斯德而居斯位，上下親比自然吉利。比卦之所以吉，蓋上下關係如水之於地，親密無間。九五居中得正在上，六二柔順中正，比輔在下，初六比之有孚，六四得位外比於賢。群之元首施政光明磊落，臣民下順，翕然而從。加上卦主居尊位陽剛得中，備具元永貞之德，同心相求，此上下親比為善，非小人朋比為奸，故吉。
比的環境貴乎心志相親，上親乎下，下親乎上。比之伊始，宜先窮究對方情志，審而始往，然後彼此相親；君擇臣，臣擇君，上親下順，密比以合，相知相輔，共成王業，故吉。
「原筮」：
關於「原」的解釋，各家分歧甚大。第一類說法：唐李鼎祚《周易集解》引干寶：「原，卜也。周禮三卜，一曰原兆。」這一派主張「原」是卜的一種占法，筮也是卜的一種，所以，將「原筮」當作「卜筮」解。第二類說法：明來知德《易經來註》則從禮記「有原」之「原」，將「原」釋作「再」。「原筮」，即言再筮。一卦分內外二體，行筮以求卦，一卦以成內卦，再筮而成外卦；亦即初筮以成下卦，原（再）筮以成上卦。九五剛中為一卦之主，居上卦，故曰「原筮」。第三類說法：唐孔穎達《周易正義》對原筮解為：「原窮其情，筮決其意。」易繫辭上第四章：「是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。」又易繫辭下第九章：「易之為書也，原始要終，以為質也。」兩處「原」字，即窮究其事之終始。孔穎達正義：「原窮其情」據此將「原」釋為推究事物之根源。
北宋程頤《易程傳》：「推原占決其可比者而比之。筮謂占決卜度，非謂以蓍龜也。」這個講法應是承孔氏正義而來，從上下文細繹其義蘊，孔注較為妥貼。所以，「原筮」，應是指在上之九五，是不是值得親比，要好好推究探原，然後再做明確的決斷。
「元永貞， 咎。」：
「元永貞」，此當就九五爻言，九五為本卦之主，居上卦之中，具乾元為君之德，有「元」之象；九為陽，剛健乾乾，不息不已，且又當位，有「永」之象；眾陰爻從而上比九五，有「貞」之象。
生生之謂仁，生生之謂元。乾文言：「元者，善之長。」故「元」為大始，日起有功，有開創天下的無限潛能。「永」，指恆久，親比貴永續合作、經營、結盟，才可大可久。「貞」，正固之意，九五居上卦之中，堅貞如常。九五必須具備元善之仁、長永之恆、堅貞之正等三種德行。下之從上，必求此三者，才不致所比非人；上之比下，必有此三者，而後風行草偃、馬首是瞻。人君有此三德，眾民「比」之自然惟恐不及。原筮的目的，就是為了 咎， 咎之道，其惟元永貞乎？九五元永貞，故人親比之。反過來說，私黨偏比，而不以元永貞化民，雖有位，亦凶道也。
「不寧方來，後夫凶。」：
「不寧方來」，坤為地為方，故有「方」之象；上卦坎為險，故有「不寧」 之象；四陰在下，相率來比，故有「不寧方來」之象。
本卦九五一陽獨處尊位，德不孤，必有鄰，天下莫不歸之。下卦坤順，臣民莫不往比，九五中正而安，人君能安則不安者託焉。九五具元永貞三德，不惟六二賢者與之相應，連心緒不寧、左右不定的不朝之國，也相率來親比。天下歸附乾元之王，不惟一方（方指四方之國）。仁者無外，天下遠近大小若一，四方來歸之不暇，皆相託以求親比。
「後夫凶」，蓋爻在上者為「後」，爻在下者為「前」，「夫」指九五爻而言。上六在九五之上，故有「後夫」之象。上六陰居陰位，當位而正，然獨處於外，高亢於上，志欲相敵，不順服於九五，上六乘剛多凶；先持觀望，猶疑未決。後服之人，違天之時、失親比之人，災必及身，而受後至之誅，上六逆比九五而不親，凶道也，故曰後夫凶。
卦辭的意思是說：坤地在下，坎水在上，上下親比相合。無間無隙，結果是吉利的。但是在進行親比之初，要審慎推求探究九五是否具有賢君元善、恆久、正固的德行，人君具備了上述三種德行，就不會有過錯的行為發生。向來不來朝盟的國家，在不安寧、恐懼戒慎的時刻都爭相來親比，以示歸順，那遲至後比的人，就會自取凶險。
彖曰：比，吉也。比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
二、釋彖辭
「比，吉也。比，輔也，下順從也。」：
比、師相綜之卦，比卦正是師卦的反轉，由下坎上坤變成下坤上坎，一剛由九二臣帥往上居九五為王者，其餘五爻皆為臣民。比之吉，乃上下相親比而吉。所以說：「比，吉也。」彖傳於卦辭：「比，吉也。」之外又別立：「比，輔也。」是因為九五為比卦之主，居上卦之中，二五相應與，故六二輔之，所以，比卦又有六二輔助九五之象。親比之所以吉，在於上下互助如輔車相依。比之六二輔助九五，說明王者非獨夫，能與下相得；明君為主，賢臣為輔，君之為君，乃群之首，非家天下之君，臣亦非家天下之臣。群而不黨，無偏無阿，唯上下相應，才能相輔相成，共締王者聖功偉業。
說文「輔」：「春秋傳曰：『輔車相依』。」左傳僖公五年：「諺所謂輔車相依，脣亡齒寒者，其虞、虢之謂也。」韓非子十過：「夫虞之有虢也，如車之有輔，輔依車，車亦依輔。」以上三處的輔車，今多比喻互相依存的事物。一說「輔」是夾車之木，是夾在車轂兩旁，助車穩固的木頭。一說「輔」是兩頰的肌肉和下頷的牙床。（頰輔和牙車，比喻相互倚助。）從這個角度看「輔」，比卦上下親輔之義，尤其深遠。
禮記文王世子篇：「虞、夏、商、周有師保，有疑丞，設四輔及三公。」疏：「尚書大傳云：古者天子必有四鄰，前曰疑，後曰丞，左曰輔，右曰弼。天子有問 以對，責之疑；可志而不志，責之丞；可正而不正，責之輔；可揚而不揚，責之弼。」正君之責，正是六二臣輔之義。
「下順從也」：下坤為順，故有「順」之象。陰從陽，下比於上，故有「下順從」之象。五陰從一陽，指九五以下之柔爻，皆順從在上之王者，所以能相互親比而得吉。「下順從」者，指九五以下諸陰爻說；初六「有孚比之」，六二「比之自內」，六四「外比之」，皆下比於上，有在下位者順從上位之象，亦含有謙抑比人之義。九五以陽居尊位，群下順從，所以為比也。
「原筮元永貞 咎，以剛中也。」：
處比之時，慎始為先，視「元永貞」為親比之鵠的。契合「元永貞」三德，原筮自然 咎。若朋黨私比，不以「元永貞」，咎且生焉，悔吝自來，其非凶道乎？
元者善之長，君子體仁足以長人，無偏無私，故而始亨始善。項安世曰：「永貞者，其終善也。」永貞者，言王者能恆久信守正道而不移易，正己正物，無事不得其正，無時不得其固，故而終亨終善。始善終善，仁而復仁，所以 咎。
九五當位，位居上卦之中，陽剛中正，又居尊位，故有「剛中」之象。九五一爻剛中又能守正，固守乎親比之道而不變易，此眾陰皆欲與之親比所由來也。
「不寧方來，上下應也。」：
上卦坎為水為險陷，有「不寧」之象；坤為方，故有「不寧方來」之象。上下群陰皆親比於九五，九五也親比於天下萬民，故有「上下應也」之象。
人生不如意者多，未能時時常保安居其業；不能時時安居其業，親比之情生焉。蓋習於安寧，則不知互比，惟其不安不寧，恐生不測，方求相親相比。
以下比上言，九五陽剛中正，下卦為坤，坤為順，故四方諸國莫不來比，遠近趨來惟恐不及。以上比下言，上卦坎體，水性流動故不寧，九五一陽陷於兩陰之間，恐懼於前，不寧於先，故思親比四方，以求奧援。
本乎天者親上，本乎地者親下，同聲相應，同氣相求。上下之志相應，綢繆之心相同，親比相善，親輔相得，君民密合同心，無間無隙，相契相應而密比也。
「後夫凶，其道窮也。」：
陽為夫，謂九五；陰為婦，謂上六。畫爻由下而上，下畫為前，上畫為後，上六比之最極，故曰「後」。上六高亢於上，遲疑不比，恃高無應，故有「後夫凶」之象。
比之道宜速不宜遲，上比於下，下比於上，惟恐不先，上獨遲疑而後其君，猶婦慢比而後其夫，自陷孤獨，凶之道也。
順比則親，逆比則不親，上六逆比於九五，其道深陷於窮途，走投無路，始來歸比，為時已晚。
彖傳的意思是說：比卦由於上下相親比，所以吉利。二五相應，因此比卦又有六二輔助九五的現象。九五以下的柔爻，皆相率順從來比。所謂「原筮元永貞 咎」，是因為九五陽剛中正，具備元永貞三德，所以可以 咎。九五與其他陰爻都深知不能永保安寧，因此上求比於下，下求比於上，契合無間。只有上六後比晚至，窮途末路，才想來親比，至於此，一切都難以補救。
象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
三、釋象傳（大象）
「地上有水，比。」：
比卦下坤錯乾，乾為君，有「先王」之象。上下五陰，其數眾多，有「萬」之象。坤為地，有「國」之象。五陰比一陽，一陽比五陰，陰陽和諧，有「親」之象。本卦之九五，居至尊之位，正是王者之象徵，與之相應的六二，以及其他諸陰柔，象徵諸侯萬邦。
比卦，就卦體而言，坤下坎上，坤為地，坎為水，所以說：「地上有水。」凡物相親附而無間者，莫如水在地上，二者緊合不分，所以其義為比。
彖傳言下比上，大象言上比下。說卦傳第六章：「潤萬物者莫潤乎水。」先王觀此象以來建萬國，親諸侯，這是純就君王立場論比之德。易程傳：「建立萬國，所以比民也。親撫諸侯，所以比天下也。」天下一家之首務在先打破自己，放下身段，求比於賢，比道以誠為貴，上之親比乎下，尤勝於下之親比乎上，為人主者，不可不察。
志於王業者，宜臻乎「夷狄進至於爵，天下遠近大小若一」，否則就不是天下一家。然而思經綸天下，首先要建侯，立樁腳，做好人事布署。屯卦彖傳云：「天造草昧，宜建侯而不寧。」凡事豫則立，建天下之始，宜上下相親比相輔助，才是根本之計。大比小，小事大，以建邦國，以進大同，因其國以容天下，皆以民為先。「海內存知己，天涯若比鄰。」（王勃詩句）屯卦卦辭：「利建侯」，即言親諸侯為建天下的當務之急。治天下必須全盤掌握、瞭若指掌，廣立斥堠，嚴密組織，上下親密而王業可成。
象傳的意思是說：地上有水，互相親比而無間隙，這就是比卦的現象。先王觀察比卦的現象，以貴下賤，建諸國於四方，置諸侯於各地。君臣相親相比，如水在地上，潤澤流通；如地上有水，親密厚載。
參、說『爻辭』
初六：有孚比之， 咎。有孚盈缶，終來有它吉。
象曰：比之初六，有它吉也。
一、釋初六
「有孚比之， 咎。」：
比卦上為坎，坎中實，有「有孚」之象。
本卦都以諸陰與九五親比與否而為言，初六陰居陽位，應爻在四，失位無應，離九五最遠，理應失比有咎。然初六居坤順之始，謙沖有孚，與六二同類、六四同契，能相親比，二五又相應，所以初六處親比之始，是靠著六二、六四而比於上，方免於咎眚。孚之為誠，宜耐心等待，上比可期。
親比雖為吉道，然須以真誠為志。蓋親比以誠信，朋比以利害。聖人謀事，必慎始誠終。中庸第二十章：「在下位，不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。」誠能動物，況於其他乎？盡己之性，首先盡誠。所以，處比之始，初六著信立誠，是獲乎九五信任、親比之道，也是 咎之由。
「有孚盈缶」：
初六，爻變，上坎下震為屯，有「盈」之象。坤為土，中虛（空），有「缶」之象；又初爻錯，下震仰盂，亦有「缶」之象。上卦為水，所以有「盈缶」之象。
「孚」指誠說，「盈」指實言，「缶」可貴在「質」。與物相親始，以至誠而信乎人。來註云：「乃自一念而念念皆誠，自一事而事事皆誠。」如地上有水，無間無隙，念念莫不在誠，如水盈滿瓦缶。誠信之心，充實而內不虛妄，質素而外不文飾，初六親比之道也。王弼周易注：「處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必有孚盈缶，然後乃得免比之咎。」以誠信比人，若盈滿乎質素之器，此初六謹始盡誠於先，比之初最誠最實，若缶之盈滿，孚之至極矣，胡不克終？
「終來有它吉」：
下坤，有「終」之象。內卦在近，有「來」之象。就初六言，六二為「有它」；又六四承剛，密比於五，初六性柔，與四相孚而合，亦「有它」之象。初六和六二親比，以六二和九五正應，故吉。又下坤為順，初六體順，順六二以上比九五，故吉。
「它」，謂六二、六四也。初六以誠信得六二之親輔、六四之孚應，雖非正應而得與九五親比，故曰有它吉。初六得比於上，非初自得其比，以六二、六四而致也。
初六的意思是說：初六內心充滿誠信，親比上求，所以沒有咎災。能以誠信親比於人，像水盈滿於瓦缶之器，沒有絲毫的滲漏，最後終會感動他人，獲得在上位者的親比相待。
象曰：「比之初六，有它吉也。」：
易本義：「比之初，貴乎有信，則可以 咎矣，若其充實則又有它吉也。」初六遠處於下，不親於九五，宜有咎災。然有孚盈缶，一應相攜，共比於上，故曰：「有它吉」。
小象的意思是說：比卦的初六爻，因為誠信求比，得到六二、六四的援引，而有上比於九五之吉。
六二：比之自內，貞吉。
象曰：比之自內，不自失也。
二、釋六二：
「比之自內，貞吉。」
六二在內卦，故稱內；又六二居下卦之中，依易例：下卦稱內。六二中正，故有「貞」之象。
比之自內， 猶言自內比之。之，指九五。六二居內卦在下體，故曰比之自內。六二陰居陰位，當位中正，上與九五相應，有孚誠信，能守親比之道，堅貞正固而不移易，故吉。
二五相應，九五陽剛，六二柔順，皆得中正。陰主靜，陽主動。六二居下卦之中，惟君子思不出其位，雖內在有求比之誠，然上下相比，貴上求下。六二非不求比，蓋守正以待，乃下位求比之道。所以，雖有立身行道之篤，亦須涵養自重，不汲汲求比。六二靜待九五禮賢下士、吐握施比，故曰比之自內。
劉玄德三顧茅廬，孔明始以身許之；伊尹雖樂堯舜之道，必待成湯禮聘而後出。君子以直道事君，降志辱身，主動求比，非自重之道。至若枉道以求顯達，朋比以求虛譽，則又在其下矣！
六二雖柔順中正，然體性柔順，不宜主動求比，必待九五之君以貴下賤相親，非臣汲汲上比求君，堅貞自守，才得吉利。
六二的意思是說：比卦的六二，雖與九五相應，與之親比，宜發自內心，堅貞守正，等待九五以誠禮求，才能吉利。
象曰：「比之自內，不自失也。」：
六二與九五正應，當位居中，然陰居陰位，宜養德以充乎其內，勿恣意躁進往比。堅貞自守以等待九五之相求，才不自失其親比之立場，寧君求比於我，不是我求比於君，不自失者，守正而已。
小象的意思是說：比卦的六二，處在親比的環境，要發自內心的真誠，堅貞自守，等待九五來親比，才不會喪失自己親比的基本立場與尊嚴。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦傷乎？
三、釋六三
「比之匪人」：
六三陰柔，居下卦之上，不中不正，上無應與，所乘所承之六二、六四兩爻，皆為陰爻，有「匪人」之象。匪人者，陰柔之小人也。上卦為坎為盜，故曰：「比之匪人」。
六三之應爻在上六，上六不應，且為「後夫凶」之驕縱之徒，未積極親比九五，與九五又無對應關係，所以六三未得君王之輔助，處於親比之時，又無人與之相親相比，找不到合作結盟的對象。所以說：「比之匪人」。
六三的意思是說：六三想親比的君王，無實質的對應關係；應爻上六卻無應無與，且有「後夫凶」的憂虞，所親比的都是陰柔的小人。
象曰：「比之匪人，不亦傷乎？」：
從初六至九五，類「剝」之大象，有「傷」之象。
六三陷於六二、六四之間，為多凶之位，孤獨而無人與之相比，所親比的對象，皆不得其人，豈不傷時傷世復自傷哉？
小象的意思是說：六三所親比的對象，皆不得其人，這不是很哀傷的事嗎？
六四：外比之，貞吉。
象曰：外比於賢，以從上也。
四、釋六四
「外比之，貞吉。」：
易例：自下往上為外，故曰「外比之」，即六四比於九五也。六四陰居陰位，得正承剛；九五陽居陽位，陽剛中正，四外比於五，以得正，故有「貞吉」之象也。
二、三皆陰柔，皆非六四親比之對象，應爻不應而遠也，故六四不下從而內比，惟外比乎上而已！外，謂四從比於五，之指九五。來氏註云：「本卦獨九五為賢，六二以正應而比之，修乎己而貞吉也。六四以相近而比之，從乎人而貞吉也。」六四柔順得正，不比乎同類之二、三，本應與初相比，然初不往求，四遂上承於外，特立獨行而外比九五陽明中正之君，得比之正也，故曰貞吉。
六四的意思是說：六四往外與九五相親比，當位得正，所以吉利可期。
象曰：「外比於賢，以從上也。」
六四與九五親比，九五陽剛中正，有「賢」之象。九五居君位，故言「上」，六四承剛，有「從上」之象。
九五在六四之上，六四承剛比五，是以下從上。九五有陽剛中正之賢，六四上比，是親比於賢，且以下從上，得位比賢，故吉。
小象的意思是說：六四往外和賢德之君相親比，因為順從九五，是主動親往求比。
九五：顯比。王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位中正也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。
五、釋九五
「顯比」：
上卦坎錯為離，離為日，有「顯」之象。離為日，普照天下蒼生，故有「顯比」之象。
顯，正大光明之謂也。九五當位中正，為比卦之主。顯比之時，太平大同之世也。本爻居尊位以統群陰，光明洞達，無私無我，無偏無阿，比道之至善者也。王者比天下之道，當顯其親比之仁，誠以待物，盡己盡人盡物，使天下蒙其澤，發政施仁，以遂行王者無外之德。虞翻曰：「顯比，謂顯諸仁也。」誠為的當之論。
「王用三驅，失前禽。」：
九五中正，有「王」之象。一陽居於眾陰之中，大象坎錯離，離為雉，有「禽」之象。「前」指下卦之初六，初爻在九五之應爻六二之外，有「失」之象。
左傳云：「國之大事，惟祀與戎。」先王以四時之畋不可廢，推其仁心為三驅之禮，即禮所謂「天子不合圍也」。古人祭祀以犧牲，祭祀既不能廢，故釣而不綱， 不射宿。子貢欲去告朔之餼羊，子曰：「爾愛其羊，我愛其禮。」故有成湯祝網之義。畋獵秋狩，不在春夏，獵大不獵小，皆聖人重生好仁之情。史記殷本紀：「湯出，見野張網四面，祝曰：『自天下四方，皆入吾網。』湯曰：『嘻，盡之矣！』乃去其三面，祝曰：『欲左，左；欲右，右；不用命乃入吾網。』諸侯聞之曰：『湯德至矣，及禽獸。』王者仁心，恩推及物，可見一斑。」
「三驅之禮」，古狩獵之禮。指打獵時三次驅趕獵物，視其向背，然後射殺之。左傳桓公四年傳注：「王者習兵於蒐狩，驅禽而射之；三則已，法軍禮也。夫前禽者，在前者，不逆而射之；旁去又不射；唯背走者順而射之。不中則已，是皆所以失之。用兵之法亦如之：降者不殺，奔者不禦，皆為敵不敵己，加以仁恩養威之道。」「前禽」，泛指獵射者前之禽獸，因為對迎面而來之禽獸不射，只射背己而走之禽獸，而且射不中即停止不射，所以說：「常失前禽。」。至於後王之畋，既圍而不合，網開三面，前開一路，使之可逸而走，任獸來去，不忍盡物，即師湯之仁德。天有好生之德，王者自有愛物之能者以此。
九五親比天下，至顯至明，仁恩廣被，及人及物，以「王用三驅，失前禽」為譬，求比天下，若畋之三驅，禽之去者，從而不追，禽之來者，來者不拒；心誠來比者自來，不思親比者自去，不待絲毫勉強。王道之大，恩德之廣，所以近悅遠來者，自然而然，生生之仁也。
「邑人不誡」：
本爻變，上卦為坤，坤為眾為邑，有「邑」之象，九五居上卦之中，於三才為人位，有「邑人」之象。爻變，上卦為坤，坤錯乾，乾為言，有「誡」之象。
邑人者，與王同邑之人，以喻左右親近之人。程傳：「誡為期約。」邑人不誡，言王者不獨期約左右親近之人，而疏遠其他，遠近大小，一視同仁，非王者不能為。
「吉」：
九五顯比天下，德恩廣被，愛民及物，無厚無薄，無適無莫，仁者王天下，此其時也，故吉。
九五的意思是說：王者行仁政，王道大顯於天下，仁民愛物，近悅遠來。就如天子畋獵，不忍晝殺獵物，圍合三面，網開一路。行事大公無私，不獨愛左右之人，不獨厚親近之人，發政施仁，所以吉利。
象曰：「顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。」
「顯比之吉，位正中也。」：
九五，陽居陽位，當位又居上卦之中，五為君位，陽剛中正居於尊位。九五顯比所以吉，是因其所居之位，處正居中。王者比天下以仁，正大光明而已。九五乃陽明無私之王者，顯比故吉。
「舍逆取順，失前禽也。」：
九五親比無外，自然而然，不待勉強。如三驅之禮，禽之去者，不追不求，禽之來者，不拒不絕。九五以仁顯比天下，親比者自來，不親比者自去，猶如獵者失前禽之心。
「邑人不誡，上使中也。」：
邑人不誡，也就是說不與左右之人特別親比，齊一待天下之物，這就顯示九五的無所偏私，原因是九五守親比之中道，公而無私，以仁心親比天下，無私族無私群。
小象的意思是說：九五王者之君所以能親比天下，仁風澤被眾民，吉無不利，是因為能處正居中，施行仁政。親比志同道合者，放棄理念不合者，所以會失去部分臣民。不私心與左右之人偏比，因為九五的王者能依中道親比天下，行王者之大業。
上六：比之 首，凶。
象曰：比之 首， 所終也。
六、釋上六
「比之 首，凶。」：
首為先為始，無首即不早親比。陰柔在上，不能比下，上六無首，則無所比，無所成其比，何以善終？即卦辭所謂「後夫凶」也。諸陰皆比於九五，而上六獨後。比之道貴誠，貴及其時，今上六見之不早，從之不先。下則棄離四陰之類，上則絕於一陽之君，能無凶乎？
上六以陰柔居上位，乘九五之陽剛，依理而言，自當親比。然以位來說，則過亢而悖乎九五，故比之晚矣。自初至四，相偕上比於五，九五顯比天下，獨上下親比不先。上六既處乎比卦之終，乃最後與九五親比者，惜為時已晚。彖傳說：「後夫凶，其道窮也。」王弼周易註云：「無首，後也。處卦之終，是後夫也。親道已成，無所與終，為時所棄，宜其凶也。」
上六居九五之上，驕縱慢比。王者握髮吐哺，求賢而比，思有為者當於需才孔亟之時，迅赴事功，患難與共，不能坐觀成敗，僥倖投機。今上六姍姍來遲，見大事底定，始思結盟，其比之不早，孰信乎是？
上六的意思是說：上六性情孤傲怠慢，不早親比於九五，無始無終，比道終不可成。
象曰：「比之 首， 所終也。」：
周易集解引荀爽曰：「陽欲 首，陰以大終。陰而 首，不以大終，故凶也。」陽欲 首，言乾卦用九見群龍 首吉；陰以大終，言坤卦用六永貞以大終也。上六陰無陽為首，何以貞以大終？上六陰柔不中，處坎險之極，自非克終者也。故曰：「 所終也。」
小象的意思是說：上六不能及時親比九五，時過境遷，不會有好的結果。
肆、比之用
一、 水親乎地，王親乎民
地上有水，是比卦的卦象，物相親比而無間者，莫如水在地上，故比卦取象於此。水最親地，水地之間無距離，所以親；無隔閡，所以比。聖人觀此象使上下相比，無間無隙，所以親愛；念念皆孚，所以誠信。水潤萬物，生而又生；王潤萬民。仁而又仁。天地化育萬物而不自以為仁，視萬物芻狗為一；聖人博施濟眾而不自以為仁，視萬民芻狗為一。一視同仁，無別無分。
萬物皆秉生生之仁，故仁為萬物之本性。九五顯比，顯仁德之心也；王用三驅，失前禽，不忍盡殺，惻隱之心也；邑人不誡，無適無莫，義之與比，無厚無薄，公而無私也。王者具元永貞三德，乾元為王，仁者無外，明德親民，以化成天下。王者君臨天下，以德潤人如此，近悅遠民之不暇，孰不相親？孰不相比？
董仲舒曰：「王者，民之所往，君者不失其群者也。故能使萬民往之，而得天下之群者，無敵於天下。」王者無外，即普天之下，莫非王土，其庶幾乎大同矣。所謂：「至所見之世，著治太平，夷狄進至於爵，天下遠近大小若一。」殆近於是。
二、 親比為善，朋比為奸
朋比者，趨利之人結黨阿附，排斥異己，同其私也，乃朋輩黨羽之親密結合。論語為政篇子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」比，指小人結黨營私之朋比也。與人親厚，出自私心，然後遂行其利，分贓勾結，皆此類也。
親比者，澤善而從，義之與比，君子之交，以道合而無所暱。以元永貞為比從之本，此相比乃誠篤仁德之結合。比之以仁，顯比之用，亦即以仁為貞常之道，依仁而行，從容中道，則人我同心，上下無間，相互親比若一體。人既不能離群而索居，舍誠心親比而誰何？
親比貴兩志誠心相求，「投我以木瓜，報之以瓊琚，匪報也，永以為好也。」（詩經木瓜）即此義也。九五陽剛中正，眾陰所比；然九五亦親眾柔。斯乃親比之道也。
三、 謀事慎始，接物以誠
比道之初，有孚而遠乎其下，以誠比人，乃比道之本。親比以暱，蓋以比為利，朋從而奸者也。外示親比，包藏禍心者，不可謂不多。周公一沐三握髮，一飯三吐哺以接士類，貴在出於禮賢之誠；王莽亦握髮吐哺以待賢士，然後人以之為禍心詭詐。故周公之門多彥士，王莽之門多薄徒。誠貴質樸如瓦缶，充實於內，不加文不外飾。比之道在乎始，始能有誠，精誠所至，金石為開是也。能謹乎始者，必能克乎終，惟至誠能盡其性，盡性之人，能感人動物。有孚如此，終能獲乎上矣！易大傳云：「成性存存，道義之門。」及此義也。
四、 比之無首，後夫乃凶
親比貴速不貴緩，聖人不能生時，時至而不失之者也。昔太公避紂以待文王，曰：「吾聞其善養老。」馬援舍隴而歸漢曰：「當今非特君澤臣，臣亦澤君。」學易知進退存亡而不失其時而已，若歸從之不早，親比之不先，甚而自絕於外，則凶而無終，必矣。國語魯語下：「仲尼曰：『丘聞之：昔禹致群神於會稽之山，防風氏後，至禹殺而戮之。』」其凶何如哉？天下歸漢而田漢不來後夫凶也。處高亢之危，負固而不比，災遂伏焉。
比之道多吉，誠心求與，多能親密以合；反之，不以道義交，雖一時朋比，終窮無所終。孔穎達周易正義曰：「後夫凶者。親比貴速，若及早而來，人皆親己，故在先者吉。若後而至者，人或疏己，親比不成，故後夫凶。」屢不得時者當再三玩味之。
參 考 書 目
《周易註》
三國魏
王 弼
世界書局
《周易正義》
唐
孔穎達
中華書局
《周易集解》
唐
李鼎祚
台灣商務印書館
《易程傳》
宋
程 頤
學生書局
《誠齋易傳》
宋
楊萬里
三才書局
《周易本義》
宋
朱 熹
文化圖書公司
《易經來註圖解》
明
來知德
夏學社
《易例》
清
惠 棟
藝文印書館
《船山易傳》
清
王夫之
夏學社
《說文解字注》
清
段玉裁
蘭臺書局
《周易荀氏九家義》
清
張惠言
藝文印書館
《杭辛齋易學》
民國
杭辛齋
夏學社
易經筆記
民國
毓老師
天德黌舍
大塊齋讀易筆記──說『師』
大塊齋讀易筆記--說『師』 林明進 建國中學國文教師 摘 要 師卦，是大易的第七卦。為卦，坎下坤上，地中有水，水蓄於地之中，猶如寓兵於民。內卦為坎險，外卦為坤順，行兵險而順民心，討逆禁暴，能得到群眾的支持。訟卦，為人與人之間的口頭之爭；師卦，則屬於國與國之間的戰爭。這一卦主要講帶兵作戰的原理、人君如何選擇將領、以及戰爭勝利後，人君分封賞賜的智慧。 師卦申言軍旅作戰之事，卦辭強調出兵打仗要合於正義，擇將宜挑選識時得中的大丈夫，然後可以成事。 師卦六個爻，大致在闡述興兵作戰的具體作為。初六，行軍作戰之初，慎始為要，守紀為先；九二，為主帥，善守中道，以成王業；六三，乘剛，性弱好強，擅作主張，干預軍權，履險犯難，終有大患；六四，奔躍於多疑多懼之地，知退而能退，不輕易涉險躁往，保存實力以待時，未失用兵的常道；六五，柔中之君任九二剛中之帥，如果能進行以我之正往征敵之不正，則師出有名，利於公開宣戰行師。如果任將不專，優柔寡斷，軍權不統一，各令其令，如此則會自取敗亡；上六，作戰結束，論功行賞，確立慶功的原則。 師之一卦，主要在思考開戰的正當性與任人的適當性，能贏得民心，才能贏得這場戰爭。宜對君子行合宜的獎賞，小人則可以賞財貨，不可賜以封爵。關鍵字：師，丈人，師出以律，王三賜命，師或輿尸，師左次，開國承家，小人勿用。
目 錄
壹、前言 四、釋六四 貳、說『卦辭』 五、釋六五 一、釋卦辭 六、釋上六 二、釋彖傳 肆、『師』之用 三、釋象傳（大象） 一、興師以道，帥師以人參、說『爻辭』 二、容乃公，公乃王 一、釋初六 三、善戰之將，立於不敗 二、釋九二 四、賞功分爵，小人勿用 三、釋六三 參考書目
壹、前 言 西元一九九一年，美國總統老布希（喬治‧布希）領導多國部隊打贏波斯灣戰爭，青史上將有一席之地。由於師出有名，出兵波斯灣是在打擊一個侵略者，是為科威特伸張正義。波斯灣名將，現任美國國務卿，也因成功地將入侵的伊拉克軍隊驅出科威特而聲名大噪。二十世紀末的波斯灣戰爭，至少為美國塑造了兩位風雲人物：老布希與現代英雄鮑威爾。 如今輪到小布希了，美國攻打伊拉克已迫在眉梢，白宮已經徵詢五十幾個國家的意見，希望他們能夠協助美國攻打伊拉克。儘管國際社會盼望和平解決伊拉克是否發展大規模毀滅性武器的問題，聯合國武器檢查小組也抵達巴格達展開檢查工作，但美國仍然不斷指控伊拉克違反聯合國決議。值得注意的是：很多阿拉伯國家外交人士認為，美國是希望藉此實現其軍事攻佔伊拉克的企圖，進而推翻海珊政權。 事實上，小布希為攻打伊拉克，早在九一一恐怖事件前後，在波斯灣及鄰近地區即已部署龐大兵力，包括租用大型貨輪輸送武器及輜重至波灣地區，以及數千名軍事及後勤專家也一直駐守中東地區。目前已有十萬美軍進駐波灣，此外，美國海軍航空母艦「華盛頓號」戰鬥群也已進駐中東，隨時可以對伊拉克發動奇襲。 顯然美國軍事攻擊伊拉克的準備工作，已到了「萬事皆備，只欠東風」的地步；換言之，美國現在欠缺的就是攻擊的藉口。在此之前，美國政府不斷指控伊拉克擁有大規模毀滅性武器，難以解釋這些動作，不是「試圖羅織罪名，作為攻擊伊拉克的理由」。 在檢驗美國政府攻打伊拉克正當性的同時，美英飛機於十一月十六日夜晚，突如其來轟炸伊拉克巴格達以南的民用目標，造成八名平民受傷。這個舉動卻紛紛引起包括中共、俄、法、德及回教相關國家同聲譴責。 老布希以義師的正義形象，出兵拯救科威特，重擊伊拉克，得出師之正，復有良將揮軍。這場戰役，造就了白人英明領袖–老布希與黑人軍事英雄–鮑威爾的佳話。美國成功的因素是把握了師得正（貞）與擇良將（丈人）而已。同樣是攻打伊拉克，小布希打著海珊政府擁有毀滅性武器為藉口，積極備戰波灣，但是用兵的正當性受到懷疑，出師未得其宜，誰當主帥，就更乏人理會了，小布希這一趟伊國行，恐怕激不起去之而後快的掌聲。 就攻伊而言，布希父子有不同的判斷與決策。出師是否識時、得正，是老布希與小布希不同的政治智慧，也可能影響了他們父子的政治命運。在這個沒有英雄的時代中，什麼樣的人才能算是英雄？問題是誰都想當英雄，誰都想創造歷史。在夢想出類拔萃之前，要先想一想：「時至而不失之者」與「強『勢』以為得時者」，這當中有多大的不同。 孫子兵法始計第一：「兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。」吉、凶、軍、賓、嘉五者，皆國之大事，而尤以軍（兵）為大。何以見其大？士卒因之或死或生，宗廟因之或存或亡，為之君為之帥者，不可不詳審以處。兵聖孫子首言大事，足見其用兵之慎。兵事之綱，曰：「道、天、地、將、法」。其中「道」與「將」，即師卦卦辭所繫的「貞」與「丈人」。用兵貴以有道伐無道，故「道」居第一；得全能之將者勝，不得全能之將者不勝，故聖君擘畫兵事，以得全才之將為第一要務。 說文解字：「二千五百人為師。」段注：「師，眾也。京師者，大眾之稱。」周禮地官小司徒：「五人為伍，五伍為兩，四兩為率，五卒為旅，五旅為師，五師為軍。」師卦彖傳亦訓「師」為眾。眾必有人為之主，所以，「師」有以帥率兵之意。從這樣看，則「師」含有征伐之意。 從師卦的卦辭來解讀，領兵作戰第一要得出師之正，惟義師足為王者之師；第二要挑選全才將領。如此，面對危道的兵燹之事，才能吉利而無過失。 就師卦的大象來看，坎下坤上，地水為師，地中有水，聯想為「眾」，所以，師以「眾」為基本定義。地中有水，但不見水；君子有民，但不見民，是更深的體悟。 彖傳說：「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。」乃以兵旅為言。從地中有水的現象來體會，為國有軍者，當以養民得眾為先，養兵千日，以備不時之需。師卦諸爻，多以治兵軍旅為主。寓兵於民之旨，就不言而喻了。 從卦德來看，師卦：「剛中而應，行險而順」，點明帶兵作戰的最佳典範，主帥剛銳又不失中道，受命專對而能契合上意；兵戎雖危道凶極之事，能履險而順民心。所以，無往而不利，無入而不自得。 從師的六爻來思考，師卦為一陽五陰之卦，陽大陰小，大御小，將領兵，一陽領導五陰，所以有主帥治兵的象徵。易本義說得很明白：「九二一陽居下卦之中，為將之象；上下五陰順而從之，為眾之象。九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之。為人君命將出師之象，故其卦之名曰師。」 序卦傳則從易卦次第來連綴：「訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。」訟是人與人之間的言辭之爭，師則是國與國之間的戰爭。訟是口頭之爭，當言語之爭無法平衡時，就會聚眾鳴其不平，最後往往需要訴諸武力來相向。訟多指爭個人之利害得失，得失損益自以個人為主；然而師則興師動眾，或以上討下，或以內抗外，多指兵事之爭。兵事之爭，自以攸關全民利益為考量。國之大事，在祀與戎，輕啟兵燹，乃莽君行徑。出師行事，不可輕舉，義無反顧而後可，順乎天應乎人而後可，用人惟全才上將而後可。 雜卦傳云：「比樂，師憂。」師之所處，荊棘生焉（老子語），面臨戰爭，人人都不免憂從中來。 師之六爻，只有九二是陽爻，其餘諸爻都是陰爻，以一陽領群陰，所以，九二為師卦之主。九二為人君寵信之將帥，要有剛中之德、專精之才、幹練時務、所作所為契合人君的打算。本卦暨諸爻，雖以干戈相見為假想，然多含戒慎之語以示君子。用丈人不用小人，以正義征不正；容水為地之德，容民為聖王之厚；率眾征伐，宜以民為重以國為先，非徒以兵為志，以殺止寇禦敵而已！
貳、說『卦辭』 師，貞，丈人，吉，咎。 一、釋卦辭 「師」：師卦，坎下坤上，坎為水，坤為地，地下有水，地中多水，故有「眾」的象徵。無眾不成師，所以，「師」有兵眾之意。周禮：「二千五百人為師。」本卦為一陽五陰之卦，一陽（九二爻）居內卦之中，上下五陰從之，是將帥率兵出師的象徵。師卦是講興師動眾的道理，征伐禁暴要考慮兩個要件。第一：要 「貞」–九五之君思興干戈要有正當性，定名正分，師出有名，才能誓師伐暴禦寇。第二：用「丈人」–九二以陽剛居柔位，必須是老成持重，深謀遠慮之人。 老子貴左章第三十一：「夫佳兵者，不祥之器。」兵也者，其事主凶，以兵為上，而汲汲樂用者，必至於殘物傷生，大干天地之合，國危民亂，反致災殃之害。然而，若兵為民禦寇，為華夏攘夷，為天下除患，則兵不可廢。所以，在不傷民的原則下，以百姓之心為心，以百姓之志為志，民心思服，王者之師以兵征不服，這才是王者弔民伐罪的用師之道。 「貞」：來氏註云：「貞者，正也」。弔民伐罪，合乎正道，才不是窮兵黷武。就師卦而言，當指六五以陰柔居上卦之中。孟子云：「征之為言正也。」以正征不正，是主事者應有的戰爭原則。兵者凶器，戰者危事，必不得已而用之，不可輕於躁進，若為勝人而戰，是不知用兵之道，蓋輕用其鋒者，多致喪師失位，反取敗亡。兵雖凶物，但看用之者何如耳，不得不然，在得其正而已。 「丈人」：來氏註云：「丈人者，老成持重、練達時務之人者也。」惟其老成持重，才能思慮周密；惟其練達時務，才能制敵機先，運籌於帷幄之中。千軍易得，一將難求。丈人，此指九二以剛居中說。中軍主帥備通達之才以任事，則攻無不克，戰無不勝之吉，自不待言。 按：李鼎祚周易集解引陸績曰：「丈人者，聖人也。」引崔憬曰：「子夏傳作大人，並王者之師也。」乾卦文言傳云：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違。況於人乎？況於鬼神乎？」以大人釋丈人，則從王者師來解讀，亦有勝義。 「吉，咎」：六五柔靜而得中，以正為本；九二陽剛而得中，善兵者也。以此征不正之賊、寇、敵，故吉。老子貴左章第三十一：「兵者，不祥之器。非君子之器，不得已而用之。」聖王不以用兵為心，既出於不得不然，師出有名，能得其正，此咎一；樂殺人者，不可得志於天下，以窮兵而有害民之咎。聖王知人善任，擇將善兵，此咎二。王弼云：「興役動眾，功，罪也。」師出以正，丈人善兵，故能吉，亦所以無咎也。 卦辭的意思是說：國家遭遇危難時，需要用兵作戰。然而，興師動眾，第一個條件是：君王興干戈，要站得住腳，出兵要有正當性；其次要選擇老成持重、識時幹練的指揮官。能夠如此，就能連戰皆捷，無攻不克，而沒有災禍的事發生了。 彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而 順。以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。二、釋彖傳 「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。」：師卦，下卦坎為水為險，上卦坤為地為眾，地中有水，取「眾」之意。蓋兵者，不祥之器，害民之物。正者，即王者之兵。王者之師，行一不義，殺一不辜而得天下，不為也。 興兵戎，起干戈，必須合於正道，亦即師出有名，君之「義師」，要合於人民的正義標準，出兵才有正當性。春秋主張：「聖人貴除天下之患」，為人民除害，為社會禁暴，為民族禦夷狄，正義為幟，浩然為兵，固無不可；反乎此，就是窮兵黷武。窮兵黷武，是霸者的行為；王者之師，必須是不嗜殺人者才能一統天下邦國，才是真正的仁者無敵。 九二剛中，為師卦之主，知兵之將，一陽居下卦之中，為識時通達之才；上得六五柔中的充分授權，兵權得乎正，復得民心思漢的群眾為之主，以此興師，伸張正義，往征不正，黎民簞食壺漿以迎王師，自然可以王天下。 「剛中而應，行險而順」：九二，以陽爻居下卦之中，故有「剛中」之象。應乎上卦六五之柔中，所以說：剛中而應。就卦德而論，下坎為水為險，故有「行險」之象，上坤為地為順，故有「順」之象。 剛中，指九二說。師之一卦，一陽五陰，九二為主爻，是行師的中軍主帥。六五，為君位，九二能應六五，君臣無隙，剛柔相濟。九二以陽爻居陰位，雖不正，然能得下卦之中。陽剛能得中，就不過乎中，以陽剛之才又能善柔，乃能勇能忍、有謀有智的大丈夫。能任大事，又能得君王信任之專，職有專守，智可專對，權柄一方，此九二主帥所以榮寵之至。 六五委九二以興師討逆，可見信任之專。九二冒險犯難，率眾出險，實乃致勝之材。就師而言，興兵出師，人民或額首稱慶而順悅之，或簞食壺漿以迎王師，雖入乎險中而履險如夷。蓋言應六五而順民心故也。 「以此毒天下而民從之」：坎為險為陷，有「毒」之象。坤為眾，有「民」之象。坤為順，有「從」之象。毒，役使。 興兵動眾，陷民於危事之中，而民且能從我之所欲，非聖王其誰何？非義師其孰能之。兵事，既不得已而用，運之必民所深願而悅從之。若徒以勝人為務，非順勢應人而行險，則未免荼毒天下矣。毒之一字，不論作役使或毒害解，皆深著戒慎之意。 「吉又何咎矣」：師旅之興，雖有害於天下蒼生，但六五柔中，所討所征莫非順天應人，人民樂從，又命將得人。所以，兵事雖凶，能得征伐之正。聖人能通天下之志，能除天下之患，只有義師王業，人人得心嚮往之。民之所志，常在我心，故吉利可期，何災眚之有？ 彖傳的意思是說：師，是兵眾之意；貞，是正義之意。能夠得到群眾的認同支持，這樣就可以捍衛正義，王者之師興兵於天下。君王能善任剛健、又能行中道，並且上下相契合的良將，率義兵討逆抗敵，冒險犯難而順民心，義戰雖凶險，不免勞民傷財，讓社會付出慘痛代價，但是以正道征伐，戰爭合乎必要性與正當性，老百姓順從支持，當然是吉利可期，怎麼會有災禍呢？ 象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。 三、釋象傳（大象） 「地中有水，師。」：師卦，就卦體而言，坎下坤上，坤為地，坎為水，是地中有水的象徵。水深藏地中，取之不盡，用之不竭，有眾、多之義。水蓄藏於地之中，是地厚載物之德；王者之師，近者悅，遠者來，嚮往者眾，是君子的德量與胸襟。上既起義師，各地紛紛響應，投身從戎，如水入於地之中。 「君子以容民畜眾」：君子觀地水師的現象，體會出容民蓄眾的道理。水蓄於地中，猶兵寓於民，平時能容民、蓄民、養民，如地之存水、蓄水、積水，戰時則兵多將廣，不虞匱乏。易本義：「水不外于地，兵不外于民，故能養民則可以得眾矣。」能養民斯能得眾，所以，興師貴得民心，孚眾望而後名正言順。地之眾者，莫過於水；師之眾者，莫過於民。君子之容民應如地之容水，能容而後能蓄之聚之。蓄水可以備旱，蓄民可以備戰。思王天下者不可不養之早。 象傳的意思是：水流聚在地之中，取之不盡，用之不竭，這是師卦的象徵；君子人從地水師的現象，體悟出平時就要有包容萬方，凝聚眾心，蓄養萬民的作為。平時寓兵於農，非常時才能撒豆成兵，兵源不竭。 參、說『爻辭』 初六：師出以律，否臧凶。 象曰：師出以律，失律凶也。一、釋初六 「師出以律，否臧凶。」：坤為眾，九二、六三、六四下互為震，震為足，故有「師出」之象。依易例，從內到外，由下往上，曰「出」。本爻是第一爻，故有「師出」的象徵。初六陰居陽位，失位不正，又和六四不應，故有「否臧」之象。律，紀律。否臧，不善（易本義）。 九家易曰：「坎為法律」。卦辭強調師出以正，初六言師出以律。正，以仁德言；律，以行事言。初六乃師初出之際，深戒以律，說明出兵以謹守紀律為貴。初六不當位，在出師之初，必須嚴守軍紀以避凶。號令不嚴明，則為烏合之眾，此戒出兵貴「慎」嚴「法」，軍紀如山，不可稍有造次。 初六的意思是說：部隊誓師啟程，必須要嚴整軍紀，如果軍紀鬆弛，就會打敗仗。 象曰：「師出以律，失律凶也。」：失律，是指否臧（不善），指軍紀不嚴。為將者不能節制兵卒，興師之道不能嚴守軍法，否固然凶，臧也是凶，即使僥倖取勝，也傷亡慘重。 小象的意思是說：軍隊出征要嚴守軍律，失去紀律，就有吃敗仗的凶險發生。 九二：在師中，吉，咎，王三錫命。 象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。二、釋九二
「在師中，吉，咎」：九二居下卦之中，為五陰所歸附，和六五相應與，故有「在師中」之象。本卦錯，為天火同人卦，上卦為乾，乾有「王」的象徵；
下卦為離，依伏羲八卦次序，乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，故有「三」的象徵。九二、六三、六四下互為震，錯為巽，有「錫命」之象。 九二和六五相應與，五為君位（天位），故有「承天寵」之象。下坎為心，上坤為眾為國，故有「懷萬邦」之象。 師卦為一陽五陰之卦，九二是主爻，也是惟一的陽爻，陽剛又居下卦之中，具有剛中的德性。古時天子作三軍，以主帥居中軍，在師中，是指九二居中軍的主帥。以理來說，九二以剛居柔，居於下卦之中，處坎險之境，行兵凶之危，調兵遣將，戰略戰術能守中而不過，果決而無不及。所以，能凱旋而歸，吉利而無咎失。來氏註：「蓋為將之道，不剛則怯，過剛則猛，惟剛中則吉而咎矣。」誠齋易傳發揮其旨，強調：「九二以陽剛之才，專將帥之任，不患其不及也，患其過耳，惟中則吉而咎。過勇則輕…過智則姦…過威則離…過強則驕…過專則僭…惟中則勇而怯、智而愚、威而惠、強而謙、專而順……。」是從主帥有行中道之德，剛柔以往，恩威並施而言。蓋兵事任大役重，無功則凶，能持中行事，非丈人其誰？非王者師其何？ 「王三錫命」：王，指六五；錫，係對九二說。王三錫命，言六五對九二信任之專。三錫命，即三命。周禮春官大宗伯：「……壹命受職，再命受服，三命受位。」第一次賜命是接受職位，第二次賜命是受服，第三次受命是授位，言君王命帥師出征，榮寵厚任之至，所以期待成就伐罪討逆之功。錫命者，或錫以褒美之辭，或錫以珍寶奇物。來氏註則主張：「乃寵任其將，非褒其成功也。曰錫命，則六五信任之專可知矣。」尤為深刻。 九二爻的意思是說：九二這一爻，上承六五的信任，承受天子兵權，擔任中軍主帥以伐暴安民，帶兵治軍善守中道，天子欽定出征，十分信任，榮寵到了極點。 象曰：「在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。」：九二居下卦之中，有陽剛得中的德性，上應六五寵信之深，所以能承君王所授的寵位，接受征暴伐逆之權。 九二有王師風範，君王再三賜命，寵任以專，深期九二代天伐罪。九二治軍以中道行事，能以力服人，威懾叛逆，亦能以德服人，懷柔萬邦。 象傳的意思是說：九二「在師中吉」，是因為承君王深信寵任；「王三錫命」，是君王深深期待出師的主帥，能順利伐寇破賊、抗夷禦敵，最後能懷柔萬邦，安以來之。 六三：師或輿尸，凶。 象曰：師或輿凶，大功也。三、釋六三 「師或輿尸，凶」：六三爻變為巽，巽為進退不果，有「或」之象。下卦為坎，坎為輿為多眚；上卦為坤，坤為眾，也有「輿」之象。六三陰柔居陽位，不中不正，下乘九二，居主帥之上，上又無應與，故有「師或輿尸」之象。 毓師云：「不在其位而司其事者謂之輿尸。」六三乘剛，不利所事，越俎代庖，有僭越職權之虞，才柔志剛，師行，令不從主帥出，而六三或主之，名分不正，跋扈無能，形成命出多門，號令不一，此行軍大忌，必致大凶。 六三爻意思是說：六三居坎險之極，又為進爻，不聽指揮，妄險躁進，擅發軍令，兵權不一，最後必大敗而歸。 象曰：「師或輿尸，大功也」：六三越位擅權，濫發軍令，難立軍功。六三不中不正，剛愎自用，好大喜功，行險妄為，終而喪權辱國，兵敗如山倒。師旅之事，不過專於一而已，九二專其事，僅得吉而無咎，六三軍權不一，僭職行權，故大凶。 象傳的意思是說：「師或輿尸」，不在帥位而行將權，號令莫衷一是，兵卒茫然無所適從，最後將會一無所獲，造成難以收拾的嚴重後果。 六四：師左次，咎。 象曰：左次咎，未失常也。四、釋六四 「師左次，咎。」：六四陰爻，當位不中，有「左次」之象；以柔居柔，而為退爻，亦「左次」之象。 兵法有云：「上將軍居右，偏將軍居左。則右為重，左，不用之地也。」軍以右為大，以左為小。以右為進，以左為退。師左次，偏師左處，言保存實力，暫時徹退以待。 六四以柔爻居柔位，當位，又為退爻，以初爻無應，又居外卦坤順之初，不貪功，不躁往，知退而退。能夠全師而退，所以「咎」。 左傳莊公三年：「凡師，一宿為舍，再宿為信，過信為次。」程傳云：「左次，乃退舍之謂也。」善戰者，不必強渡關山，以退為進，亦戰也；轉守為攻，亦戰也。用兵作戰，需要審慎評估敵我雙方的實力，宜進則進，當退則退，斯乃用兵之常法。當形勢利於敵，不利於我，強弱懸殊，則奮進不若退避。暴虎馮河，難乎有為。 六四爻的意思是說：在戰爭的形勢上，不是見可而進的局面，不能正面強取，知難而退，偏師左處，等待蓄養再戰，所以沒有過失。 象曰：「左次咎，未失常也。」：就六四而言，以柔居陰位，當位而不失，所以未失其常道。以卦爻之理來看，六四作為偏師部隊，久駐不前，雖無戰功，卻也無所失。六四處多疑多懼之地，能在可疑處生疑，「惟民是保，而利於主，國之寶也。」不輕易犯險，深知不可進而退，並未失行軍用兵的常道。 象傳的意思是說：六四，「師左次」，按兵不動，不打沒有把握的仗，這是兵家用兵的常道啊！ 六五：田有禽，利執言，咎；長子帥師，弟子輿尸，貞凶。 象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿師，使不當也。五、釋六五 「田有禽，利執言，咎」：師卦卦體，水在地之下，有「田」之象。本爻變，上坎錯為離，離為「雉」，有「禽」之象。本爻變，六三、六四、九五上互為艮，艮為手，有「執」之象；上坤錯為乾，乾有「言」之象；九二、六三、六四下互為震，震為長子，有「長子」之象。本爻變，坎為中男；本爻變，六三、六四、九五上互為艮，艮為少男；中男、少男，有「弟子」之象。 田有禽，指田地中見飛禽侵犯，求食田穫。以之比喻敵寇來犯於外，或姦賊興亂於內，如禽獸入我田中，侵食作物。利執言，其利在於宣檄其罪，聲討征伐。由於名正言順，師出有名，所以，興師動眾而無過失。 「長子帥師，弟子輿師，貞凶。」：「長子帥師」，九二剛中有德，為良將之才，命其興師抗敵或討伐叛逆，皆其所宜。「弟子輿尸」，弟子，指六三、六四，就六五而言，六三志大才疏，六四柔弱無能，均非將才。 六五柔中，因可伐而伐，起義軍，出干戈，其興師足以以正征不正。但是，六五志柔，與六三、六四群陰雜處，既委任九二剛中於前，復令不堪師征之六三、六四掣肘其中。命將不專，疑將不能勝，反覆不定，中軍將終必令多難出，爭功自用，軍令分歧，莫衷一是。征敵伐逆，其事雖正，然狐疑不決，用將不一，形成意見歧出，禍起蕭牆，志弱而固執，不當貞而貞，故反致凶。 六五爻的意思是說：姦賊蜂起，或敵寇來犯，如田有野禽來侵，必須興兵任將，宣正義之言，聲罪致討，以除天下之患。如此不會有過失。但是，如果君王志弱，猶疑不定，方命主將誓師，復遣他將入主中軍共議，兵權不專，軍令不一，禍生於內，反而自取其凶。 象曰：「長子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當也。」：九二剛中，上應六五柔中，因為能守中道，所以，率師作戰，終能獲得戰果。六三志大才疏，不諳兵險；六四柔弱，難堪大任，皆非適當的主帥人選。然六五柔弱不決，不當使而使之，所以僨事。易本義：「若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿尸而歸，故雖貞而不免於凶也。」是很好的註腳。 象傳的意思是說：「長子帥師」而能成功，是因為能依中道行軍作戰。「弟子輿師」，因任將猶疑，任人不當，所以失敗。 上六：大君有命，開國承家，小人勿用。 象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。六、釋上六 「大君有命」：上坤錯為乾，乾為大為君，有「大君」之象。乾為言，有「命」之象。上六為宗廟，亦有「大君」之象。，「大君」，此當指宗廟的列祖列宗。「命」，指封爵列土的命令。上六居師卦之終，陰居陰位，當位得正，位乎宗廟之位。古者天子王業大功告成，要告廟於祖先，然後論功行賞，列秩封爵。 「開國承家」：坤為地為方，有「國」之象。本爻變，上卦為艮，艮為門，有「家」之象。上卦為坤，坤為土，列土封爵，故有「開國承家」之象。上六行師完結，班師凱旋。諸侯開國，大夫承家。依功之小大，論功行賞，功之大者，命之有國為諸侯，功之小者，命之有家為大夫。 「小人勿用」：陽為大，陰為小，上六，陰爻，有「小人」之象。本爻變，上卦為艮，艮為止，有「勿用」之象。 誠齋易傳：「故寵命有功，非至正不為功；登用人才，非君子不為本。」小人有才而無德，雖立戰功，賞金不賞位，杯酒釋兵權可也。建國不分賢愚，治國宜辨良窳，功既大成，勿濫施酬庸，否則一旦有位，恃寵而驕，去彼一害增此一害，割據分裂又起，豈不又得興師戡亂？ 上六爻的意思是說：上六為師卦之終，戰爭結束，凱旋班師回朝，告功於宗廟之列祖列宗，並藉以分封賞賜。功勞大的，封國為諸侯，功勞小的，封家為大夫，以明還師旌表紀功之名，大行獎賞之實。但是，非治國之能臣或德業兼備之君子，不可輕賞濫賜。 象曰：「大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。」：上六陰居陰位，當位，有「正」之象。正功者，正其功業的小大秩次。師行有終，論功一律行賞，功大封侯，功小有家。惟小人可以冒險犧牲、奔走犯難，卻不宜委以權柄，經理政事，是憂其無經天緯地之能，而有傾覆邦國之虞。 師卦之初在懷柔萬邦，師卦之終在憂小人亂邦傾國，聖人貴除天下之患，其機若此。 象傳的意思是說：「大君有命」，是指恩賞以正軍功；「小人勿用」，是憂其恃功驕橫，危亂國家。 肆，師之『用』一、興師以道，帥師以人 師也者，授兵以凶器，導民於危事，帥師攻城略地、斬刈殺伐是也，其如吉而咎何？管子，免華夏被髮左衽之禍，孔聖許以仁者，蓋為民族攘夷狄也。郭子儀受代宗命，討伐安史之亂，秉仁義以帥師，以身繫天下安危，為斯民禦寇也。為天下除患，為民族退敵，不惟賢君之業，亦聖人之志也。春秋重民、貴生、惡殺，興師在順民心。革卦彖辭：「革而信之，文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡，天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。」如此以正征不正，以義摧不義，斯乃興師以「貞」。帥師之將，必為智德俱尊之人，慧智高，歷練廣，能行中道；德行高，人品潔，能得人君專寵信任。 姜太公誅殷紂，岳飛敗金虜，戚繼光驅倭寇，皆將帥之典型。有剛中之能，尤須人主信任之專，方能成事，衛青、霍去病伐匈奴，漢武能與之相應與；李靖討突厥，太宗全權委之。人君得人，以為王者師，簞食壺漿，引頸翹首。九二在師中吉，六三輿尸大功，行師得不得正，擇將得不得人，可不慎哉？二、容乃公，公乃王 大象曰：「地中有水，師；君子以容民畜眾。」蓋君子之容民，如地之容水。能容民，斯能蓄眾養兵。故孟子曰：「天下莫不與也，天下莫不我與，則寇敵誰與哉？」養兵千日，用在一時，屯田之制，寓兵於民，如水蓄於地。備而不必用，不得已而用，則義旗一出，翕然響應。 尸子尚公，老氏五千言亦云：「容乃公。」（復命章第十六）待天下如一己，視萬物如一身，廓然無一毫私仁私智之為，豈非大公乎？故言容乃公。尚書君陳篇：「必有忍，其乃有濟；有容，德乃大。」能容乃大，無私能公。至公方足以王天下，我無私己之心，萬物皆可納吾性分之中；我有容物之量，天下亦以無私之道公於我，王者無兩心，則王道庶幾可成。 容民畜眾，要以誠篤為念。以地中有水，法地厚載之德，時時養德養識養量養志，修心修性節私節欲，才能涵養包容之功。有容乃大，非徒束諸高牆之家訓，或銅盤銘言而已。容是功夫，容是智慧，容是境界，能容才足以近悅遠來，王天下之聖功爾後可成。有多少胸襟，做多少事業，有識者其庶幾乎？ 自民國七十七年「五二○」農民遊行，至民國九十一年「一一二三」與農共生大遊行，訴求內容不盡相同，但怒吼的性質相近，農民上街訴心聲，足為主政者戒。為政者足民富民，為人民謀福祉，乃養民蓄眾的具體作為，不知與農共生，找不回農業農村農民失落的尊嚴，容民蓄眾就落空了！三、善戰之將，立於不敗 孫子兵法謀攻第三：「……百戰百勝，非善之善者也。不戰而屈人之兵，善之善者也。」孫子恐人泥於速戰，以兵攻伐，決勝負於鋒鏑之下。故以不戰屈人，兵期無兵，為謀之上者。所以，用兵之法主張：「十則圍之，五則攻之，倍則分之，敵則能戰之，少則能守之，不若則能避之，故小敵之堅，大敵之擒也。」攻守之略，當務之急在知彼知此。知進而攻，能退而守，暫避而待，能守能避，攻守以識時乘勢為要，恃勇徒力屈耳。 六四所處的形勢，不利於我，敵強我弱，我保全不爭，避其全鋒。左次之時，宜避其銳氣，勿擊堂堂之陣，當養我之氣，以待敵弱而攻。孫子曰：「故善戰者，立於不敗之地，又不失敵之敗也。」由此可知，用兵之法，我軍十倍百倍於敵，則四方合圍，以俟其服；我軍寡之少之於敵，則暫守之以俟其釁；至於兵力俱不如敵，則引兵速去以避其鋒，待其鋒銳銷耗，敵勢既竭，勇氣已索，再豎正義之旛，以計破之。戰爭如此，人生亦復如是。 夫聖人者何？乾卦文言傳：「知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？」孫子兵法軍形第四：「善守者，藏於九地之下；善攻者，動於九天之上，故能自保而全勝也。」譬諸乾之初九，龍德而隱，以其當潛藏而勿用；乾之九五，龍德在天，宜其飛黃騰達。若知進而不知退，亢龍至於有悔之地，則悔之晚矣。 形勢之強弱，是客觀的；力量之虛實，是主觀的。正奇勝負，全在善將之神機廟算。四、分爵賞功，小人勿用 救國委以烈士，治國求諸元士。能冒險犯難，不必能經緯天下。師終功成，賞爵之時，宜正其功次，功之高者封其大，功之微者封其小，封賞雖以功為主．然抑必深識其人，封侯稱家，功賞相侔，以志行君子為度。若乎小人則不可開國承家，雖有功勳，以其無德，不可大用，厚賞金帛財貨可也。昔漢光武論功行賞，入主樞機，但以鄧禹拜為大司徒；宋太祖杯酒釋兵權，防害於先。類此，皆示治國貴經綸幹濟之才，當斷不斷，其後必亂。 師卦繫辭，聖人始在懷萬邦，終在止亂邦，戒人不可謂不深，用人不可謂不慎。蓋功臣不必盡為志行君子，陣前立功頗不乏粗鄙小人，漢開國元勳英彭至於亡身，正是未明小人勿用之義。 易地而處，君臣能患難安樂與共者，輔之弼之可以深期；茍可以共患難，不可以共安樂者，不待君主貶抑釋權而自潛隱可也。昔范蠡佐越王復國，功成不居，泛於江湖，不知所終；張良輔高祖為天下主，悄然隱去，不知所適，皆善於安其身者也。韓信，臨刑有鳥盡弓藏、兔死狗烹之嘆，飲恨以終；年羹堯功高震主，鋒芒畢現，不得善終，齎志以歿。其情可閔，實亦立大功者不知進退、自恃驕縱所致。上下之間，進退有時，小大分寸無不中，其善易者耶！
繫辭上傳十章：「夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。」易之時義大矣哉！ 參考書目《周易註》 三國魏 王 弼 世界書局《老子註》 三國魏 王 弼 中華書局《周易正義》 唐 孔穎達 中華書局《周易集解》 唐 李鼎祚 臺灣商務印書館 《易程傳》 宋 程 頤 學生書局《誠齋易傳》 宋 楊萬里 三才書局《周易本義》 宋 朱 熹 文化圖書公司 《易經來註圖解》 明 來知德 夏學社《易例》 清 惠 棟 藝文印書館《船山易傳》 清 王夫之 夏學社《說文解字注》 清 段玉裁 蘭臺書局《周易荀氏九家義》 清 張惠言 藝文印書館 《杭辛齋易學》 民國 杭辛齋 夏學社《孫武兵法六韜》 夏學社 易經筆記 民國 毓老師 天德黌舍
目 錄
壹、前言 四、釋六四 貳、說『卦辭』 五、釋六五 一、釋卦辭 六、釋上六 二、釋彖傳 肆、『師』之用 三、釋象傳（大象） 一、興師以道，帥師以人參、說『爻辭』 二、容乃公，公乃王 一、釋初六 三、善戰之將，立於不敗 二、釋九二 四、賞功分爵，小人勿用 三、釋六三 參考書目
壹、前 言 西元一九九一年，美國總統老布希（喬治‧布希）領導多國部隊打贏波斯灣戰爭，青史上將有一席之地。由於師出有名，出兵波斯灣是在打擊一個侵略者，是為科威特伸張正義。波斯灣名將，現任美國國務卿，也因成功地將入侵的伊拉克軍隊驅出科威特而聲名大噪。二十世紀末的波斯灣戰爭，至少為美國塑造了兩位風雲人物：老布希與現代英雄鮑威爾。 如今輪到小布希了，美國攻打伊拉克已迫在眉梢，白宮已經徵詢五十幾個國家的意見，希望他們能夠協助美國攻打伊拉克。儘管國際社會盼望和平解決伊拉克是否發展大規模毀滅性武器的問題，聯合國武器檢查小組也抵達巴格達展開檢查工作，但美國仍然不斷指控伊拉克違反聯合國決議。值得注意的是：很多阿拉伯國家外交人士認為，美國是希望藉此實現其軍事攻佔伊拉克的企圖，進而推翻海珊政權。 事實上，小布希為攻打伊拉克，早在九一一恐怖事件前後，在波斯灣及鄰近地區即已部署龐大兵力，包括租用大型貨輪輸送武器及輜重至波灣地區，以及數千名軍事及後勤專家也一直駐守中東地區。目前已有十萬美軍進駐波灣，此外，美國海軍航空母艦「華盛頓號」戰鬥群也已進駐中東，隨時可以對伊拉克發動奇襲。 顯然美國軍事攻擊伊拉克的準備工作，已到了「萬事皆備，只欠東風」的地步；換言之，美國現在欠缺的就是攻擊的藉口。在此之前，美國政府不斷指控伊拉克擁有大規模毀滅性武器，難以解釋這些動作，不是「試圖羅織罪名，作為攻擊伊拉克的理由」。 在檢驗美國政府攻打伊拉克正當性的同時，美英飛機於十一月十六日夜晚，突如其來轟炸伊拉克巴格達以南的民用目標，造成八名平民受傷。這個舉動卻紛紛引起包括中共、俄、法、德及回教相關國家同聲譴責。 老布希以義師的正義形象，出兵拯救科威特，重擊伊拉克，得出師之正，復有良將揮軍。這場戰役，造就了白人英明領袖–老布希與黑人軍事英雄–鮑威爾的佳話。美國成功的因素是把握了師得正（貞）與擇良將（丈人）而已。同樣是攻打伊拉克，小布希打著海珊政府擁有毀滅性武器為藉口，積極備戰波灣，但是用兵的正當性受到懷疑，出師未得其宜，誰當主帥，就更乏人理會了，小布希這一趟伊國行，恐怕激不起去之而後快的掌聲。 就攻伊而言，布希父子有不同的判斷與決策。出師是否識時、得正，是老布希與小布希不同的政治智慧，也可能影響了他們父子的政治命運。在這個沒有英雄的時代中，什麼樣的人才能算是英雄？問題是誰都想當英雄，誰都想創造歷史。在夢想出類拔萃之前，要先想一想：「時至而不失之者」與「強『勢』以為得時者」，這當中有多大的不同。 孫子兵法始計第一：「兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。」吉、凶、軍、賓、嘉五者，皆國之大事，而尤以軍（兵）為大。何以見其大？士卒因之或死或生，宗廟因之或存或亡，為之君為之帥者，不可不詳審以處。兵聖孫子首言大事，足見其用兵之慎。兵事之綱，曰：「道、天、地、將、法」。其中「道」與「將」，即師卦卦辭所繫的「貞」與「丈人」。用兵貴以有道伐無道，故「道」居第一；得全能之將者勝，不得全能之將者不勝，故聖君擘畫兵事，以得全才之將為第一要務。 說文解字：「二千五百人為師。」段注：「師，眾也。京師者，大眾之稱。」周禮地官小司徒：「五人為伍，五伍為兩，四兩為率，五卒為旅，五旅為師，五師為軍。」師卦彖傳亦訓「師」為眾。眾必有人為之主，所以，「師」有以帥率兵之意。從這樣看，則「師」含有征伐之意。 從師卦的卦辭來解讀，領兵作戰第一要得出師之正，惟義師足為王者之師；第二要挑選全才將領。如此，面對危道的兵燹之事，才能吉利而無過失。 就師卦的大象來看，坎下坤上，地水為師，地中有水，聯想為「眾」，所以，師以「眾」為基本定義。地中有水，但不見水；君子有民，但不見民，是更深的體悟。 彖傳說：「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。」乃以兵旅為言。從地中有水的現象來體會，為國有軍者，當以養民得眾為先，養兵千日，以備不時之需。師卦諸爻，多以治兵軍旅為主。寓兵於民之旨，就不言而喻了。 從卦德來看，師卦：「剛中而應，行險而順」，點明帶兵作戰的最佳典範，主帥剛銳又不失中道，受命專對而能契合上意；兵戎雖危道凶極之事，能履險而順民心。所以，無往而不利，無入而不自得。 從師的六爻來思考，師卦為一陽五陰之卦，陽大陰小，大御小，將領兵，一陽領導五陰，所以有主帥治兵的象徵。易本義說得很明白：「九二一陽居下卦之中，為將之象；上下五陰順而從之，為眾之象。九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之。為人君命將出師之象，故其卦之名曰師。」 序卦傳則從易卦次第來連綴：「訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。」訟是人與人之間的言辭之爭，師則是國與國之間的戰爭。訟是口頭之爭，當言語之爭無法平衡時，就會聚眾鳴其不平，最後往往需要訴諸武力來相向。訟多指爭個人之利害得失，得失損益自以個人為主；然而師則興師動眾，或以上討下，或以內抗外，多指兵事之爭。兵事之爭，自以攸關全民利益為考量。國之大事，在祀與戎，輕啟兵燹，乃莽君行徑。出師行事，不可輕舉，義無反顧而後可，順乎天應乎人而後可，用人惟全才上將而後可。 雜卦傳云：「比樂，師憂。」師之所處，荊棘生焉（老子語），面臨戰爭，人人都不免憂從中來。 師之六爻，只有九二是陽爻，其餘諸爻都是陰爻，以一陽領群陰，所以，九二為師卦之主。九二為人君寵信之將帥，要有剛中之德、專精之才、幹練時務、所作所為契合人君的打算。本卦暨諸爻，雖以干戈相見為假想，然多含戒慎之語以示君子。用丈人不用小人，以正義征不正；容水為地之德，容民為聖王之厚；率眾征伐，宜以民為重以國為先，非徒以兵為志，以殺止寇禦敵而已！
貳、說『卦辭』 師，貞，丈人，吉，咎。 一、釋卦辭 「師」：師卦，坎下坤上，坎為水，坤為地，地下有水，地中多水，故有「眾」的象徵。無眾不成師，所以，「師」有兵眾之意。周禮：「二千五百人為師。」本卦為一陽五陰之卦，一陽（九二爻）居內卦之中，上下五陰從之，是將帥率兵出師的象徵。師卦是講興師動眾的道理，征伐禁暴要考慮兩個要件。第一：要 「貞」–九五之君思興干戈要有正當性，定名正分，師出有名，才能誓師伐暴禦寇。第二：用「丈人」–九二以陽剛居柔位，必須是老成持重，深謀遠慮之人。 老子貴左章第三十一：「夫佳兵者，不祥之器。」兵也者，其事主凶，以兵為上，而汲汲樂用者，必至於殘物傷生，大干天地之合，國危民亂，反致災殃之害。然而，若兵為民禦寇，為華夏攘夷，為天下除患，則兵不可廢。所以，在不傷民的原則下，以百姓之心為心，以百姓之志為志，民心思服，王者之師以兵征不服，這才是王者弔民伐罪的用師之道。 「貞」：來氏註云：「貞者，正也」。弔民伐罪，合乎正道，才不是窮兵黷武。就師卦而言，當指六五以陰柔居上卦之中。孟子云：「征之為言正也。」以正征不正，是主事者應有的戰爭原則。兵者凶器，戰者危事，必不得已而用之，不可輕於躁進，若為勝人而戰，是不知用兵之道，蓋輕用其鋒者，多致喪師失位，反取敗亡。兵雖凶物，但看用之者何如耳，不得不然，在得其正而已。 「丈人」：來氏註云：「丈人者，老成持重、練達時務之人者也。」惟其老成持重，才能思慮周密；惟其練達時務，才能制敵機先，運籌於帷幄之中。千軍易得，一將難求。丈人，此指九二以剛居中說。中軍主帥備通達之才以任事，則攻無不克，戰無不勝之吉，自不待言。 按：李鼎祚周易集解引陸績曰：「丈人者，聖人也。」引崔憬曰：「子夏傳作大人，並王者之師也。」乾卦文言傳云：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違。況於人乎？況於鬼神乎？」以大人釋丈人，則從王者師來解讀，亦有勝義。 「吉，咎」：六五柔靜而得中，以正為本；九二陽剛而得中，善兵者也。以此征不正之賊、寇、敵，故吉。老子貴左章第三十一：「兵者，不祥之器。非君子之器，不得已而用之。」聖王不以用兵為心，既出於不得不然，師出有名，能得其正，此咎一；樂殺人者，不可得志於天下，以窮兵而有害民之咎。聖王知人善任，擇將善兵，此咎二。王弼云：「興役動眾，功，罪也。」師出以正，丈人善兵，故能吉，亦所以無咎也。 卦辭的意思是說：國家遭遇危難時，需要用兵作戰。然而，興師動眾，第一個條件是：君王興干戈，要站得住腳，出兵要有正當性；其次要選擇老成持重、識時幹練的指揮官。能夠如此，就能連戰皆捷，無攻不克，而沒有災禍的事發生了。 彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而 順。以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。二、釋彖傳 「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。」：師卦，下卦坎為水為險，上卦坤為地為眾，地中有水，取「眾」之意。蓋兵者，不祥之器，害民之物。正者，即王者之兵。王者之師，行一不義，殺一不辜而得天下，不為也。 興兵戎，起干戈，必須合於正道，亦即師出有名，君之「義師」，要合於人民的正義標準，出兵才有正當性。春秋主張：「聖人貴除天下之患」，為人民除害，為社會禁暴，為民族禦夷狄，正義為幟，浩然為兵，固無不可；反乎此，就是窮兵黷武。窮兵黷武，是霸者的行為；王者之師，必須是不嗜殺人者才能一統天下邦國，才是真正的仁者無敵。 九二剛中，為師卦之主，知兵之將，一陽居下卦之中，為識時通達之才；上得六五柔中的充分授權，兵權得乎正，復得民心思漢的群眾為之主，以此興師，伸張正義，往征不正，黎民簞食壺漿以迎王師，自然可以王天下。 「剛中而應，行險而順」：九二，以陽爻居下卦之中，故有「剛中」之象。應乎上卦六五之柔中，所以說：剛中而應。就卦德而論，下坎為水為險，故有「行險」之象，上坤為地為順，故有「順」之象。 剛中，指九二說。師之一卦，一陽五陰，九二為主爻，是行師的中軍主帥。六五，為君位，九二能應六五，君臣無隙，剛柔相濟。九二以陽爻居陰位，雖不正，然能得下卦之中。陽剛能得中，就不過乎中，以陽剛之才又能善柔，乃能勇能忍、有謀有智的大丈夫。能任大事，又能得君王信任之專，職有專守，智可專對，權柄一方，此九二主帥所以榮寵之至。 六五委九二以興師討逆，可見信任之專。九二冒險犯難，率眾出險，實乃致勝之材。就師而言，興兵出師，人民或額首稱慶而順悅之，或簞食壺漿以迎王師，雖入乎險中而履險如夷。蓋言應六五而順民心故也。 「以此毒天下而民從之」：坎為險為陷，有「毒」之象。坤為眾，有「民」之象。坤為順，有「從」之象。毒，役使。 興兵動眾，陷民於危事之中，而民且能從我之所欲，非聖王其誰何？非義師其孰能之。兵事，既不得已而用，運之必民所深願而悅從之。若徒以勝人為務，非順勢應人而行險，則未免荼毒天下矣。毒之一字，不論作役使或毒害解，皆深著戒慎之意。 「吉又何咎矣」：師旅之興，雖有害於天下蒼生，但六五柔中，所討所征莫非順天應人，人民樂從，又命將得人。所以，兵事雖凶，能得征伐之正。聖人能通天下之志，能除天下之患，只有義師王業，人人得心嚮往之。民之所志，常在我心，故吉利可期，何災眚之有？ 彖傳的意思是說：師，是兵眾之意；貞，是正義之意。能夠得到群眾的認同支持，這樣就可以捍衛正義，王者之師興兵於天下。君王能善任剛健、又能行中道，並且上下相契合的良將，率義兵討逆抗敵，冒險犯難而順民心，義戰雖凶險，不免勞民傷財，讓社會付出慘痛代價，但是以正道征伐，戰爭合乎必要性與正當性，老百姓順從支持，當然是吉利可期，怎麼會有災禍呢？ 象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。 三、釋象傳（大象） 「地中有水，師。」：師卦，就卦體而言，坎下坤上，坤為地，坎為水，是地中有水的象徵。水深藏地中，取之不盡，用之不竭，有眾、多之義。水蓄藏於地之中，是地厚載物之德；王者之師，近者悅，遠者來，嚮往者眾，是君子的德量與胸襟。上既起義師，各地紛紛響應，投身從戎，如水入於地之中。 「君子以容民畜眾」：君子觀地水師的現象，體會出容民蓄眾的道理。水蓄於地中，猶兵寓於民，平時能容民、蓄民、養民，如地之存水、蓄水、積水，戰時則兵多將廣，不虞匱乏。易本義：「水不外于地，兵不外于民，故能養民則可以得眾矣。」能養民斯能得眾，所以，興師貴得民心，孚眾望而後名正言順。地之眾者，莫過於水；師之眾者，莫過於民。君子之容民應如地之容水，能容而後能蓄之聚之。蓄水可以備旱，蓄民可以備戰。思王天下者不可不養之早。 象傳的意思是：水流聚在地之中，取之不盡，用之不竭，這是師卦的象徵；君子人從地水師的現象，體悟出平時就要有包容萬方，凝聚眾心，蓄養萬民的作為。平時寓兵於農，非常時才能撒豆成兵，兵源不竭。 參、說『爻辭』 初六：師出以律，否臧凶。 象曰：師出以律，失律凶也。一、釋初六 「師出以律，否臧凶。」：坤為眾，九二、六三、六四下互為震，震為足，故有「師出」之象。依易例，從內到外，由下往上，曰「出」。本爻是第一爻，故有「師出」的象徵。初六陰居陽位，失位不正，又和六四不應，故有「否臧」之象。律，紀律。否臧，不善（易本義）。 九家易曰：「坎為法律」。卦辭強調師出以正，初六言師出以律。正，以仁德言；律，以行事言。初六乃師初出之際，深戒以律，說明出兵以謹守紀律為貴。初六不當位，在出師之初，必須嚴守軍紀以避凶。號令不嚴明，則為烏合之眾，此戒出兵貴「慎」嚴「法」，軍紀如山，不可稍有造次。 初六的意思是說：部隊誓師啟程，必須要嚴整軍紀，如果軍紀鬆弛，就會打敗仗。 象曰：「師出以律，失律凶也。」：失律，是指否臧（不善），指軍紀不嚴。為將者不能節制兵卒，興師之道不能嚴守軍法，否固然凶，臧也是凶，即使僥倖取勝，也傷亡慘重。 小象的意思是說：軍隊出征要嚴守軍律，失去紀律，就有吃敗仗的凶險發生。 九二：在師中，吉，咎，王三錫命。 象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。二、釋九二
「在師中，吉，咎」：九二居下卦之中，為五陰所歸附，和六五相應與，故有「在師中」之象。本卦錯，為天火同人卦，上卦為乾，乾有「王」的象徵；
下卦為離，依伏羲八卦次序，乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，故有「三」的象徵。九二、六三、六四下互為震，錯為巽，有「錫命」之象。 九二和六五相應與，五為君位（天位），故有「承天寵」之象。下坎為心，上坤為眾為國，故有「懷萬邦」之象。 師卦為一陽五陰之卦，九二是主爻，也是惟一的陽爻，陽剛又居下卦之中，具有剛中的德性。古時天子作三軍，以主帥居中軍，在師中，是指九二居中軍的主帥。以理來說，九二以剛居柔，居於下卦之中，處坎險之境，行兵凶之危，調兵遣將，戰略戰術能守中而不過，果決而無不及。所以，能凱旋而歸，吉利而無咎失。來氏註：「蓋為將之道，不剛則怯，過剛則猛，惟剛中則吉而咎矣。」誠齋易傳發揮其旨，強調：「九二以陽剛之才，專將帥之任，不患其不及也，患其過耳，惟中則吉而咎。過勇則輕…過智則姦…過威則離…過強則驕…過專則僭…惟中則勇而怯、智而愚、威而惠、強而謙、專而順……。」是從主帥有行中道之德，剛柔以往，恩威並施而言。蓋兵事任大役重，無功則凶，能持中行事，非丈人其誰？非王者師其何？ 「王三錫命」：王，指六五；錫，係對九二說。王三錫命，言六五對九二信任之專。三錫命，即三命。周禮春官大宗伯：「……壹命受職，再命受服，三命受位。」第一次賜命是接受職位，第二次賜命是受服，第三次受命是授位，言君王命帥師出征，榮寵厚任之至，所以期待成就伐罪討逆之功。錫命者，或錫以褒美之辭，或錫以珍寶奇物。來氏註則主張：「乃寵任其將，非褒其成功也。曰錫命，則六五信任之專可知矣。」尤為深刻。 九二爻的意思是說：九二這一爻，上承六五的信任，承受天子兵權，擔任中軍主帥以伐暴安民，帶兵治軍善守中道，天子欽定出征，十分信任，榮寵到了極點。 象曰：「在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。」：九二居下卦之中，有陽剛得中的德性，上應六五寵信之深，所以能承君王所授的寵位，接受征暴伐逆之權。 九二有王師風範，君王再三賜命，寵任以專，深期九二代天伐罪。九二治軍以中道行事，能以力服人，威懾叛逆，亦能以德服人，懷柔萬邦。 象傳的意思是說：九二「在師中吉」，是因為承君王深信寵任；「王三錫命」，是君王深深期待出師的主帥，能順利伐寇破賊、抗夷禦敵，最後能懷柔萬邦，安以來之。 六三：師或輿尸，凶。 象曰：師或輿凶，大功也。三、釋六三 「師或輿尸，凶」：六三爻變為巽，巽為進退不果，有「或」之象。下卦為坎，坎為輿為多眚；上卦為坤，坤為眾，也有「輿」之象。六三陰柔居陽位，不中不正，下乘九二，居主帥之上，上又無應與，故有「師或輿尸」之象。 毓師云：「不在其位而司其事者謂之輿尸。」六三乘剛，不利所事，越俎代庖，有僭越職權之虞，才柔志剛，師行，令不從主帥出，而六三或主之，名分不正，跋扈無能，形成命出多門，號令不一，此行軍大忌，必致大凶。 六三爻意思是說：六三居坎險之極，又為進爻，不聽指揮，妄險躁進，擅發軍令，兵權不一，最後必大敗而歸。 象曰：「師或輿尸，大功也」：六三越位擅權，濫發軍令，難立軍功。六三不中不正，剛愎自用，好大喜功，行險妄為，終而喪權辱國，兵敗如山倒。師旅之事，不過專於一而已，九二專其事，僅得吉而無咎，六三軍權不一，僭職行權，故大凶。 象傳的意思是說：「師或輿尸」，不在帥位而行將權，號令莫衷一是，兵卒茫然無所適從，最後將會一無所獲，造成難以收拾的嚴重後果。 六四：師左次，咎。 象曰：左次咎，未失常也。四、釋六四 「師左次，咎。」：六四陰爻，當位不中，有「左次」之象；以柔居柔，而為退爻，亦「左次」之象。 兵法有云：「上將軍居右，偏將軍居左。則右為重，左，不用之地也。」軍以右為大，以左為小。以右為進，以左為退。師左次，偏師左處，言保存實力，暫時徹退以待。 六四以柔爻居柔位，當位，又為退爻，以初爻無應，又居外卦坤順之初，不貪功，不躁往，知退而退。能夠全師而退，所以「咎」。 左傳莊公三年：「凡師，一宿為舍，再宿為信，過信為次。」程傳云：「左次，乃退舍之謂也。」善戰者，不必強渡關山，以退為進，亦戰也；轉守為攻，亦戰也。用兵作戰，需要審慎評估敵我雙方的實力，宜進則進，當退則退，斯乃用兵之常法。當形勢利於敵，不利於我，強弱懸殊，則奮進不若退避。暴虎馮河，難乎有為。 六四爻的意思是說：在戰爭的形勢上，不是見可而進的局面，不能正面強取，知難而退，偏師左處，等待蓄養再戰，所以沒有過失。 象曰：「左次咎，未失常也。」：就六四而言，以柔居陰位，當位而不失，所以未失其常道。以卦爻之理來看，六四作為偏師部隊，久駐不前，雖無戰功，卻也無所失。六四處多疑多懼之地，能在可疑處生疑，「惟民是保，而利於主，國之寶也。」不輕易犯險，深知不可進而退，並未失行軍用兵的常道。 象傳的意思是說：六四，「師左次」，按兵不動，不打沒有把握的仗，這是兵家用兵的常道啊！ 六五：田有禽，利執言，咎；長子帥師，弟子輿尸，貞凶。 象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿師，使不當也。五、釋六五 「田有禽，利執言，咎」：師卦卦體，水在地之下，有「田」之象。本爻變，上坎錯為離，離為「雉」，有「禽」之象。本爻變，六三、六四、九五上互為艮，艮為手，有「執」之象；上坤錯為乾，乾有「言」之象；九二、六三、六四下互為震，震為長子，有「長子」之象。本爻變，坎為中男；本爻變，六三、六四、九五上互為艮，艮為少男；中男、少男，有「弟子」之象。 田有禽，指田地中見飛禽侵犯，求食田穫。以之比喻敵寇來犯於外，或姦賊興亂於內，如禽獸入我田中，侵食作物。利執言，其利在於宣檄其罪，聲討征伐。由於名正言順，師出有名，所以，興師動眾而無過失。 「長子帥師，弟子輿師，貞凶。」：「長子帥師」，九二剛中有德，為良將之才，命其興師抗敵或討伐叛逆，皆其所宜。「弟子輿尸」，弟子，指六三、六四，就六五而言，六三志大才疏，六四柔弱無能，均非將才。 六五柔中，因可伐而伐，起義軍，出干戈，其興師足以以正征不正。但是，六五志柔，與六三、六四群陰雜處，既委任九二剛中於前，復令不堪師征之六三、六四掣肘其中。命將不專，疑將不能勝，反覆不定，中軍將終必令多難出，爭功自用，軍令分歧，莫衷一是。征敵伐逆，其事雖正，然狐疑不決，用將不一，形成意見歧出，禍起蕭牆，志弱而固執，不當貞而貞，故反致凶。 六五爻的意思是說：姦賊蜂起，或敵寇來犯，如田有野禽來侵，必須興兵任將，宣正義之言，聲罪致討，以除天下之患。如此不會有過失。但是，如果君王志弱，猶疑不定，方命主將誓師，復遣他將入主中軍共議，兵權不專，軍令不一，禍生於內，反而自取其凶。 象曰：「長子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當也。」：九二剛中，上應六五柔中，因為能守中道，所以，率師作戰，終能獲得戰果。六三志大才疏，不諳兵險；六四柔弱，難堪大任，皆非適當的主帥人選。然六五柔弱不決，不當使而使之，所以僨事。易本義：「若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿尸而歸，故雖貞而不免於凶也。」是很好的註腳。 象傳的意思是說：「長子帥師」而能成功，是因為能依中道行軍作戰。「弟子輿師」，因任將猶疑，任人不當，所以失敗。 上六：大君有命，開國承家，小人勿用。 象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。六、釋上六 「大君有命」：上坤錯為乾，乾為大為君，有「大君」之象。乾為言，有「命」之象。上六為宗廟，亦有「大君」之象。，「大君」，此當指宗廟的列祖列宗。「命」，指封爵列土的命令。上六居師卦之終，陰居陰位，當位得正，位乎宗廟之位。古者天子王業大功告成，要告廟於祖先，然後論功行賞，列秩封爵。 「開國承家」：坤為地為方，有「國」之象。本爻變，上卦為艮，艮為門，有「家」之象。上卦為坤，坤為土，列土封爵，故有「開國承家」之象。上六行師完結，班師凱旋。諸侯開國，大夫承家。依功之小大，論功行賞，功之大者，命之有國為諸侯，功之小者，命之有家為大夫。 「小人勿用」：陽為大，陰為小，上六，陰爻，有「小人」之象。本爻變，上卦為艮，艮為止，有「勿用」之象。 誠齋易傳：「故寵命有功，非至正不為功；登用人才，非君子不為本。」小人有才而無德，雖立戰功，賞金不賞位，杯酒釋兵權可也。建國不分賢愚，治國宜辨良窳，功既大成，勿濫施酬庸，否則一旦有位，恃寵而驕，去彼一害增此一害，割據分裂又起，豈不又得興師戡亂？ 上六爻的意思是說：上六為師卦之終，戰爭結束，凱旋班師回朝，告功於宗廟之列祖列宗，並藉以分封賞賜。功勞大的，封國為諸侯，功勞小的，封家為大夫，以明還師旌表紀功之名，大行獎賞之實。但是，非治國之能臣或德業兼備之君子，不可輕賞濫賜。 象曰：「大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。」：上六陰居陰位，當位，有「正」之象。正功者，正其功業的小大秩次。師行有終，論功一律行賞，功大封侯，功小有家。惟小人可以冒險犧牲、奔走犯難，卻不宜委以權柄，經理政事，是憂其無經天緯地之能，而有傾覆邦國之虞。 師卦之初在懷柔萬邦，師卦之終在憂小人亂邦傾國，聖人貴除天下之患，其機若此。 象傳的意思是說：「大君有命」，是指恩賞以正軍功；「小人勿用」，是憂其恃功驕橫，危亂國家。 肆，師之『用』一、興師以道，帥師以人 師也者，授兵以凶器，導民於危事，帥師攻城略地、斬刈殺伐是也，其如吉而咎何？管子，免華夏被髮左衽之禍，孔聖許以仁者，蓋為民族攘夷狄也。郭子儀受代宗命，討伐安史之亂，秉仁義以帥師，以身繫天下安危，為斯民禦寇也。為天下除患，為民族退敵，不惟賢君之業，亦聖人之志也。春秋重民、貴生、惡殺，興師在順民心。革卦彖辭：「革而信之，文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡，天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。」如此以正征不正，以義摧不義，斯乃興師以「貞」。帥師之將，必為智德俱尊之人，慧智高，歷練廣，能行中道；德行高，人品潔，能得人君專寵信任。 姜太公誅殷紂，岳飛敗金虜，戚繼光驅倭寇，皆將帥之典型。有剛中之能，尤須人主信任之專，方能成事，衛青、霍去病伐匈奴，漢武能與之相應與；李靖討突厥，太宗全權委之。人君得人，以為王者師，簞食壺漿，引頸翹首。九二在師中吉，六三輿尸大功，行師得不得正，擇將得不得人，可不慎哉？二、容乃公，公乃王 大象曰：「地中有水，師；君子以容民畜眾。」蓋君子之容民，如地之容水。能容民，斯能蓄眾養兵。故孟子曰：「天下莫不與也，天下莫不我與，則寇敵誰與哉？」養兵千日，用在一時，屯田之制，寓兵於民，如水蓄於地。備而不必用，不得已而用，則義旗一出，翕然響應。 尸子尚公，老氏五千言亦云：「容乃公。」（復命章第十六）待天下如一己，視萬物如一身，廓然無一毫私仁私智之為，豈非大公乎？故言容乃公。尚書君陳篇：「必有忍，其乃有濟；有容，德乃大。」能容乃大，無私能公。至公方足以王天下，我無私己之心，萬物皆可納吾性分之中；我有容物之量，天下亦以無私之道公於我，王者無兩心，則王道庶幾可成。 容民畜眾，要以誠篤為念。以地中有水，法地厚載之德，時時養德養識養量養志，修心修性節私節欲，才能涵養包容之功。有容乃大，非徒束諸高牆之家訓，或銅盤銘言而已。容是功夫，容是智慧，容是境界，能容才足以近悅遠來，王天下之聖功爾後可成。有多少胸襟，做多少事業，有識者其庶幾乎？ 自民國七十七年「五二○」農民遊行，至民國九十一年「一一二三」與農共生大遊行，訴求內容不盡相同，但怒吼的性質相近，農民上街訴心聲，足為主政者戒。為政者足民富民，為人民謀福祉，乃養民蓄眾的具體作為，不知與農共生，找不回農業農村農民失落的尊嚴，容民蓄眾就落空了！三、善戰之將，立於不敗 孫子兵法謀攻第三：「……百戰百勝，非善之善者也。不戰而屈人之兵，善之善者也。」孫子恐人泥於速戰，以兵攻伐，決勝負於鋒鏑之下。故以不戰屈人，兵期無兵，為謀之上者。所以，用兵之法主張：「十則圍之，五則攻之，倍則分之，敵則能戰之，少則能守之，不若則能避之，故小敵之堅，大敵之擒也。」攻守之略，當務之急在知彼知此。知進而攻，能退而守，暫避而待，能守能避，攻守以識時乘勢為要，恃勇徒力屈耳。 六四所處的形勢，不利於我，敵強我弱，我保全不爭，避其全鋒。左次之時，宜避其銳氣，勿擊堂堂之陣，當養我之氣，以待敵弱而攻。孫子曰：「故善戰者，立於不敗之地，又不失敵之敗也。」由此可知，用兵之法，我軍十倍百倍於敵，則四方合圍，以俟其服；我軍寡之少之於敵，則暫守之以俟其釁；至於兵力俱不如敵，則引兵速去以避其鋒，待其鋒銳銷耗，敵勢既竭，勇氣已索，再豎正義之旛，以計破之。戰爭如此，人生亦復如是。 夫聖人者何？乾卦文言傳：「知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？」孫子兵法軍形第四：「善守者，藏於九地之下；善攻者，動於九天之上，故能自保而全勝也。」譬諸乾之初九，龍德而隱，以其當潛藏而勿用；乾之九五，龍德在天，宜其飛黃騰達。若知進而不知退，亢龍至於有悔之地，則悔之晚矣。 形勢之強弱，是客觀的；力量之虛實，是主觀的。正奇勝負，全在善將之神機廟算。四、分爵賞功，小人勿用 救國委以烈士，治國求諸元士。能冒險犯難，不必能經緯天下。師終功成，賞爵之時，宜正其功次，功之高者封其大，功之微者封其小，封賞雖以功為主．然抑必深識其人，封侯稱家，功賞相侔，以志行君子為度。若乎小人則不可開國承家，雖有功勳，以其無德，不可大用，厚賞金帛財貨可也。昔漢光武論功行賞，入主樞機，但以鄧禹拜為大司徒；宋太祖杯酒釋兵權，防害於先。類此，皆示治國貴經綸幹濟之才，當斷不斷，其後必亂。 師卦繫辭，聖人始在懷萬邦，終在止亂邦，戒人不可謂不深，用人不可謂不慎。蓋功臣不必盡為志行君子，陣前立功頗不乏粗鄙小人，漢開國元勳英彭至於亡身，正是未明小人勿用之義。 易地而處，君臣能患難安樂與共者，輔之弼之可以深期；茍可以共患難，不可以共安樂者，不待君主貶抑釋權而自潛隱可也。昔范蠡佐越王復國，功成不居，泛於江湖，不知所終；張良輔高祖為天下主，悄然隱去，不知所適，皆善於安其身者也。韓信，臨刑有鳥盡弓藏、兔死狗烹之嘆，飲恨以終；年羹堯功高震主，鋒芒畢現，不得善終，齎志以歿。其情可閔，實亦立大功者不知進退、自恃驕縱所致。上下之間，進退有時，小大分寸無不中，其善易者耶！
繫辭上傳十章：「夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。」易之時義大矣哉！ 參考書目《周易註》 三國魏 王 弼 世界書局《老子註》 三國魏 王 弼 中華書局《周易正義》 唐 孔穎達 中華書局《周易集解》 唐 李鼎祚 臺灣商務印書館 《易程傳》 宋 程 頤 學生書局《誠齋易傳》 宋 楊萬里 三才書局《周易本義》 宋 朱 熹 文化圖書公司 《易經來註圖解》 明 來知德 夏學社《易例》 清 惠 棟 藝文印書館《船山易傳》 清 王夫之 夏學社《說文解字注》 清 段玉裁 蘭臺書局《周易荀氏九家義》 清 張惠言 藝文印書館 《杭辛齋易學》 民國 杭辛齋 夏學社《孫武兵法六韜》 夏學社 易經筆記 民國 毓老師 天德黌舍
大塊齋讀易筆記──說『訟』
大塊齋讀易筆記––說『訟』 林明進 建國中學國文老師 摘 要 訟卦，是大易的第六卦。為卦坎下乾上，天運乎上，水流乎下，兩造雙方相睽違，故訟興，有爭辯的現象。 從訟卦的大象來看，「天與水違行」，就人事而論，上下之間上剛下險，各持一端，兩相扞格，爭端自然產生。所以，設辭之聖人，誡人「作事慎始」，凡事豫則立，考慮周到才不會引起不必要的爭執。起步不慎，一失足則訟禍生焉，能慎始而誠終，自然不至於訟。 人生無常，訟雖不可取，若有不得不訟的處境，擊鼓鳴冤也好、據理以爭也好、為義而訟也好、存心興訟也好，要先問一問自己，有沒有具備下列幾個進行訴訟之前的有利條件：第一，「有孚」–訟是不是出之於誠心；第二，「窒」–有沒有控制好自己的忿怒和管理好自己的惡欲；第三，「惕」–有沒有懷抱著戒慎恐懼的心去爭道理；第四，「中」–按鈴申告有沒有合乎中道、恰當合宜。訟貴無訟，曲直能獲得伸張，是非能得到清白，善不善能得以辨明，則當止訟息訟，才是處訟之時的康莊大道，若一味好訟、勸訟、善訟、纏訟，訟終凶。 訟之諸爻，皆以不訟而得吉，如初六、九二、六三、九四等；上九爭訟而終凶，雖以訟受服，旋即失之。惟九五為「聽訟」之主，和其他各爻以訟之進退為主不同，九五陽剛中正，又居尊位，是冤屈之人所利見的「大人」。
關鍵字：訟，有孚、窒、惕、中，吉，終凶。利見大人，不利涉大川。 象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。初六，不永所事，小有言， 終吉。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，眚。六三，食舊德， 貞厲，終吉。或從王事，成。九四，不克訟，復即命，渝安貞，吉。 九五，訟，元吉。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。
目 錄壹、前言 四、釋九四貳、說『卦辭』 五、釋九五 一、釋卦辭 六、釋上九 二、釋彖傳 肆、『訟』之用 三、釋象傳（大象） 一、作事謀始參、說『爻辭』 二、訟貴無訟 一、釋初六 三、訟用中和 二、釋九二 四、聽訟以公 三、釋六三 參考書目
壹、前 言 張藝謀執導過一部名片–「秋菊打官司」（《萬家訴訟》–陳源斌原著），片中女主角秋菊的男人萬慶來，因故被村長王善堂打傷下身，她請求公安單位進行調解這樁傷害糾紛，目的在「要個說法」，也就是「爭」個「理」字。從鄉到縣的公安單位，都以二百元作成醫藥費、誤工費的經濟賠償，秋菊以要求道歉而不得要領，繼續向市公安局申訴，嚴局長以多加五十元作為復議的結論，秋菊沒有得到滿意的說法，村長氣燄高張，硬是不肯給個說法，後經市公安局嚴局長指點秋菊到法院打官司。官司纏訟期間，秋菊難產，命在旦夕，幸有村長協助救危。彌月湯餅宴，秋菊親自邀請村長與宴，尊為座上賓，此時，市公安局嚴局長帶來秋菊獲得勝訴的消息，村長以輕傷害罪遭到起訴，並以拘留十五日定罪。望著逮捕王村長的警車漸行漸遠，秋菊一臉愕然。劇終。 《秋菊打官司》是一樁匹夫匹婦的小訴訟，其事微末不足言，主人翁所要的「說法」（道理），因為不得要領，加上村長始終不肯認錯，所以，她據理以爭，從各級公安局調解到法院訴訟，一再聲請、爭訟，最後得個不滿意也不想要的結果–村長入獄，仍然沒有要到她所要的說法。秋菊不為賠償只為個說法的堅持，就尊嚴哲學而言，這是為公理而爭，為正義而爭，其爭也坦坦蕩蕩、光明正大，是個了不起的奇女子。由於故事曲折，在爭訟與感恩之間，產生了情、理、法的矛盾，也造成了秋菊內心世界始料未及的衝突。就生存哲學而言，正可以為爭訟終凶下個注腳，其事可爭、其理可爭、但是其勢難爭，爭到最後或也只是個理直氣壯而已！由於被告始終不肯低頭認錯，存心作意氣之爭，訴訟之事又微不足道，法律所能懲治的又不是秋菊所要的公道。劇情又安排她欠了村長關係兩條命的大人情，這件官司由問心無愧的正義之爭，發展到恩且未報、於心不忍的大逆折，法還其公，理未得其道，可謂打得十分心痛。所以，「一般」的爭訟之事，纏訟到最後，往往敗訴也好，勝訴也罷，都輸！「作事謀始」、「訟不可成」的意義特別深遠。 然而人生遇到是非曲折而不得要領時，是不是就隱忍不發，聽任為非作歹者枉法犯紀、恃強凌弱、逍遙法外呢？訟卦之理並非示人不爭不訟，而是強調訴訟要有訴訟的情勢，不可為訟而訟，健訟而爭，雖勝終凶。《秋菊打官司》之訟，其爭在小，依法當爭，從智慧言則不必爭，或另覓其他情理設「法」曉以大義為尚。人生天地之間，間有冤枉之屈，不得不然之訟，訟爭之利在中正客觀而且有明鏡高懸的人來主持公道，發揮秉「公」而判的正義。 我們不妨來看看老祖宗的法律觀，就我國法的造字來看：法的本字 ，說文解字云：「刑也。平之如水，水， （音ㄓˋ），去之， 去。」「平之如水」，法之所以為法，第一個考慮就是它的公平性，立法的精神要如水的均平；追求公平，天子與庶民壹皆以此為本，這是立法的最可貴處，定義了「法的公平性」；「 所以觸不直者」， 為獨角神獸，性識有罪，古者決訟令觸不直者，此從執法的功能來強調「法的辨識性」；「去之」，犯人觸法入獄，目的在隔離，一在懲處，令其反省思過；一在暫離人群，以保障善良百性，至於死囚，就有「永久隔離的必要」了，這是從法的權威來落實「法的除暴性」。爭以手，訟以言。訟除了必須在法的「公平性」、「辨識性」、「除暴性」三者皆備的條件下斟酌，最好也能從智慧的角度來考量，其事不當爭而爭、其勢不當爭而爭、其功不當爭而爭、其理不當爭而爭、其位不當爭而爭，皆非善處訟道之人。即使爭正義公理，也應識時以爭，在進退存亡之間作最好的琢磨與盤算，訟不輕啟，出必得之而後可，斯乃處訟之大睿大智者。這是從小我看訟之自處之道。大我之爭，則不以個人榮辱為先。孟子滕文公下篇：「昔者，禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子成春秋而亂臣賊子懼。詩云：『戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。』無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，聖人之徒也。」他自訴爭辯之不得已，蓋慨然以天下為己任，以紹述聖統自居一類也。軻之言，超乎人我一己之私而起的爭辯，是為學術真理而爭，為大我生命的尊嚴而爭，固不受訟卦所範圍，自抒懷抱而已，不必等義齊觀。 訟卦，是大易上經的第六卦，為卦坎下乾上。來氏注以為：「天運乎上，水流乎下，其行相違，所以成訟。以卦德論，上以剛陵乎下，下以險伺乎上。以一人言，內險而外健；以二人言，己險而彼健。險與健相持，皆欲求勝，此必訟之道也。」天在上，水在下，背道而馳，這是訟卦的現象。 就訟之原義而言，說文解字：「訟，爭也。言公聲。」段玉裁注云：「公言之也。」猶云言之於公，和《釋文》：「訟，爭也，言之於公也。」的說法相同，蓋取言於公堂（法庭）之義，就是俗稱的「打官司」。序卦雖然說：「飲食必有訟，故受之以訟。」但是訟卦的重心不在勸訟，並非教人爭訟之道，而是誡人止訟不爭。整個訟卦言吉者四，言凶者一，利與不利者也各一，曰吉曰利，實非勸訟，一切都在止訟。大象示吾人「作事謀始」，正是杜絕爭訟的根本之道。 序卦傳云：「需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。」大凡人生旅途上最基本也是最需要的掙扎，莫過於飲食。飲食是人最基本的需求，人人有需求，就會出現不平之事。水不平則流，人不平則鳴。民以食為天，飲食者人之大欲存焉。因為基本需求得不到應有的滿足即會造成爭訟；因為分配不均，引起分配的不平等，也會引起爭執。廣義而言，一切的紛爭都是訟。所以訟是一切的爭端，吾人一切的爭訟，往往因為基本需求的不平衡而起爭執，所以，需卦之後，接著是訟卦。熊十力先生《讀經示要》對於序卦的意義有一段說明：「訟，爭也。爭端必起於飲食。凡權力、名位，乃至一切利害之爭，皆飲食之推也。養生之資有限，而待養者過繁，則爭不得不劇。爭之起也，首由強者凌弱，智者欺愚。而愚弱受智強之毒，遂不得不互相勉於智且強，以與欺陵我者抗，此自然之勢也。」將需訟的關聯性，作進一步的擴充，頗能和序卦相發明。這是序卦的說法。 雜卦傳云：「需，不進也。訟，不親也。」需訟，相綜之卦也。需卦，水在天上，時當等待，故不躁進；訟卦，天水相違，爭辯求勝，故不相親。上下爭訟，只有升高對立衝突，不可能互相親近。杭辛齋《讀易雜識》卷二頁十四：「訟，按天水違行，何以有訟之名？夫乾父也，坎為中男，天與水乎？抑父與子也。聖人不忍斥言父子，而云天水，所謂微言也。」與雜卦「訟，不親也。」在字面上或可相互推闡，別為一說。 訟之一卦，只有卦辭言訟終凶，言臨訟之際，當敬慎以往；其餘六爻，皆不言凶，是因為深諳處訟的進退之道，此訟之真精神。訟貴無訟，所謂：「聽訟，吾猶人也，必也，使無訟乎？」不是衛護真理，能訟也不訟；不得不訟時，仍應訟直斥曲於公堂之上。惟若存忿忿之心，較一時之長短，訟禍臨焉。息訟在能忍，百忍堂中有太和，小不忍就會亂大謀。天黑黑，要落雨，阿公阿婆因掘芋而意氣之爭的結果是「弄破鼎」，不能忍有以致之，一朝之忿有以致之，一旦爭興訟成，得了是非，往往傷了和氣，所以說：「訟，終凶。」況乃是非曲直未得其正者乎？ 貳、說『卦辭』 訟，有孚、窒、惕、中，吉，終凶。利見大人，不利涉大川。 一、釋卦辭 「訟」：訟卦，坎下乾上，坎為險，乾為剛為健。朱子易本義：「乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上。又為內險而外健，又為己險而彼健，皆訟之道也。」上剛制下，下險伺上，莫非相抗以爭；內險外健，己險彼健，爭訟自然形成。訟的意思是「爭」，殆無疑義。惟本卦最終的目的在止訟，揭櫫爭訟的最高原理原則–「訟，終凶」、「訟不可成」。若時勢馴至於訟道，不可不應，但需要具備下列四個條件–「有孚」、「窒」、「惕」、「中」。能矢守此四要素，而不與訟偕極，才是吉利而有智慧的爭訟之道。 「有孚」：下卦為坎，九二以陽剛居於下坎之中，陽實陰虛，坎體中實妄，為有孚（誠信）之象。從卦體來看，訟，上剛下險，剛險相接，能無訟乎？處在九二臣位的環境，興訟並非好事，心中有理，發不平之鳴，並非截然不可訟；一旦爭訟既不可免，面臨爭端，惟存誠不欺，此心坦蕩，有孚有誠，才能心平氣和的解決彼此之間的歧見。訟卦的卦象，上下一剛一險，爭訟勢所必然，訴訟應該具備的首要智慧是要以誠心誠意為先。中庸第廿五章云：「誠者，自成也。而道，自道也。誠者，物之終始；不誠無物。是故君子誠之為貴。」又云：「誠者……，性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。」有誠信才禁得起檢驗，在爭辯交鋒時，才能抱持君子之爭，而同中求異之爭，才有異中求同的可能。
「窒」：九二孤陽處於下坎初六、六三險陷之間，九五又陽剛無應，故有「窒」之象。「窒」，自王弼以下，唐儒、宋儒，乃至於清儒，多取「窒塞」之義。九二居中不正，以陽剛而陷於兩陰之間，難以伸展、突破，故云「窒塞」。大易第四十一卦損卦大象云：「山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。」忿多生於怒，故須懲止，毋使之發；欲多生於循私，故須窒塞，勿使之過。莊周云：「嗜欲深者天機淺」，寡其欲則我心如秤，無其欲乃至剛之人。爭訟若生於一己之私而對簿公堂，雖勝訟猶如敗訴。故興訟之初，宜先三省，茍非正義公理，雖訟之有方，能訟不訟，能爭不爭。能懲其忿而窒其欲，所爭之道，先人後我，先公後私，又有具體可爭、不得不爭的使命，而後可以仗義執言，訟之於公庭之上，以求曲直是非，當仁不讓。這是打算訟爭的第二個原則。 「惕」：坎為加憂，為心病，故有「惕」之象。下坎險陷，環境險惡，九二雖剛中，不可躁訟，宜戒慎恐懼以從事。「夕惕若厲」，才能咎。九二處於危懼之地，爻主進而上無應與，時時惕懼才能守中，貿然興訟，危不在小。這是有意訴訟的第三個要考慮的條件。
「中」：九二為訟卦之主，居於下（內）卦之中，故有「中」之象。爭訟之事，不可徒務剛強、爭勝太過，只求平反，中道而止，才是吉利之道。易主乘時，致中和為貴。就訟道而言，當其可而止，就是中道的表現。聖人不能生時，時至而不失之者也。因可訟而訟，理直氣壯才能得其中和；訟當止而止，是非曲直方能得其分判。惟有如此，訟之道，就能發而皆中節，而不致旁生枝節。這是第四個要深思熟慮的條件。 「吉」：訟之九二係從需之剛（九五）來而得中，處訟之時，能建立誠信、窒欲、惕懼、再依中道而行，訟事或可權宜行事，故曰「吉」。《讀經示要》云：「中吉者，中謂中正，爭而勝，必以中正之道自處，乃吉也。」 「終凶」：上九過剛失位，居訟之極，故有「終凶」之象。訟之道，必須具備「有孚」、「窒」、「惕」、「中」四個條件，在萬不得已的情形之下，審慎從事，若務於爭而爭，不知當止而止，纏訟不已，與訟偕極，凶孰大於是？ 「利見大人」：九五陽剛中正，故有「大人」之象。下坎錯離，離為火為明，故有「見」之象。訟之事，雖其心也誠信、其事也冤屈、其遏欲也窒塞、其誡己也惕深，其爭勝也中和，若無剛斷中正的大德之人為之決訟，也難以辨識是非、決斷曲直。興訟者，不可但憑光明正大、俯仰無愧而以為寶，擊鼓鳴冤而不得伸者，所在多有。所以利見大人，以其能明斷是非曲直，明鏡高懸故也。 「不利涉大川」：六三、九四、九五上互為巽，巽為木，木可造舟，舟可以渡河，故有「涉」之象。下坎為水為險，故有「大川」之象。巽為風，大川行舟遇險，故有「不利」之象。以理而論，以剛乘險，以實履陷，即「不利涉大川」之象。所謂「不利涉大川」，意即不宜陷溺於訟險之中，不冒險鏖訟，蓋久於纏訟，將如墜於深淵之中，履險而難以自拔。 卦辭的意思是說：訟卦，與人爭訟，要有誠信的德行、要窒塞起於私欲而爭的念頭、要抱持戒慎恐懼的心情、要依照中道來爭訟，能夠把握以上四個原則來面對訴訟，就會有吉利的結果。，興訟必須謹慎而行，求其是非曲直，以正視聽就可以息訟，訟不可久，久訟必有凶險之來。對簿公堂，要有公正廉明的司法人員作決斷，不宜愈訟愈深，陷溺於訟險泥淖之中而不能自拔。 彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚、窒、惕、中，吉；剛來而 得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川， 入于淵也。 二、釋彖傳 「訟，上剛下險，險而健，訟。」：訟，上卦三陽為乾，乾為剛；下卦為坎，坎為險，故有「上剛下險」之象。上剛下險，是說訟卦的上卦（體）為乾剛，下卦（體）為坎險，乾剛而坎險，合而為爭訟的現象。 又險為坎險，健為乾健，故有「險而健」之象。易經來氏注：「卦辭險健，詳見訟卦。下若健而不險，必不生訟。險而不健，必不能訟。」此從內外卦來看，孔穎達《周易正義》云：「猶人意懷險惡，性又剛健，所以訟也。」也是從這個角度出發，至於程頤《伊川易傳》卷一：「若健而不險，不生訟也；險而不健，不能訟也。險而又健，是以訟也。」更是脫胎於來注。是說訟卦上乾下坎，乾性剛健，坎為險陷，險而不健或者健而不險，皆不至於成訟，只有於內懷險陷之心，於外又剛健而行，此必至於爭訟，所以卦義為爭訟。若從二人論，遇險陷而逞其剛烈，其勢必至於爭訟。 「訟，有孚、窒、惕、中，吉；剛來而得中也。」：此段卦辭取象於九二，，剛即指九二說，為訟卦之主，有剛強之象。需訟相綜，訟卦陽剛的九二，是來自需卦之九五，所以說「剛來」。依易例，彖傳象傳凡言「來」，多指由相綜的上卦來為本卦的下卦。得中，是指九二居於下卦之中。《伊川易傳》：「二以陽剛自外來而得中，為以剛來訟而不過之義。」九二所訟之事有憑有據，能依中道適當地進行訴訟。 「終凶，訟不可成也。」：訟並非美事，不可故意構成訟案。爭辯是出於不得已，不可好訟，為訟而訟。「聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎！」就是「訟不可成」的最好注腳。爭訟不免結怨，無所謂勝利成功，敗者固敗，勝者也為敗。上九「或錫之鞶帶，終朝三褫之」，勝訟既成，旋即被剝奪殆盡，可見訟之不可成。一旦訟成，結果都是凶的。以理而言，訟事或出於無奈，或激於意氣，或闇於誤解，都不是理性的行為。好訟成習則揚人之惡如風之襲，小者損一己之私德，大者增風俗之偷薄，皆訟爭之害。聖人設卦垂教之義，在無訟無爭，恣意興訟而至於極，凶亦至於極。 「利見大人，尚中正也」：大人，指九五。九五，陽居陽位，而且居於上卦之中，是剛健中正的大人。爭訟互出則是非莫辨、曲直難明，一定要遇到剛明中正的大德之人，才能決訟斷獄，以正視聽。 「不利涉大川，入于淵也。」：訟之卦體，坎下乾上，乾為金在上，坎為水在下，故有「入于淵」之象。坎為水，故有「大川」之象。處於訴訟的兩造雙方，人心乖違，互不親近。訟險如渡大川，雙方各執一詞，離心離德，難以同舟共濟，所以說：「不利涉大川」。如強渡關山，舟行不濟，反而會墜入深淵而不能自拔。既得賢德中正大人以決訟，以直報不直，淺嘗輒止，勿陷於爭訟之險難中，而不得全身而出，如涉大川犯大難於深淵，則自絕於危境矣。 彖傳的意思是說：訟卦，是上卦的剛健和下卦的險陷所組成。心懷行險僥倖的心，遇事又總是剛健妄行，一定會造成爭訟（或者說遇到危機而逞其剛強的性格，就會引起爭端）。萬不得已一定得申冤，要先具備誠信、窒止私念、警惕戒懼、依中道行事，如此去爭，才會有好的結果。從卦的變化來看，這是需卦的主爻陽剛九五，來居訟卦的九二，得爭訟的中道。但是，訴訟決不是一件好事，冤屈得到平反，就應該止爭息訟，否則勝訟敗訟都會帶來凶險之災。所以，爭訟的目的在辨明曲直是非，不可故意構陷興訟，存有入人於罪的心。決訟審判的事，要交由公正客觀的執法人員來定奪，尊重他至公無私的審判。但是，對簿公堂打官司，如果懷抱著犯大難像冒險渡河一般，這就不妥了，因為這樣容易纏訟其中而越陷越深，越訟越糟。 象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。
三、釋象傳（大象） 訟卦，上卦乾為天，下卦坎為水，乾天運行於上，坎水流動於下，故有「違」之象。坎為心，故有「謀」之象。 東漢 荀爽：「天自西轉，水自東流，上下違行，成訟之象也。」和唐孔穎達《周易正義》卷一：「天道西轉，水流東注，是天與水相違而行，像人彼此兩相乖戾，故致訟也。」所提出的「天西轉」、「水東流」，是老祖宗的想法，古人直觀自然天象，見天上的日月星辰均由東向西轉，見地上的水皆從西向東流，二者反向，互相違背而行，具有爭訟的象徵，所以說：「天與水違行，訟。」 君子人體會這種現象，懂得互相違逆是爭訟的根源，深悟訟道貴乎謀始，，才能杜絕訟禍；謀始在於未訟之初，不在爭訟之後。「凡事豫則立，不豫則廢」，坤之文言：「積不善之家，必有餘殃……非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅冰至，蓋言順（一作慎）也。」言當辨之於隱微之初，這是慎始的真工夫。「謀始」，意即幹事之初要深謀遠慮。王弼《周易註》卷一：「無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？」說明做任何事情，從一開始就要防微杜漸。程頤《伊川易傳》卷一亦云：「凡所作事，必謀其始。絕訟端於事之始，則訟無由生矣。謀始之義廣矣，若慎交結、明契券之類是也。」也強調慎始是避免爭訟的根本之計。作事不謀之先，豫為之計，此訟端之所由起也。 象傳的意思是說：天上的日月星辰，向西旋轉；地下的江河百川，向東奔流。這種相反運行的情形，以人事來看，正是產生訟端的緣由。君子人看到這種現象，因此體認出凡事要考慮周全，在作事之初就要謹慎防微，避免爭端的漸進發生。 參、說『爻辭』 初六：不永所事，小有言，終吉。 象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。一、釋初六 「不永所事，小有言，終吉。」：初六以陰柔而居於下卦之初，陰居陽位，失位不正，爭訟難以持久，故有「不永所事」之象。初六為陰爻，陰小陽大，故有「小」之象。初爻變，下卦兌為口舌，故有「言」之象。初六雖不當位，但上有相應之九四，故有「終吉」之象。 訟卦主要談爭訟之事，凡上下相應的各爻，彼此均構成爭訟。初六為訟卦的第一爻，是爭訟的端始。其位卑賤，其性柔弱；相應與的九四則為剛爻，初六卑弱，難以和九四相抗衡，不宜將訟事拖長，所以說：「不永所事」。永，長也。所事，即所爭訟的事。處在初六始訟的環境，失位不正，沒有爭訟的有利條件，這場官司不適合打下去，興訟不得。只能有一些小小言語上的爭辨（一說「言」，讀若愆，過失），發發不平之鳴，辨明是非曲直，求得化解就可以了。訴訟本屬凶事，由於初六能「不永所事」，最後終於能逢凶化吉，訟累得以消釋。 初六這一爻的意思是說：初六陰柔居下卦之初，位卑性弱，失位又不正，這個環境底下，不能進行長久的纏訟；只能以小小的言辭和對方爭辨，達到抒發怨尤的目的，隨即適可而止。所以，初六雖與人有言詞之爭，最後能息訟而吉。 「不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。」：初六以柔居下，處在爭訟的開端，瞭解本身的處境與條件，雖有一些言詞上的爭辯，惹了一點風波。但是，初六深知訟事的利害關係，只求理上爭，不使事態擴大，不使訟事久纏，最後辨明曲直，仍能消除爭端，化解間隙，和好如初。 初六象傳的意思是說：初六所以不墜入纏訟之事，是因為自知位卑性柔，沒有和對方相抗衡的條件，領悟爭訟之事不可久訟，雖然只能小小的言詞之爭，卻已將是非曲直辯明道盡，訟事自然息止。 九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，眚。 象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。二、釋九二 「不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，眚。」：九二居中不正，與居尊位的九五不相應與，兩剛相敵，以下訟上，自無勝九五之理，故有「不克訟」之象。 下卦為坎，坎為隱伏，故有「歸而逋」之象。坎錯為離，於伏羲八卦位序為三，故有「三百戶」之象。下卦坎，坎為多眚，故有「眚」之象。 九二為訟卦之主，和九五對應卻不與，剛中之爻，本可據理以訟，但是兩剛相訟，以下犯上，力不能勝，所以說：「不克訟」。九二雖自知理直，然九二在下，又不當位，所以，不跟九五爭訟。九二具有卦辭中所言：「有孚、窒、惕、中。」的德性，情勢上不當爭則不爭，不當訟則不訟。既然勝訟無期，能自覺息止忿忿爭訟之心，及時逃歸於三百戶的小村里中，處弱位而不與九五爭強，所以說：「歸而逋，其邑人三百戶。」「邑人三百戶」，是小的采邑，不是大邑。來氏注云：「然使所逋竄之邑為大邑，則猶有據邑之意，跡尚可疑；必如此小邑藏避，不敢與五為敵，方可免眚。」「眚」，許慎《說文解字》：「眚，目病，生翳也。」本義是指眼睛生了障蔽視線的膜，引申為過失、災禍。九五君也，九二臣也，臣無訟君之理，九五自非九二所敢訟者，其訟不可勝，能幡然逃歸其邑，庶幾無刑戮之眚乎！ 「不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。」：九二知無訟上之理，兩剛又相敵，在不可以興訟的態勢之下，九二知進知退，雖剛爻而能依中道而行，所以隱伏於兩陰之間。自下訟上，指九二與九五爭訟；患至掇也，指招來的禍患將接連不斷。掇，拾取。 九二象傳的意思是說：九二的環境，不可以和九五爭訟。所以，當兩剛相匹敵時，九二要選擇逃竄歸其鄉邑，避避風頭。如果部屬以下訟上，以臣訟君，那麼災禍就會接踵而至。 六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，成。 象曰：食舊德，從上吉也。三、釋六三 「食舊德，貞厲，終吉。或從王事，成。」：六三九四九五上互為巽，巽綜為兌，兌為口，故有「食」之象。也。六三位次為三，依《乾鑿度》所分：「初為元士，二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟。」象徵古代的「三公」，故有「食舊德」之象。六三居於二陽之間，和上九正應，故有「貞」之象。六三又居於坎險之極，多凶之地，心生危懼，故有「厲」之象。中爻上互為巽，巽為風，故有「或」之象。中爻下互為離，離為日，故有「王事」之象。 舊德，是指祖先的德業，六三象徵古代的三公，有世襲爵祿之意。凡士之有田祿者，皆先世的德澤。「食舊德」，為保其封邑，自食祖先的餘蔭，安其分之所當得，不與人爭。六三失位不中，以柔爻居於二、四兩陽之間，形勢岌岌可危，必須如《中庸》第十四章所云：「君子素其位而行，不願乎其外，素富貴行乎富貴，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。」隨其所遇而安其所處，以柔弱自守而能免於訟爭。王弼《周易註》卷一：「體夫柔弱，以順於上（上九），……不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。」言六三雖處於危險，能守貞不妄，而終得吉祥。本卦初六、六三兩爻，皆失位不中，然以柔處危，以陰從陽，以小從大，故皆終吉。由此可以推知，柔而不喜訟者終吉，剛而好訟者終凶，聖人教人無訟之心明矣。 訟之所興，多起於矜功而伐善，六三以陰柔之質，處在上下卦之交，進退憂虞之勢，居多凶之地，容易惹是生非，捲入漩渦。此時應以柔從剛，以下從上，若有機會從事於王者交付的任務，即使有具體的成就，也不以事功自居。坤之六三：「含章可貞。或從王事，成，有終。」所表現出的人生智慧，和訟之六三極為近似。六三居三公之位，所處的環境當含晦其美，有功則歸之於君，不敢自矜自伐，惟奉職以終其事而已。此訟道當韜光養晦、含藏不出之時，一旦造次，訟道入于危境矣。坤之文言曰：「地道成而代有終」，皆此戒焉。 六三這一爻的意思是說：六三這一爻以陰居三公之位，好比依賴祖先的德蔭吃飯一樣，必須艱貞自守，能夠如此，就算處境危險，最後也能保持好的結果。又好比有機會為國家肩負重責大任時，功成不居，才不會引起訟災。 「食舊德，從上吉也。」：上，依相對應的角度來看，是指上九。上九以剛健之質而居訟極之地，是好訟健訟之人。六三能以柔順聽從上九，而不與之爭，則訟事無由而生，所以說：「從上吉也」。 六三的象傳是說：六三守柔，不輕率爭訟，如仰食祖先世祿的人，是因為上九強悍好訟，必須聽從在上位者的命令，凡事才會吉利，不至生訟。
九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。 象曰：復即命，渝安貞，不失也。四、釋九四 「不克訟，復即命，渝安貞，吉。」：九四爻性剛，故能訟，居陰柔之位，故有「不克訟」之象。九四以陽居陰，其德躁進，但是初六與之相應，故有「復」而不進之象。本爻變，上卦為巽；中爻上互也為巽，巽為風，風本自然之運，故有「命」之象。四爻變，中爻下互為震，震為變動，故有「渝」之象。九四陽居陰位，失位不中而多疑多懼，故有「不安」之象。九四非二非五，不中不正，故有「不貞」之象。渝，變也，意即由「不安」、「不貞」，變而為「安」、「貞」。 九四陽居陰位，既不中又不正，就訟卦來說，是剛健而好爭訟之人，但是九四所爭訟的對象是初六，初六性柔不永所事，不堅持訴訟到底，只有言語上小小的口舌之爭，說清楚、講明白，就適可而止了，所以，實質上九四並沒有所謂勝訟不勝訟的問題。九四雖好訟，見初六不執意爭訟，雖有意見，但其爭也有理。所以，九四回復順應天命的正道，改變原來爭訟的決心，安分守己，艱貞自守，最後沒有產生訟災，而有吉利之慶。 九四這一爻的意思是說：九四陽居陰位，立場不中不正，性好爭訟鬥狠，因初六柔弱，知不可爭訟而避訟，所以九四沒有爭訟的對象。經過反省，於是回復順應天命的正道，改變徒好興訟的魯莽性情，安其本分，守其正道，所以有吉利的結果。 「復即命，渝安貞，不失也。」：不失，指這場訟爭就無疾而終，九四就沒有過失了。 九二象傳的意思是說：九四回到順應天命的正道，改變好訟的本質；九四的爭訟就無由產生過失了。 九五：訟，元吉。 象曰：訟元吉，以中正也。五、釋九五 「訟，元吉。」：九五陽剛中正，又居尊位，故有「元吉（大吉）」之象。 初六、九二、六三、九四、上九等五爻，皆以爭訟言之；惟九五從王者的身分決訟，大異於其餘諸爻的爭訟角色，正是卦辭所謂：「利見大人」的「大人」。 元者，大也。訟元吉，意即決訟之事，大吉大利。九五居上卦之中，又居天子之尊位，擁有最高的權力，是一位公正無私的仲裁者。興訟有理者，若能遇見大德公正之人為之聽訟斷案，冤屈就能得到伸張。王弼《周易註》：「用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪。」王肅云：「以中正之德，齊乖爭之俗，元吉也。」此皆以九五中正之德來斷訟，作為元吉的注腳。 九五這一爻的意思是說：訟卦的九五，陽剛中正，能客觀公正的息止天下的爭訟，是大吉大利的一爻。 「訟元吉，以中正也。」：九五居於上卦之中，陽居陽位，居中得正，故有「中正」之象。 九五「剛無所溺，公無所偏，故訟元吉。」（王弼語）居中得正而處於尊位，能發揮公正的功效，決疑息訟，所以吉利。 九五這一爻的意思是說：訟之九五，以陽剛中正的德性來決訟，客觀公正，所以能有吉利之慶。 上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。 象曰：以訟受服，亦不足敬也。六、釋上九 「或錫之鞶帶，終朝三褫之。」：本爻變，上卦為兌，兌綜為巽，巽為風，故有「或」之象。爻變為兌，兌為口舌，故有「錫」之象。乾為君為衣，故有「鞶帶」之象。本爻居卦之極，故有「終」之象。中爻下互為日，有「朝」之象。上九所應在六三，位居下卦第三爻，故有「三」之象。下卦坎為盜，故有「奪」之象。 或，不定之辭。錫，通「賜」；細分之，古之王者以銅物賞給臣下叫做錫，以大貝賞給臣下叫做賜。鞶帶，官服上的大帶，上有文飾，表示官位的高低。終朝，整個早上。三，三次或以喻多次。褫，奪也。 上九以陽爻居於訟之極，位高而剛亢，終訟無悔之人。相爭的六三柔弱自持，不與之相訟，上九不訟而勝。本爻既勝訟，恩寵加乎其身，所以說：「或錫之鞶帶」。亢陽無復存誠、窒欲、惕懼、守中之德，恃寵而驕，則辱亦隨之，雖得榮顯，卻一日三失，被剝奪所賜命服。上九雖有訟終得勝之象，但訟有所得，得而復失，足見訟事得不為得、勝不為勝，爻辭以「終朝三褫之」，告誡吾人旋即復失。訟爭之事，敗固為敗，勝亦不勝明矣。訟，終凶。 上九這一爻的意思是說：上九處在上卦的終極之地，就訟而言，好比是一個剛烈好訟、終而能訟之人。由於六三柔弱不能抗，故不與之訟，所以上九不訟而勝。上九表面「克訟」，雖然得到獎賞，一天之中就三次被奪回賞賜之物。 「以訟受服，亦不足敬也。」：上九肆其剛強，窮於興訟，因訟得官得爵，雖有命服的寵賞，然以訟得之，豈能久享其位。訟在無訟，終訟而無理，偶或訟勝，雖得必失。足見受服以德以功不以訟，僥倖得之，必以理失之。以爭訟而得命服之賞，不會受到他人的尊敬，雖勝而恥至焉，「終朝三褫之」，又有甚麼好尊敬的？ 上九象傳的意思是說：上九因為爭訟而陞官晉爵，得到命服的寵賜，不是以德受服，也是不值得尊敬的。 肆、『訟』之用一、作事謀始 俗謂：「藥補不如食補，食補不如攝生。」又說：「病後治藥，不如病前治調。」養生之道如此，幹事亦莫不皆然。大至治平天下，小至分地之利以養父母，都應從慎始做起。 就訟卦而言，繫辭者固不在強調興訟之巧不巧，而在誡人以無訟為上上之策。夫妻同床異夢、內外各懷鬼胎、人我爾虞我詐、上下交征利害，此爭訟之源，辨之不早，俟訟禍臨身，則悔之晚矣。訟之事多生於隱微，浸潤之漸，有以致之，能謀之於始，則訟端止於無形。訟之不作，宜謀於未訟之時。等到「青梅竹馬論英雄，二人同坐不同心。」間隙已深，訟根已成，皆非善處訟道之人。退一步、忍一時、讓人一尺、吃虧一世、其實都無所失，卻能止一切將訟之爭，平一切難平之忿。 大象云：「天與水違行，訟。」天尚上行，水性就下，永遠朝著兩個不同的方向走，背道而馳到最後，好一點的上下交征利，糟一些的就君不君，臣不臣，父不父，子不子；所謂子弒其父、臣弒其君了。剛柔相濟則可，若剛烈敵於陰柔，能無訟乎？訟之起，蓋起於爭，爭起於不平，天下事不患寡而患不均，為人主者，譬若天，不可高高在上，任其下情不能上達，應與水偕行，載舟覆舟，殷鑑不遠，凡治國有民者，當以謀始為第一要務。二、訟貴無訟 「千里修書只為牆，讓人一次又何妨；萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。」這一首大家耳熟能詳的詩作，要我們凡事讓一讓，說起來容易，作起來卻挺困難。人人皆知訟非美事，卻執意不平則鳴。人不必執著於禍福之中，今日可以受到褒賞，榮寵止乎一身，明天也要有承受貶抑的能力。身外之物可以損益增減，人生之安樂，不一定能帶給人幸福。「魚相忘於江湖，至人相忘於道」，何必大魚吃小魚，小魚吃蝦米？人到窮途，必有所爭，往往也禍從此生。老氏誡剛強，微旨也在使無訟。流言足以惑眾，眾口可以鑠金，我欲無辯人要爭，人或不免陷於是非之中，止謗莫如自修其德，能忍就能息訟。白居易〈放言〉：「贈君一法決狐疑，不用鑽龜與祝蓍；試玉要燒三日滿，辨材須待七年期。周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時；向使當初身便死，一生真偽復誰知？」面對流言，要戒慎恐懼，沉得住氣，不爭不訟，是非才能公諸於世。無訟能免於禍，健訟終凶，「大辯無言」，是止訟息訟的第一課。三、訟用中和 大易主中道，以識時為務。「易不可為典要，唯變所適。」以訟卦而言，訟與不訟之間，繫乎進退得失的權衡。訟之諸爻皆以不訟而吉，爭訟而凶。初六以「不永所事」而「終吉」；九二以「不克訟」而「眚」；六三以「食舊德，貞厲」而「終吉」；九四以「不克訟，復即命，渝安貞」而「吉」；九五以能決訟斷獄而「元吉」。只有上九以剛強健訟而勝，雖得厚賜，旋即不保。上九剛而不中，窮極於訟，是諸爻中唯一不吉利之爻，蓋失執中之道，肆其剛強而自取其禍。 天地之道，就是中和之道。中醫醫理以中和為治，有君藥、有臣藥，意在平衡；音樂主和諧，太高太低皆非所宜，和諧才能臻於美的境界；色彩不能調和則不成美景；酸甜苦辣未得其宜，難成美味嘉肴。人生最難保持中和，或太過或不及；喜怒哀樂之所發，皆能中其節，用中忍忿，不與人爭，自然能趨吉避凶。訟之道，以無訟無爭為中道。 四、聽訟以公 訟之卦辭中的「利見大人」，是指其利在遇見陽剛中正的九五，作出公正客觀的審判。九五是六爻之中惟一的聽訟者，是秉公治訟的司法權威，他居尊位，又陽剛中正，是有為有守的大人物。《中庸》第十章：「故君子和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯；國有道，不變塞焉，強哉矯；國無道，至死不變，強哉矯。」九五就是強中之強的君子人，他具有「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」的大丈夫行徑。 訟者，言之於公也。斷訟之人是必須剛正不阿、秉公問案的執法者，才能伸正義、辨曲直、正是非、別善惡，保持柏臺的尊嚴；君不聞：「可恨天下刀筆吏，誤盡蒼生何太急」，貪官固然可惡，清官若恃法酷虐，不以蒼生為念，清則清矣！辨之不明、審之不精、草率從事，尤有害於生民。 《尚書》〈堯典〉：「流共工于幽州，放驩兜于崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服。」又〈康誥〉云：「惟乃丕顯考文王，克明德慎罰。」「流共工」、「放驩兜」、「竄三苗」、「殛鯀」，四罪而天下稱快；見其九五之威，大公無私。「克明德慎罰」，則見九五之體恤黎民，謹慎從事。此皆九五聽訟以公，不偏不私的中正形象，大德之人之所以為大德之人者以此。 參考書目周易註 三國魏 王 弼 世界書局周易正義 唐 孔穎達 中華書局易程傳（伊川易傳） 宋 程 頤 學生書局誠齋易傳 宋 楊萬里 商務印書館杭辛齋易學 宋 杭辛齋 夏學社周易本義 宋 朱 熹 文化圖書公司易經來註圖解 明 來知德 夏學社易例 清 惠 棟 藝文印書館 船山易傳 清 王夫之 夏學社說文解字注 清 段玉裁 蘭臺書局 周易荀氏九家義 清 張惠言 藝文印書館 原儒 民國 熊十力 學生書局讀經示要 民國 熊十力 廣文書局乾坤衍 民國 熊十力 學生書局易經講話 民國 周鼎珩 鼎珩先生文教基金會易經講義 民國 張廷榮 易學研究出版社易經筆記 民國 毓老師 奉元書院 天地易 民國 劉君祖 牛頓出版社
關鍵字：訟，有孚、窒、惕、中，吉，終凶。利見大人，不利涉大川。 象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。初六，不永所事，小有言， 終吉。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，眚。六三，食舊德， 貞厲，終吉。或從王事，成。九四，不克訟，復即命，渝安貞，吉。 九五，訟，元吉。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。
目 錄壹、前言 四、釋九四貳、說『卦辭』 五、釋九五 一、釋卦辭 六、釋上九 二、釋彖傳 肆、『訟』之用 三、釋象傳（大象） 一、作事謀始參、說『爻辭』 二、訟貴無訟 一、釋初六 三、訟用中和 二、釋九二 四、聽訟以公 三、釋六三 參考書目
壹、前 言 張藝謀執導過一部名片–「秋菊打官司」（《萬家訴訟》–陳源斌原著），片中女主角秋菊的男人萬慶來，因故被村長王善堂打傷下身，她請求公安單位進行調解這樁傷害糾紛，目的在「要個說法」，也就是「爭」個「理」字。從鄉到縣的公安單位，都以二百元作成醫藥費、誤工費的經濟賠償，秋菊以要求道歉而不得要領，繼續向市公安局申訴，嚴局長以多加五十元作為復議的結論，秋菊沒有得到滿意的說法，村長氣燄高張，硬是不肯給個說法，後經市公安局嚴局長指點秋菊到法院打官司。官司纏訟期間，秋菊難產，命在旦夕，幸有村長協助救危。彌月湯餅宴，秋菊親自邀請村長與宴，尊為座上賓，此時，市公安局嚴局長帶來秋菊獲得勝訴的消息，村長以輕傷害罪遭到起訴，並以拘留十五日定罪。望著逮捕王村長的警車漸行漸遠，秋菊一臉愕然。劇終。 《秋菊打官司》是一樁匹夫匹婦的小訴訟，其事微末不足言，主人翁所要的「說法」（道理），因為不得要領，加上村長始終不肯認錯，所以，她據理以爭，從各級公安局調解到法院訴訟，一再聲請、爭訟，最後得個不滿意也不想要的結果–村長入獄，仍然沒有要到她所要的說法。秋菊不為賠償只為個說法的堅持，就尊嚴哲學而言，這是為公理而爭，為正義而爭，其爭也坦坦蕩蕩、光明正大，是個了不起的奇女子。由於故事曲折，在爭訟與感恩之間，產生了情、理、法的矛盾，也造成了秋菊內心世界始料未及的衝突。就生存哲學而言，正可以為爭訟終凶下個注腳，其事可爭、其理可爭、但是其勢難爭，爭到最後或也只是個理直氣壯而已！由於被告始終不肯低頭認錯，存心作意氣之爭，訴訟之事又微不足道，法律所能懲治的又不是秋菊所要的公道。劇情又安排她欠了村長關係兩條命的大人情，這件官司由問心無愧的正義之爭，發展到恩且未報、於心不忍的大逆折，法還其公，理未得其道，可謂打得十分心痛。所以，「一般」的爭訟之事，纏訟到最後，往往敗訴也好，勝訴也罷，都輸！「作事謀始」、「訟不可成」的意義特別深遠。 然而人生遇到是非曲折而不得要領時，是不是就隱忍不發，聽任為非作歹者枉法犯紀、恃強凌弱、逍遙法外呢？訟卦之理並非示人不爭不訟，而是強調訴訟要有訴訟的情勢，不可為訟而訟，健訟而爭，雖勝終凶。《秋菊打官司》之訟，其爭在小，依法當爭，從智慧言則不必爭，或另覓其他情理設「法」曉以大義為尚。人生天地之間，間有冤枉之屈，不得不然之訟，訟爭之利在中正客觀而且有明鏡高懸的人來主持公道，發揮秉「公」而判的正義。 我們不妨來看看老祖宗的法律觀，就我國法的造字來看：法的本字 ，說文解字云：「刑也。平之如水，水， （音ㄓˋ），去之， 去。」「平之如水」，法之所以為法，第一個考慮就是它的公平性，立法的精神要如水的均平；追求公平，天子與庶民壹皆以此為本，這是立法的最可貴處，定義了「法的公平性」；「 所以觸不直者」， 為獨角神獸，性識有罪，古者決訟令觸不直者，此從執法的功能來強調「法的辨識性」；「去之」，犯人觸法入獄，目的在隔離，一在懲處，令其反省思過；一在暫離人群，以保障善良百性，至於死囚，就有「永久隔離的必要」了，這是從法的權威來落實「法的除暴性」。爭以手，訟以言。訟除了必須在法的「公平性」、「辨識性」、「除暴性」三者皆備的條件下斟酌，最好也能從智慧的角度來考量，其事不當爭而爭、其勢不當爭而爭、其功不當爭而爭、其理不當爭而爭、其位不當爭而爭，皆非善處訟道之人。即使爭正義公理，也應識時以爭，在進退存亡之間作最好的琢磨與盤算，訟不輕啟，出必得之而後可，斯乃處訟之大睿大智者。這是從小我看訟之自處之道。大我之爭，則不以個人榮辱為先。孟子滕文公下篇：「昔者，禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子成春秋而亂臣賊子懼。詩云：『戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。』無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，聖人之徒也。」他自訴爭辯之不得已，蓋慨然以天下為己任，以紹述聖統自居一類也。軻之言，超乎人我一己之私而起的爭辯，是為學術真理而爭，為大我生命的尊嚴而爭，固不受訟卦所範圍，自抒懷抱而已，不必等義齊觀。 訟卦，是大易上經的第六卦，為卦坎下乾上。來氏注以為：「天運乎上，水流乎下，其行相違，所以成訟。以卦德論，上以剛陵乎下，下以險伺乎上。以一人言，內險而外健；以二人言，己險而彼健。險與健相持，皆欲求勝，此必訟之道也。」天在上，水在下，背道而馳，這是訟卦的現象。 就訟之原義而言，說文解字：「訟，爭也。言公聲。」段玉裁注云：「公言之也。」猶云言之於公，和《釋文》：「訟，爭也，言之於公也。」的說法相同，蓋取言於公堂（法庭）之義，就是俗稱的「打官司」。序卦雖然說：「飲食必有訟，故受之以訟。」但是訟卦的重心不在勸訟，並非教人爭訟之道，而是誡人止訟不爭。整個訟卦言吉者四，言凶者一，利與不利者也各一，曰吉曰利，實非勸訟，一切都在止訟。大象示吾人「作事謀始」，正是杜絕爭訟的根本之道。 序卦傳云：「需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。」大凡人生旅途上最基本也是最需要的掙扎，莫過於飲食。飲食是人最基本的需求，人人有需求，就會出現不平之事。水不平則流，人不平則鳴。民以食為天，飲食者人之大欲存焉。因為基本需求得不到應有的滿足即會造成爭訟；因為分配不均，引起分配的不平等，也會引起爭執。廣義而言，一切的紛爭都是訟。所以訟是一切的爭端，吾人一切的爭訟，往往因為基本需求的不平衡而起爭執，所以，需卦之後，接著是訟卦。熊十力先生《讀經示要》對於序卦的意義有一段說明：「訟，爭也。爭端必起於飲食。凡權力、名位，乃至一切利害之爭，皆飲食之推也。養生之資有限，而待養者過繁，則爭不得不劇。爭之起也，首由強者凌弱，智者欺愚。而愚弱受智強之毒，遂不得不互相勉於智且強，以與欺陵我者抗，此自然之勢也。」將需訟的關聯性，作進一步的擴充，頗能和序卦相發明。這是序卦的說法。 雜卦傳云：「需，不進也。訟，不親也。」需訟，相綜之卦也。需卦，水在天上，時當等待，故不躁進；訟卦，天水相違，爭辯求勝，故不相親。上下爭訟，只有升高對立衝突，不可能互相親近。杭辛齋《讀易雜識》卷二頁十四：「訟，按天水違行，何以有訟之名？夫乾父也，坎為中男，天與水乎？抑父與子也。聖人不忍斥言父子，而云天水，所謂微言也。」與雜卦「訟，不親也。」在字面上或可相互推闡，別為一說。 訟之一卦，只有卦辭言訟終凶，言臨訟之際，當敬慎以往；其餘六爻，皆不言凶，是因為深諳處訟的進退之道，此訟之真精神。訟貴無訟，所謂：「聽訟，吾猶人也，必也，使無訟乎？」不是衛護真理，能訟也不訟；不得不訟時，仍應訟直斥曲於公堂之上。惟若存忿忿之心，較一時之長短，訟禍臨焉。息訟在能忍，百忍堂中有太和，小不忍就會亂大謀。天黑黑，要落雨，阿公阿婆因掘芋而意氣之爭的結果是「弄破鼎」，不能忍有以致之，一朝之忿有以致之，一旦爭興訟成，得了是非，往往傷了和氣，所以說：「訟，終凶。」況乃是非曲直未得其正者乎？ 貳、說『卦辭』 訟，有孚、窒、惕、中，吉，終凶。利見大人，不利涉大川。 一、釋卦辭 「訟」：訟卦，坎下乾上，坎為險，乾為剛為健。朱子易本義：「乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上。又為內險而外健，又為己險而彼健，皆訟之道也。」上剛制下，下險伺上，莫非相抗以爭；內險外健，己險彼健，爭訟自然形成。訟的意思是「爭」，殆無疑義。惟本卦最終的目的在止訟，揭櫫爭訟的最高原理原則–「訟，終凶」、「訟不可成」。若時勢馴至於訟道，不可不應，但需要具備下列四個條件–「有孚」、「窒」、「惕」、「中」。能矢守此四要素，而不與訟偕極，才是吉利而有智慧的爭訟之道。 「有孚」：下卦為坎，九二以陽剛居於下坎之中，陽實陰虛，坎體中實妄，為有孚（誠信）之象。從卦體來看，訟，上剛下險，剛險相接，能無訟乎？處在九二臣位的環境，興訟並非好事，心中有理，發不平之鳴，並非截然不可訟；一旦爭訟既不可免，面臨爭端，惟存誠不欺，此心坦蕩，有孚有誠，才能心平氣和的解決彼此之間的歧見。訟卦的卦象，上下一剛一險，爭訟勢所必然，訴訟應該具備的首要智慧是要以誠心誠意為先。中庸第廿五章云：「誠者，自成也。而道，自道也。誠者，物之終始；不誠無物。是故君子誠之為貴。」又云：「誠者……，性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。」有誠信才禁得起檢驗，在爭辯交鋒時，才能抱持君子之爭，而同中求異之爭，才有異中求同的可能。
「窒」：九二孤陽處於下坎初六、六三險陷之間，九五又陽剛無應，故有「窒」之象。「窒」，自王弼以下，唐儒、宋儒，乃至於清儒，多取「窒塞」之義。九二居中不正，以陽剛而陷於兩陰之間，難以伸展、突破，故云「窒塞」。大易第四十一卦損卦大象云：「山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。」忿多生於怒，故須懲止，毋使之發；欲多生於循私，故須窒塞，勿使之過。莊周云：「嗜欲深者天機淺」，寡其欲則我心如秤，無其欲乃至剛之人。爭訟若生於一己之私而對簿公堂，雖勝訟猶如敗訴。故興訟之初，宜先三省，茍非正義公理，雖訟之有方，能訟不訟，能爭不爭。能懲其忿而窒其欲，所爭之道，先人後我，先公後私，又有具體可爭、不得不爭的使命，而後可以仗義執言，訟之於公庭之上，以求曲直是非，當仁不讓。這是打算訟爭的第二個原則。 「惕」：坎為加憂，為心病，故有「惕」之象。下坎險陷，環境險惡，九二雖剛中，不可躁訟，宜戒慎恐懼以從事。「夕惕若厲」，才能咎。九二處於危懼之地，爻主進而上無應與，時時惕懼才能守中，貿然興訟，危不在小。這是有意訴訟的第三個要考慮的條件。
「中」：九二為訟卦之主，居於下（內）卦之中，故有「中」之象。爭訟之事，不可徒務剛強、爭勝太過，只求平反，中道而止，才是吉利之道。易主乘時，致中和為貴。就訟道而言，當其可而止，就是中道的表現。聖人不能生時，時至而不失之者也。因可訟而訟，理直氣壯才能得其中和；訟當止而止，是非曲直方能得其分判。惟有如此，訟之道，就能發而皆中節，而不致旁生枝節。這是第四個要深思熟慮的條件。 「吉」：訟之九二係從需之剛（九五）來而得中，處訟之時，能建立誠信、窒欲、惕懼、再依中道而行，訟事或可權宜行事，故曰「吉」。《讀經示要》云：「中吉者，中謂中正，爭而勝，必以中正之道自處，乃吉也。」 「終凶」：上九過剛失位，居訟之極，故有「終凶」之象。訟之道，必須具備「有孚」、「窒」、「惕」、「中」四個條件，在萬不得已的情形之下，審慎從事，若務於爭而爭，不知當止而止，纏訟不已，與訟偕極，凶孰大於是？ 「利見大人」：九五陽剛中正，故有「大人」之象。下坎錯離，離為火為明，故有「見」之象。訟之事，雖其心也誠信、其事也冤屈、其遏欲也窒塞、其誡己也惕深，其爭勝也中和，若無剛斷中正的大德之人為之決訟，也難以辨識是非、決斷曲直。興訟者，不可但憑光明正大、俯仰無愧而以為寶，擊鼓鳴冤而不得伸者，所在多有。所以利見大人，以其能明斷是非曲直，明鏡高懸故也。 「不利涉大川」：六三、九四、九五上互為巽，巽為木，木可造舟，舟可以渡河，故有「涉」之象。下坎為水為險，故有「大川」之象。巽為風，大川行舟遇險，故有「不利」之象。以理而論，以剛乘險，以實履陷，即「不利涉大川」之象。所謂「不利涉大川」，意即不宜陷溺於訟險之中，不冒險鏖訟，蓋久於纏訟，將如墜於深淵之中，履險而難以自拔。 卦辭的意思是說：訟卦，與人爭訟，要有誠信的德行、要窒塞起於私欲而爭的念頭、要抱持戒慎恐懼的心情、要依照中道來爭訟，能夠把握以上四個原則來面對訴訟，就會有吉利的結果。，興訟必須謹慎而行，求其是非曲直，以正視聽就可以息訟，訟不可久，久訟必有凶險之來。對簿公堂，要有公正廉明的司法人員作決斷，不宜愈訟愈深，陷溺於訟險泥淖之中而不能自拔。 彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚、窒、惕、中，吉；剛來而 得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川， 入于淵也。 二、釋彖傳 「訟，上剛下險，險而健，訟。」：訟，上卦三陽為乾，乾為剛；下卦為坎，坎為險，故有「上剛下險」之象。上剛下險，是說訟卦的上卦（體）為乾剛，下卦（體）為坎險，乾剛而坎險，合而為爭訟的現象。 又險為坎險，健為乾健，故有「險而健」之象。易經來氏注：「卦辭險健，詳見訟卦。下若健而不險，必不生訟。險而不健，必不能訟。」此從內外卦來看，孔穎達《周易正義》云：「猶人意懷險惡，性又剛健，所以訟也。」也是從這個角度出發，至於程頤《伊川易傳》卷一：「若健而不險，不生訟也；險而不健，不能訟也。險而又健，是以訟也。」更是脫胎於來注。是說訟卦上乾下坎，乾性剛健，坎為險陷，險而不健或者健而不險，皆不至於成訟，只有於內懷險陷之心，於外又剛健而行，此必至於爭訟，所以卦義為爭訟。若從二人論，遇險陷而逞其剛烈，其勢必至於爭訟。 「訟，有孚、窒、惕、中，吉；剛來而得中也。」：此段卦辭取象於九二，，剛即指九二說，為訟卦之主，有剛強之象。需訟相綜，訟卦陽剛的九二，是來自需卦之九五，所以說「剛來」。依易例，彖傳象傳凡言「來」，多指由相綜的上卦來為本卦的下卦。得中，是指九二居於下卦之中。《伊川易傳》：「二以陽剛自外來而得中，為以剛來訟而不過之義。」九二所訟之事有憑有據，能依中道適當地進行訴訟。 「終凶，訟不可成也。」：訟並非美事，不可故意構成訟案。爭辯是出於不得已，不可好訟，為訟而訟。「聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎！」就是「訟不可成」的最好注腳。爭訟不免結怨，無所謂勝利成功，敗者固敗，勝者也為敗。上九「或錫之鞶帶，終朝三褫之」，勝訟既成，旋即被剝奪殆盡，可見訟之不可成。一旦訟成，結果都是凶的。以理而言，訟事或出於無奈，或激於意氣，或闇於誤解，都不是理性的行為。好訟成習則揚人之惡如風之襲，小者損一己之私德，大者增風俗之偷薄，皆訟爭之害。聖人設卦垂教之義，在無訟無爭，恣意興訟而至於極，凶亦至於極。 「利見大人，尚中正也」：大人，指九五。九五，陽居陽位，而且居於上卦之中，是剛健中正的大人。爭訟互出則是非莫辨、曲直難明，一定要遇到剛明中正的大德之人，才能決訟斷獄，以正視聽。 「不利涉大川，入于淵也。」：訟之卦體，坎下乾上，乾為金在上，坎為水在下，故有「入于淵」之象。坎為水，故有「大川」之象。處於訴訟的兩造雙方，人心乖違，互不親近。訟險如渡大川，雙方各執一詞，離心離德，難以同舟共濟，所以說：「不利涉大川」。如強渡關山，舟行不濟，反而會墜入深淵而不能自拔。既得賢德中正大人以決訟，以直報不直，淺嘗輒止，勿陷於爭訟之險難中，而不得全身而出，如涉大川犯大難於深淵，則自絕於危境矣。 彖傳的意思是說：訟卦，是上卦的剛健和下卦的險陷所組成。心懷行險僥倖的心，遇事又總是剛健妄行，一定會造成爭訟（或者說遇到危機而逞其剛強的性格，就會引起爭端）。萬不得已一定得申冤，要先具備誠信、窒止私念、警惕戒懼、依中道行事，如此去爭，才會有好的結果。從卦的變化來看，這是需卦的主爻陽剛九五，來居訟卦的九二，得爭訟的中道。但是，訴訟決不是一件好事，冤屈得到平反，就應該止爭息訟，否則勝訟敗訟都會帶來凶險之災。所以，爭訟的目的在辨明曲直是非，不可故意構陷興訟，存有入人於罪的心。決訟審判的事，要交由公正客觀的執法人員來定奪，尊重他至公無私的審判。但是，對簿公堂打官司，如果懷抱著犯大難像冒險渡河一般，這就不妥了，因為這樣容易纏訟其中而越陷越深，越訟越糟。 象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。
三、釋象傳（大象） 訟卦，上卦乾為天，下卦坎為水，乾天運行於上，坎水流動於下，故有「違」之象。坎為心，故有「謀」之象。 東漢 荀爽：「天自西轉，水自東流，上下違行，成訟之象也。」和唐孔穎達《周易正義》卷一：「天道西轉，水流東注，是天與水相違而行，像人彼此兩相乖戾，故致訟也。」所提出的「天西轉」、「水東流」，是老祖宗的想法，古人直觀自然天象，見天上的日月星辰均由東向西轉，見地上的水皆從西向東流，二者反向，互相違背而行，具有爭訟的象徵，所以說：「天與水違行，訟。」 君子人體會這種現象，懂得互相違逆是爭訟的根源，深悟訟道貴乎謀始，，才能杜絕訟禍；謀始在於未訟之初，不在爭訟之後。「凡事豫則立，不豫則廢」，坤之文言：「積不善之家，必有餘殃……非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅冰至，蓋言順（一作慎）也。」言當辨之於隱微之初，這是慎始的真工夫。「謀始」，意即幹事之初要深謀遠慮。王弼《周易註》卷一：「無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？」說明做任何事情，從一開始就要防微杜漸。程頤《伊川易傳》卷一亦云：「凡所作事，必謀其始。絕訟端於事之始，則訟無由生矣。謀始之義廣矣，若慎交結、明契券之類是也。」也強調慎始是避免爭訟的根本之計。作事不謀之先，豫為之計，此訟端之所由起也。 象傳的意思是說：天上的日月星辰，向西旋轉；地下的江河百川，向東奔流。這種相反運行的情形，以人事來看，正是產生訟端的緣由。君子人看到這種現象，因此體認出凡事要考慮周全，在作事之初就要謹慎防微，避免爭端的漸進發生。 參、說『爻辭』 初六：不永所事，小有言，終吉。 象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。一、釋初六 「不永所事，小有言，終吉。」：初六以陰柔而居於下卦之初，陰居陽位，失位不正，爭訟難以持久，故有「不永所事」之象。初六為陰爻，陰小陽大，故有「小」之象。初爻變，下卦兌為口舌，故有「言」之象。初六雖不當位，但上有相應之九四，故有「終吉」之象。 訟卦主要談爭訟之事，凡上下相應的各爻，彼此均構成爭訟。初六為訟卦的第一爻，是爭訟的端始。其位卑賤，其性柔弱；相應與的九四則為剛爻，初六卑弱，難以和九四相抗衡，不宜將訟事拖長，所以說：「不永所事」。永，長也。所事，即所爭訟的事。處在初六始訟的環境，失位不正，沒有爭訟的有利條件，這場官司不適合打下去，興訟不得。只能有一些小小言語上的爭辨（一說「言」，讀若愆，過失），發發不平之鳴，辨明是非曲直，求得化解就可以了。訴訟本屬凶事，由於初六能「不永所事」，最後終於能逢凶化吉，訟累得以消釋。 初六這一爻的意思是說：初六陰柔居下卦之初，位卑性弱，失位又不正，這個環境底下，不能進行長久的纏訟；只能以小小的言辭和對方爭辨，達到抒發怨尤的目的，隨即適可而止。所以，初六雖與人有言詞之爭，最後能息訟而吉。 「不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。」：初六以柔居下，處在爭訟的開端，瞭解本身的處境與條件，雖有一些言詞上的爭辯，惹了一點風波。但是，初六深知訟事的利害關係，只求理上爭，不使事態擴大，不使訟事久纏，最後辨明曲直，仍能消除爭端，化解間隙，和好如初。 初六象傳的意思是說：初六所以不墜入纏訟之事，是因為自知位卑性柔，沒有和對方相抗衡的條件，領悟爭訟之事不可久訟，雖然只能小小的言詞之爭，卻已將是非曲直辯明道盡，訟事自然息止。 九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，眚。 象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。二、釋九二 「不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，眚。」：九二居中不正，與居尊位的九五不相應與，兩剛相敵，以下訟上，自無勝九五之理，故有「不克訟」之象。 下卦為坎，坎為隱伏，故有「歸而逋」之象。坎錯為離，於伏羲八卦位序為三，故有「三百戶」之象。下卦坎，坎為多眚，故有「眚」之象。 九二為訟卦之主，和九五對應卻不與，剛中之爻，本可據理以訟，但是兩剛相訟，以下犯上，力不能勝，所以說：「不克訟」。九二雖自知理直，然九二在下，又不當位，所以，不跟九五爭訟。九二具有卦辭中所言：「有孚、窒、惕、中。」的德性，情勢上不當爭則不爭，不當訟則不訟。既然勝訟無期，能自覺息止忿忿爭訟之心，及時逃歸於三百戶的小村里中，處弱位而不與九五爭強，所以說：「歸而逋，其邑人三百戶。」「邑人三百戶」，是小的采邑，不是大邑。來氏注云：「然使所逋竄之邑為大邑，則猶有據邑之意，跡尚可疑；必如此小邑藏避，不敢與五為敵，方可免眚。」「眚」，許慎《說文解字》：「眚，目病，生翳也。」本義是指眼睛生了障蔽視線的膜，引申為過失、災禍。九五君也，九二臣也，臣無訟君之理，九五自非九二所敢訟者，其訟不可勝，能幡然逃歸其邑，庶幾無刑戮之眚乎！ 「不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。」：九二知無訟上之理，兩剛又相敵，在不可以興訟的態勢之下，九二知進知退，雖剛爻而能依中道而行，所以隱伏於兩陰之間。自下訟上，指九二與九五爭訟；患至掇也，指招來的禍患將接連不斷。掇，拾取。 九二象傳的意思是說：九二的環境，不可以和九五爭訟。所以，當兩剛相匹敵時，九二要選擇逃竄歸其鄉邑，避避風頭。如果部屬以下訟上，以臣訟君，那麼災禍就會接踵而至。 六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，成。 象曰：食舊德，從上吉也。三、釋六三 「食舊德，貞厲，終吉。或從王事，成。」：六三九四九五上互為巽，巽綜為兌，兌為口，故有「食」之象。也。六三位次為三，依《乾鑿度》所分：「初為元士，二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟。」象徵古代的「三公」，故有「食舊德」之象。六三居於二陽之間，和上九正應，故有「貞」之象。六三又居於坎險之極，多凶之地，心生危懼，故有「厲」之象。中爻上互為巽，巽為風，故有「或」之象。中爻下互為離，離為日，故有「王事」之象。 舊德，是指祖先的德業，六三象徵古代的三公，有世襲爵祿之意。凡士之有田祿者，皆先世的德澤。「食舊德」，為保其封邑，自食祖先的餘蔭，安其分之所當得，不與人爭。六三失位不中，以柔爻居於二、四兩陽之間，形勢岌岌可危，必須如《中庸》第十四章所云：「君子素其位而行，不願乎其外，素富貴行乎富貴，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。」隨其所遇而安其所處，以柔弱自守而能免於訟爭。王弼《周易註》卷一：「體夫柔弱，以順於上（上九），……不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。」言六三雖處於危險，能守貞不妄，而終得吉祥。本卦初六、六三兩爻，皆失位不中，然以柔處危，以陰從陽，以小從大，故皆終吉。由此可以推知，柔而不喜訟者終吉，剛而好訟者終凶，聖人教人無訟之心明矣。 訟之所興，多起於矜功而伐善，六三以陰柔之質，處在上下卦之交，進退憂虞之勢，居多凶之地，容易惹是生非，捲入漩渦。此時應以柔從剛，以下從上，若有機會從事於王者交付的任務，即使有具體的成就，也不以事功自居。坤之六三：「含章可貞。或從王事，成，有終。」所表現出的人生智慧，和訟之六三極為近似。六三居三公之位，所處的環境當含晦其美，有功則歸之於君，不敢自矜自伐，惟奉職以終其事而已。此訟道當韜光養晦、含藏不出之時，一旦造次，訟道入于危境矣。坤之文言曰：「地道成而代有終」，皆此戒焉。 六三這一爻的意思是說：六三這一爻以陰居三公之位，好比依賴祖先的德蔭吃飯一樣，必須艱貞自守，能夠如此，就算處境危險，最後也能保持好的結果。又好比有機會為國家肩負重責大任時，功成不居，才不會引起訟災。 「食舊德，從上吉也。」：上，依相對應的角度來看，是指上九。上九以剛健之質而居訟極之地，是好訟健訟之人。六三能以柔順聽從上九，而不與之爭，則訟事無由而生，所以說：「從上吉也」。 六三的象傳是說：六三守柔，不輕率爭訟，如仰食祖先世祿的人，是因為上九強悍好訟，必須聽從在上位者的命令，凡事才會吉利，不至生訟。
九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。 象曰：復即命，渝安貞，不失也。四、釋九四 「不克訟，復即命，渝安貞，吉。」：九四爻性剛，故能訟，居陰柔之位，故有「不克訟」之象。九四以陽居陰，其德躁進，但是初六與之相應，故有「復」而不進之象。本爻變，上卦為巽；中爻上互也為巽，巽為風，風本自然之運，故有「命」之象。四爻變，中爻下互為震，震為變動，故有「渝」之象。九四陽居陰位，失位不中而多疑多懼，故有「不安」之象。九四非二非五，不中不正，故有「不貞」之象。渝，變也，意即由「不安」、「不貞」，變而為「安」、「貞」。 九四陽居陰位，既不中又不正，就訟卦來說，是剛健而好爭訟之人，但是九四所爭訟的對象是初六，初六性柔不永所事，不堅持訴訟到底，只有言語上小小的口舌之爭，說清楚、講明白，就適可而止了，所以，實質上九四並沒有所謂勝訟不勝訟的問題。九四雖好訟，見初六不執意爭訟，雖有意見，但其爭也有理。所以，九四回復順應天命的正道，改變原來爭訟的決心，安分守己，艱貞自守，最後沒有產生訟災，而有吉利之慶。 九四這一爻的意思是說：九四陽居陰位，立場不中不正，性好爭訟鬥狠，因初六柔弱，知不可爭訟而避訟，所以九四沒有爭訟的對象。經過反省，於是回復順應天命的正道，改變徒好興訟的魯莽性情，安其本分，守其正道，所以有吉利的結果。 「復即命，渝安貞，不失也。」：不失，指這場訟爭就無疾而終，九四就沒有過失了。 九二象傳的意思是說：九四回到順應天命的正道，改變好訟的本質；九四的爭訟就無由產生過失了。 九五：訟，元吉。 象曰：訟元吉，以中正也。五、釋九五 「訟，元吉。」：九五陽剛中正，又居尊位，故有「元吉（大吉）」之象。 初六、九二、六三、九四、上九等五爻，皆以爭訟言之；惟九五從王者的身分決訟，大異於其餘諸爻的爭訟角色，正是卦辭所謂：「利見大人」的「大人」。 元者，大也。訟元吉，意即決訟之事，大吉大利。九五居上卦之中，又居天子之尊位，擁有最高的權力，是一位公正無私的仲裁者。興訟有理者，若能遇見大德公正之人為之聽訟斷案，冤屈就能得到伸張。王弼《周易註》：「用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪。」王肅云：「以中正之德，齊乖爭之俗，元吉也。」此皆以九五中正之德來斷訟，作為元吉的注腳。 九五這一爻的意思是說：訟卦的九五，陽剛中正，能客觀公正的息止天下的爭訟，是大吉大利的一爻。 「訟元吉，以中正也。」：九五居於上卦之中，陽居陽位，居中得正，故有「中正」之象。 九五「剛無所溺，公無所偏，故訟元吉。」（王弼語）居中得正而處於尊位，能發揮公正的功效，決疑息訟，所以吉利。 九五這一爻的意思是說：訟之九五，以陽剛中正的德性來決訟，客觀公正，所以能有吉利之慶。 上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。 象曰：以訟受服，亦不足敬也。六、釋上九 「或錫之鞶帶，終朝三褫之。」：本爻變，上卦為兌，兌綜為巽，巽為風，故有「或」之象。爻變為兌，兌為口舌，故有「錫」之象。乾為君為衣，故有「鞶帶」之象。本爻居卦之極，故有「終」之象。中爻下互為日，有「朝」之象。上九所應在六三，位居下卦第三爻，故有「三」之象。下卦坎為盜，故有「奪」之象。 或，不定之辭。錫，通「賜」；細分之，古之王者以銅物賞給臣下叫做錫，以大貝賞給臣下叫做賜。鞶帶，官服上的大帶，上有文飾，表示官位的高低。終朝，整個早上。三，三次或以喻多次。褫，奪也。 上九以陽爻居於訟之極，位高而剛亢，終訟無悔之人。相爭的六三柔弱自持，不與之相訟，上九不訟而勝。本爻既勝訟，恩寵加乎其身，所以說：「或錫之鞶帶」。亢陽無復存誠、窒欲、惕懼、守中之德，恃寵而驕，則辱亦隨之，雖得榮顯，卻一日三失，被剝奪所賜命服。上九雖有訟終得勝之象，但訟有所得，得而復失，足見訟事得不為得、勝不為勝，爻辭以「終朝三褫之」，告誡吾人旋即復失。訟爭之事，敗固為敗，勝亦不勝明矣。訟，終凶。 上九這一爻的意思是說：上九處在上卦的終極之地，就訟而言，好比是一個剛烈好訟、終而能訟之人。由於六三柔弱不能抗，故不與之訟，所以上九不訟而勝。上九表面「克訟」，雖然得到獎賞，一天之中就三次被奪回賞賜之物。 「以訟受服，亦不足敬也。」：上九肆其剛強，窮於興訟，因訟得官得爵，雖有命服的寵賞，然以訟得之，豈能久享其位。訟在無訟，終訟而無理，偶或訟勝，雖得必失。足見受服以德以功不以訟，僥倖得之，必以理失之。以爭訟而得命服之賞，不會受到他人的尊敬，雖勝而恥至焉，「終朝三褫之」，又有甚麼好尊敬的？ 上九象傳的意思是說：上九因為爭訟而陞官晉爵，得到命服的寵賜，不是以德受服，也是不值得尊敬的。 肆、『訟』之用一、作事謀始 俗謂：「藥補不如食補，食補不如攝生。」又說：「病後治藥，不如病前治調。」養生之道如此，幹事亦莫不皆然。大至治平天下，小至分地之利以養父母，都應從慎始做起。 就訟卦而言，繫辭者固不在強調興訟之巧不巧，而在誡人以無訟為上上之策。夫妻同床異夢、內外各懷鬼胎、人我爾虞我詐、上下交征利害，此爭訟之源，辨之不早，俟訟禍臨身，則悔之晚矣。訟之事多生於隱微，浸潤之漸，有以致之，能謀之於始，則訟端止於無形。訟之不作，宜謀於未訟之時。等到「青梅竹馬論英雄，二人同坐不同心。」間隙已深，訟根已成，皆非善處訟道之人。退一步、忍一時、讓人一尺、吃虧一世、其實都無所失，卻能止一切將訟之爭，平一切難平之忿。 大象云：「天與水違行，訟。」天尚上行，水性就下，永遠朝著兩個不同的方向走，背道而馳到最後，好一點的上下交征利，糟一些的就君不君，臣不臣，父不父，子不子；所謂子弒其父、臣弒其君了。剛柔相濟則可，若剛烈敵於陰柔，能無訟乎？訟之起，蓋起於爭，爭起於不平，天下事不患寡而患不均，為人主者，譬若天，不可高高在上，任其下情不能上達，應與水偕行，載舟覆舟，殷鑑不遠，凡治國有民者，當以謀始為第一要務。二、訟貴無訟 「千里修書只為牆，讓人一次又何妨；萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。」這一首大家耳熟能詳的詩作，要我們凡事讓一讓，說起來容易，作起來卻挺困難。人人皆知訟非美事，卻執意不平則鳴。人不必執著於禍福之中，今日可以受到褒賞，榮寵止乎一身，明天也要有承受貶抑的能力。身外之物可以損益增減，人生之安樂，不一定能帶給人幸福。「魚相忘於江湖，至人相忘於道」，何必大魚吃小魚，小魚吃蝦米？人到窮途，必有所爭，往往也禍從此生。老氏誡剛強，微旨也在使無訟。流言足以惑眾，眾口可以鑠金，我欲無辯人要爭，人或不免陷於是非之中，止謗莫如自修其德，能忍就能息訟。白居易〈放言〉：「贈君一法決狐疑，不用鑽龜與祝蓍；試玉要燒三日滿，辨材須待七年期。周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時；向使當初身便死，一生真偽復誰知？」面對流言，要戒慎恐懼，沉得住氣，不爭不訟，是非才能公諸於世。無訟能免於禍，健訟終凶，「大辯無言」，是止訟息訟的第一課。三、訟用中和 大易主中道，以識時為務。「易不可為典要，唯變所適。」以訟卦而言，訟與不訟之間，繫乎進退得失的權衡。訟之諸爻皆以不訟而吉，爭訟而凶。初六以「不永所事」而「終吉」；九二以「不克訟」而「眚」；六三以「食舊德，貞厲」而「終吉」；九四以「不克訟，復即命，渝安貞」而「吉」；九五以能決訟斷獄而「元吉」。只有上九以剛強健訟而勝，雖得厚賜，旋即不保。上九剛而不中，窮極於訟，是諸爻中唯一不吉利之爻，蓋失執中之道，肆其剛強而自取其禍。 天地之道，就是中和之道。中醫醫理以中和為治，有君藥、有臣藥，意在平衡；音樂主和諧，太高太低皆非所宜，和諧才能臻於美的境界；色彩不能調和則不成美景；酸甜苦辣未得其宜，難成美味嘉肴。人生最難保持中和，或太過或不及；喜怒哀樂之所發，皆能中其節，用中忍忿，不與人爭，自然能趨吉避凶。訟之道，以無訟無爭為中道。 四、聽訟以公 訟之卦辭中的「利見大人」，是指其利在遇見陽剛中正的九五，作出公正客觀的審判。九五是六爻之中惟一的聽訟者，是秉公治訟的司法權威，他居尊位，又陽剛中正，是有為有守的大人物。《中庸》第十章：「故君子和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯；國有道，不變塞焉，強哉矯；國無道，至死不變，強哉矯。」九五就是強中之強的君子人，他具有「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」的大丈夫行徑。 訟者，言之於公也。斷訟之人是必須剛正不阿、秉公問案的執法者，才能伸正義、辨曲直、正是非、別善惡，保持柏臺的尊嚴；君不聞：「可恨天下刀筆吏，誤盡蒼生何太急」，貪官固然可惡，清官若恃法酷虐，不以蒼生為念，清則清矣！辨之不明、審之不精、草率從事，尤有害於生民。 《尚書》〈堯典〉：「流共工于幽州，放驩兜于崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服。」又〈康誥〉云：「惟乃丕顯考文王，克明德慎罰。」「流共工」、「放驩兜」、「竄三苗」、「殛鯀」，四罪而天下稱快；見其九五之威，大公無私。「克明德慎罰」，則見九五之體恤黎民，謹慎從事。此皆九五聽訟以公，不偏不私的中正形象，大德之人之所以為大德之人者以此。 參考書目周易註 三國魏 王 弼 世界書局周易正義 唐 孔穎達 中華書局易程傳（伊川易傳） 宋 程 頤 學生書局誠齋易傳 宋 楊萬里 商務印書館杭辛齋易學 宋 杭辛齋 夏學社周易本義 宋 朱 熹 文化圖書公司易經來註圖解 明 來知德 夏學社易例 清 惠 棟 藝文印書館 船山易傳 清 王夫之 夏學社說文解字注 清 段玉裁 蘭臺書局 周易荀氏九家義 清 張惠言 藝文印書館 原儒 民國 熊十力 學生書局讀經示要 民國 熊十力 廣文書局乾坤衍 民國 熊十力 學生書局易經講話 民國 周鼎珩 鼎珩先生文教基金會易經講義 民國 張廷榮 易學研究出版社易經筆記 民國 毓老師 奉元書院 天地易 民國 劉君祖 牛頓出版社
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